[1] Nossa defesa exige que, neste ponto, tratemos convosco do caráter de vossos deuses, ó pagãos, dignos de nossa compaixão, apelando até mesmo à vossa própria consciência para decidir se eles são verdadeiramente deuses, como quereis que se suponha, ou falsamente, como não quereis que se prove.
[2] Ora, esta é a parte material do erro humano: por causa das artimanhas de seu autor, ele nunca está livre da ignorância do erro, e por isso vossa culpa é ainda maior.
[3] Vossos olhos estão abertos, e contudo não veem; vossos ouvidos estão desobstruídos, e contudo não ouvem; vosso coração bate, mas permanece insensível, e vossa mente não compreende aquilo de que, de algum modo, tem conhecimento.
[4] Se, de fato, a enorme perversidade de vosso culto pudesse ser demolida por uma única objeção, já teríamos à mão esta resposta: como sabemos que todos esses vossos deuses foram instituídos por homens, toda crença na verdadeira Divindade é, por esse mesmo fato, reduzida a nada; pois, evidentemente, nada que em algum momento tenha tido começo pode, com razão, parecer divino.
[5] Mas o fato é que há muitas coisas pelas quais a sensibilidade da consciência é endurecida até se tornar a insensibilidade de um erro voluntário.
[6] A verdade está sitiada por uma vasta força inimiga, e ainda assim quão segura ela é em sua própria força intrínseca!
[7] E, de modo bem natural, a partir de seus próprios adversários ela atrai para o seu lado quem quer que deseje, fazendo-os seus amigos e defensores, e derruba todo o exército dos que a atacam.
[8] Portanto, é contra essas coisas que se trava o nosso combate: contra as instituições de nossos antepassados, contra a autoridade da tradição, as leis de nossos governantes e os raciocínios dos sábios;
[9] contra a antiguidade, o costume e a submissão;
[10] contra os precedentes, os prodígios e os milagres — todas estas coisas que tiveram sua parte em consolidar esse sistema espúrio de vossos deuses.
[11] Desejando, então, seguir passo a passo os vossos próprios comentários, extraídos de toda espécie de vossa teologia — porque, para vós, a autoridade dos eruditos vale mais nesse tipo de assunto do que o testemunho dos fatos — tomei e resumi as obras de Varrão;
[12] pois ele, em seu tratado Sobre as Coisas Divinas, reunido a partir de antigos compêndios, mostrou-se para nós um guia bastante útil.
[13] Ora, se eu lhe perguntar quem foram os engenhosos inventores dos deuses, ele aponta para os filósofos, os povos ou os poetas.
[14] Pois ele fez uma distinção tríplice ao classificar os deuses: uma classe física, da qual tratam os filósofos; outra mítica, que é o tema constante dos poetas; e a terceira, a classe gentílica, que as nações adotaram, cada uma para si.
[15] Se, portanto, os filósofos compuseram engenhosamente sua teologia física a partir de suas próprias conjecturas, se os poetas tiraram a teologia mítica de fábulas, e se as diversas nações forjaram seu politeísmo gentílico conforme a própria vontade, onde, afinal, deve ser colocada a verdade?
[16] Nas conjecturas? Mas estas não passam de concepções duvidosas.
[17] Nas fábulas? Mas elas são, no melhor dos casos, histórias absurdas.
[18] Nos relatos populares? Esse tipo de opinião, porém, não passa de algo confuso e municipal.
[19] Ora, entre os filósofos tudo é incerto, por causa de sua diversidade de opiniões;
[20] entre os poetas tudo é sem valor, porque é imoral;
[21] entre as nações tudo é irregular e confuso, porque depende apenas da escolha delas.
[22] A natureza de Deus, porém, se é a verdadeira natureza com a qual estais lidando, é de caráter tão definido que não pode ser derivada de especulações incertas, nem contaminada por fábulas indignas, nem determinada por imaginações vulgares.
[23] Ela deve, na verdade, ser considerada como realmente é: certa, íntegra, universal, porque de fato pertence a todos.
[24] Agora, em qual deus devo crer?
[25] Num que foi medido por vaga suspeita?
[26] Num que a história divulgou?
[27] Num que uma comunidade inventou?
[28] Seria muito mais digno não crer em deus algum do que crer em um que é objeto de dúvida, ou cheio de vergonha, ou escolhido de modo arbitrário.
[29] Mas entre vós a autoridade dos filósofos físicos é mantida como propriedade especial da sabedoria.
[30] Quereis dizer, é claro, aquela sabedoria pura e simples dos filósofos, que atesta sua própria fraqueza precisamente por meio dessa variedade de opiniões que procede da ignorância da verdade.
[31] Ora, que homem sábio é tão destituído de verdade que não saiba que Deus é o Pai e o Senhor da própria sabedoria e da verdade?
[32] Além disso, há aquele oráculo divino pronunciado por Salomão: “O temor do Senhor”, diz ele, “é o princípio da sabedoria”.
[33] Mas o temor tem sua origem no conhecimento;
[34] pois como temerá o homem aquilo que nada conhece?
[35] Portanto, aquele que tiver o temor de Deus, ainda que seja ignorante em todas as demais coisas, se alcançou o conhecimento e a verdade de Deus, possuirá sabedoria plena e perfeita.
[36] Isto, contudo, a filosofia não percebeu claramente.
[37] Pois, embora, em seu espírito investigativo de esquadrinhar toda espécie de saber, os filósofos possam parecer ter examinado também as Escrituras Sagradas por causa de sua antiguidade, e delas ter derivado algumas de suas opiniões,
[38] no entanto, porque adulteraram essas deduções, provam que ou as desprezaram totalmente, ou não creram nelas por completo;
[39] pois também em outros casos a simplicidade da verdade é abalada pela excessiva minúcia de uma crença irregular,
[40] e assim eles as transformaram, à medida que crescia seu desejo de glória, em produtos de sua própria mente.
[41] A consequência disso é que até mesmo aquilo que haviam descoberto degenerou em incerteza, e de uma ou duas gotas de verdade surgiu uma verdadeira inundação de argumentações.
[42] Pois, depois de terem simplesmente encontrado Deus, não O explicaram como O encontraram, mas antes passaram a disputar acerca de Sua qualidade, de Sua natureza e até de Sua morada.
[43] Os platônicos, com efeito, sustentavam que Ele se ocupa das coisas do mundo, como quem as ordena e julga.
[44] Os epicuristas O consideravam apático e inerte, e, por assim dizer, uma não-entidade.
[45] Os estóicos criam que Ele está fora do mundo;
[46] os platônicos, que está dentro do mundo.
[47] O Deus que tão imperfeitamente admitiram, não puderam nem conhecer nem temer;
[48] e, por isso, não puderam ser sábios, já que se desviaram justamente do princípio da sabedoria, isto é, o temor de Deus.
[49] Não faltam provas de que entre os filósofos havia não apenas ignorância, mas verdadeira dúvida acerca da divindade.
[50] Diógenes, ao ser perguntado sobre o que acontecia no céu, respondeu: “Nunca estive lá em cima”.
[51] E, perguntado se havia deuses, respondeu: “Não sei; apenas penso que deveria haver deuses”.
[52] Quando Creso perguntou a Tales de Mileto o que ele pensava dos deuses, este, depois de tomar algum tempo para refletir, respondeu apenas: “Nada”.
[53] Até Sócrates negou, com ares de certeza, esses vossos deuses.
[54] E, contudo, com igual certeza pediu que se sacrificasse um galo a Esculápio.
[55] Se, portanto, a filosofia, em seu exercício de definir algo acerca de Deus, é surpreendida em tamanha incerteza e inconsistência, que temor poderia ela ter daquele a quem não era capaz de determinar com clareza?
[56] Fomos ensinados a crer do mundo que ele é deus.
[57] Pois assim conclui a classe física dos teologizantes, uma vez que transmitiram opiniões sobre os deuses tais como estas: Dionísio, o Estóico, divide-os em três tipos.
[58] O primeiro, diz ele, inclui os deuses mais evidentes, como o Sol, a Lua e as Estrelas.
[59] O segundo, os que não são aparentes, como Netuno.
[60] O terceiro, os que se diz terem passado do estado humano ao divino, como Hércules e Anfiarau.
[61] De modo semelhante, Arcesilau estabelece uma forma tríplice da divindade: a olímpica, a astral e a titânica, nascidas de Céu e Terra;
[62] das quais, por meio de Saturno e Ops, vieram Netuno, Júpiter, Orcus e toda a sua descendência.
[63] Xenócrates, da Academia, faz uma divisão dupla: a olímpica e a titânica, que descendem de Céu e Terra.
[64] A maioria dos egípcios crê que há quatro deuses: o Sol e a Lua, o Céu e a Terra.
[65] Demócrito conjectura que, juntamente com todo o fogo celeste, surgiram os deuses.
[66] Zenão também quer que a natureza deles se assemelhe a esse fogo.
[67] Por isso Varrão também faz do fogo a alma do mundo, de modo que no mundo o fogo governa todas as coisas, assim como a alma em nós mesmos.
[68] Mas tudo isso é extremamente absurdo.
[69] Pois ele diz: “Enquanto ele está em nós, temos existência; mas, assim que nos deixa, morremos”.
[70] Portanto, quando o fogo deixa o mundo no relâmpago, o mundo chega ao seu fim.
[71] A partir desses desenvolvimentos de opinião, vemos que vossa classe física de filósofos é levada à necessidade de afirmar que os elementos são deuses, já que ela sustenta que outros deuses nasceram deles;
[72] pois somente de deuses poderiam nascer deuses.
[73] Ora, embora tenhamos de examinar esses outros deuses mais plenamente no lugar apropriado, isto é, na seção mítica dos poetas,
[74] contudo, visto que por enquanto devemos tratá-los em conexão com a presente classe, talvez consigamos, justamente a partir desta mesma classe, ao nos voltarmos para os próprios deuses, mostrar que de modo algum podem parecer deuses aqueles que se diz terem nascido dos elementos.
[75] Assim, temos desde já um indício de que os elementos não são deuses, já que aqueles que nascem dos elementos não são deuses.
[76] Do mesmo modo, ao mostrarmos que os elementos não são deuses, obteremos, segundo a lei da relação natural, um argumento provável de que também não podem ser corretamente considerados deuses aqueles cujos pais — neste caso, os elementos — não são deuses.
[77] É ponto estabelecido que um deus nasce de um deus, e que aquilo que carece de divindade nasce do que não é divino.
[78] Ora, até onde vai o mundo de que tratam vossos filósofos — e aplico este termo ao universo no sentido mais amplo — ele contém os elementos, que o servem como partes componentes;
[79] pois, qualquer que seja a condição do todo, a mesma será, naturalmente, a de seus elementos e partes constitutivas.
[80] Esse mundo, necessariamente, ou foi formado por algum ser, conforme a visão esclarecida de Platão, ou por nenhum, conforme a opinião severa de Epicuro;
[81] e, tendo sido formado, por ter tido princípio, deve também ter fim.
[82] Portanto, aquilo que em um tempo anterior ao seu começo não existia, e que depois de seu fim deixará de existir, não pode, em hipótese alguma, parecer ser deus,
[83] porque lhe falta aquele caráter essencial da divindade, a eternidade, que se considera sem princípio e sem fim.
[84] Se, porém, ele de modo algum foi formado, e por isso deveria ser considerado divino — já que, sendo divino, não estaria sujeito nem a princípio nem a fim por si mesmo —
[85] como é que alguns atribuem geração aos elementos, os quais consideram deuses, quando os estóicos negam que algo possa nascer de um deus?
[86] Igualmente, como querem que aqueles seres que supõem ter nascido dos elementos sejam tidos como deuses, quando negam que um deus possa nascer?
[87] Ora, o que vale para o universo deve ser dito também dos elementos: do céu, da terra, das estrelas e do fogo,
[88] os quais Varrão inutilmente vos propôs que crêsseis serem deuses e pais de deuses, contrariando aquela geração e natalidade que ele mesmo havia declarado impossíveis em um deus.
[89] Esse mesmo Varrão havia mostrado que a terra e as estrelas eram animadas.
[90] Mas, se assim é, então devem também ser mortais, conforme a condição da natureza animada;
[91] pois, embora a alma seja evidentemente imortal, esse atributo é limitado a ela mesma;
[92] ele não se estende àquilo com que ela está associada, isto é, ao corpo.
[93] Ninguém, porém, negará que os elementos tenham corpo, já que nós os tocamos e somos tocados por eles, e vemos certos corpos caírem deles.
[94] Se, portanto, são animados, deixando de lado o princípio da alma, conforme convém à sua condição de corpos, são mortais — certamente não imortais.
[95] E, no entanto, de onde vem que os elementos pareçam a Varrão ser animados?
[96] Porque, segundo ele, os elementos têm movimento.
[97] E então, para antecipar a objeção de que muitas outras coisas também se movem — como rodas, carros e várias outras máquinas — ele espontaneamente declara que crê serem animadas apenas aquelas coisas que se movem por si mesmas, sem motor ou impulsionador externo aparente, como o que move a roda, impulsiona o carro ou dirige a máquina.
[98] Se, então, não são animadas, não têm movimento por si mesmas.
[99] Ora, ao alegar assim um poder que não é aparente, ele aponta precisamente para aquilo que devia procurar: o criador e regulador do movimento;
[100] pois não se segue imediatamente que, porque não vemos uma coisa, devamos crer que ela não existe.
[101] Pelo contrário, é necessário investigar com mais profundidade aquilo que não se vê, para melhor compreender o caráter daquilo que é aparente.
[102] Além disso, se admitis apenas a existência das coisas que aparecem e se supõe existirem simplesmente porque aparecem, como é que também admitis como deuses coisas que não aparecem?
[103] Se, ademais, parecem existir coisas que na verdade não existem, por que não poderiam também existir coisas que não parecem existir?
[104] Como, por exemplo, o Motor dos seres celestes.
[105] Concedido, então, que as coisas sejam animadas porque se movem por si mesmas, e que se movam por si mesmas quando não são movidas por outra coisa, ainda assim não se segue que devam imediatamente ser deuses porque são animadas, nem sequer porque se movem por si mesmas;
[106] do contrário, o que impediria que todos os animais fossem considerados deuses, já que também se movem por si mesmos?
[107] Isto, é verdade, é concedido aos egípcios, mas a sua vaidade supersticiosa tem outra base.
