[1] Tendo discutido com Hermógenes o ponto específico da origem da alma, até onde sua hipótese me levou — a saber, que a alma consistiria mais numa adaptação da matéria do que na inspiração de Deus — volto-me agora para as demais questões incidentais ao tema; e, ao tratá-las, evidentemente terei de contender sobretudo com os filósofos.
[2] Foi até mesmo na própria prisão de Sócrates que eles travaram escaramuças acerca do estado da alma.
[3] Desde logo, tenho dúvidas se aquele era um momento oportuno para o seu grande mestre — sem falar do lugar, embora isso talvez importe menos.
[4] Pois que poderia a alma de Sócrates contemplar então com clareza e serenidade?
[5] O navio sagrado havia retornado de Delos; a taça de cicuta, à qual fora condenado, já havia sido bebida; a morte estava agora diante dele: sua mente, como se pode supor, estava naturalmente agitada por toda emoção; ou, se a natureza houvesse perdido sua influência, então ela teria sido privada de toda capacidade de pensar.
[6] Ou, ainda que se queira supor que estivesse plácida e tranquila, inflexível apesar das exigências do dever natural, diante das lágrimas daquela que em breve seria sua viúva e diante da visão de seus filhos, que dali em diante seriam órfãos, ainda assim sua alma teria sido movida pelos próprios esforços para reprimir a emoção; e sua constância mesma teria vacilado, enquanto lutava contra a perturbação do alvoroço ao seu redor.
[7] Além disso, que outros pensamentos poderia nutrir qualquer homem injustamente condenado à morte, senão aqueles que pudessem consolá-lo pela injúria que lhe fora feita?
[8] Especialmente este seria o caso daquela gloriosa criatura, o filósofo, para quem o tratamento injusto não sugeriria um desejo de consolo, mas antes um sentimento de ressentimento e indignação.
[9] Assim, depois da sentença, quando sua esposa veio a ele com seu clamor afeminado: “Ó Sócrates, foste condenado injustamente!”, ele pareceu já encontrar prazer em responder: “Quererias, então, que eu tivesse sido justamente condenado?”
[10] Portanto, não é de admirar que, mesmo na prisão, desejando quebrar as mãos impuras de Ânito e Melito, ele, face à própria morte, afirme a imortalidade da alma por meio de uma forte suposição, como convinha para frustrar o mal que lhe haviam infligido.
[11] De modo que toda a sabedoria de Sócrates, naquele momento, procedia mais da afetação de uma compostura assumida do que da firme convicção de uma verdade comprovada.
[12] Pois por quem a verdade jamais foi descoberta sem Deus?
[13] Por quem Deus jamais foi encontrado sem Cristo?
[14] Por quem Cristo jamais foi plenamente conhecido sem o Espírito Santo?
[15] Por quem o Espírito Santo jamais foi alcançado sem o dom misterioso da fé?
[16] Sócrates, como ninguém pode duvidar, era movido por outro espírito.
[17] Pois dizem que um demônio se apegou a ele desde a infância — certamente o pior dos mestres, apesar da elevada posição que lhe foi atribuída por poetas e filósofos, quase ao lado, ou melhor, juntamente com os próprios deuses.
[18] Ainda não haviam sido dados os ensinamentos do poder de Cristo — aquele poder que sozinho pode confundir essa perniciosíssima influência do mal, que nada tem de bom em si, mas antes é autora de todo erro e sedutora para longe de toda verdade.
[19] Ora, se Sócrates foi proclamado o mais sábio dos homens pelo oráculo do demônio pítico, o qual, como bem se pode crer, conduziu muito habilmente os negócios em favor de seu amigo, de quanto maior dignidade e constância é a afirmação da sabedoria cristã, diante do mero sopro da qual toda a hoste de demônios se dispersa!
[20] Essa sabedoria da escola do céu nega franca e abertamente os deuses deste mundo, e não mostra tal inconsistência a ponto de mandar sacrificar um galo a Esculápio.
[21] Ela não introduz novos deuses e demônios, mas expulsa os antigos.
[22] Ela não corrompe a juventude, mas a instrui em toda bondade e moderação.
[23] E assim suporta a condenação injusta não apenas de uma cidade, mas do mundo inteiro, por causa daquela verdade que, na verdade, incorre em ódio tanto maior quanto mais plena é.
[24] De tal modo que ela não prova a morte numa taça envenenada, quase em tom de jovialidade, mas a esgota em toda espécie de amarga crueldade, em patíbulos e em holocaustos.
[25] Enquanto isso, na prisão ainda mais sombria deste mundo, entre vossos Cébes e Fédons, em toda investigação concernente à alma do homem, ela dirige seu exame segundo as regras de Deus.
[26] Em todo caso, não podeis mostrar-nos intérprete mais poderoso da alma do que o próprio Autor dela.
[27] De Deus podeis aprender acerca daquilo que possuís de Deus; mas de nenhum outro recebereis esse conhecimento, se não o receberdes de Deus.
[28] Pois quem revelará aquilo que Deus ocultou?
[29] É para essa direção que devemos recorrer em nossas investigações, pois dali é mais seguro até mesmo derivarmos a nossa ignorância.
[30] Porque é realmente melhor para nós não saber algo, porque Ele não no-lo revelou, do que sabê-lo segundo a sabedoria humana, porque o homem foi ousado o bastante para supô-lo.
[31] Certamente não negaremos que os filósofos às vezes pensaram as mesmas coisas que nós.
[32] Esse é o testemunho da verdade.
[33] Às vezes acontece até mesmo numa tempestade, quando os limites entre céu e mar se perdem em confusão, que algum porto seja encontrado pelo navio fatigado por feliz acaso.
[34] E às vezes, nas próprias sombras da noite, por mero acaso cego, encontra-se acesso a um lugar, ou saída dele.
[35] Na natureza, porém, a maioria das conclusões é sugerida, por assim dizer, por aquela inteligência comum com a qual Deus se agradou em dotar a alma humana.
[36] Essa inteligência foi apropriada pela filosofia e, com o intuito de glorificar a sua própria arte, foi inflada — e não é de admirar que eu use essa linguagem — por um esforço exagerado em busca daquela facilidade verbal que é praticada na construção e demolição de tudo, e que tem maior aptidão para persuadir os homens falando do que ensinando.
[37] Ela atribui às coisas suas formas e condições; às vezes torna-as comuns e públicas, às vezes as apropria para uso privado.
[38] Sobre as certezas ela caprichosamente imprime o caráter de incerteza.
[39] Ela apela a precedentes, como se todas as coisas fossem capazes de comparação entre si.
[40] Ela descreve tudo por regra e definição, atribuindo propriedades diversas até mesmo a objetos semelhantes.
[41] Ela nada atribui à permissão divina, mas assume como princípios as leis da natureza.
[42] Eu poderia tolerar suas pretensões, se ao menos ela mesma fosse fiel à natureza e me demonstrasse que possui domínio sobre a natureza por estar associada à sua criação.
[43] Sem dúvida, ela pensou estar derivando seus mistérios de fontes sagradas, como os homens as consideram, porque nos tempos antigos se supunha que muitos autores eram — não direi divinos, mas — propriamente deuses.
[44] Assim, por exemplo, o Mercúrio egípcio, a quem Platão prestou grande deferência.
[45] E Sileno, o frígio, a quem Midas emprestou suas longas orelhas, quando os pastores o levaram até ele.
[46] E Hermótimo, para quem o povo de Clazômenas construiu um templo após sua morte.
[47] E Orfeu.
[48] E Museu.
[49] E Ferécides, mestre de Pitágoras.
[50] Mas por que haveríamos de nos importar, visto que esses filósofos também atacaram aqueles escritos que nós condenamos sob o título de apócrifos?
[51] Estamos certos de que nada deve ser recebido que não concorde com o verdadeiro sistema da profecia, o qual se manifestou na presente dispensação.
[52] Pois não nos esquecemos de que houve falsos profetas e, muito antes deles, espíritos caídos, que instruíram toda a disposição e aparência do mundo com um conhecimento astuto desse feitio filosófico.
[53] De fato, não é inacreditável que qualquer homem em busca de sabedoria tenha ido tão longe, por curiosidade, a ponto de consultar os próprios profetas.
[54] Seja como for, se tomardes os filósofos, neles encontrareis mais diversidade do que concordância, já que até em sua concordância se descobre a diversidade.
[55] Quaisquer coisas que sejam verdadeiras em seus sistemas e concordem com a sabedoria profética, ou eles as apresentam como provenientes de outra fonte, ou as aplicam perversamente em outro sentido.
[56] Esse processo causa grande prejuízo à verdade, quando pretendem que ela seja auxiliada pela falsidade, ou então que a falsidade derive dela apoio.
[57] A circunstância seguinte necessariamente nos colocou, a nós e aos filósofos, em conflito, especialmente no presente assunto: eles às vezes revestem sentimentos que são comuns a ambos os lados com argumentos que lhes são peculiares, mas contrários em alguns pontos à nossa regra e padrão de fé.
[58] E, em outras ocasiões, defendem opiniões que lhes são especialmente próprias com argumentos que ambos os lados reconhecem como válidos e, por vezes, conformes ao seu sistema de crença.
[59] Dessa forma, a verdade quase foi excluída pelos filósofos, pelos venenos com que a infectaram.
[60] Assim, se considerarmos ambos os modos de combinação que acabamos de mencionar, e que são igualmente hostis à verdade, sentimos a urgente necessidade de libertar, de um lado, os sentimentos que temos em comum com eles dos argumentos dos filósofos; e, de outro, de separar os argumentos que ambas as partes empregam das opiniões desses mesmos filósofos.
[61] E isso podemos fazer reconduzindo todas as questões ao padrão inspirado de Deus, com a óbvia exceção de casos simples, os quais, por estarem livres do emaranhado de concepções preconcebidas, pode-se justamente admitir com base em mero testemunho humano.
[62] Pois às vezes precisamos tomar emprestada de adversários uma evidência simples desse tipo, quando nada têm a ganhar com ela.
[63] Ora, não ignoro que os filósofos acumularam uma vasta massa de literatura sobre o assunto que agora tratamos, em seus próprios comentários a respeito dele.
[64] Nem ignoro quantas escolas diversas de princípios existem, quantos conflitos de opinião, quantas fontes fecundas de questões, quantos métodos intrincados de solução.
[65] Além disso, examinei também a Ciência Médica, irmã, como dizem, da Filosofia, que reivindica como sua função curar o corpo e, por isso, possuir um conhecimento especial da alma.
[66] Por essa circunstância ela mantém grandes diferenças com sua irmã, pretendendo, como esta, saber mais a respeito da alma, através do tratamento mais direto, por assim dizer, dela em sua morada corporal.
[67] Mas não importa toda essa disputa entre elas por preeminência.
[68] Pois, ao estender suas pesquisas sobre a alma, a Filosofia, de um lado, gozou de plena liberdade de gênio; enquanto a Medicina, de outro, esteve presa às exigências rigorosas de sua arte e prática.
[69] Amplas são as investigações humanas sobre as incertezas; ainda mais amplas são suas disputas acerca das conjecturas.
[70] Por maior que seja a dificuldade de apresentar provas, o trabalho de produzir convicção não é nem um pouco menor.
[71] Assim, o sombrio Heráclito tinha bastante razão quando, observando a espessa escuridão que obscurecia as pesquisas dos investigadores da alma e cansado de suas intermináveis questões, declarou que certamente não havia explorado os limites da alma, embora tivesse percorrido todos os caminhos em seus domínios.
[72] Para o cristão, porém, poucas palavras bastam para a clara compreensão de todo o assunto.
[73] Mas nessas poucas palavras sempre lhe surge a certeza.
[74] E não lhe é permitido estender suas indagações além do que seja compatível com a solução delas.
[75] Pois o apóstolo proíbe questões intermináveis. 1 Timóteo 1:4.
[76] Deve-se acrescentar, no entanto, que solução alguma pode ser encontrada por homem algum, senão aquela aprendida de Deus.
[77] E aquilo que se aprende de Deus é a soma e a substância de toda a questão.
[78] Oxalá nunca tivessem sido necessárias heresias, para que os aprovados se tornassem manifestos! 1 Coríntios 10:19.
[79] Então jamais seríamos obrigados a provar nossa força em disputas acerca da alma com os filósofos, esses patriarcas dos hereges, como bem podem ser chamados.
[80] O apóstolo, já em seu próprio tempo, previu que a filosofia haveria de causar violenta injúria à verdade. Colossenses 2:8.
[81] Ele foi levado a oferecer essa advertência sobre a falsa filosofia depois de ter estado em Atenas, de ter conhecido aquela cidade tagarela e ali ter experimentado seus sábios mercadores de palavras e seus faladores.
[82] De igual modo se dá o tratamento da alma segundo as doutrinas sofísticas dos homens, que misturam seu vinho com água. Isaías 1:22.
[83] Alguns negam a imortalidade da alma.
[84] Outros afirmam que ela é imortal, e algo mais ainda.
[85] Alguns levantam debates sobre sua substância.
[86] Outros, sobre sua forma.
[87] Outros ainda, a respeito de cada uma de suas faculdades.
[88] Uma escola de filósofos deriva seu estado de várias fontes, enquanto outra atribui sua partida a diferentes destinos.
[89] As várias escolas refletem o caráter de seus mestres, conforme tenham recebido suas impressões da dignidade de Platão, ou do vigor de Zenão, ou da equanimidade de Aristóteles, ou da estupidez de Epicuro, ou da tristeza de Heráclito, ou da loucura de Empédocles.
[90] A culpa da doutrina divina, suponho, está em brotar da Judeia, Isaías 2:3, em vez de da Grécia.
[91] Cristo também teria cometido um erro ao enviar pescadores para pregar, em vez do sofista.
[92] Quaisquer vapores nocivos, portanto, que exalem da filosofia e obscureçam a atmosfera clara e saudável da verdade, caberá aos cristãos dissipá-los.
[93] E isso tanto despedaçando os argumentos tirados dos princípios das coisas — quero dizer, os dos filósofos — quanto opondo-lhes as máximas da sabedoria celestial, isto é, aquelas reveladas pelo Senhor.
[94] Desse modo, tanto serão removidas as armadilhas com que a filosofia cativa os pagãos, quanto serão reprimidos os meios empregados pela heresia para abalar a fé dos cristãos.
[95] Já decidimos um ponto em nossa controvérsia com Hermógenes, como dissemos no começo deste tratado, quando afirmamos que a alma é formada pelo sopro de Deus, e não da matéria.
[96] Já ali nos apoiamos na clara orientação da declaração inspirada que nos informa como o Senhor Deus soprou sobre o rosto do homem o fôlego de vida, e o homem se tornou alma vivente. Gênesis 2:7.
[97] Por esse sopro de Deus, é claro.
[98] Sobre este ponto, portanto, nada mais precisa ser investigado ou acrescentado por nós.
[99] Ele tem seu próprio tratado e seu próprio herege.
[100] Considerá-lo-ei como minha introdução aos outros ramos do assunto.
[101] Depois de estabelecida a origem da alma, vem em seguida sua condição ou estado.
[102] Pois, quando reconhecemos que a alma se origina do sopro de Deus, segue-se que lhe atribuímos um começo.
[103] Isto, de fato, Platão se recusa a atribuir-lhe, pois sustenta que a alma é não nascida e não feita.
[104] Nós, porém, do próprio fato de ela ter tido um começo, bem como da natureza desse começo, ensinamos que ela teve tanto nascimento quanto criação.
[105] E quando lhe atribuímos tanto nascimento quanto criação, não erramos.
[106] Pois nascer é uma coisa, e ser feito é outra — sendo o primeiro termo o mais apropriado para os seres vivos.
[107] Quando, entretanto, as distinções têm seus próprios lugares e tempos, elas ocasionalmente também possuem reciprocidade de aplicação entre si.
[108] Assim, “ser feito” admite ser tomado no sentido de “ser produzido”, uma vez que tudo aquilo que recebe ser ou existência, de qualquer modo que seja, de fato é gerado.
[109] Pois o artífice pode realmente ser chamado pai da coisa que é feita.
[110] Neste sentido, Platão também emprega tal linguagem.
[111] Portanto, no que concerne à nossa crença em que as almas são feitas ou nascidas, a opinião do filósofo é derrubada até mesmo pela autoridade da profecia.
[112] Suponhamos que alguém convoque em seu auxílio um Êubulo, um Critolau, um Xenócrates e, nesta ocasião, Aristóteles, amigo de Platão.
[113] Muito possivelmente eles se mostrarão prontos a despojar a alma de sua corporeidade, a menos que se deparem com outros filósofos que se lhes oponham nesse intento — e estes, aliás, em maior número — afirmando para a alma uma natureza corpórea.
[114] Ora, não me refiro apenas àqueles que moldam a alma a partir de substâncias manifestamente corpóreas, como Hiparco e Heráclito, que a fazem do fogo.
[115] Ou como Hipon e Tales, que a fazem da água.
[116] Ou como Empédocles e Crítias, que a fazem do sangue.
[117] Ou como Epicuro, que a faz dos átomos, já que até os átomos, por sua coesão, formam massas corpóreas.
[118] Ou como Critolau e seus peripatéticos, que a fazem de certa quintessência indescritível, se é que se pode chamar corpo aquilo que mais propriamente inclui e abrange as substâncias corpóreas.
[119] Mas convoco também os estóicos em meu auxílio, os quais, embora declarem quase em nossos próprios termos que a alma é uma essência espiritual — visto que sopro e espírito são por natureza muito próximos um do outro —, ainda assim não terão dificuldade em persuadir-nos de que a alma é uma substância corpórea.
[120] Com efeito, Zenão, definindo a alma como um espírito gerado com o corpo, constrói seu argumento deste modo: “Aquela substância cuja partida faz com que o ser vivente morra é corpórea.”
[121] Ora, é pela partida do espírito, que é gerado com o corpo, que o ser vivente morre.
[122] Logo, o espírito que é gerado com o corpo é uma substância corpórea.
[123] Mas esse espírito que é gerado com o corpo é a alma.
[124] Segue-se, então, que a alma é uma substância corpórea.
[125] Cleanthes também sustenta que a semelhança familiar passa dos pais aos filhos não apenas nos traços corporais, mas também nas características da alma.
[126] Como se fosse a partir de um espelho de costumes, faculdades e afeições do homem que a semelhança e a dessemelhança corporais fossem captadas e refletidas também pela alma.
[127] Portanto, é precisamente por ser corpórea que ela é suscetível de semelhança e dessemelhança.
[128] Além disso, nada há em comum entre coisas corpóreas e incorpóreas quanto à suscetibilidade.
[129] Mas a alma certamente simpatiza com o corpo e participa de sua dor, sempre que ele é ferido por contusões, feridas e chagas.
[130] O corpo também sofre com a alma e se une a ela sempre que esta é afligida por ansiedade, angústia ou amor, na perda de vigor que sua companheira experimenta; e testemunha sua vergonha e seu medo por meio de seus próprios rubores e palidez.
[131] Portanto, a alma é provada corpórea por essa intercomunhão de suscetibilidade.
[132] Crisipo também se une a Cleanthes quando estabelece que de modo algum é possível que coisas dotadas de corpo sejam separadas de coisas que não têm corpo.
[133] Pois não existe entre elas relação tal como contato mútuo ou coesão.
[134] Por isso Lucrécio diz: “Nada, exceto um corpo, é capaz de tocar ou de ser tocado.”
[135] Tal separação, porém, é bastante natural entre a alma e o corpo.
[136] Pois, quando o corpo é abandonado pela alma, ele é vencido pela morte.
[137] Portanto, a alma é dotada de corpo; pois, se não fosse corpórea, não poderia abandonar o corpo.
