Clemente de Alexandria em Os Stromata 10

[1] Sobre o gnóstico já se escreveu, por assim dizer, de modo sumário. Passemos agora à continuação e contemplemos de novo a fé; pois há alguns que fazem a distinção de que a fé se refere ao Filho e o conhecimento ao Espírito. Mas escapou-lhes que, para crer verdadeiramente no Filho, é preciso crer que Ele é o Filho, que veio, como veio, para quê veio, e também no que diz respeito à sua paixão; e precisamos saber quem é o Filho de Deus. Ora, nem há conhecimento sem fé, nem fé sem conhecimento. Nem o Pai está sem o Filho, pois o Filho está com o Pai. E o Filho é o verdadeiro mestre a respeito do Pai; e, para que creiamos no Filho, precisamos conhecer o Pai, com quem também está o Filho. De novo: para que conheçamos o Pai, precisamos crer no Filho, pois é o Filho de Deus quem ensina; porque, da fé para o conhecimento, pelo Filho, está o Pai. E o conhecimento do Filho e do Pai, conforme a regra gnóstica — aquilo que de fato é gnóstico — é a obtenção e a compreensão da verdade pela própria verdade.

[2] Nós, portanto, somos aqueles que creem no que não é crido e que são gnósticos quanto ao que é desconhecido; isto é, gnósticos quanto ao que é desconhecido e desacreditado por todos, mas crido e conhecido por poucos; e gnósticos não por descrever atos com palavras, mas no exercício da contemplação. Feliz é aquele que fala aos ouvidos de quem ouve. Ora, a fé é o ouvido da alma. E é isso que o Senhor indica ser a fé quando diz: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça” (Mateus 11:15), para que, crendo, compreenda o que Ele diz, tal como o diz. Também Homero, o mais antigo dos poetas, usando “ouvir” no lugar de “perceber” — o específico pelo genérico — escreve:

[3] “A ele mais ouviram.”

[4] Porque, enfim, a concordância e a harmonia da fé de ambos contribuem para um só fim: a salvação. Temos no apóstolo uma testemunha infalível: “Desejo ver-vos, para comunicar-vos algum dom espiritual, a fim de que sejais fortalecidos; isto é, para que eu seja confortado convosco pela fé mútua, vossa e minha” (Romanos 1:11-12). E mais adiante ele acrescenta: “A justiça de Deus se revela de fé em fé” (Romanos 1:17). O apóstolo, então, anuncia claramente uma fé dupla, ou antes uma só fé que admite crescimento e perfeição; pois a fé comum jaz abaixo como fundamento. Aos que desejavam ser curados e eram movidos pela fé, Ele acrescentou: “A tua fé te salvou” (Mateus 9:22). Mas aquilo que se edifica excelentemente sobre esse fundamento se consuma no crente e é aperfeiçoado de novo pela fé que resulta da instrução e da palavra, visando ao cumprimento dos mandamentos. Assim eram os apóstolos, dos quais se diz que a fé removia montanhas e transplantava árvores. Percebendo a grandeza do seu poder, pediram que lhes fosse acrescentada fé (Lucas 17:5): uma fé que se apega salutarmente ao solo como um grão de mostarda e nele cresce magnificamente, a ponto de nela repousarem as razões das coisas sublimes. Pois, se alguém por natureza conhece a Deus, como pensa Basílides, que chama a inteligência de ordem superior ao mesmo tempo fé e realeza, e uma criação digna da essência do Criador; e explica que junto dEle não existe poder, mas essência, natureza e substância; e diz que a fé não é o assentimento racional da alma exercendo o livre-arbítrio, mas uma beleza indefinida pertencente imediatamente à criatura — então os preceitos tanto da Antiga quanto da Nova Aliança seriam supérfluos, se alguém é salvo por natureza, como queria Valentim, e é crente e eleito por natureza, como pensa Basílides; e a natureza poderia, em algum momento, ter brilhado por si mesma, sem a vinda do Salvador. Mas, se disserem que a visita do Salvador era necessária, então desaparecem para eles as propriedades da natureza, sendo os eleitos salvos por instrução, purificação e prática de boas obras. Abraão, portanto, que ao ouvir creu na voz que prometeu sob o carvalho de Manre: “Darei esta terra a ti e à tua descendência”, era eleito ou não? Se não era, como creu imediatamente, como se fosse de modo natural? E, se era eleito, sua hipótese é destruída, visto que mesmo antes da vinda do Senhor já havia uma eleição, e ela salvava: “Isso lhe foi imputado para justiça” (Gênesis 15:6; Romanos 4:3). Pois, se alguém, seguindo Marcião, ousasse dizer que o Criador salvou o homem que creu nEle mesmo antes da vinda do Senhor — estando a eleição salva por sua própria salvação — o poder do Ser bom ficaria eclipsado, visto que apenas tardiamente e depois do Criador, de quem eles falam com palavras auspiciosas, ele teria tentado salvar, e isso por instrução e por imitação dele. Mas, se sendo tal, o Ser bom salva, segundo eles, então nem salva o que é seu, nem intenta a salvação com o consentimento daquele que formou a criação, mas por força ou fraude. E como ainda poderá ser bom, agindo assim, e sendo posterior? Mas, se o lugar é diferente, e a morada do Onipotente está distante da morada do Deus bom, ainda assim a vontade daquele que salva, por ter começado primeiro, não é inferior à do Deus bom.

[5] “No que não aproveita, não te fatigues em vão.”

[6] Pois sabemos que a melhor investigação é aquela que concorda com a fé e que edifica, sobre o fundamento da fé, o augusto conhecimento da verdade. Sabemos também que não se investigam coisas claras, como perguntar se é dia enquanto é dia; nem coisas desconhecidas e destinadas a nunca se tornarem claras, como se o número das estrelas é par ou ímpar; nem coisas reversíveis, isto é, aquelas que podem ser ditas com igual força por quem toma o lado oposto, como se o que está no ventre é ou não um ser vivo. Há ainda um quarto modo: quando, de um lado ou de outro, se apresenta um argumento irrespondível e irrefutável. Se, pois, o fundamento da investigação é removido em todos esses modos, estabelece-se a fé. Porque lhes apresentamos a consideração irrespondível de que é Deus quem fala e vem em nosso auxílio por escrito acerca de cada um dos pontos sobre os quais investigo. Quem, então, seria tão ímpio a ponto de não crer em Deus e exigir de Deus provas como de homens? Além disso, algumas questões exigem o testemunho dos sentidos, como perguntar se o fogo é quente ou se a neve é branca; outras exigem exortação e repreensão, como perguntar se se deve honrar pai e mãe. E há ainda as que merecem castigo, como pedir provas da existência da providência. Havendo, pois, providência, seria ímpio pensar que toda a profecia e a economia referente ao Salvador não ocorreram de acordo com a providência. Talvez nem se devesse tentar demonstrar tais coisas, sendo a providência divina evidente à vista de todos por suas obras hábeis e sábias, algumas das quais se dão em ordem e outras aparecem em ordem. E Aquele que nos comunicou o ser e a vida também nos comunicou a razão, querendo que vivamos racional e retamente. Porque o Verbo do Pai do universo não é a palavra pronunciada (logos prophorikos), mas a sabedoria, a bondade mais manifesta de Deus e também o seu poder, onipotente e verdadeiramente divino, não incapaz de ser concebido pelos que não confessam — a vontade toda-poderosa. Mas, como alguns são incrédulos e outros disputadores, nem todos alcançam a perfeição do bem. Pois nem é possível alcançá-la sem o exercício da livre escolha; nem tudo depende de nosso propósito, como por exemplo o que já está determinado que aconteça. Pela graça somos salvos; não, de fato, sem boas obras; mas é necessário que, sendo formados para o bem, adquiramos inclinação para ele. E devemos possuir a mente sadia fixada na busca do bem; para isso, precisamos muitíssimo da graça divina, do reto ensino, da santa receptividade e do atrair do Pai para si. Pois, presos neste corpo terreno, apreendemos os objetos sensíveis por meio do corpo; mas agarramos os objetos intelectuais por meio da própria faculdade racional. Mas, se alguém espera apreender tudo pelos sentidos, afastou-se muito da verdade. Espiritualmente, portanto, o apóstolo escreve a respeito do conhecimento de Deus: “Agora vemos como por espelho, mas então face a face” (1 Coríntios 13:12). Porque a visão da verdade é dada apenas a poucos. Assim, Platão diz no Epinomis: “Não digo que seja possível a todos serem bem-aventurados e felizes, mas apenas a poucos. Enquanto vivemos, declaro ser assim; mas há boa esperança de que, após a morte, eu alcance tudo.” No mesmo sentido está o que achamos em Moisés: “Homem algum verá a minha face e viverá” (Êxodo 33:20). É evidente, pois, que ninguém durante esta vida conseguiu apreender claramente a Deus. Mas “os puros de coração verão a Deus” (Mateus 5:8), quando chegarem à perfeição final. Porque, como a alma se tornou fraca demais para apreender as realidades, precisávamos de um mestre divino. O Salvador foi enviado — mestre e guia na aquisição do bem —, sinal secreto e sagrado da grande providência. “Onde está, então, o escriba? Onde está o inquiridor deste século? Não tornou Deus louca a sabedoria deste mundo?” (1 Coríntios 1:20). E ainda: “Destruirei a sabedoria dos sábios e aniquilarei o entendimento dos prudentes” (1 Coríntios 1:19), claramente daqueles que são sábios aos próprios olhos e disputadores. Por isso Jeremias diz excelentemente: “Assim diz o Senhor: Ponde-vos nos caminhos e perguntai pelas veredas antigas, qual é o bom caminho, e andai por ele, e achareis expiação para as vossas almas” (Jeremias 6:16). “Perguntai”, diz ele, e investigai junto aos que sabem, sem contenda nem disputa. E, aprendendo o caminho da verdade, andemos pela via reta, sem nos desviar, até alcançarmos o que desejamos. Foi, pois, com razão que o rei dos romanos, cujo nome era Numa, sendo pitagórico, foi o primeiro entre os homens a erigir um templo à Fé e à Paz. E a Abraão, por crer, foi imputada justiça. Ele, dedicando-se à elevada filosofia dos fenômenos aéreos e ao sublime estudo dos movimentos celestes, era chamado Abrão, que é interpretado “pai sublime”. Mas, depois, ao erguer os olhos ao céu, quer tenha visto o Filho em espírito, como alguns explicam, quer um anjo glorioso, quer de outro modo tenha reconhecido Deus como superior à criação e a toda a ordem nela contida, recebe ainda o Alfa, o conhecimento do Deus único, e passa a chamar-se Abraão, tornando-se, em vez de filósofo natural, sábio e amante de Deus. Pois é interpretado “pai eleito do som”. Porque por “som” entende-se a palavra pronunciada; a mente é seu pai; e a mente do homem bom é eleita.

[7] “Amigos, eu sei, então, que há verdade nos mitos / que vos relatarei. Mas muito difícil aos homens, / e penosa à mente, é a empresa da fé.”

[8] Por isso também o apóstolo exorta que a vossa fé não esteja na sabedoria dos homens, que professam persuadir, mas no poder de Deus (1 Coríntios 2:5), o qual sozinho, sem provas, por simples fé, pode salvar. Pois o mais aprovado dentre os reputados sabe vigiar. E “a justiça apanhará os forjadores e testemunhas de mentiras”, diz o efésio. Porque ele, tendo recebido seu conhecimento da filosofia bárbara, conhece a purificação pelo fogo daqueles que viveram mal, aquilo que os estóicos depois chamaram conflagração (ekpyrosis), na qual também ensinam que cada um ressurgirá exatamente como era, tratando assim da ressurreição; enquanto Platão diz que a terra em certos períodos é purificada por fogo e água: “Houve muitas destruições dos homens de muitos modos; e haverá grandíssimas por fogo e água, e outras menores por inúmeras causas.” E pouco depois acrescenta: “E, na verdade, há mudança dos corpos que giram em torno da terra e do céu; e, ao longo de grandes períodos, há a destruição dos que estão na terra por uma grande conflagração.” Depois acrescenta sobre o dilúvio: “Mas quando, novamente, os deuses inundam a terra para purificá-la com água, os que estão nos montes — pastores e guardadores de rebanhos — são salvos; os que estão nas vossas cidades são arrastados pelos rios para o mar.” E mostramos no primeiro livro dos Stromata que os filósofos gregos são chamados ladrões, porque tomaram sem reconhecer seus principais dogmas de Moisés e dos profetas. A isso acrescentaremos ainda que os anjos que haviam obtido a posição superior, tendo-se afundado em prazeres, contaram às mulheres os segredos que lhes haviam sido dados a conhecer; enquanto os demais anjos os ocultaram, ou melhor, os guardaram para a vinda do Senhor. Daí emanaram a doutrina da providência e a revelação das coisas elevadas; e, tendo a profecia já sido transmitida aos filósofos gregos, surgiu entre eles o tratamento dos dogmas, às vezes verdadeiro quando acertavam o alvo, às vezes errôneo quando não compreendiam o segredo da alegoria profética. E é isso que nos propomos indicar brevemente ao percorrer os pontos que precisam ser mencionados. Dizemos, então, que a fé não deve ser inerte e solitária, mas acompanhada de investigação. Pois não digo que não se deva investigar de modo algum. Porque está escrito: “Buscai e achareis” (Mateus 7:7).

[9] “O que é buscado pode ser alcançado; / o que é negligenciado escapa.”

[10] Segundo Sófocles.

[11] O mesmo diz também Menandro, o poeta cômico:

[12] “Todas as coisas buscadas, / dizem os sábios, exigem atenta reflexão.”

[13] Devemos, pois, dirigir corretamente a faculdade visual da alma para a descoberta, remover os obstáculos e lançar fora de vez a contenda, a inveja e a discórdia, destinadas a perecer miseravelmente dentre os homens.

[14] Pois Timão de Fliunte escreve belissimamente:

[15] “E a Discórdia, peste dos mortais, anda em vão a gritar, / irmã da querela homicida e da desunião, / que rola cegamente sobre todas as coisas. Mas então / volta a cabeça para os homens e os lança sobre a esperança.”

[16] E um pouco abaixo ele acrescenta:

[17] “Pois quem pôs estes a lutarem em contenda mortal? / Uma turba que acompanha o Eco; porque, enfurecida contra os silenciosos, / levantou entre os homens uma doença má, e muitos pereceram.”

[18] A propósito da fala que nega o falso, do dilema, do que é oculto, do sorites, do crocodiliano, do que é manifesto, das ambiguidades e dos sofismas: investigar sobre Deus, se isso não tende à contenda, mas à descoberta, é salutar. Pois está escrito em Davi: “Os pobres comerão e se fartarão; louvarão ao Senhor os que o buscam. Vosso coração viverá para sempre.” Porque os que o buscam pela busca verdadeira, louvando ao Senhor, serão cheios do dom que vem de Deus, isto é, do conhecimento. E a sua alma viverá; pois a alma é figuradamente chamada coração, que ministra a vida: porque pelo Filho o Pai é conhecido.

[19] Não devemos entregar nossos ouvidos a todos os que falam e escrevem temerariamente. Pois até as taças, quando muitos as pegam pelas alças, ficam sujas e perdem as alças; e, além disso, quando caem, se quebram. Do mesmo modo, aqueles que poluíram a audição pura da fé com muitas frivolidades acabam surdos para a verdade, tornam-se inúteis e caem por terra. Não foi, então, sem razão que mandamos os meninos beijarem seus parentes segurando-os pelas orelhas, indicando com isso que o sentimento do amor é gerado pelo ouvir. E Deus, conhecido pelos que amam, é amor (1 João 4:16), assim como Deus, comunicado aos fiéis pela instrução, é fiel; e devemos nos unir a Ele pelo amor divino, para que, pelo semelhante, vejamos o semelhante, ouvindo a palavra da verdade com pureza e simplicidade, como crianças obedientes. Foi isso o que indicou aquele que escreveu na entrada do templo de Epidauro a inscrição:

[20] “Puro deve ser aquele que entra / no recinto perfumado de incenso.”

[21] E pureza é pensar pensamentos santos. “Se não vos tornardes como estas criancinhas, não entrareis no reino dos céus.” Porque ali se vê o templo de Deus estabelecido sobre três fundamentos: fé, esperança e amor.

[22] Quanto à fé, já aduzimos testemunhos suficientes de escritos entre os gregos. Mas, para não ultrapassar os limites, bastará dizer, quanto à esperança e ao amor, que no Críton Sócrates, que prefere uma boa vida e uma boa morte à própria vida, pensa que temos esperança de outra vida depois da morte.

[23] Também no Fedro ele diz que somente em estado separado a alma pode participar da sabedoria verdadeira, que ultrapassa a capacidade humana; e quando, tendo alcançado o fim da esperança por amor filosófico, o desejo a levar ao céu, então, diz ele, recebe o começo de outra vida, imortal. E no Banquete ele diz que em todos foi incutido o amor natural de gerar o semelhante, e nos homens o de gerar homens, e no homem bom o de gerar o seu correspondente. Mas é impossível ao homem bom fazer isso sem possuir as virtudes perfeitas, nas quais ele formará os jovens que a ele recorrem. E como diz no Teeteto, “ele gerará e completará homens”. Pois alguns procriam pelo corpo, outros pela alma; assim também entre os filósofos bárbaros ensinar e iluminar é chamado regenerar; e “eu vos gerei em Jesus Cristo” (1 Coríntios 4:15), diz o bom apóstolo em certo lugar.

[24] Empédocles também enumera a amizade entre os elementos, concebendo-a como um amor que combina:

[25] “Contempla isso com a mente; não fiques de olhos arregalados.”

[26] Parmênides também, em seu poema, aludindo à esperança, fala assim:

[27] “Contempla com a mente, com certeza, o ausente como presente; / pois o ser não se apartará daquilo que o apreende, / ainda que esteja disperso em todas as direções pelo mundo ou reunido.”

[28] Porque aquele que espera, assim como aquele que crê, vê com a mente os objetos intelectuais e as coisas futuras. Se afirmamos, então, que algo é justo, e afirmamos que é bom, e também dizemos que a verdade é algo, nunca vimos tais coisas com os olhos, mas somente com a mente. Ora, o Verbo de Deus diz: “Eu sou a verdade” (João 14:6). O Verbo, então, deve ser contemplado pela mente. “Dizes tu”, perguntaram, “que há filósofos verdadeiros?” “Sim”, respondi, “aqueles que amam contemplar a verdade.” Também no Fedro, Platão, falando da verdade, a mostra como ideia. Ora, uma ideia é uma concepção de Deus; e isso os bárbaros chamaram Verbo de Deus. As palavras são estas: “É preciso ousar dizer a verdade, sobretudo quando se fala da verdade. Pois a essência da alma, sendo sem cor, sem forma e intangível, é visível apenas a Deus, seu guia.” Ora, o Verbo que procede foi causa da criação; e então também gerou a si mesmo, quando o Verbo se fez carne (João 1:14), para que pudesse ser visto. O homem justo buscará a descoberta que brota do amor, e se se apressar nisso prosperará. Pois está escrito: “Ao que bate, abrir-se-lhe-á; pedi e dar-se-vos-á” (Mateus 7:7). Porque os violentos que tomam o reino à força (Mateus 11:12) não o fazem em discursos litigiosos, mas pela perseverança numa vida reta e por orações incessantes, apagando as manchas deixadas por pecados anteriores.

[29] “Podes alcançar a maldade em grande abundância. / E Deus ajuda aquele que se esforça; / pois os dons das Musas, difíceis de conquistar, / não estão aí diante de ti para qualquer um levar.”

[30] O conhecimento da própria ignorância é, portanto, a primeira lição para caminhar segundo o Verbo. O ignorante buscou; e, tendo buscado, encontrou o mestre; e, tendo encontrado, creu; e, crendo, esperou; e daí em diante, tendo amado, é assimilado ao que amou — esforçando-se para ser aquilo que primeiro amou. Tal é o método que Sócrates mostra a Alcibíades, perguntando-lhe: “Não pensas que eu saberei o que é justo de outro modo?” “Sim, se o tiveres descoberto.” “Mas não pensas que eu o descobri?” “Certamente, se o procuraste.”

[31] “Então não pensas que eu procurei?” “Sim, se pensas que não sabes.” Assim também as lâmpadas das virgens prudentes, acesas à noite na grande escuridão da ignorância, que a escritura significou pela noite. As almas sábias, puras como virgens, compreendendo-se situadas em meio à ignorância do mundo, acendem a luz, despertam a mente, iluminam a escuridão, dissipam a ignorância, buscam a verdade e aguardam a manifestação do Mestre.

[32] “A multidão”, disse eu, “não pode tornar-se filósofa.”

[33] “Muitos são os portadores de bastões, poucos os Báquicos”, segundo Platão. Porque muitos são chamados, poucos escolhidos (Mateus 20:16). “O conhecimento não está em todos” (1 Coríntios 8:7), diz o apóstolo. E: “Orai para que sejamos livrados de homens insensatos e maus; porque a fé não é de todos” (2 Tessalonicenses 3:1-2). E Cleantes, o estóico, escreve em suas Poéticas o seguinte:

[34] “Não busques glória desejando tornar-te sábio de repente, / nem temas a opinião irrefletida e precipitada da multidão; / pois a multidão não tem juízo inteligente, nem sábio, nem reto, / e é em poucos homens que acharás isso.”

[35] E mais sentenciosamente o poeta cômico diz brevemente:

[36] “É vergonha julgar o que é reto pelo muito barulho.”

[37] Pois eles ouviram, penso eu, aquela excelente sabedoria que nos diz: “Aproveita a ocasião no meio dos tolos e permanece no meio dos inteligentes” (Sirácida 27:12). E de novo: “O sábio ocultará o conhecimento” (Provérbios 10:14). Porque muitos exigem demonstração como penhor da verdade, não se contentando com a simples salvação pela fé.

[38] “É preciso, pois, desconfiar firmemente dos maus dominantes; / e, como manda a garantia da nossa musa, / conhece dissecando em teu peito a palavra.”

[39] Pois é próprio dos maus, diz Empédocles, querer esmagar o que é verdadeiro desacreditando-o. E os gregos saberão que nossas doutrinas são plausíveis e dignas de fé quando o assunto for mais cuidadosamente investigado adiante. Pois somos ensinados pelo semelhante por meio do semelhante. Porque diz Salomão: “Responde ao insensato segundo a sua estultícia” (Provérbios 26:5). Por isso também, àqueles que pedem a sabedoria que há entre nós, devemos apresentar coisas adequadas, para que, com a maior facilidade possível, a partir de suas próprias ideias, possam ser levados à fé na verdade. “Fiz-me tudo para todos, para ganhar a todos” (1 Coríntios 9:22). Porque a chuva da graça divina também desce sobre justos e injustos (Mateus 5:45). “É Ele Deus apenas dos judeus, e não também dos gentios? Sim, também dos gentios, se de fato Deus é um só” (Romanos 3:29-30), exclama o nobre apóstolo.

[40] Mas, já que eles não crerão nem no bem com justiça, nem no conhecimento para a salvação, nós mesmos, considerando como nosso aquilo que eles reivindicam, porque todas as coisas são de Deus — e especialmente porque o que é bom passou de nós para os gregos —, tratemos dessas coisas conforme eles são capazes de ouvir. Pois essa grande multidão não mede a inteligência ou a retidão pela verdade, mas pelo que lhes dá prazer. E não se agradarão de nada tanto quanto do que se parece com eles mesmos. Pois aquele que ainda é cego e mudo, sem entendimento, sem a visão clara e penetrante da alma contemplativa, a qual o Salvador concede, como os não iniciados nos mistérios, ou os não musicais nas danças, ainda não sendo puro e digno da pura verdade, mas ainda discordante, desordenado e material, deve permanecer fora do coro divino. “Comparamos coisas espirituais com espirituais” (1 Coríntios 2:13). Por isso, segundo o método do encobrimento, o Verbo verdadeiramente sagrado, verdadeiramente divino e sumamente necessário para nós, depositado no santuário da verdade, era indicado pelos egípcios pelo que chamavam adyta, e pelos hebreus pelo véu. Somente os consagrados — isto é, os dedicados a Deus, circuncidados no desejo das paixões por amor àquilo que é unicamente divino — tinham acesso a essas coisas. Pois Platão também pensava que não era lícito ao impuro tocar o puro.

[41] Daí as profecias e os oráculos serem ditos em enigmas, e os mistérios não serem exibidos a todos de forma indiscriminada, mas somente depois de certas purificações e instruções prévias.

[42] “Porque a Musa não era então / gananciosa nem mercenária; / nem os doces cantos de Terpsícore, / melífluos, argênteos, de voz suave, / eram feitos mercadoria.”

[43] Os instruídos entre os egípcios aprendiam primeiro o estilo de letras egípcias chamado epistolográfico; em segundo lugar o hierático, usado pelos escribas sagrados; e por fim, em último lugar, o hieroglífico, de que uma espécie, pelos elementos primeiros, é literal, e outra simbólica. Do simbólico, uma espécie fala literalmente por imitação; outra escreve, por assim dizer, de modo figurado; e outra é completamente alegórica, usando certos enigmas.

[44] Querendo expressar o Sol por escrito, fazem um círculo; e a Lua, uma figura semelhante à lua, conforme a sua própria forma. Mas, ao usar o estilo figurado, por transposição e transferência, por mudança e transformação de muitos modos conforme lhes convém, desenham caracteres. Ao narrar os louvores dos reis em mitos teológicos, escrevem em anáglifos. Tome-se como exemplo da terceira espécie — a enigmática — o seguinte: os demais astros, por causa de seu curso oblíquo, eles figuraram como corpos de serpentes; mas o sol, como um escaravelho, porque faz uma esfera de esterco de boi e a rola diante da face. E dizem que esse animal vive seis meses debaixo da terra e a outra metade do ano acima dela; e emite sua semente na esfera e ali produz; e que não há escaravelho fêmea. Em suma, todos os que falaram das coisas divinas, tanto bárbaros quanto gregos, velaram os princípios primeiros das coisas e entregaram a verdade em enigmas, símbolos, alegorias, metáforas e tropos semelhantes. Assim também são os oráculos entre os gregos. E Apolo Pítio é chamado Lóxias. Também as máximas daqueles entre os gregos chamados sábios, em poucas frases, indicam o desdobramento de matéria de grande importância. Assim, certamente, a máxima “Poupa o tempo” pode significar que a vida é breve e não devemos gastá-la em vão; ou, por outro lado, que se poupem as despesas pessoais, para que, mesmo vivendo muitos anos, as necessidades não faltem. De modo semelhante, a máxima “Conhece-te a ti mesmo” mostra muitas coisas: que és mortal e nasceste homem; e também que, em comparação com as demais excelências da vida, nada és, ainda que digas ser rico ou famoso; ou, por outro lado, que, sendo rico ou famoso, não és honrado apenas por essas vantagens. E diz: conhece para que nasceste, de cuja imagem és, qual é a tua essência, qual é a tua criação, qual é a tua relação com Deus e coisas semelhantes. E o Espírito diz por Isaías: “Eu te darei tesouros ocultos e escondidos” (Isaías 45:3). Ora, a sabedoria, difícil de caçar, é o tesouro de Deus e riqueza que não falha. Mas aqueles que foram ensinados em teologia por esses profetas, os poetas, filosofam muito em sentido oculto. Refiro-me a Orfeu, Lino, Museu, Homero, Hesíodo e outros sábios desse tipo. O estilo persuasivo da poesia é para eles um véu para a multidão. Sonhos e sinais são, em maior ou menor grau, obscuros aos homens, não por inveja — pois seria errado conceber Deus sujeito a paixões —, mas para que a pesquisa, introduzindo à compreensão dos enigmas, apresse a descoberta da verdade. Assim Sófocles, o poeta trágico, diz em certo lugar:

[45] “E eu conheço Deus como sendo aquele / que sempre revela enigmas aos sábios, / mas aos perversos maus, ainda que em poucas palavras ensine.”

[46] Trocando “maus” por “simples”. Explicitamente, então, a respeito de toda a nossa escritura, como se falasse em parábola, está escrito nos Salmos: “Ouve, ó meu povo, a minha lei; inclina teu ouvido às palavras da minha boca. Abrirei minha boca em parábolas; proferirei enigmas desde o princípio.” De modo semelhante fala o nobre apóstolo: “Falamos sabedoria entre os perfeitos; não, porém, a sabedoria deste mundo, nem dos poderosos deste mundo, que se reduzem a nada; mas falamos a sabedoria de Deus, oculta em mistério, a qual nenhum dos príncipes deste mundo conheceu; porque, se a tivessem conhecido, não teriam crucificado o Senhor da glória” (1 Coríntios 2:6-8).

[47] Os filósofos não se esforçaram em desprezar a manifestação do Senhor. Segue-se, portanto, que é contra a opinião dos sábios entre os judeus que o apóstolo investe. Por isso ele acrescenta: “Mas pregamos, como está escrito, o que olho não viu, ouvido não ouviu e não subiu ao coração do homem, o que Deus preparou para os que o amam. Porque Deus no-lo revelou pelo Espírito. Pois o Espírito perscruta todas as coisas, até as profundezas de Deus” (1 Coríntios 2:9-10). Pois ele reconhece o homem espiritual e o gnóstico como discípulo do Espírito Santo dispensado por Deus, que é a mente de Cristo. “O homem natural não recebe as coisas do Espírito, porque lhe são loucura” (1 Coríntios 2:14). Ora, o apóstolo, em contraste com a perfeição gnóstica, chama a fé comum de fundamento, e às vezes de leite, escrevendo assim: “Irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais, como a crianças em Cristo. Com leite vos alimentei, e não com alimento sólido, porque ainda não o podíeis suportar; nem ainda agora o podeis. Porque ainda sois carnais; pois, havendo entre vós inveja e contenda, não sois carnais e não andais como homens?” (1 Coríntios 3:1-3). Essas coisas são a escolha daqueles homens que são pecadores. Mas os que se abstêm delas voltam seus pensamentos para as coisas divinas e participam do alimento gnóstico.

[48] Ora, os símbolos pitagóricos estavam ligados à filosofia bárbara de modo profundíssimo. Por exemplo, o samiano aconselha a não ter andorinha em casa; isto é, a não receber homem loquaz, sussurrador e tagarela, que não sabe guardar o que lhe foi confiado. Pois a andorinha, a rola e os pardais do campo conhecem o tempo de sua entrada, como diz a escritura em Jeremias 8:6; e nunca se deve conviver com frivolidades. E o arrulho da rola mostra a difamação ingrata da maledicência e é corretamente expulso da casa.

[49] “Não murmures contra mim, sentado aqui, um num lugar, outro noutro.”

[50] A andorinha também, que sugere a fábula de Pandião, visto ser correto detestar os episódios relatados a seu respeito, alguns dos quais ouvimos que Tereu sofreu e outros que infligiu. Ela persegue também as cigarras musicais; por isso, aquele que persegue a palavra deve ser afastado.

[51] “Por Hera portadora do cetro, cujo olhar contempla o Olimpo, / tenho um enferrujado armário para línguas.”

[52] Diz a poesia. Ésquilo também diz:

[53] “Mas eu também tenho uma chave como guarda da minha língua.”

[54] Novamente Pitágoras ordenou que, quando a panela fosse tirada do fogo, não se deixasse sua marca nas cinzas, mas se as espalhasse; e que, ao levantar-se da cama, se sacudissem as cobertas. Com isso ele insinuava que era necessário não apenas apagar o sinal, mas não deixar sequer vestígio da ira; e que, cessando a fervura, devia-se acalmar e apagar toda memória da injúria. E “não se ponha o sol sobre a vossa ira”, diz a escritura (Efésios 4:26). E aquele que disse: “Não cobiçarás” (Êxodo 20:17) removeu toda memória do agravo; porque a ira é encontrada como impulso da concupiscência numa alma branda, especialmente buscando vingança irracional. Do mesmo modo, manda-se sacudir a cama para que não haja lembrança de efusão no sono, nem de dormir durante o dia, nem ainda de prazer durante a noite. E ele insinuava que a visão das trevas deve ser dissipada depressa pela luz da verdade. “Irai-vos e não pequeis”, diz Davi, ensinando-nos que não devemos assentir à impressão nem levá-la à ação, confirmando assim a ira.

[55] De novo, “Não navegues em terra” é um dito pitagórico, e mostra que impostos e contratos semelhantes, sendo trabalhosos e instáveis, devem ser evitados. Por isso também o Verbo diz que os publicanos serão salvos com dificuldade.

[56] E novamente, “Não uses anel, nem graves nele imagens dos deuses”, ordena Pitágoras; assim como Moisés, séculos antes, determinou expressamente que não se fizesse imagem esculpida, fundida, moldada ou pintada; para que não nos apeguemos às coisas sensíveis, mas passemos às intelectuais. Pois a familiaridade com o que se vê rebaixa a reverência pelo que é divino; e adorar com matéria aquilo que é imaterial é desonrá-lo pelos sentidos. Por isso os mais sábios sacerdotes egípcios decidiram que o templo de Atena fosse a céu aberto, assim como os hebreus construíram o templo sem imagem. E alguns, ao adorar Deus, fazem uma representação do céu contendo as estrelas; e assim adoram, embora a escritura diga: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” (Gênesis 1:26). Penso ser útil citar também a fala do pitagórico Euriso, que em seu livro Sobre a Fortuna, tendo dito que o Criador, ao fazer o homem, tomou a si mesmo como modelo, acrescentou: “E o corpo se assemelha às outras coisas, pois foi feito da mesma matéria e moldado pelo melhor artífice, que o formou tomando a si mesmo como arquétipo.” Enfim, Pitágoras e seus seguidores, com Platão e a maioria dos outros filósofos, conheciam muito bem o Legislador, como se pode concluir de sua doutrina. E, por um feliz dizer de adivinhação, não sem auxílio divino, concordando em certas declarações proféticas e apreendendo a verdade em porções e aspectos, em termos não obscuros e sem ultrapassar a explicação das coisas, honraram-na como reconhecendo nela uma relação com a verdade. Daí que a filosofia helênica seja como a chama da mecha que os homens acendem, roubando artificialmente a luz do sol. Mas, na proclamação do Verbo, toda aquela luz santa resplandeceu. À noite, nas casas, a luz roubada é útil; mas de dia o fogo brilha, e toda a noite é iluminada por um tal sol de luz intelectual.

[57] Ora, Pitágoras fez um resumo das declarações de Moisés sobre a justiça quando disse: “Não ultrapasses a balança”; isto é, não transgridas a igualdade na distribuição, honrando assim a justiça.

[58] “Ela liga amigos a amigos para sempre, / cidades a cidades, aliados a aliados; / porque a igualdade é o que é justo para os homens; / mas o menor contra o maior sempre se torna hostil, / e começam dias de ódio.”

[59] Como se diz com graça poética.

[60] Por isso o Senhor diz: “Tomai sobre vós o meu jugo, porque é suave e leve” (Mateus 11:29-30). E aos discípulos, disputando pela preeminência, Ele prescreve igualdade com simplicidade, dizendo que devem tornar-se como crianças pequenas (Mateus 18:3). Do mesmo modo o apóstolo escreve que em Cristo ninguém é escravo nem livre, grego nem judeu. Porque a nova criação em Cristo Jesus é igualdade, livre de contenda, sem ganância, justa. Pois a inveja, o ciúme e o amargor ficam fora do coro divino.

[61] Assim também os versados nos mistérios proíbem comer o coração, ensinando que não devemos roer e consumir a alma pela ociosidade e pela aflição por causa do que acontece contra a vontade. Infeliz, portanto, era o homem de quem Homero diz que, errando sozinho, “comia o próprio coração”. Mas, além disso, vendo que o evangelho supõe dois caminhos — e os apóstolos igualmente com todos os profetas —, e vendo que chamam estreito e apertado aquele que é circunscrito por mandamentos e proibições, e ao contrário largo e espaçoso aquele que conduz à perdição, aberto aos prazeres e à ira, e dizem: “Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios nem se detém no caminho dos pecadores”, daí também vem a fábula de Pródico de Ceos sobre Virtude e Vício. E Pitágoras não hesita em proibir caminhar pelas vias públicas, impondo a necessidade de não seguir os sentimentos da multidão, que são crus e inconsistentes. E Aristócritos, no primeiro livro de suas Posições contra Heracliódoro, menciona uma carta nestes termos: “Ateias, rei dos citas, ao povo de Bizâncio: não prejudiquem minhas rendas caso minhas éguas bebam da vossa água”; pois o bárbaro indicava simbolicamente que lhes faria guerra. Do mesmo modo, o poeta Euforião introduz Nestor dizendo:

[62] “Ainda não molhamos os corcéis aqueus no Simoente.”

[63] Por isso também os egípcios colocam esfinges diante de seus templos, para significar que a doutrina a respeito de Deus é enigmática e obscura; talvez também para que amemos e temamos o Ser divino: amá-lo como manso e benigno para com os piedosos; temê-lo como inexoravelmente justo para com os ímpios; pois a esfinge mostra ao mesmo tempo a imagem de fera e de homem.

[64] Seria tedioso percorrer todos os profetas e a Lei, especificando o que é dito em enigmas; pois quase toda a escritura fala assim. Penso que basta, para qualquer um dotado de inteligência, escolher alguns exemplos para provar o ponto em questão.

[65] O encobrimento se mostra na referência às sete voltas ao redor do templo, mencionadas entre os hebreus; e nos ornamentos da veste, que indicavam, por vários símbolos referentes a objetos visíveis, a concordância que desce do céu à terra. E a cobertura e o véu eram variegados de azul, púrpura, escarlate e linho. Assim se sugeria que a natureza dos elementos continha a revelação de Deus. Porque a púrpura vem da água, o linho da terra; o azul, por ser escuro, é como o ar, e o escarlate é como o fogo.

[66] No meio da cobertura e do véu, onde os sacerdotes podiam entrar, situava-se o altar do incenso, símbolo da terra colocada no meio deste universo; e dele subia a fumaça do incenso. E aquele lugar intermediário entre o véu interior, onde só o sumo sacerdote podia entrar em dias determinados, e o átrio exterior que o rodeava — livre a todos os hebreus — era, dizem, o ponto mediano do céu e da terra. Outros dizem que era símbolo do mundo intelectual e do mundo sensível. A cobertura, então, barreira da incredulidade popular, estava estendida diante das cinco colunas, impedindo a entrada dos que estavam do lado de fora.

[67] Assim, muito misticamente, os cinco pães são partidos pelo Salvador e saciam a multidão dos ouvintes. Porque grande é a multidão dos que se prendem às coisas sensíveis, como se fossem as únicas que existem. “Lança ao redor os olhos e vê”, diz Platão, “que nenhum dos não iniciados escuta.” Tais são os que pensam que nada existe além do que podem segurar com as mãos; mas não admitem, como pertencendo ao âmbito do ser, ações, processos de geração e todo o invisível. Esses são os que se mantêm nos cinco sentidos. Mas o conhecimento de Deus é inacessível aos ouvidos e a órgãos deste tipo. Por isso se diz que o Filho é a face do Pai, revelando o caráter do Pai aos cinco sentidos ao revestir-se de carne. “Se vivemos no Espírito, andemos também no Espírito” (Gálatas 5:25). Porque “andamos por fé, e não por vista” (2 Coríntios 5:7), diz o nobre apóstolo. Dentro do véu, portanto, está escondido o serviço sacerdotal; e ele mantém afastados dos de fora os que nele se ocupam.

[68] Há ainda o véu da entrada do santo dos santos. São quatro colunas, sinal da sagrada tétrade das antigas alianças. Além disso, o nome místico de quatro letras que estava afixado apenas aos que tinham acesso ao adytum chama-se Jave, e significa “Aquele que é e será”. O nome de Deus, entre os gregos, também contém quatro letras.

[69] Ora, o Senhor, tendo vindo sozinho ao mundo intelectual, entra por seus sofrimentos, introduzido no conhecimento do Inefável, elevando-se acima de todo nome conhecido por som. A lâmpada também estava colocada ao sul do altar do incenso; e por ela eram mostrados os movimentos dos sete planetas que fazem suas revoluções para o sul. Porque três braços se erguiam de cada lado da lâmpada, e neles havia luzes; pois também o sol, como a lâmpada, posto no meio de todos os planetas, distribui com uma espécie de música divina a luz aos de cima e aos de baixo.

[70] A lâmpada de ouro oferece outro enigma como símbolo de Cristo, não apenas quanto à forma, mas por lançar luz “de muitos modos e de muitas maneiras” (Hebreus 1:1) sobre os que nele creem e esperam, e que veem por meio do ministério do Primogênito. E dizem que os sete olhos do Senhor são os sete espíritos que repousam sobre a vara que brota da raiz de Jessé.

[71] Ao norte do altar do incenso estava posta uma mesa, sobre a qual havia a exposição dos pães; pois os ventos mais nutritivos são os do norte. Assim se significam certos assentos de igrejas conspirando para formar um só corpo e uma só assembleia.

[72] E as coisas registradas acerca da arca sagrada significam as propriedades do mundo do pensamento, que está oculto e fechado para muitos.

[73] E aquelas figuras de ouro, cada uma com seis asas, significam, segundo alguns, as duas ursas; ou antes os dois hemisférios. E o nome querubins significava “muito conhecimento”. Mas ambas juntas têm doze asas, e, pelo zodíaco e pelo tempo que se move nele, apontam para o mundo sensível. Delas, penso eu, a tragédia, discorrendo sobre a natureza, diz:

[74] “O tempo incansável gira pleno em fluxo perene, / produzindo-se a si mesmo. E as duas ursas, / nos rápidos movimentos errantes de suas asas, / guardam o polo atlante.”

[75] E Atlas, o polo impassível, pode significar a esfera fixa, ou, melhor ainda, a eternidade imóvel. Mas penso ser melhor considerar a arca, assim chamada da palavra hebraica Thebotha, como significando outra coisa. Interpreta-se “um em lugar de um, em todos os lugares”. Se, pois, indica a oitava região e o mundo do pensamento, ou Deus, que tudo abrange, sem forma e invisível, deixemos isso por enquanto em suspenso. Mas significa o repouso que habita com os espíritos adoradores, representados pelos querubins.

[76] Pois Aquele que proibiu fazer imagem esculpida jamais teria feito ele próprio imagem à semelhança de coisas santas. E não existe absolutamente nada composto e sensível desse tipo no céu. Mas a face é símbolo da alma racional, e as asas são os elevados ministros e energias dos poderes à direita e à esquerda; e a voz é uma glória deleitosa em contemplação incessante. Basta que a interpretação mística tenha avançado até aqui.

[77] Ora, a veste do sumo sacerdote é símbolo do mundo sensível. Os sete planetas são representados pelas cinco pedras e pelos dois carbúnculos, por Saturno e a Lua. O primeiro é austral, úmido, terreno e pesado; a segunda é aérea, por isso alguns a chamam Ártemis, como se fosse Aerótomos, “a que corta o ar”; e o ar é nebuloso. E, cooperando eles na produção das coisas aqui embaixo, aqueles que pela providência divina estão colocados sobre os planetas são justamente representados sobre o peito e os ombros; e por meio deles se realizou a obra da criação, a primeira semana. E o peito é a sede do coração e da alma.

[78] De outro modo, as pedras podem ser as várias fases da salvação, algumas ocupando as partes superiores, outras as inferiores, de todo o corpo salvo. Os trezentos e sessenta sinos suspensos na veste representam o espaço de um ano, o ano aceitável do Senhor, proclamando e ressoando a estupenda manifestação do Salvador. Além disso, a larga mitra de ouro indica o poder régio do Senhor, pois a Cabeça da Igreja é o Salvador (Efésios 5:23). A mitra que está sobre a cabeça é, então, sinal do mais principesco governo; e, de outro modo, ouvimos dizer: “A cabeça de Cristo é o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Coríntios 11:3; 2 Coríntios 11:31). Havia também o peitoral, incluindo o éfode, símbolo da obra, e o oráculo (logion); e isso indicava o Verbo (logos) pelo qual foi feito, sendo símbolo do céu, feito pelo Verbo e submetido a Cristo, Cabeça de todas as coisas, já que se move do mesmo modo e à maneira semelhante. As pedras de esmeralda brilhante no éfode significam, portanto, o sol e a lua, ajudadores da natureza. O ombro, penso eu, é o início da mão.

[79] As doze pedras postas em quatro fileiras sobre o peito descrevem para nós o círculo do zodíaco nas quatro mudanças do ano. Também era necessário que a Lei e os Profetas fossem colocados sob a cabeça do Senhor, porque em ambas as alianças se faz menção dos justos. Pois, se disséssemos que os apóstolos eram ao mesmo tempo profetas e justos, diríamos bem, já que um e o mesmo Espírito Santo opera em todos (1 Coríntios 12:11). E como o Senhor está acima de todo o mundo, sim, acima do mundo do pensamento, assim o nome gravado na lâmina foi considerado como significando “acima de todo principado e autoridade”; e foi inscrito com referência tanto aos mandamentos escritos quanto à manifestação aos sentidos. E é o nome de Deus que aí se expressa; pois, assim como o Filho vê a bondade do Pai, Deus Salvador opera, sendo chamado o primeiro princípio de todas as coisas, o qual foi figurado a partir do Deus invisível, antes dos séculos, e que modelou todas as coisas que vieram a existir depois dele. Mais ainda: o oráculo exibe a profecia que pelo Verbo clama e prega, e o juízo que há de vir; pois é o mesmo Verbo que profetiza, julga e discerne todas as coisas.

[80] E dizem que a veste profetizava o ministério na carne, pelo qual Ele foi visto em relação mais próxima com o mundo. Assim o sumo sacerdote, despindo sua veste consagrada — o universo e a criação no universo foram consagrados por Ele ao assentir que o que foi feito era bom —, lava-se e veste a outra túnica, por assim dizer santíssima, que o acompanhará ao adytum; exibindo, ao que me parece, o levita e o gnóstico como chefe dos demais sacerdotes (aqueles que foram lavados em água, vestidos apenas de fé e esperando sua própria morada individual), distinguindo ele mesmo os objetos do intelecto das coisas sensíveis, elevando-se acima dos demais sacerdotes, apressando-se para a entrada do mundo das ideias, para lavar-se das coisas daqui de baixo, não em água, como outrora se purificava alguém ao ser inscrito na tribo de Levi. Mas, já purificado pelo Verbo gnóstico em todo o coração, bem ordenado, tendo aperfeiçoado ao mais alto grau aquele modo de vida recebido do sacerdote, estando santificado na palavra e na vida, revestido do brilhante aparato da glória e tendo recebido a herança inefável daquele homem espiritual e perfeito, que olho não viu, ouvido não ouviu e não subiu ao coração do homem, e tendo-se tornado filho e amigo, acha-se agora cheio de contemplação insaciável face a face. Pois nada se compara a ouvir o próprio Verbo, que por meio da escritura inspira uma inteligência mais plena. Porque assim está escrito: “E tirará a túnica de linho que vestiu quando entrou no lugar santo, e a deixará ali, e lavará o corpo em água no lugar santo, e vestirá as suas vestes” (Levítico 16:23-24). Mas, de um modo, penso eu, o Senhor despe e veste ao descer à região do sensível; e, de outro, aquele que creu por meio dele despe e veste, como o apóstolo insinuou, a estola consagrada. Daí, à imagem do Senhor, os mais dignos dentre as tribos sagradas foram escolhidos para sumos sacerdotes, e os eleitos para realeza e profecia foram ungidos.

[81] Por isso também os egípcios não confiavam os mistérios que possuíam a qualquer um, nem divulgavam aos profanos o conhecimento das coisas divinas, mas somente àqueles destinados a subir ao trono e aos sacerdotes julgados mais dignos por sua criação, cultura e nascimento. Semelhantes, então, aos enigmas hebraicos quanto ao encobrimento, são também os dos egípcios. Entre os egípcios, alguns representam o sol sobre um barco, outros sobre um crocodilo. E com isso significam que o sol, fazendo sua passagem pelo ar agradável e úmido, gera o tempo; o que é simbolizado pelo crocodilo em certa outra explicação sacerdotal. Além disso, em Dióspolis, no Egito, no templo chamado Pilão, havia a figura de um menino como símbolo da produção, e de um velho como símbolo da decadência. O falcão, por sua vez, era símbolo de Deus, assim como o peixe era símbolo do ódio; e, em outro simbolismo, o crocodilo era símbolo da impudência. O símbolo todo, assim reunido, parece ensinar isto: ó vós que nasceis e morreis, Deus odeia a impudência.

[82] E há aqueles que moldam orelhas e olhos de material precioso e os consagram, dedicando-os nos templos aos deuses — indicando com isso claramente que Deus vê e ouve todas as coisas. Além disso, o leão é entre eles símbolo de força e bravura, assim como o boi o é da própria terra, da agricultura e do alimento, e o cavalo da fortaleza e da confiança; enquanto a esfinge é símbolo da força combinada com a inteligência, já que tinha corpo inteiramente de leão e rosto de homem. De modo semelhante, para indicar inteligência, memória, poder e arte, esculpe-se um homem nos templos. E no que entre eles se chama Komasiai dos deuses, carregam imagens de ouro — dois cães, um falcão e um íbis; e chamam as quatro figuras dessas imagens de “quatro letras”. Pois os cães são símbolos dos dois hemisférios, que, por assim dizer, andam em redor e vigiam; o falcão, do sol, pois é ígneo e destrutivo (por isso atribuem ao sol as doenças pestilentas); o íbis, da lua, comparando as partes sombrias ao escuro de sua plumagem e as luminosas à claridade. E alguns entendem que os cães são os trópicos, que guardam e vigiam a passagem do sol para o sul e para o norte. O falcão significa a linha equinocial, alta e ressequida pelo calor; o íbis, a eclíptica. Pois o íbis parece ter fornecido aos egípcios, mais do que outros animais, os primeiros rudimentos da invenção do número e da medida, assim como a linha oblíqua os forneceu dos círculos.

[83] Não eram apenas os mais intelectuais entre os egípcios, mas também entre outros bárbaros os que se dedicavam à filosofia, que cultivavam o estilo simbólico. Dizem, então, que Idanturís, rei dos citas, como relata Ferécides de Siros, enviou a Dario, ao cruzar ele o Íster ameaçando guerra, um símbolo em vez de carta, composto de um rato, uma rã, um pássaro, um dardo e um arado. E, havendo dúvida sobre aquilo, como era de esperar, Orontópagas, o chiliarcho, disse que significava que deviam entregar o reino, entendendo pelo rato as habitações, pela rã as águas, pelo pássaro o ar, pelo arado a terra e pelo dardo as armas. Mas Xifodres interpretou o contrário; pois disse: se não voarmos como pássaros, ou como ratos não nos escondermos debaixo da terra, ou como rãs não nos refugiarmos debaixo da água, não escaparemos às suas flechas; pois não somos senhores do território.

[84] Diz-se que Anacársis, o cita, enquanto dormia, cobriu as partes pudendas com a mão esquerda e a boca com a direita, para indicar que ambas deviam ser dominadas, mas que era coisa maior dominar a língua do que a voluptuosidade.

[85] E por que me demoraria com os bárbaros, quando posso apresentar os gregos como intensamente afeitos ao método do encobrimento? Andrócides, o pitagórico, diz que as famosas chamadas letras efésias pertenciam à classe dos símbolos. Pois dizia que askion (“sem sombra”) significava trevas, porque não têm sombra; e kataskion (“sombreado”), luz, porque lança sombra com seus raios; e lix era a terra, segundo uma antiga denominação; e tetras era o ano, em referência às estações; e damnameneus era o sol, que domina; e ta aisia era a voz verdadeira. E então o símbolo insinua que as coisas divinas foram ordenadas harmonicamente — das trevas para a luz, do sol para o ano, e da terra para os processos produtivos da natureza. Também Dionísio Trácio, o gramático, em seu livro Sobre a Exposição do Significado Simbólico em Círculos, diz expressamente: alguns significaram ações não apenas por palavras, mas também por símbolos: por palavras, como no caso das máximas délficas “Nada em excesso”, “Conhece-te a ti mesmo” e semelhantes; e por símbolos, como a roda que se gira nos templos dos deuses, vinda dos egípcios, e os ramos dados aos adoradores. Pois o trácio Orfeu diz:

[86] “Tudo o que os ramos operam é cuidado para os homens sobre a terra; / nada tem um só destino na mente, mas todas as coisas / giram ao redor; e não é lícito permanecer num só ponto, / mas cada um conserva parte igual da corrida tal como começou.”

[87] Os ramos ou representam o primeiro alimento, ou servem para que a multidão saiba que os frutos brotam e crescem universalmente, durando muito tempo; mas que o tempo de vida concedido a si mesmos é breve. E é por isso que dizem que os ramos são dados; e talvez também para que saibam que, assim como esses ramos são queimados, também eles deixam rapidamente esta vida e se tornarão combustível para o fogo.

[88] Muito útil, então, é o modo de interpretação simbólica para muitos fins; e ele auxilia a reta teologia, a piedade, a demonstração de inteligência, a prática da brevidade e a exibição da sabedoria. Pois o uso do discurso simbólico é característico do homem sábio, observa apropriadamente o gramático Dídimo, assim como a explicação do que por ele é significado. E, de fato, até a instrução elementar das crianças inclui a interpretação dos quatro elementos; pois se diz que os frígios chamavam a água de Bedu, como também Orfeu diz:

[89] “E derrama-se a água brilhante, o Bedu das ninfas.”

[90] Dion Títes também parece escrever de modo semelhante:

[91] “E, tomando Bedu, derrama-o sobre as mãos e volta-te à adivinhação.”

[92] Por outro lado, o poeta cômico Filideu entende Bedu como o ar, por ser “doador de vida”, nestes versos:

[93] “Rogo para que eu inale o salutar Bedu, / que é a parte mais essencial da saúde; / inale o ar puro e imaculado.”

[94] Na mesma opinião concorda Neantes de Cízico, que escreve que os sacerdotes macedônios invocam Bedu, que interpretam como o ar, para ser propício a eles e a seus filhos. E Zaps alguns o tomaram ignorantemente por fogo; pois assim se chama o mar, como diz Euforião em resposta a Teóridas:

[95] “E Zaps, destruidor de navios, lançou-o contra os rochedos.”

[96] E Dionísio Iambo de modo semelhante:

[97] “O salobro Zaps geme ao redor do profundo enlouquecido.”

[98] Do mesmo modo, Cratino, o mais novo, o poeta cômico:

[99] “Zaps lança camarões e peixinhos.”

[100] E Símias de Rodes:

[101] “Pai dos Ignetes e dos Telquines, o salobro Zaps nasceu.”

[102] E chthon é a terra espalhada em grandeza. E Plectron, segundo alguns, é o céu; segundo outros, é o ar, que golpeia e impulsiona a natureza e o crescimento e enche todas as coisas. Mas estes não leram Cleantes, o filósofo, que chama explicitamente Plectron ao sol; pois, lançando seus raios no oriente, como se golpeasse o mundo, conduz a luz em seu curso harmonioso. E a partir do sol significa também o restante das estrelas.

[103] E a Esfinge não é, como segundo o poeta Arato, a compreensão do universo e a revolução do mundo; mas talvez seja o tom espiritual que permeia e sustém o universo. Melhor, porém, é considerá-la como o éter, que mantém e comprime todas as coisas, como também Empédocles diz:

[104] “Mas vem agora: primeiro falarei do Sol, princípio primeiro de todas as coisas, / do qual brotou tudo quanto contemplamos, / a terra, o profundo ondulante e o ar úmido; / Titã e também Éter, que todas as coisas envolve.”

[105] E Apolodoro de Córcira diz que esses versos foram recitados por Branco, o adivinho, quando purificava os milesianos da peste; pois, aspergindo a multidão com ramos de louro, entoou o hino da seguinte maneira:

[106] “Cantai, meninos, Hecárgo e Hecárga.”

[107] E o povo o acompanhava, dizendo: “Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sphinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Phlegmos, Drops.” Calímaco relata a história em jambos. Cnaxzbi é, por derivação, a peste, por sua ação de roer e destruir; e thypsai é consumir com um raio. Téspis, o poeta trágico, diz que outra coisa era significada por essas palavras, escrevendo assim: “Eis que te ofereço uma libação de branco Cnaxzbi, espremido das amas amarelas. Eis que a ti, ó Pã de dois chifres, misturando queijo Chthyptes com mel vermelho, eu o coloco sobre teus altares sagrados. Eis que derramo em libação para ti o brilho cintilante de Brômio.” Ele significa, a meu ver, o primeiro alimento semelhante ao leite da alma, procedente dos vinte e quatro elementos; depois disso vem o leite solidificado como alimento. E por fim ensina acerca do sangue da videira do Verbo, o vinho cintilante, a alegria aperfeiçoadora da instrução. E Drops é o Verbo operante, que, começando pela formação elementar e avançando até o crescimento do homem, inflama e ilumina o homem até a medida da maturidade.

[108] Diz-se ainda haver um terceiro modelo de escrita para crianças — marptes, sphinx, klops, zynchthēdon. E isso significa, em minha opinião, que, pela ordenação dos elementos e do mundo, devemos avançar para o conhecimento do que é mais perfeito, pois a salvação eterna é alcançada por força e esforço; pois marpsai é “agarrar”. E pela Esfinge entende-se a harmonia do mundo; zynchthēdon significa dificuldade; e klops significa ao mesmo tempo o conhecimento secreto do Senhor e o dia. Pois bem: Epígenes, em seu livro sobre a Poesia de Orfeu, ao expor as peculiaridades encontradas em Orfeu, não diz que pelas varas curvas se entendem arados, e pela urdidura os sulcos, e a trama é expressão figurada da semente; e que as lágrimas de Zeus significam uma chuva; e que as Moiras são as fases da lua, o trigésimo dia, o décimo quinto e a lua nova, e que Orfeu por isso as chama “de vestes brancas”, como porções da luz? E ainda: que a Primavera é chamada florida por sua natureza; e a Noite tranquila por causa do repouso; e a Lua gorgônica por causa do rosto nela; e que o tempo em que é necessário semear é chamado Afrodite pelo Teólogo. Do mesmo modo, os pitagóricos chamavam figuradamente os planetas de cães de Perséfone; e ao mar aplicavam a denominação metafórica de lágrimas de Cronos. Miríades e miríades de enunciados enigmáticos, tanto de poetas quanto de filósofos, podem ser encontrados; e há também livros inteiros que apresentam a mente do autor velada, como o Sobre a Natureza de Heráclito, que por isso mesmo é chamado “Obscuro”. Semelhante a esse livro é a Teologia de Ferécides de Síros; também Euforião, o poeta, as Causas de Calímaco, a Alexandra de Licófron e semelhantes são propostas como exercício de interpretação a todos os gramáticos.

[109] Convém, então, que a filosofia bárbara, da qual nos ocupamos, também profetize obscuramente e por símbolos, como foi mostrado. Assim são os mandamentos de Moisés: estes seres comuns — o porco, o falcão, a águia e o corvo — não devem ser comidos. Porque o porco é emblema da voluptuosidade e da impura cobiça do alimento, bem como da luxúria lasciva e suja na venérea, sempre pruriente, material, deitada no lodo e engordando para o matadouro e a destruição.

[110] Novamente, ele manda comer o que fende a unha e rumina; insinuando, diz Barnabé, que devemos nos unir aos que temem o Senhor e meditam no coração a porção da palavra que receberam, aos que falam e guardam os estatutos do Senhor, aos que fazem da meditação uma obra de alegria e ruminam a palavra do Senhor. E o que é a unha partida? Que o justo anda neste mundo e espera a santa eternidade futura. Então ele acrescenta: “Vede quão bem Moisés legislou.” Mas de onde poderiam eles entender ou compreender essas coisas? Nós, que entendemos corretamente, falamos os mandamentos como o Senhor quis; por isso ele circuncidou nossos ouvidos e corações para que compreendamos essas coisas. E quando diz: “Não comereis a águia, o falcão, o milhafre e o corvo”, quer dizer: “Não vos unais nem vos torneis semelhantes àqueles homens que não sabem obter o sustento pelo trabalho e suor, mas vivem de rapina e sem lei.” Pois a águia indica roubo, o falcão injustiça e o corvo avareza. Também está escrito: “Com o homem inocente serás inocente, com o escolhido serás escolhido, e com o perverso te mostrarás perverso.” Convém-nos unir-nos aos santos, porque os que se unem a eles serão santificados.

[111] Daí Teógnis escrever:

[112] “Dos bons aprenderás coisas boas; / mas, se te misturares com os maus, destruirás toda mente que possas ter.”

[113] E ainda, quando se diz no cântico: “Cantarei ao Senhor, porque gloriosamente triunfou; lançou no mar o cavalo e o seu cavaleiro” (Êxodo 15:1), a paixão brutal e multiforme, a luxúria, com o cavaleiro montado que solta as rédeas aos prazeres, Ele a lançou no mar, jogando-a nas desordens do mundo. Assim também Platão, em seu livro Sobre a Alma, diz que o cocheiro e o cavalo desgovernado — a parte irracional, dividida em ira e concupiscência — caem; e assim o mito insinua que foi pela licenciosidade dos cavalos que Faetonte foi precipitado. Também no caso de José: seus irmãos, invejando esse jovem que possuía incomum previsão por seu conhecimento, despiram-lhe a túnica de muitas cores e o tomaram e lançaram num poço (o poço estava vazio, não tinha água), rejeitando o conhecimento variado do homem bom, surgido de seu amor pela instrução; ou então, no exercício da fé nua, segundo a Lei, lançaram-no no poço sem água, vendendo-o ao Egito, que estava destituído da palavra divina. E o poço estava destituído de conhecimento; e, lançado ali e despido do seu conhecimento, aquele que se tornara sábio sem o perceber parecia, despido do conhecimento, semelhante a seus irmãos. Em outra interpretação, a túnica de muitas cores é a luxúria, que segue seu caminho para um poço aberto. E, se alguém abrir ou cavar um poço, diz a escritura, e não o cobrir, e ali cair um bezerro ou um jumento, o dono do poço pagará o preço em dinheiro, o dará ao seu próximo, e o cadáver será seu (Êxodo 21:33, 36). Ajunta a isso a profecia: “O boi conhece o seu possuidor, e o jumento a manjedoura do seu senhor; mas Israel não me conheceu” (Isaías 1:3). Para que, então, nenhum daqueles que vieram a ter contato com o conhecimento por ti ensinado se torne incapaz de reter a verdade, desobedeça e caia, diz-se: sê cuidadoso no tratamento da palavra, fecha a fonte viva em sua profundidade aos que se aproximam de modo irracional, mas oferece bebida aos que têm sede da verdade. Oculta-a, portanto, dos que são incapazes de receber a profundidade do conhecimento, e assim cobre o poço. O dono do poço, então, o gnóstico, será ele mesmo punido, incorrendo na culpa da queda dos outros e de ser subjugado pela grandeza da palavra, sendo ele próprio de pequena capacidade; ou por deslocar o trabalhador para a região da especulação, e por isso desalojá-lo da fé imediata. E pagará em dinheiro, prestando contas e submetendo seus registros à vontade onipotente.

[114] Este, então, é o tipo da Lei e dos Profetas que duraram até João (Mateus 11:13; Lucas 16:16); ao passo que ele, falando mais claramente, já não profetizando, mas apontando como presente Aquele que desde o princípio fora proclamado simbolicamente, ainda assim disse: “Não sou digno de desatar a correia da sandália do Senhor.” Pois confessa que não é digno de batizar tão grande Poder; porque convém àqueles que purificam os outros livrar a alma do corpo e de seus pecados, como o pé da correia. Talvez isso também significasse o esforço final do poder do Salvador em nossa direção — o imediato, quero dizer —, de modo que por sua presença, escondida no enigma da profecia, enquanto ele apontava à vista Aquele de quem se profetizara e indicava a presença que chegara, caminhando para a luz, soltou a correia dos oráculos da antiga economia, desvelando o sentido dos símbolos.

[115] E os costumes praticados pelos romanos em matéria de testamentos têm lugar aqui: aquelas balanças e pequenas moedas para denotar justiça, a libertação de escravos e o esfregar das orelhas. Pois essas práticas servem para que as coisas sejam feitas com justiça; as outras, para a distribuição da honra; e a última, para que aquele que por acaso esteja perto, como se um peso lhe fosse imposto, permaneça, ouça e assuma o posto de mediador.

[116] Mas, ao que parece, no meu zelo por estabelecer meu ponto, ultrapassei sem perceber o que era necessário. Pois me faltaria a vida para aduzir a multidão dos que filosofam de modo simbólico. Por causa, então, da memória e da brevidade, e para atrair à verdade, tais são as escrituras da filosofia bárbara.

[117] Porque somente àqueles que se aproximam delas frequentemente e as puseram à prova pela fé e por toda a sua vida elas fornecerão a verdadeira filosofia e a verdadeira teologia. Elas também querem que tenhamos um intérprete e guia. Pois assim consideravam: recebendo a verdade das mãos dos que a conheciam bem, seríamos mais diligentes e menos suscetíveis ao engano, e os dignos delas tirariam proveito. Além disso, tudo o que brilha através de um véu mostra a verdade maior e mais imponente; como frutos vistos através da água e figuras através de véus, que lhes acrescentam reflexos. Pois, além de as coisas descobertas serem percebidas de um modo, os raios de luz ao redor também revelam defeitos. Sendo assim, como podemos extrair diversos sentidos daquilo que é expresso de modo velado, o ignorante e iletrado fracassa. Mas o mais gnóstico apreende. Não se deseja, então, que todas as coisas sejam expostas indiscriminadamente a todos, nem que os benefícios da sabedoria sejam comunicados aos que nem em sonho foram purificados na alma (pois não é permitido entregar a qualquer passante aquilo que foi obtido com tão trabalhoso esforço); nem que os mistérios da palavra sejam expostos aos profanos.

[118] Dizem, então, que Hiparco, o pitagórico, por ter escrito em linguagem clara as doutrinas de Pitágoras, foi expulso da escola e ergueram-lhe uma coluna como se estivesse morto. Por isso também, na filosofia bárbara, chamam mortos àqueles que se desviaram dos dogmas e puseram a mente em sujeição às paixões carnais. Pois “que comunhão há entre justiça e iniquidade?”, segundo o divino apóstolo. “Ou que comunhão entre luz e trevas? Ou que acordo entre Cristo e Belial? Ou que parte tem o fiel com o infiel?” (2 Coríntios 6:14-15). Porque as honras dos olímpicos e dos mortais ficam separadas. Por isso também: “Sai do meio deles e separa-te, diz o Senhor, e não toques no imundo; e eu te receberei e serei para vós Pai, e vós sereis para mim filhos e filhas” (2 Coríntios 6:17-18).

[119] Não foram apenas os pitagóricos e Platão que esconderam muitas coisas; também os epicuristas dizem ter coisas que não podem ser pronunciadas e não permitem a todos o acesso a certos escritos. Os estóicos também dizem que Zenão escreveu coisas que não deixam seus discípulos ler facilmente sem primeiro provar se são ou não verdadeiros filósofos. E os discípulos de Aristóteles dizem que alguns de seus tratados são esotéricos, e outros comuns e exotéricos. Além disso, os que instituíram os mistérios, sendo filósofos, enterraram suas doutrinas em mitos, para que não fossem óbvias a todos. Se eles, ao velarem opiniões humanas, impediram que os ignorantes as manipulassem, não seria ainda mais útil que a santa e bem-aventurada contemplação das realidades ficasse escondida? E isso não vale só para os dogmas da filosofia bárbara ou para os mitos pitagóricos. Até mesmo os mitos de Platão — na República, o de Er, o armênio; no Górgias, o de Éaco e Radamanto; no Fédon, o do Tártaro; no Protágoras, o de Prometeu e Epimeteu; e além desses, o da guerra entre atlantes e atenienses no Atlântico — devem ser expostos alegoricamente, não em todas as suas expressões, mas naquelas que exprimem o sentido geral. E descobriremos que essas coisas são indicadas por símbolos sob o véu da alegoria. Também a associação pitagórica e a dupla relação com os associados, pela qual a maioria é chamada “ouvinte” e os outros, os que têm afeição genuína pela filosofia, “discípulos”, já significava que algo era dito à multidão e algo lhes era escondido. Talvez também a dupla espécie do ensino peripatético — o chamado provável e o chamado cognoscível — estivesse muito próxima da distinção entre opinião, de um lado, e glória e verdade, do outro.

[120] “Para colher as flores da bela fama entre os homens, / não te deixes induzir a dizer nada além do que é reto.”

[121] As musas jônicas, portanto, dizem expressamente que a maioria dos homens, sábios a seus próprios olhos, seguem cantores e usam leis, sabendo que muitos são maus e poucos bons; mas os melhores buscam a glória, pois escolhem acima de tudo a glória imperecível entre os homens. A multidão, porém, empanturra-se como brutos, medindo a felicidade pelo ventre e pelas partes pudendas, pelas coisas mais baixas que há em nós. E o grande Parmênides de Eleia é introduzido descrevendo assim a doutrina dos dois caminhos:

[122] “Um é o coração intrépido da verdade convincente; / o outro está nas opiniões dos homens, nos quais não há fé verdadeira.”

[123] Com razão, portanto, o divino apóstolo diz: “Por revelação me foi dado a conhecer o mistério (como antes vos escrevi resumidamente, pelo que, quando lerdes, podereis compreender o meu entendimento no mistério de Cristo), que em outras gerações não foi dado a conhecer aos filhos dos homens, como agora foi revelado aos seus santos apóstolos e profetas” (Efésios 3:3-5). Porque há uma instrução dos perfeitos, da qual, escrevendo aos colossenses, ele diz: “Não cessamos de orar por vós e de pedir que sejais cheios do conhecimento da sua vontade em toda sabedoria e entendimento espiritual; para que andeis dignamente diante do Senhor, agradando-lhe em tudo, frutificando em toda boa obra e crescendo no conhecimento de Deus, fortalecidos com todo o poder, segundo a força da sua glória” (Colossenses 1:9-11). E ainda: “Segundo a dispensação da graça de Deus que me foi dada, para cumprir a palavra de Deus; o mistério escondido desde os séculos e gerações, mas agora manifestado aos seus santos; aos quais Deus quis dar a conhecer quais são as riquezas da glória deste mistério entre os gentios” (Colossenses 1:25-27). De modo que, por um lado, há os mistérios escondidos até o tempo dos apóstolos, entregues por eles tal como receberam do Senhor, e que, ocultos no Antigo Testamento, foram manifestados aos santos. E, por outro lado, há as riquezas da glória do mistério entre os gentios, que é a fé e a esperança em Cristo, o que em outro lugar ele chama fundamento. E novamente, como se estivesse ansioso para divulgar esse conhecimento, escreve assim: “Admoestando a todo homem com toda sabedoria, para apresentarmos todo homem (o homem inteiro) perfeito em Cristo”; não todo homem simplesmente, pois então ninguém seria incrédulo. Nem chama perfeito todo homem que crê em Cristo; mas diz “todo o homem”, como quem diz o homem completo, purificado em corpo e alma. E para mostrar que o conhecimento não pertence a todos, acrescenta expressamente: “Unidos em amor, e em todas as riquezas da plena certeza do entendimento, para o conhecimento do mistério de Deus em Cristo, em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Colossenses 2:2-3). “Perseverai em oração, velando nela com ações de graças” (Colossenses 4:2). E a ação de graças tem lugar não só pelas bênçãos da alma e do espírito, mas também pelo corpo e pelos bens do corpo. E ele revela ainda mais claramente que o conhecimento não pertence a todos ao acrescentar: “Orando também por nós, para que Deus nos abra porta à palavra, a fim de falarmos o mistério de Cristo, pelo qual também estou preso, para que eu o manifeste como devo falar” (Colossenses 4:3-4). Pois havia certamente, entre os hebreus, coisas entregues sem escrito. Porque se diz: “Quando já devíeis ser mestres, atendendo ao tempo, tendes novamente necessidade de que alguém vos ensine quais são os primeiros rudimentos dos oráculos de Deus; e vos tornastes tais que precisais de leite e não de alimento sólido…”

[124] Também Barnabé, que pessoalmente pregou a palavra com o apóstolo no ministério entre os gentios, diz: “Escrevo-vos do modo mais simples, para que entendais.” E mais abaixo, já exibindo traço mais claro da tradição gnóstica, diz: “Que lhes diz o outro profeta, Moisés? Eis, assim diz o Senhor Deus: entrai na boa terra que o Senhor Deus jurou — o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó —, e a recebestes por herança, terra que mana leite e mel. Que diz o conhecimento? Aprende, diz ele, a esperar em Jesus, que há de se manifestar a vós em carne. Pois o homem é a terra sofredora; porque da face da terra foi feita a formação de Adão. O que quer dizer, então, com referência à boa terra que mana leite e mel? Bendito seja nosso Senhor, irmãos, que pôs em nossos corações sabedoria e inteligência de seus segredos. Pois o profeta diz: Quem compreenderá a parábola do Senhor, senão o sábio, o entendido e aquele que ama o seu Senhor?” Poucos podem compreender estas coisas. Pois não por inveja o Senhor anunciou em um evangelho: “Meu mistério é para mim e para os filhos da minha casa”, colocando a eleição em segurança, além de toda ansiedade, de modo que as coisas pertencentes ao que ela escolheu e tomou fiquem acima do alcance da inveja. Porque aquele que não tem o conhecimento do bem é mau; pois há um só bem, o Pai; e ignorar o Pai é morte, assim como conhecê-lo é vida eterna, pela participação no poder do Incorruptível. E ser incorruptível é participar da divindade; mas afastar-se do conhecimento de Deus traz corrupção. De novo o profeta diz: “E te darei tesouros ocultos, escuros, invisíveis, para que saibam que eu sou o Senhor” (Isaías 45:3). Do mesmo modo Davi canta: “Porque, eis, amaste a verdade; as coisas obscuras e ocultas da sabedoria me mostraste.” “O dia ao dia derrama palavra” — isto é, o que está claramente escrito — “e a noite à noite anuncia conhecimento” — isto é, o que está escondido sob um véu místico; “e não há palavras nem linguagem cuja voz não seja ouvida” por Deus, que disse: “Porventura fará alguém coisa escondida, sem que eu a veja?”

[125] Por isso a instrução que revela coisas escondidas é chamada iluminação, pois é somente o mestre quem remove a tampa da arca, ao contrário do que dizem os poetas, que Zeus fecha o jarro dos bens e abre o dos males. Pois “sei”, diz o apóstolo, “que, quando for ter convosco, chegarei na plenitude da bênção de Cristo” (Romanos 15:29), designando o dom espiritual e a comunicação gnóstica, que, estando presente, deseja comunicar aos presentes como a plenitude de Cristo, segundo a revelação do mistério selado nos séculos eternos, mas agora manifestado pelas escrituras proféticas, segundo o mandamento do Deus eterno, dado a conhecer a todas as nações para a obediência da fé, isto é, àqueles entre as nações que creem que ele é. Mas apenas a poucos entre eles se mostra o que são essas coisas contidas no mistério.

[126] Com razão, então, Platão, nas Epístolas, tratando de Deus, diz: “É preciso falar em enigmas; para que, se a tabuinha vier por algum acidente a cair em suas folhas, seja no mar, seja em terra, quem a ler permaneça ignorante.” Pois o Deus do universo, que está acima de toda fala, de toda concepção e de todo pensamento, jamais pode ser posto por escrito, sendo inexprimível até mesmo por seu próprio poder. E isso Platão também mostrou ao dizer: “Considerando estas coisas, toma cuidado para que não venhas a arrepender-te algum dia por causa das coisas presentes, afastando-te de modo indigno. A maior salvaguarda é não escrever, mas aprender; pois é absolutamente impossível que o que foi escrito não se perca.”

[127] Próximo disso está o que o santo apóstolo Paulo diz, preservando o segredo profético e verdadeiramente antigo do qual os gregos tiraram os ensinamentos bons: “Falamos sabedoria entre os perfeitos; não, porém, a sabedoria deste mundo, nem dos príncipes deste mundo, que se reduzem a nada; mas falamos a sabedoria de Deus oculta em mistério” (1 Coríntios 2:6-7). Prosseguindo, inculca a cautela contra divulgar suas palavras à multidão nestes termos: “E eu, irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais, como a crianças em Cristo. Com leite vos alimentei, e não com alimento sólido; porque ainda não o podíeis suportar, nem ainda agora podeis. Porque ainda sois carnais” (1 Coríntios 3:1-3).

[128] Se, então, o leite é dito pelo apóstolo pertencer às crianças, e a carne ser o alimento dos adultos, o leite será entendido como a instrução catequética — o primeiro alimento, por assim dizer, da alma. E a carne é a contemplação mística; pois esta é a carne e o sangue do Verbo, isto é, a compreensão do poder e da essência divina. “Provai e vede que o Senhor é Cristo”, está dito. Porque assim Ele se comunica àqueles que participam desse alimento de modo mais espiritual, quando agora a alma se nutre, segundo o amante da verdade Platão. Pois o conhecimento da essência divina é o alimento e a bebida do Verbo divino. Por isso também Platão diz, no segundo livro da República: “São os que não sacrificam um porco, mas algum grande e difícil sacrifício, os que devem investigar a respeito de Deus.” E o apóstolo escreve: “Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós” (1 Coríntios 5:7) — sacrifício verdadeiramente difícil de obter, o Filho de Deus consagrado por nós.

[129] Ora, o sacrifício aceitável a Deus é a abstração firme do corpo e de suas paixões. Esta é a verdadeira piedade. E não é por isso que Sócrates chama acertadamente a filosofia de prática da morte? Pois aquele que não usa os olhos no exercício do pensamento, nem retira nada de seus demais sentidos, mas com a mente pura se aplica aos objetos, pratica a verdadeira filosofia. Este é, então, o significado do silêncio de cinco anos prescrito por Pitágoras a seus discípulos: para que, abstraindo-se dos objetos sensíveis, contemplassem a divindade apenas com a mente. Foi de Moisés que os principais entre os gregos tiraram esses princípios filosóficos. Pois ele ordena que os holocaustos sejam esfolados e divididos em partes. Porque a alma gnóstica deve ser consagrada à luz, despojada dos revestimentos da matéria, vazia da frivolidade do corpo e de todas as paixões adquiridas por opiniões vãs e mentirosas, e despida das concupiscências da carne. Mas a maioria dos homens, vestidos do que é perecível, como conchas, e enrolados em seus excessos como ouriços, nutre sobre o Deus bendito e incorruptível as mesmas ideias que tem sobre si mesma. E escapou-lhes, embora Deus esteja perto de nós, que Ele nos concedeu miríades de coisas das quais Ele mesmo não participa: nascimento, sendo Ele não gerado; alimento, de que nada precisa; crescimento, sendo sempre igual; longa vida e imortalidade, sendo Ele imortal e incapaz de envelhecer. Por isso, que ninguém imagine que mãos, pés, boca, olhos, entrar e sair, ressentimentos e ameaças sejam atribuídos a Deus pelos hebreus. De modo algum; antes, tais denominações são usadas mais santamente em sentido alegórico, o que explicaremos no devido lugar.

[130] “A sabedoria de todos os remédios é a Panaceia”, escreve Calímaco nos Epigramas. E “um se torna sábio por outro, tanto nos tempos passados quanto no presente”, diz Baquílides nos Peãs; pois não é muito fácil encontrar as portas das palavras inefáveis. Belamente, portanto, Isócrates escreve no Panatenaico, tendo perguntado: “Quem, então, são os bem educados?”, acrescenta: primeiro, os que administram bem as coisas que lhes ocorrem diariamente, cuja opinião se ajusta à ocasião e pode, na maior parte das vezes, atingir o que é vantajoso; depois, os que se comportam de modo conveniente e reto com os que se aproximam, que suportam leve e facilmente os incômodos e molestações vindos de outros, mas se conduzem, tanto quanto possível, com supremo cuidado e moderação para com aqueles com quem convivem; além disso, os que dominam seus prazeres e não são excessivamente vencidos pelas desventuras, mas se comportam em meio a elas com coragem e de modo digno da natureza que compartilhamos; em quarto lugar — e este é o principal —, os que não se corrompem com a prosperidade, nem saem de si, nem se tornam arrogantes, mas permanecem na classe dos sensatos. Depois ele põe a pedra de remate: “Aqueles cuja disposição da alma é bem ajustada não apenas a uma dessas coisas, mas a todas — esses eu afirmo serem homens sábios e perfeitos e possuidores de todas as virtudes.”

[131] Vês como os gregos divinizam a vida gnóstica, embora não saibam como chegar a conhecê-la? E que conhecimento é esse, não o sabem nem em sonho. Se, então, entre nós está acordado que o conhecimento é o alimento da razão, verdadeiramente bem-aventurados são, segundo a escritura, os que têm fome e sede da verdade, porque serão saciados com alimento eterno. Em maravilhosa harmonia com essas palavras, Eurípides, o filósofo do drama, é encontrado nas seguintes palavras — aludindo, não sei como, ao mesmo tempo ao Pai e ao Filho:

[132] “A ti, Senhor de tudo, eu trago / bolos e também libações, ó Zeus, / ou Hades, se preferes ser chamado assim; / aceita a minha oferta de todos os frutos, / raros, abundantes, derramados.”

[133] Pois o holocausto inteiro e o raro sacrifício para nós é Cristo. E que, sem o saber, ele menciona o Salvador, o tornará claro ao acrescentar:

[134] “Pois tu, que entre os deuses celestes / empunhas o cetro de Jove, / também compartilhas o governo / daqueles que estão na terra.”

[135] Depois ele diz expressamente:

[136] “Envia luz às almas humanas que desejam saber / de onde vêm os conflitos e qual a raiz dos males, / e a quais dos deuses bem-aventurados se devem / prestar ritos de sacrifício, para que assim / possamos encontrar repouso de nossos males.”

[137] Não é, então, sem razão que, nos mistérios entre os gregos, as purificações vêm em primeiro lugar; assim também entre os bárbaros vem a lavagem. Depois vêm os pequenos mistérios, que têm algum fundamento de instrução e de preparação preliminar para o que virá depois; e então os grandes mistérios, nos quais nada mais resta aprender acerca do universo, mas apenas contemplar e compreender a natureza e as coisas.

[138] Entenderemos o modo de purificação pela confissão e o da contemplação pela análise, avançando pela análise até a primeira noção, começando pelas propriedades que estão por baixo dela: abstraindo do corpo suas propriedades físicas, retirando a dimensão da profundidade, depois a da largura e depois a do comprimento. Pois o ponto que resta é, por assim dizer, uma unidade com posição; e, se abstrairmos dessa unidade a posição, resta a concepção da unidade.

[139] Se, então, abstraindo tudo o que pertence aos corpos e às coisas chamadas incorpóreas, nos lançarmos na grandeza de Cristo e, a partir daí, avançarmos para a imensidão pela santidade, poderemos de algum modo chegar à concepção do Onipotente, não sabendo o que Ele é, mas o que Ele não é. E forma, movimento, posição, trono, lugar, direita ou esquerda não devem de modo algum ser concebidos como pertencentes ao Pai do universo, embora assim esteja escrito. O que, porém, cada uma dessas coisas significa, será mostrado em seu lugar próprio. A primeira causa, então, não está em espaço algum, mas acima do espaço, do tempo, do nome e da própria concepção.

[140] Por isso também Moisés diz: “Mostra-te a mim” (Êxodo 33:18), insinuando clarissimamente que Deus não pode ser ensinado pelo homem, nem expresso em palavras, mas só conhecido por seu próprio poder. Porque a investigação era obscura e tênue; mas a graça do conhecimento vem dele pelo Filho. Clarissimamente Salomão testificará para nós, dizendo assim: “A prudência do homem não está em mim; mas Deus me dá sabedoria, e eu conheço as coisas santas” (Provérbios 30:2). Ora, Moisés, descrevendo alegoricamente a prudência divina, chamou-a de árvore da vida plantada no paraíso; e esse paraíso pode ser o mundo no qual crescem todas as coisas que procedem da criação. Nele também o Verbo floresceu e frutificou, fazendo-se carne, e deu vida aos que provaram de sua graça; pois não foi sem o madeiro da árvore que Ele veio ao nosso conhecimento. Pois nossa vida foi suspensa nele, para que crêssemos. E Salomão diz ainda: “Ela é árvore de imortalidade para os que dela lançam mão” (Provérbios 3:18). “Eis que ponho diante da tua face vida e morte, para amar o Senhor teu Deus, andar em seus caminhos, ouvir a sua voz e confiar na vida. Mas, se transgredires os estatutos e juízos que te dei, perecerás com destruição. Porque isto é vida e prolongamento dos teus dias: amar o Senhor teu Deus.”

[141] De novo: Abraão, quando chegou ao lugar que Deus lhe dissera, ao terceiro dia, levantando os olhos, viu o lugar de longe (Gênesis 22:3-4). Pois o primeiro dia é constituído pela visão das coisas boas; o segundo é o melhor desejo da alma; no terceiro, a mente percebe as coisas espirituais, sendo abertos os olhos do entendimento pelo Mestre que ressuscitou no terceiro dia. Os três dias podem ser o mistério do selo, no qual Deus é verdadeiramente crido. Consequentemente, é de longe que ele vê o lugar. Pois a região de Deus é difícil de alcançar; e Platão a chamou região das ideias, tendo aprendido de Moisés que era um lugar que continha universalmente todas as coisas. Mas Abraão a vê de longe, com razão, por estar ainda nos domínios da geração, e é imediatamente iniciado pelo anjo. Daí o apóstolo dizer: “Agora vemos como por espelho, mas então face a face”, por aquelas únicas aplicações puras e incorpóreas do intelecto. Pelo raciocínio, é possível conjecturar a respeito de Deus, se alguém tentar, sem nenhum dos sentidos, alcançar pelo logos aquilo que é individual, e não sair da esfera dos entes até, elevando-se às coisas que a transcendem, apreender pelo próprio intelecto aquilo que é bom, movendo-se nos limites mesmos do mundo do pensamento, segundo Platão.

[142] De novo, Moisés, não permitindo que altares e templos fossem construídos em muitos lugares, mas levantando um só templo de Deus, anunciou que o mundo é unigênito, como diz Basílides, e que Deus é um, embora isso ainda não apareça a Basílides. E, como o Moisés gnóstico não circunscreve no espaço Aquele que não pode ser circunscrito, não colocou no templo imagem alguma para ser adorada, mostrando que Deus é invisível e incapaz de ser delimitado; e de algum modo conduzindo os hebreus à concepção de Deus pelo respeito ao seu nome no templo. Além disso, o Verbo, proibindo a construção de templos e todo sacrifício, indica que o Todo-Poderoso não está contido em coisa alguma, pelo que diz: “Que casa me edificareis? diz o Senhor. O céu é o meu trono…” (Isaías 66:1). Do mesmo modo acerca dos sacrifícios: “Não desejo o sangue de touros nem a gordura de cordeiros”, e aquilo que o Espírito Santo, pelo profeta, em seguida proíbe.

[143] Excelente, portanto, é a concordância de Eurípides com essas coisas, quando escreve:

[144] “Que casa construída por mãos de artífices, / com dobras de muros, poderia revestir a forma divina?”

[145] E acerca dos sacrifícios ele fala assim:

[146] “Pois Deus de nada necessita, se é verdadeiramente Deus. / Esses são mitos miseráveis dos cantores.”

[147] Pois não foi por necessidade que Deus fez o mundo, para colher honras dos homens, dos outros deuses e dos demônios, obtendo uma espécie de renda da criação, e de nós fumaças, e dos deuses e demônios os seus próprios serviços, como diz Platão. Por isso Paulo, nos Atos dos Apóstolos, fala da maneira mais instrutiva: “O Deus que fez o mundo e tudo o que nele há, sendo Senhor do céu e da terra, não habita em templos feitos por mãos humanas; nem é servido por mãos de homens, como se necessitasse de alguma coisa, pois ele mesmo é quem a todos dá vida, respiração e tudo mais” (Atos 17:24-25). E Zenão, fundador da escola estóica, diz em seu livro da República que não devemos fazer nem templos nem imagens, porque nenhuma obra é digna dos deuses. E não teve medo de escrever nestas mesmas palavras: “Não haverá necessidade de construir templos. Pois um templo não vale muito e não deve ser considerado santo. Pois nada vale muito, nem é santo, quando é obra de construtores e artífices.” Com razão, portanto, também Platão, reconhecendo o mundo como templo de Deus, indicou aos cidadãos um lugar na cidade onde se guardariam seus ídolos. “Que ninguém, então, consagre templos aos deuses”, diz ele. Pois ouro e prata, em outros estados, tanto entre particulares quanto nos templos, são posse odiosa; e o marfim, corpo que abandonou a vida, não é oferenda sagrada; e o ferro e o bronze são instrumentos de guerra; mas, se alguém quiser dedicar algo, que seja madeira de uma só árvore, ou pedra para templos comuns. Também com razão ele diz na grande Epístola: “Isto não é exprimível como outros ramos de estudo. Mas, como resultado de grande intimidade com esse assunto e de viver com ele, uma luz súbita, como a acesa por um fogo fulgurante, surge na alma e alimenta-se a si mesma.” E não se parecem essas declarações com as de Sofonias, o profeta? “E o Espírito do Senhor me tomou e me levou ao quinto céu, e vi anjos chamados Senhores; e seu diadema estava posto no Espírito Santo; e cada um deles tinha um trono sete vezes mais brilhante do que a luz do sol nascente; e habitavam em templos de salvação, e cantavam ao inefável Deus Altíssimo.”