[1] Pois tanto é tarefa difícil descobrir o Pai e Criador deste universo, como, tendo-o encontrado, é impossível declará-lo a todos.
[2] Porque isto não é de modo algum passível de expressão, como os outros assuntos de instrução, diz Platão, amante da verdade.
[3] Pois aquele que tinha ouvido muito bem que o sapientíssimo Moisés, subindo ao monte para a santa contemplação, ao cume das realidades intelectuais, necessariamente ordena que todo o povo não o acompanhe.
[4] E quando a escritura diz: “Moisés entrou na densa escuridão onde Deus estava”, isso mostra aos capazes de compreender que Deus é invisível e está além da expressão por palavras.
[5] E a escuridão — que é, na verdade, a incredulidade e a ignorância da multidão — obstrui o brilho da verdade.
[6] E novamente Orfeu, o teólogo, auxiliado deste lado, diz: “Um é perfeito em si mesmo, e todas as coisas são feitas descendência de um”, ou “nascem”, pois assim também está escrito.
[7] Ele acrescenta: “A Ele nenhum dos mortais viu, mas Ele vê a todos.”
[8] E acrescenta ainda mais claramente: “Eu não o vejo; pois ao redor se assentou uma nuvem; porque nos olhos mortais há pouca força, e as pupilas mortais — ali cresce somente carne e ossos.”
[9] A estas afirmações o apóstolo dará testemunho: “Conheço um homem em Cristo, arrebatado ao terceiro céu, e dali ao Paraíso, que ouviu palavras inefáveis, que ao homem não é lícito falar”, insinuando assim a impossibilidade de expressar Deus, e indicando que o que é divino é inexprimível pelo poder humano; se, de fato, ele começa a falar acima do terceiro céu, como é lícito iniciar as almas eleitas nos mistérios de lá.
[10] Pois eu sei o que há em Platão, porque os exemplos da filosofia bárbara, que são muitos, são agora sugeridos por esta composição que, conforme as promessas feitas anteriormente, aguarda o tempo apropriado.
[11] Pois, duvidando, no Timeu, se devemos entender vários mundos como muitos céus, ou este único, ele não faz distinção nos nomes, chamando o mundo e o céu pelo mesmo nome.
[12] Mas as palavras da declaração são estas: “Se, então, falamos corretamente de um céu, ou de muitos e infinitos? Seria mais correto dizer um, se de fato foi criado segundo o modelo.”
[13] Além disso, na Epístola dos Romanos aos Coríntios está escrito: “Um oceano ilimitado pelos homens, e os mundos depois dele.”
[14] Consequentemente, portanto, o nobre apóstolo exclama: “Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus!” Romanos 11:33.
[15] E não foi isto o que o profeta quis dizer, quando ordenou que se fizessem pães asmos, insinuando que a palavra mística verdadeiramente sagrada, a respeito do Ingênito e de seus poderes, deve ser ocultada?
[16] Em confirmação destas coisas, na Epístola aos Coríntios o apóstolo diz claramente: “Todavia falamos sabedoria entre os perfeitos, mas não a sabedoria deste mundo, nem dos príncipes deste mundo, que se reduzem a nada.”
[17] “Mas falamos a sabedoria de Deus, oculta em mistério.” 1 Coríntios 2:6-7.
[18] E novamente, em outro lugar, ele diz: “Para o conhecimento do mistério de Deus em Cristo, em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento.” Colossenses 2:2-3.
[19] Estas coisas o próprio Salvador sela quando diz: “A vós é dado conhecer os mistérios do reino dos céus.”
[20] E novamente o evangelho diz que o Salvador falou aos apóstolos a palavra em mistério.
[21] Pois a profecia diz dele: “Abrirei a minha boca em parábolas, e proferirei coisas ocultas desde a fundação do mundo.”
[22] E agora, pela parábola do fermento, o Senhor mostra o ocultamento; pois diz: “O reino dos céus é semelhante ao fermento, que uma mulher tomou e escondeu em três medidas de farinha, até que tudo ficou levedado.” Mateus 13:33.
[23] Pois a alma tripartida é salva pela obediência, mediante o poder espiritual nela oculto pela fé; ou porque o poder da palavra que nos é dado, sendo forte e poderoso, atrai a si, secreta e invisivelmente, todo aquele que a recebe, e a conserva dentro de si, e leva todo o seu sistema à unidade.
[24] Consequentemente, Sólon escreveu com grande sabedoria a respeito de Deus nestes termos: “É dificílimo apreender a medida invisível da mente, que sozinha sustenta os limites de todas as coisas.”
[25] Pois o divino, diz o poeta de Agrigento, “não é capaz de ser aproximado com nossos olhos, nem apalpado com nossas mãos; mas a estrada da persuasão, a mais alta de todas, conduz às mentes dos homens”.
[26] E João, o apóstolo, diz: “Ninguém jamais viu a Deus; o Deus unigênito, que está no seio do Pai, esse o declarou.” João 1:18.
[27] Ele chama de “seio de Deus” a invisibilidade e a inefabilidade.
[28] Por isso alguns o chamaram de “Profundidade”, como aquele que contém e abraça todas as coisas, inacessível e sem limites.
[29] Este discurso a respeito de Deus é dificílimo de manejar.
[30] Pois, visto que o primeiro princípio de tudo é difícil de descobrir, o princípio absolutamente primeiro e mais antigo, que é a causa de todas as outras coisas existirem e terem existido, é difícil de expor.
[31] Pois como pode ser expresso aquilo que não é nem gênero, nem diferença, nem espécie, nem indivíduo, nem número; e mais ainda, não é nem um acontecimento, nem aquilo a que um acontecimento sucede?
[32] Ninguém pode expressá-lo corretamente por inteiro.
[33] Pois, por causa de sua grandeza, ele é contado como o Todo, e é o Pai do universo.
[34] E nenhuma parte deve ser predicada dele.
[35] Pois o Um é indivisível.
[36] Por isso também é infinito, não considerado com referência à incognoscibilidade, mas com referência ao fato de não ter dimensões e não possuir limite.
[37] E, portanto, é sem forma e sem nome.
[38] E se o nomeamos, não o fazemos propriamente, chamando-o de Um, ou Bem, ou Mente, ou Ser Absoluto, ou Pai, ou Deus, ou Criador, ou Senhor.
[39] Não falamos assim para suprir seu nome; mas, por carência, usamos bons nomes, para que a mente os tenha como pontos de apoio, a fim de não errar em outros aspectos.
[40] Pois cada um deles, isoladamente, não expressa Deus; mas todos juntos são indicativos do poder do Onipotente.
[41] Pois os predicados são expressos ou a partir do que pertence às próprias coisas, ou de sua relação mútua.
[42] Mas nenhuma dessas coisas é admissível em referência a Deus.
[43] Nem tampouco ele é apreendido pela ciência da demonstração.
[44] Pois esta depende de princípios primeiros e mais conhecidos.
[45] Mas não há nada anterior ao Ingênito.
[46] Resta, pois, que compreendamos o Incognoscível pela graça divina, e somente pela palavra que dele procede; como Lucas relata nos Atos dos Apóstolos que Paulo disse: “Homens atenienses, percebo que em tudo sois extremamente religiosos.”
[47] “Pois, andando e observando os objetos do vosso culto, encontrei também um altar em que estava inscrito: Ao Deus Desconhecido.”
[48] “Aquele, pois, que vós adorais sem conhecer, esse eu vos anuncio.” Atos 17:22-23.
[49] Tudo, então, o que cai sob um nome, tem origem, queiram eles ou não.
[50] Se, então, o próprio Pai atrai a si todo aquele que levou vida pura e alcançou a concepção da natureza bem-aventurada e incorruptível, ou se o livre-arbítrio que está em nós, ao alcançar o conhecimento do bem, salta e transpõe as barreiras, como dizem os atletas, ainda assim não é sem graça eminente que a alma recebe asas, se eleva e sobe acima das esferas superiores, deixando de lado tudo o que é pesado e entregando-se ao elemento que lhe é afim.
[51] Platão também, no Mênon, diz que a virtude é dada por Deus, como mostram as seguintes expressões: “Por este argumento, então, ó Mênon, mostra-se que a virtude vem àqueles em quem ela se encontra por providência divina.”
[52] Não parece, então, que a disposição gnóstica que veio a todos é enigmaticamente chamada de providência divina?
[53] E ele acrescenta mais explicitamente: “Se, então, em todo este tratado investigamos bem, resulta que a virtude não vem nem por natureza, nem é ensinada, mas é produzida pela providência divina, não sem inteligência, naqueles em quem ela se encontra.”
[54] A sabedoria, que é dada por Deus, sendo o poder do Pai, desperta, de fato, nosso livre-arbítrio, admite a fé e recompensa a aplicação dos eleitos com sua comunhão culminante.
[55] E agora aduzirei o próprio Platão, que claramente considera apropriado crer nos filhos de Deus.
[56] Pois, discursando sobre deuses visíveis e gerados, no Timeu, ele diz: “Mas falar dos outros demônios e conhecer seu nascimento é demais para nós.”
[57] “Contudo, devemos dar crédito àqueles que anteriormente falaram, sendo eles descendência dos deuses, como disseram, e conhecendo bem seus progenitores, embora falem sem provas prováveis e necessárias.”
[58] Não creio que um testemunho mais claro pudesse ser dado pelos gregos de que nosso Salvador, e aqueles ungidos para profetizar, sendo estes chamados filhos de Deus e o Senhor sendo seu próprio Filho, são as verdadeiras testemunhas a respeito das coisas divinas.
[59] Por isso também devem ser cridos, sendo inspirados, acrescentou ele.
[60] E se alguém dissesse, em tom mais trágico, que “não foi Zeus quem me disse estas coisas”, saiba que foi o próprio Deus quem promulgou as escrituras por meio de seu Filho.
[61] E aquele que anuncia o que é seu deve ser crido.
[62] “Ninguém conheceu o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar”, diz o Senhor. Mateus 11:27; Lucas 10:22.
[63] Isto, então, deve ser crido, segundo Platão, ainda que seja anunciado e falado sem provas prováveis e necessárias, mas no Antigo e no Novo Testamento.
[64] Pois “se não crerdes”, diz o Senhor, “morrereis em vossos pecados.” João 8:24.
[65] E novamente: “Quem crê tem a vida eterna.”
[66] “Bem-aventurados todos os que nele confiam.”
[67] Pois confiar é mais do que crer.
[68] Porque, quando alguém creu que o Filho de Deus é nosso mestre, confia que seu ensino é verdadeiro.
[69] E assim como a instrução, segundo Empédocles, faz a mente crescer, assim a confiança no Senhor faz crescer a fé.
[70] Dizemos, então, que é característico das mesmas pessoas vilipendiar a filosofia, depreciar a fé, elogiar a iniquidade e felicitar uma vida libidinosa.
[71] Mas a fé, se é o assentimento voluntário da alma, ainda assim é a realizadora de boas obras, o fundamento da reta conduta.
[72] E se Aristóteles define estritamente, ensinando que “fazer” se aplica às criaturas irracionais e às coisas inanimadas, enquanto “agir” se aplica somente aos homens, então que ele corrija aqueles que dizem que Deus é o fazedor do universo.
[73] E o que é praticado, diz ele, é ou bom ou necessário.
[74] Fazer o mal, então, não é bom, pois ninguém faz o mal senão por alguma outra coisa.
[75] E nada do que é necessário é voluntário.
[76] Fazer o mal, então, é voluntário, de modo que não é necessário.
[77] Mas os bons diferem especialmente dos maus nas inclinações e nos bons desejos.
[78] Pois toda depravação da alma é acompanhada de falta de domínio.
[79] E quem age por paixão age por falta de domínio e por depravação.
[80] Não posso deixar de admirar em tudo aquela palavra divina: “Em verdade, em verdade vos digo: quem não entra pela porta no aprisco das ovelhas, mas sobe por outra parte, esse é ladrão e salteador.”
[81] “Mas o que entra pela porta é o pastor das ovelhas.”
[82] “A este o porteiro abre.”
[83] Então o Senhor diz, explicando: “Eu sou a porta das ovelhas.”
[84] Os homens, então, devem ser salvos aprendendo a verdade por meio de Cristo, mesmo que atinjam a filosofia.
[85] Pois agora foi claramente mostrado aquilo que não foi dado a conhecer a outras eras, o que agora é revelado aos filhos dos homens. Efésios 3:5.
[86] Pois sempre houve uma manifestação natural do único Deus Todo-Poderoso entre todos os homens de reta mente.
[87] E a maioria, que não se havia despido totalmente do pudor em relação à verdade, apreendeu a beneficência eterna na providência divina.
[88] Enfim, Xenócrates, o calcedônio, não ficou totalmente sem esperança de que a noção da Divindade existisse até mesmo nas criaturas irracionais.
[89] E Demócrito, ainda que contra sua vontade, fará essa confissão pelas consequências de seus dogmas; pois representa as mesmas imagens saindo da essência divina para homens e para animais irracionais.
[90] Longe de ser destituído de ideia divina está o homem, que, conforme está escrito em Gênesis, participou da inspiração, sendo dotado de essência mais pura do que as outras criaturas animadas.
[91] Daí os pitagóricos dizerem que a mente vem ao homem por providência divina, como Platão e Aristóteles admitem.
[92] Mas nós afirmamos que o Espírito Santo inspira aquele que creu.
[93] Os platônicos sustentam que a mente é um eflúvio da dispensação divina na alma, e colocam a alma no corpo.
[94] Pois está expressamente dito por Joel, um dos doze profetas: “E acontecerá depois disto que derramarei do meu Espírito sobre toda carne, e vossos filhos e vossas filhas profetizarão.” Joel 2:28.
[95] Mas o Espírito não está em cada um de nós como uma porção de Deus.
[96] Mas de que modo se dá esta dispensação, e o que é o Espírito Santo, será mostrado por nós nos livros sobre a profecia e nos livros sobre a alma.
[97] Mas a incredulidade é boa em ocultar as profundezas do conhecimento, segundo Heráclito; pois a incredulidade escapa da ignorância.
[98] Acrescentemos, para completar, o que se segue, e mostremos agora com maior clareza o plágio dos gregos a partir da filosofia bárbara.
[99] Ora, os estóicos dizem que Deus, como a alma, é essencialmente corpo e espírito.
[100] Encontrareis tudo isso explicitamente em seus escritos.
[101] Não considereis por ora suas alegorias como a verdade gnóstica as apresenta, quer mostrem uma coisa e queiram dizer outra, como atletas habilidosos.
[102] Pois bem, eles dizem que Deus penetra todo o ser; ao passo que nós o chamamos somente de Criador, e Criador por meio da Palavra.
[103] Eles foram induzidos em erro pelo que é dito no livro da Sabedoria: “Ela tudo penetra e tudo atravessa por causa de sua pureza.” Sabedoria 7:24.
[104] Pois não compreenderam que isto foi dito da Sabedoria, que foi a primeira da criação de Deus.
[105] Seja assim, dizem eles.
[106] Mas os filósofos, os estóicos, Platão e Pitágoras, e mais ainda Aristóteles, o peripatético, supõem a existência da matéria entre os primeiros princípios, e não um único primeiro princípio.
[107] Saibam então que o que eles chamam de matéria é dito por eles ser sem qualidade e sem forma, e mais ousadamente dito por Platão ser não-ser.
[108] E não diz ele de modo muito místico, sabendo que a verdadeira e real primeira causa é uma só, nestas palavras: “Agora, então, seja esta a nossa opinião.”
[109] “Quanto ao primeiro princípio ou princípios do universo, ou que opinião devemos ter sobre todos estes pontos, não devemos agora falar, por nenhuma outra causa senão por ser difícil explicar nossos sentimentos de acordo com a forma presente do discurso.”
[110] Mas, sem dúvida, aquela expressão profética: “Ora, a terra era invisível e sem forma” forneceu-lhes o fundamento para a noção da essência material.
[111] E a introdução do acaso foi daí sugerida a Epicuro, que interpretou mal a declaração: “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade.”
[112] E ocorreu a Aristóteles estender a Providência até a lua a partir deste salmo: “Senhor, a tua misericórdia está nos céus, e a tua verdade chega até as nuvens.”
[113] Pois a explicação dos mistérios proféticos ainda não havia sido revelada antes da vinda do Senhor.
[114] Os castigos após a morte, por outro lado, e a retribuição penal pelo fogo, foram furtados da filosofia bárbara tanto por todas as musas poéticas como pela filosofia helênica.
[115] Platão, portanto, no último livro da República, diz nestes termos expressos: “Então estes homens de aspecto feroz e ardente, estando ao lado e ouvindo o som, agarraram alguns à parte; e, amarrando Arideu e os demais pelas mãos, pés e cabeça, e lançando-os ao chão, e esfolando-os, arrastavam-nos pelo caminho, dilacerando-lhes a carne com espinhos.”
[116] Pois os homens de fogo significam os anjos, que prendem e punem os ímpios.
[117] “Ele faz de seus anjos espíritos, de seus ministros labaredas de fogo”, está dito.
[118] Disso se segue que a alma é imortal.
[119] Pois aquilo que é torturado ou corrigido, estando em estado de sensibilidade, vive, embora se diga que sofre.
[120] Ora, Platão não conhecia os rios de fogo, e a profundidade da terra, e o Tártaro, chamado pelos bárbaros de Geena, ao nomear profeticamente Cócito, Aqueronte e Piriflegetonte, e ao introduzir tais torturas corretivas para disciplina?
[121] Mas, indicando os anjos, como a escritura diz, “dos pequeninos” e “dos menores”, que veem Deus, e também a vigilância que chega até nós exercida pelos anjos tutelares, ele não hesita em escrever: “Quando todas as almas tiverem escolhido suas várias vidas, conforme lhes coube por sorte, avançam em ordem para Láquesis; e ela envia com cada uma, como guia na vida e coexecutora de seus propósitos, o demônio que ela escolheu.”
[122] Talvez também o demônio de Sócrates lhe tenha sugerido algo semelhante.
[123] Mais ainda: os filósofos, tendo assim ouvido isso de Moisés, ensinaram que o mundo foi criado.
[124] Assim Platão disse expressamente: “O mundo não teve princípio de existência, ou derivou seu princípio de algum princípio?”
[125] Pois, sendo visível, é tangível; e, sendo tangível, tem corpo.
[126] Novamente, quando diz: “É tarefa difícil encontrar o Criador e Pai deste universo”, ele não só mostrou que o universo foi criado, mas indica que foi gerado por ele como um filho, e que é chamado seu pai, por derivar somente dele seu ser e por brotar do não-ser.
[127] Os estóicos também sustentam a doutrina de que o mundo foi criado.
[128] E que o diabo, assim falado pela filosofia bárbara, o príncipe dos demônios, é um espírito mau, Platão o afirma no décimo livro das Leis, nestas palavras: “Não devemos dizer que o espírito que penetra as coisas que se movem por todos os lados penetra também o céu?”
[129] “Pois bem, um ou mais?”
[130] “Vários, respondo por vós.”
[131] “Não suponhamos menos do que dois: aquele que é benéfico, e aquele que é capaz de realizar o oposto.”
[132] De modo semelhante, no Fedro, ele escreve assim: “Ora, há outros males; mas algum demônio misturou prazer à maioria das coisas no presente.”
[133] Além disso, no décimo livro das Leis, ele emite expressamente aquele sentimento apostólico: “Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra principados, contra potestades, contra as forças espirituais das regiões celestes”, escrevendo assim: “Pois, visto que concordamos que o céu está cheio de muitos seres bons; mas também está cheio do oposto destes, e de mais destes; e afirmamos que tal luta é sem morte e exige vigilância maravilhosa.”
[134] Novamente, a filosofia bárbara conhece o mundo do pensamento e o mundo do sentido — o primeiro, arquetípico, e o segundo, a imagem daquilo que se chama modelo.
[135] E atribui o primeiro à Mônada, por ser percebido pela mente, e o mundo dos sentidos ao número seis.
[136] Pois o seis é chamado pelos pitagóricos de casamento, como sendo o número gerador; e ele coloca na Mônada o céu invisível, a terra santa e a luz intelectual.
[137] Pois “no princípio”, está dito, “Deus fez o céu e a terra; e a terra era invisível.”
[138] E acrescenta-se: “E Deus disse: haja luz; e houve luz.” Gênesis 1:1-3.
[139] E na cosmogonia material ele cria um céu sólido — e aquilo que é sólido é passível de ser percebido pelos sentidos — e uma terra visível, e uma luz que é vista.
[140] Não parece, então, que Platão tenha deixado as ideias dos seres vivos no mundo intelectual e transformado os objetos intelectuais em espécies sensíveis segundo seus gêneros?
[141] Com razão, então, Moisés diz que o corpo, que Platão chama de tabernáculo terreno, foi formado da terra, mas que a alma racional foi soprada por Deus no rosto do homem.
[142] Pois ali, dizem eles, está situada a faculdade governante, interpretando a entrada pelos sentidos no primeiro homem como a adição da alma.
[143] Por isso também se diz que o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus.
[144] Pois a imagem de Deus é a Palavra divina e régia, o homem impassível; e a imagem da imagem é a mente humana.
[145] E se queres apreender a semelhança por outro nome, acharás em Moisés o nome “correspondência divina”.
[146] Pois ele diz: “Andai após o Senhor vosso Deus e guardai os seus mandamentos.” Deuteronômio 13:4.
[147] E considero todos os virtuosos servos e seguidores de Deus.
[148] Daí os estóicos dizerem que o fim da filosofia é viver de acordo com a natureza; e Platão, semelhança com Deus, como mostramos na segunda Miscelânea.
[149] E Zenão, o estóico, tomando de empréstimo de Platão, e este da filosofia bárbara, diz que todos os bons são amigos uns dos outros.
[150] Pois Sócrates diz no Fedro que não foi ordenado que o mau seja amigo do mau, nem que o bom deixe de ser amigo do bom; como também mostrou suficientemente no Lísis que a amizade jamais é preservada na maldade e no vício.
[151] E o estrangeiro ateniense do mesmo modo diz que há uma conduta agradável e conforme a Deus, baseada num antigo princípio fundamental: “o semelhante ama o semelhante”, desde que isso esteja dentro da medida.
[152] Mas as coisas sem medida não são afins nem ao que está dentro nem ao que está fora da medida.
[153] Ora, Deus é para nós a medida de todas as coisas.
[154] Prosseguindo, Platão acrescenta: “Pois todo homem bom é semelhante a todo outro homem bom; e assim, sendo semelhante a Deus, é amado por todo homem bom e por Deus.”
[155] Neste ponto acabo de lembrar o seguinte.
[156] No final do Timeu ele diz: “Necessariamente deves assimilar aquilo que percebe àquilo que é percebido, segundo sua natureza original; e é assimilando-o assim que atinges o fim da vida mais elevada proposta pelos deuses aos homens, seja no tempo presente, seja no futuro.”
[157] Pois estes têm poder igual àqueles.
[158] Aquele que busca não cessará até encontrar; e, tendo encontrado, se maravilhará; e maravilhando-se, reinará; e reinando, descansará.
[159] E que dizer?
[160] Não foram também derivadas disto aquelas expressões de Tales?
[161] O fato de Deus ser glorificado para sempre, e de ser expressamente chamado por nós de “Esquadrinhador dos corações”, ele interpreta.
[162] Pois Tales, sendo perguntado “O que é a divindade?”, respondeu: “Aquilo que não tem nem começo nem fim.”
[163] E, sendo-lhe perguntado outra vez se um homem poderia escapar ao conhecimento do Ser Divino enquanto fizesse alguma coisa, disse: “Como poderia, se nem ao pensar consegue?”
[164] Além disso, a filosofia bárbara reconhece o bem como a única coisa excelente, e a virtude como suficiente para a felicidade, quando diz: “Eis que pus diante dos teus olhos o bem e o mal, a vida e a morte, para que escolhas a vida.”
[165] Pois ela chama de bem a vida, e excelente a escolha dela, e a escolha do oposto, mal.
[166] E o fim do bem e da vida é tornar-se amante de Deus.
[167] Pois “esta é a tua vida e a extensão dos teus dias”: amar aquilo que conduz à verdade.
[168] E estes pontos são ainda mais claros.
[169] Pois o Salvador, ao ordenar amar a Deus e ao próximo, diz que destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas.
[170] Tais são as doutrinas promulgadas pelos estóicos; e antes destes, por Sócrates, no Fedro, que ora: “Ó Pã, e vós outros deuses, concedei-me ser belo interiormente.”
[171] E no Teeteto ele diz expressamente: “Pois quem fala bem é belo e bom.”
[172] E no Protágoras ele afirma aos companheiros de Protágoras que encontrou alguém mais belo que Alcibíades, se de fato aquilo que é mais sábio é mais belo.
[173] Pois ele disse que a virtude era a beleza da alma, e, ao contrário, que o vício era a deformidade da alma.
[174] Consequentemente, Antípatro, o estóico, que compôs três livros sobre o ponto “que, segundo Platão, somente o belo é bom”, mostra que, segundo ele, a virtude é suficiente para a felicidade; e aduz vários outros dogmas concordes com os estóicos.
[175] E por Aristóbulo, que viveu no tempo de Ptolomeu Filadelfo, mencionado pelo compositor do epítome dos livros dos Macabeus, havia abundantes livros mostrando que a filosofia peripatética foi derivada da lei de Moisés e dos outros profetas.
[176] Que assim seja.
[177] Platão claramente nos chama irmãos, como sendo de um só Deus e de um só mestre, nas seguintes palavras: “Pois vós que estais na cidade sois todos irmãos, como lhes diremos, continuando a nossa história.”
[178] “Mas o Deus que vos formou misturou ouro na composição daqueles dentre vós que são aptos para governar em vosso nascimento, pelo que sois mais altamente honrados; prata, no caso dos auxiliares; e ferro e bronze, no caso dos lavradores e outros trabalhadores.”
[179] Daí, necessariamente, alguns abraçarem e amarem aquelas coisas às quais o conhecimento pertence; e outros, assuntos de opinião.
[180] Talvez ele profetize daquela natureza eleita inclinada ao conhecimento; se, pela suposição que faz de três naturezas, não descreve três políticas, como alguns supuseram: a dos judeus, a prata; a dos gregos, a terceira; e a dos cristãos, com os quais foi misturado o ouro régio, o Espírito Santo, o dourado.
[181] E exibindo a vida cristã, ele escreve no Teeteto nestas palavras: “Falemos agora dos princípios mais elevados.”
[182] “Pois por que falar daqueles que fazem abuso da filosofia?”
[183] “Estes não conhecem nem o caminho para o fórum, nem o tribunal, nem a casa do senado, nem qualquer outra assembleia pública do Estado.”
[184] “Quanto às leis e decretos, falados ou escritos, nem os veem nem os ouvem.”
[185] “Mas espíritos partidários de associações políticas, assembleias públicas e banquetes com músicos os ocupam; e eles nem sequer sonham em participar dessas coisas.”
[186] “Se alguém se conduziu bem ou mal no Estado, ou se algum mal desceu sobre um homem vindo de seus antepassados, isso escapa à atenção deles tanto quanto os grãos de areia do mar.”
[187] “E o homem nem sequer sabe que não sabe todas estas coisas; mas, na realidade, somente seu corpo está situado e habita na cidade, enquanto o próprio homem voa, segundo Píndaro, abaixo da terra e acima do céu, contemplando os astros e investigando toda a natureza por todos os lados.”
[188] Novamente, ao dito do Senhor: “Seja o vosso sim, sim, e o vosso não, não”, pode ser comparado o seguinte: “Mas admitir uma falsidade e destruir uma verdade de modo algum é lícito.”
[189] E com a proibição do juramento concorda também a frase do décimo livro das Leis: “Em tudo estejam ausentes o louvor e o juramento.”
[190] E em geral, Pitágoras, Sócrates e Platão dizem que ouvem a voz de Deus ao contemplarem atentamente a estrutura do universo, feita e preservada incessantemente por Deus.
[191] Pois ouviram Moisés dizer: “Ele disse, e foi feito”, descrevendo a palavra de Deus como ato.
[192] E, baseando-se na formação do homem a partir do pó, os filósofos constantemente chamam o corpo de terreno.
[193] Homero também não hesita em pôr a seguinte imprecação: “Mas que todos vós vos torneis terra e água.”
[194] Como Isaías diz: “E pisai-os como barro.”
[195] E Calímaco escreve claramente: “Esse foi o ano em que aves, peixes e quadrúpedes falaram como o barro de Prometeu.”
[196] E o mesmo novamente: “Se foste moldado por Prometeu, não és de outro barro.”
[197] Hesíodo diz de Pandora: “E ordenou a Hefesto, o célebre, que com toda rapidez amassasse a terra com água e lhe infundisse voz e mente humanas.”
[198] Os estóicos, por conseguinte, definem a natureza como fogo artístico, avançando sistematicamente para a geração.
[199] E Deus e sua Palavra são figuradamente chamados pela escritura de fogo e luz.
[200] Mas como?
[201] Acaso o próprio Homero não parafraseia a retirada das águas da terra e o claro descobrimento da terra seca quando diz de Tétis e Oceano: “Pois agora há muito tempo se abstêm do leito e do amor um do outro”?
[202] Novamente, o poder em todas as coisas é atribuído a Deus pelos mais intelectuais entre os gregos; Epicarme, que era pitagórico, dizendo: “Nada escapa ao divino; convém que saibas isto.”
[203] “Ele é nosso observador.”
[204] “Para Deus nada é impossível.”
[205] E o poeta lírico: “E Deus da sombria noite pode levantar luz imaculada, e pode na escura treva obscurecer o brilho puro do dia.”
[206] Somente Deus é capaz de fazer noite em pleno período do dia.
[207] Nos Fenômenos, Arato escreve assim: “Comecemos por Zeus, a quem nós, homens, nunca devemos deixar sem expressão.”
[208] “Tudo está cheio de Zeus: as ruas, as multidões de homens, o mar e as praias, e em toda parte desfrutamos de Zeus.”
[209] Ele acrescenta: “Pois nós também somos sua descendência”, isto é, pela criação.
[210] “Benigno para os homens, ele mostra sinais propícios e os desperta para suas tarefas.”
[211] “Pois fixou estes sinais no céu, espalhou as constelações e coroou o ano com estrelas, para mostrar aos homens as tarefas das estações, a fim de que todas as coisas prossigam em ordem segura.”
[212] “A ele sempre primeiro, e também por último, adoram: salve, ó Pai, grande maravilha, grande benefício para os homens.”
[213] E antes dele, Homero, modelando o mundo de acordo com Moisés no escudo trabalhado por Vulcano, diz: “Nele forjou a terra, o céu e o mar, e todos os sinais com que o céu é coroado.”
[214] Pois o Zeus celebrado em poemas e composições em prosa eleva a mente até Deus.
[215] E já, por assim dizer, Demócrito escreve que poucos homens estão na luz, os quais estendem as mãos para aquele lugar que nós gregos agora chamamos ar.
[216] Zeus fala tudo, ouve tudo, distribui e retira, e é rei de tudo.
[217] E mais misticamente, o beócio Píndaro, sendo pitagórico, diz: “Uma é a raça dos deuses e dos homens, e de uma só mãe ambos têm o fôlego”, isto é, da matéria.
[218] E ele nomeia o único criador destas coisas, chamando-o Pai, artífice supremo, que fornece os meios de ascensão à divindade segundo o mérito.
[219] Pois deixo de lado Platão; claramente, na Epístola a Erasto e Corisco, ele é visto exibindo de algum modo ou de outro o Pai e o Filho a partir das escrituras hebraicas, exortando nestas palavras: “Ao invocar por juramento, com gravidade não iletrada e com cultura, a irmã da gravidade, Deus, autor de todas as coisas, e invocando-o por juramento como Senhor, Pai do Guia e autor; a quem, se estudardes com espírito verdadeiramente filosófico, conhecereis.”
[220] E a fala no Timeu chama o criador de Pai, dizendo assim: “Vós, deuses de deuses, de quem eu sou Pai e Criador de vossas obras.”
[221] De modo que, quando ele diz: “Ao redor do rei de todas as coisas, todas as coisas estão, e por causa dele são todas as coisas; e ele é a causa de todas as boas coisas; e ao redor do segundo estão as coisas de segunda ordem; e ao redor do terceiro, as terceiras”, não entendo outra coisa senão a Santa Trindade.
[222] Pois o terceiro é o Espírito Santo, e o Filho é o segundo, por meio de quem todas as coisas foram feitas segundo a vontade do Pai.
[223] E o mesmo, no décimo livro da República, menciona Er, filho de Armênio, que é Zoroastro.
[224] Zoroastro, então, escreve: “Estas coisas foram compostas por Zoroastro, filho de Armênio, panfílio de nascimento; tendo morrido em batalha e estado no Hades, aprendi-as dos deuses.”
[225] Este Zoroastro, diz Platão, tendo sido posto sobre a pira funerária, voltou à vida em doze dias.
[226] Talvez aluda à ressurreição, ou talvez ao fato de que o caminho de ascensão das almas passa pelos doze signos do zodíaco; e ele mesmo diz que o caminho descendente para o nascimento é o mesmo.
[227] Do mesmo modo devemos entender os doze trabalhos de Hércules, após os quais a alma obtém libertação deste mundo inteiro.
[228] Não deixo de lado Empédocles, que fala assim, fisicamente, da renovação de todas as coisas, como consistindo numa transmutação na essência do fogo, a qual deve ocorrer.
[229] E muito claramente da mesma opinião é Heráclito de Éfeso, que considerava haver um mundo eterno, e reconhecia um perecível — isto é, em sua disposição, não sendo diferente do primeiro, visto sob certo aspecto.
[230] Mas que ele conhecia o mundo imperecível, que consiste na essência universal, como eternamente de certa natureza, ele torna claro ao falar assim: “O mesmo mundo de todas as coisas, nem algum dos deuses, nem algum dos homens fez; mas era, é e será fogo sempre vivo, aceso segundo medida e apagado segundo medida.”
[231] E que ensinava ser ele gerado e perecível é mostrado pelo que segue: “Há transformações do fogo: primeiro o mar; e do mar, metade é terra, metade vapor ígneo.”
[232] Pois diz que estes são os efeitos do poder.
[233] Pois o fogo é, pela Palavra de Deus, que governa todas as coisas, transformado pelo ar em umidade, que é, por assim dizer, o germe da mudança cósmica; e a isso ele chama mar.
[234] E dele de novo são produzidos terra, céu e tudo o que contêm.
[235] Como, novamente, são restaurados e incendiados, ele mostra claramente nestas palavras: “O mar se difunde e é medido segundo a mesma regra que subsistia antes de se tornar terra.”
[236] Do mesmo modo também, quanto aos outros elementos, deve-se entender o mesmo.
[237] Os mais renomados dos estóicos ensinam doutrinas semelhantes às dele ao tratarem da conflagração e do governo do mundo, tanto do mundo quanto do homem propriamente dito, e da continuidade de nossas almas.
[238] Platão, novamente, no sétimo livro da República, chamou o dia daqui de noturno, como suponho, por causa dos governantes mundiais desta escuridão. Efésios 6:12.
[239] E a descida da alma ao corpo, sono e morte, de modo semelhante a Heráclito.
[240] E não foi isto anunciado oracularmente do Salvador pelo Espírito, dizendo por Davi: “Eu dormi e peguei no sono; despertei, porque o Senhor me sustentará”?
[241] Pois ele não apenas chama figuradamente a ressurreição de Cristo de levantar-se do sono, mas também aplica figuradamente o termo sono à descida do Senhor à carne.
[242] O próprio Salvador ordena: “Vigiai”, como quem diz: estudai como viver e esforçai-vos por separar a alma do corpo.
[243] E Platão fala profeticamente do dia do Senhor, no décimo livro da República, nestas palavras: “E quando sete dias tiverem passado para cada um deles no prado, no oitavo devem partir e chegar em quatro dias.”
[244] Pelo prado deve-se entender a esfera fixa, por ser um lugar ameno e agradável, e a morada dos piedosos.
[245] E pelos sete dias, cada movimento dos sete planetas e toda a arte prática que se apressa ao fim do repouso.
[246] Mas, depois dos astros errantes, a jornada conduz ao céu, isto é, ao oitavo movimento e dia.
[247] E ele diz que as almas partiram no quarto dia, indicando a passagem através dos quatro elementos.
[248] Mas o sétimo dia é reconhecido como sagrado não somente pelos hebreus, mas também pelos gregos, segundo o qual todo o mundo de animais e plantas gira.
[249] Hesíodo diz a respeito dele: “O primeiro, o quarto e o sétimo dia eram tidos por sagrados.”
[250] E novamente: “E no sétimo a resplandecente órbita do sol.”
[251] E Homero: “E então veio o dia sagrado, o sétimo.”
[252] E ainda: “O sétimo era sagrado.”
[253] E novamente: “Era o sétimo dia, e todas as coisas foram consumadas.”
[254] E outra vez: “E na sétima manhã deixamos o rio Aqueronte.”
[255] Calímaco, o poeta, também escreve: “Era a sétima manhã, e todas as coisas estavam feitas.”
[256] E novamente: “Entre os bons dias está o sétimo dia, e a sétima geração.”
[257] E: “O sétimo está entre os primeiros, e o sétimo é perfeito.”
[258] E: “Agora todos os sete foram feitos no céu estrelado, em círculos brilhantes, como aparecem os anos.”
[259] Também as Elegias de Sólon deificam intensamente o sétimo dia.
[260] E como?
[261] Não é semelhante à escritura, quando diz: “Removamos de nós o justo, porque ele nos é incômodo” — Sabedoria 2:12 — quando Platão, quase prevendo a economia da salvação, diz no segundo livro da República o seguinte: “Assim, aquele que é constituído justo será açoitado, será estendido no cavalete, será amarrado, terá os olhos arrancados; e por fim, tendo sofrido todos os males, será crucificado.”
[262] E Antístenes, o socrático, parafraseando aquela palavra profética: “A quem me comparastes? diz o Senhor”, diz que Deus não é semelhante a ninguém; por isso ninguém pode chegar ao conhecimento dele a partir de uma imagem.
[263] Também Xenofonte, o ateniense, profere sentimentos semelhantes nestas palavras: “Aquele que sacode todas as coisas e ele mesmo é imóvel é manifestamente um ser grande e poderoso.”
[264] “Mas o que ele é em forma, não aparece.”
[265] “Nem mesmo o sol, desejando brilhar em todas as direções, considera certo permitir que alguém o contemple.”
[266] “Mas se alguém ousadamente o encara, perde a visão.”
[267] “Que carne pode ver com os olhos o celestial, verdadeiro, imortal Deus, cuja habitação são os polos?”
[268] “Nem mesmo diante dos brilhantes raios do sol são os homens, sendo mortais, aptos a permanecer”, já havia dito a Sibila.
[269] Com razão, então, Xenófanes de Colofão, ensinando que Deus é um e incorpóreo, acrescenta: “Um Deus há entre deuses e homens supremo; em forma e em mente, diferente dos homens mortais.”
[270] E novamente: “Mas os homens têm a ideia de que os deuses nascem, usam roupas, têm voz e forma.”
[271] E outra vez: “Mas se bois ou leões tivessem mãos, ou pudessem com as mãos pintar como os homens, os animais desenhariam a aparência dos deuses; os cavalos os esboçariam semelhantes a cavalos, os bois a bois, e fariam seus corpos conforme a forma que pertence a si mesmos.”
[272] Ouçamos então o poeta lírico Baquílides falando do divino: “Que nunca sucumbe a doenças terríveis, e é irrepreensível, em nada semelhante aos homens.”
[273] E também Cleantes, o estóico, que escreve assim num poema sobre a divindade: “Se perguntas qual é a natureza do bem, ouve: aquilo que é regular, justo, santo, piedoso, senhor de si, útil, belo, conveniente, grave, independente, sempre benéfico, sem medo nem tristeza, proveitoso, sem dor, prestativo, agradável, seguro, amistoso, estimado, concorde consigo mesmo, honrado, humilde, cuidadoso, manso, zeloso, perene, irrepreensível, permanente.”
[274] E o mesmo, reprovando tacitamente a idolatria da multidão, acrescenta: “Vil é todo aquele que se volta à opinião, com a intenção de dela tirar algum bem.”
[275] Não devemos, então, pensar em Deus segundo a opinião da multidão.
[276] “Pois não creio que em segredo, imitando o aspecto de um malfeitor, ele iria ao teu leito como homem”, diz Anfião a Antíope.
[277] E Sófocles escreve claramente: “Sua mãe foi desposada por Zeus, não na forma de ouro, nem coberto de plumagem de cisne, como a jovem pleuroniana que ele engravidou; mas como homem em tudo.”
[278] Prossegue ainda e acrescenta: “E rápido o adúltero se pôs nos degraus nupciais.”
[279] Então expõe ainda mais claramente a licenciosidade do fabuloso Zeus: “Mas ele não tocou nem alimento nem água para se lavar; porém, ferido no coração, foi para o leito, e aquela noite inteira se entregou à lascívia.”
[280] Mas deixemos estas coisas às loucuras do teatro.
[281] Heráclito diz claramente: “Mas a Palavra, que é eterna, os homens não são capazes de compreender, tanto antes de ouvi-la como ao ouvi-la pela primeira vez.”
[282] E o lírico Melanípides canta: “Ouve-me, ó Pai, maravilha dos homens, governante da alma sempre viva.”
[283] E Parmênides, o grande, como diz Platão no Sofista, escreve sobre Deus assim: “Muito, pois não gerado e indestrutível ele é, inteiro, unigênito, imóvel e sem origem.”
[284] Hesíodo também diz: “Pois ele é rei e senhor de todos os imortais; com Deus nenhum outro pode competir em poder.”
[285] Mais ainda: a tragédia, afastando-se dos ídolos, ensina a olhar para o céu.
[286] Sófocles, conforme diz Hecateu, que compôs histórias na obra sobre Abraão e os egípcios, exclama claramente no palco: “Um, de fato, Deus é um, que fez o céu e a terra de largas extensões, a onda azul do profundo e a força dos ventos.”
[287] “Mas nós mortais, muitos, errando longe em coração, como consolo para nossas dores erguemos imagens de deuses — de pedra, de bronze, ou figuras trabalhadas em ouro ou marfim — e estabelecendo para estas sacrifícios e festivais vãos, julgamos ser devotos.”
[288] E Eurípides, no palco, em tragédia, diz: “Vês este Éter elevado e sem limites, que abraça a terra com braços úmidos?”
[289] “A este considera Zeus, e a este considera Deus.”
[290] E no drama Pirítoo, o mesmo escreve aquelas linhas em tom trágico: “Tu, auto-gerado, que sobre a roda do Éter teceste a natureza universal, em torno de quem a Luz e a Noite escura e estrelada, e também a incontável hoste das estrelas, dançam sem cessar.”
[291] Pois ali ele diz que a mente criadora é auto-gerada.
[292] O que se segue se aplica ao universo, no qual estão os opostos de luz e trevas.
[293] Ésquilo também, filho de Euforião, fala com grande solenidade sobre Deus: “Éter é Zeus, Zeus é a terra, Zeus é o céu; o universo é Zeus, e tudo o que está acima.”
[294] Sei que Platão concorda com Heráclito, que escreve: “A única coisa sábia não quer ser chamada pelo nome de Zeus”, e quer dizer o nome de Zeus.
[295] E novamente: “Lei é obedecer à vontade de um.”
[296] E se quiseres aduzir aquela palavra: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”, encontrarás isto expresso pelo efésio deste modo: “Os que ouvem sem compreender são como os surdos.”
[297] “O provérbio dá testemunho contra eles: estando presentes, estão ausentes.”
[298] Mas queres ouvir dos gregos expressamente acerca de um só primeiro princípio?
[299] Timeu, o locrense, em sua obra Sobre a Natureza, dará testemunho nestas palavras: “Há um primeiro princípio não gerado de todas as coisas.”
[300] “Pois, se fosse gerado, já não seria o primeiro princípio; mas o primeiro princípio seria aquilo de que ele foi gerado.”
[301] Pois essa verdadeira opinião foi derivada do que se segue: “Ouve, ó Israel: o Senhor teu Deus é um, e a ele somente servirás.” Deuteronômio 6:4.
[302] “Eis, ele é todo seguro e todo infalível”, diz a Sibila.
[303] Homero também menciona manifestamente o Pai e o Filho por um feliz lampejo de adivinhação nas seguintes palavras: “Se Outis, estando sozinho, te faz violência, e não há como escapar da doença enviada por Zeus — pois os ciclopes não respeitam Zeus portador da égide.”
[304] E antes dele Orfeu disse, falando sobre o assunto em questão: “Filho do grande Zeus, Pai do Zeus portador da égide.”
[305] E Xenócrates, o calcedônio, que menciona o Zeus supremo e o Zeus inferior, deixa uma indicação do Pai e do Filho.
[306] Homero, ao representar os deuses sujeitos às paixões humanas, parece conhecer o Ser Divino, a quem Epicuro não reverencia assim.
[307] Ele diz, portanto: “Por que, filho de Peleu, sendo mortal, me persegues com pés velozes, a mim, um deus imortal?”
[308] “Ainda não soubeste que eu sou um deus?”
[309] Pois mostra que a Divindade não pode ser capturada por um mortal, nem apreendida com os pés, nem com as mãos, nem com os olhos, nem de modo algum pelo corpo.
[310] “A quem comparastes o Senhor? Ou a que semelhança o comparastes?”, diz a escritura.
[311] “Porventura não fez a imagem o artífice? Ou o ourives, fundindo o ouro, a dourou?” e assim por diante.
[312] O poeta cômico Epicarme fala claramente da Palavra, na República, nos seguintes termos: “A vida dos homens precisa somente de cálculo e número; e nós vivemos pelo número e pelo cálculo, pois estes salvam os mortais.”
[313] Depois acrescenta expressamente: “A razão governa os mortais e sozinha preserva os costumes.”
[314] E então: “Há no homem uma razão; e há uma Razão divina.”
[315] “A razão é implantada no homem para prover vida e sustento; mas a Razão divina assiste às artes em todos os casos, ensinando sempre o que é vantajoso fazer.”
[316] “Pois não foi o homem que descobriu a arte, mas Deus a trouxe; e a razão do homem deriva sua origem da Razão divina.”
[317] Também o Espírito clama por Isaías: “Por que a multidão de vossos sacrifícios? diz o Senhor.”
[318] “Estou farto dos holocaustos de carneiros, da gordura de cordeiros e do sangue de novilhos não me agrado”; e um pouco depois acrescenta: “Lavai-vos e purificai-vos; tirai a maldade de vossas almas”, e assim por diante.
[319] Menandro, o poeta cômico, escreve nestas mesmas palavras: “Se alguém, oferecendo em sacrifício uma multidão de bois ou cabritos, ó Pânfilo, por Zeus, ou coisas semelhantes; fazendo obras de arte, vestes de ouro ou púrpura, imagens de marfim ou esmeralda, pensa que por estas coisas Deus pode ser tornado propício, engana-se e tem mente vazia.”
[320] “Pois o homem deve mostrar-se homem de valor, que nem desonra virgens, nem é adúltero, nem furta, nem mata por amor da riqueza mundana, ó Pânfilo.”
[321] “Não cobices nem mesmo um fio de agulha.”
[322] “Pois Deus te vê, estando perto de ti.”
[323] “Sou Deus de perto”, está dito por Jeremias, “e não Deus de longe.”
[324] “Poderá um homem fazer alguma coisa em lugares ocultos, e eu não o verei?” Jeremias 23:23-24.
[325] E novamente Menandro, parafraseando aquela escritura, “Oferece sacrifício de justiça e confia no Senhor”, escreve assim: “E nem mesmo uma agulha, se for de outro, jamais cobices, meu querido amigo.”
[326] “Pois Deus se deleita em obras justas e assim permite que aumente sua riqueza mundana aquele que trabalha e ara a terra de noite e de dia.”
[327] “Mas sacrifica a Deus e sê justo, brilhando não em roupas resplandecentes, mas em teu coração.”
[328] “E quando ouvires o trovão, não fujas, se nada de errado tens na consciência, bom senhor, porque Deus sempre presente te vê.”
[329] “Enquanto ainda estiveres falando”, diz a escritura, “eu direi: Eis-me aqui.” Isaías 65:24.
[330] Novamente Dífilo, o poeta cômico, discorre assim sobre o juízo: “Pensas, ó Nicerato, que os mortos, que em vida participaram de todo tipo de luxo, escapam da Divindade, como se fossem esquecidos?”
[331] “Há um olho da justiça que tudo vê.”
[332] “Pois duas vias, como pensamos, conduzem ao Hades — uma para os bons, outra para os maus.”
[333] “Mas se a terra os esconde a todos para sempre, então vai saquear, furtar, roubar e ser turbulento.”
[334] “Mas não te enganes.”
[335] “Pois no Hades há juízo, que Deus, Senhor de todos, executará; cujo nome é terrível demais para eu pronunciar, e que dá aos pecadores duração de vida terrena.”
[336] “Se algum mortal pensa que, dia após dia, fazendo o mal, escapa ao olhar penetrante dos deuses, seus pensamentos são maus; e quando a justiça tiver oportunidade, então será apanhado pensando assim.”
[337] “Vê, quem quer que sejas, que dizes não haver Deus.”
[338] “Há, há.”
[339] “Se alguém, sendo mau por natureza, faz o mal, remi o tempo; pois tal homem receberá em breve o castigo devido.”
[340] E com isto concorda a tragédia nas seguintes linhas: “Pois virá, virá aquele ponto do tempo em que o Éter de olhos dourados abrirá o seu depósito de fogo guardado; e a chama devoradora, irada, queimará todas as coisas abaixo na terra e todas as que estão acima.”
[341] E um pouco depois acrescenta: “E quando o mundo inteiro desfalecer, e desaparecer todo o abismo das ondas do oceano, e a terra ficar despida de árvores; e o ar, envolvido em chamas, não mais gerar as raças aladas; então aquele que tudo destruiu, tudo restaurará.”
[342] Também encontraremos expressões semelhantes a estas nos hinos órficos, escritos assim: “Pois, tendo ocultado tudo, trouxe-os novamente à alegre luz, de seu sagrado coração, cuidadoso.”
[343] E se vivermos santamente e justamente por toda a vida, somos felizes aqui e seremos mais felizes ainda depois de nossa partida daqui, não possuindo felicidade apenas por um tempo, mas capacitados a descansar na eternidade.
[344] “No mesmo lar e à mesma mesa que os demais deuses imortais, sentamo-nos todos livres dos males humanos, ilesos”, diz a poesia filosófica de Empédocles.
[345] E assim, segundo os gregos, ninguém é tão grande que esteja acima do juízo, e ninguém é tão insignificante que escape à sua observação.
[346] E o mesmo Orfeu fala assim: “Mas para a palavra divina, olhando, presta atenção, guardando corretamente o receptáculo do coração para o intelecto, e pisa bem o caminho reto, dirigindo teu olhar somente ao rei imortal do mundo.”
[347] E novamente, a respeito de Deus, dizendo que ele era invisível e que era conhecido apenas por um, um caldeu de raça — querendo dizer com isso Abraão ou seu filho — ele fala assim: “Mas um broto da raça caldeia; pois ele conhecia muito bem o caminho do sol e como procede o movimento da esfera ao redor da terra, movendo-se em círculo igualmente em torno de seu eixo, e como os ventos guiam seu carro sobre o ar e o mar.”
[348] Então, como que parafraseando a expressão: “O céu é o meu trono, e a terra o escabelo dos meus pés”, Isaías 66:1, ele acrescenta: “Mas no grande céu ele está firmemente assentado sobre um trono de ouro, e sob seus pés está a terra.”
[349] “Sua mão direita se estende ao redor do limite do oceano; e os fundamentos dos montes tremem até o centro à sua ira, e não podem suportar sua grande força.”
[350] “Ele é todo celestial e leva todas as coisas a seu cumprimento sobre a terra.”
[351] “Ele é o Princípio, o Meio e o Fim.”
[352] “Mas eu não ouso falar de ti.”
[353] “Em membros e mente eu tremo.”
[354] “Ele governa do alto.”
[355] E assim por diante.
[356] Pois nestas palavras ele indica aquelas declarações proféticas: “Se abrires o céu, os montes tremerão diante de tua presença; e se derreterão, como a cera se derrete diante do fogo”; e em Isaías: “Quem mediu o céu a palmos e toda a terra com a mão fechada?”
[357] Novamente, quando é dito: “Governante do Éter, do Hades, do Mar e da Terra, que com teus raios fazes tremer a fortaleza bem construída do Olimpo; a quem os demônios temem, e a multidão dos deuses receia; a quem até as Moiras obedecem, embora impiedosas; ó imortal, pai de nossa mãe, cuja ira faz tudo cambalear; tu que moves os ventos e cobres o mundo de nuvens, cortando o amplo Éter com teus clarões de relâmpago; tua é a ordem entre as estrelas, que correm conforme teus decretos imutáveis.”
[358] “Diante do teu trono ardente os anjos aguardam, muito ativos, encarregados de fazer todas as coisas pelos homens.”
[359] “Tua jovem Primavera brilha toda ornada de flores púrpuras; teu Inverno ataca com suas nuvens geladas; teu Outono ruidoso distribui Baco.”
[360] Então ele acrescenta, nomeando expressamente o Deus Todo-Poderoso: “Imortal, capaz de ser pronunciado somente pelos imortais, vem, maior dos deuses, com forte Necessidade, terrível, invencível, grande, imortal, a quem o Éter coroa.”
[361] Pela expressão “pai de nossa mãe” ele não somente insinua a criação a partir do nada, mas também dá ocasião aos que introduzem emanações para imaginarem uma consorte da Divindade.
[362] E ele parafraseia aquelas escrituras proféticas — a de Isaías: “Eu sou aquele que forma o trovão e cria o vento; cujas mãos fundaram o exército do céu”; Amós 4:13; e a de Moisés: “Vede, vede que eu sou, e não há deus além de mim; eu mato e eu faço viver; eu firo e eu saro; e não há quem possa livrar de minhas mãos.” Deuteronômio 32:39.
[363] E “ele, do bem, planta aos mortais o mal, e guerra cruel e lágrimas dolorosas”, segundo Orfeu.
[364] Tais também são as palavras do pário Arquíloco: “Ó Zeus, teu é o poder do céu, e infliges aos homens coisas violentas e injustas.”
[365] Novamente, que o trácio Orfeu nos cante: “Sua mão direita se estende por toda a volta até o limite do oceano; e sob seus pés está a terra.”
[366] Estas palavras são claramente derivadas do seguinte: “O Senhor salvará as cidades habitadas e agarrará toda a terra em sua mão como um ninho.” Isaías 10:14.
[367] “É o Senhor que fez a terra com seu poder”, como diz Jeremias, “e estabeleceu a terra com sua sabedoria.” Jeremias 10:12.
[368] Além disso, Focílides, que chama os anjos de demônios, explica nas seguintes palavras que alguns deles são bons e outros maus, pois nós também aprendemos que alguns apostataram: “Há demônios — alguns aqui, outros ali — postos sobre os homens; alguns, ao entrar o homem na vida, para afastar o mal.”
[369] Com razão, então, também Filemon, o poeta cômico, destrói a idolatria nestas palavras: “Fortuna não é divindade para nós; não há tal deus.”
[370] “Mas o que sucede a cada um por acaso e por si mesmo é chamado Fortuna.”
[371] E Sófocles, o tragediógrafo, diz: “Nem mesmo os deuses têm tudo como querem, exceto Zeus; pois ele é princípio e fim.”
[372] E Orfeu: “Um poder, o grande, o céu flamejante, era uma só Divindade; todas as coisas eram um só Ser, no qual todas estas giram: fogo, água e terra.”
[373] E assim por diante.
[374] Píndaro, o poeta lírico, como que em frenesi báquico, diz claramente: “Que é Deus? O Todo.”
[375] E novamente: “Deus, que faz todos os mortais.”
[376] E quando ele diz: “Quão pouco, sendo homem, esperas a sabedoria para o homem? É difícil à mente mortal perscrutar os conselhos dos deuses; e tu nasceste de mãe mortal”, tirou o pensamento do seguinte: “Quem conheceu a mente do Senhor, ou quem foi seu conselheiro?” Isaías 40:13.
[377] Também Hesíodo concorda com o que foi dito acima, no que escreve: “Nenhum profeta, nascido dos homens que habitam a terra, pode conhecer a mente de Zeus portador da égide.”
[378] Do mesmo modo, Sólon, o ateniense, nas Elegias, seguindo Hesíodo, escreve: “A mente do Imortal é totalmente desconhecida aos homens.”
[379] Novamente, Moisés, tendo profetizado que a mulher daria à luz com aflição e dor por causa da transgressão, um poeta não obscuro escreve: “Nunca de dia terão descanso do trabalho e da dor, nem de noite dos gemidos; tristes cuidados os deuses darão aos homens.”
[380] Além disso, quando Homero diz: “O próprio Pai segurava a balança de ouro”, insinua que Deus é justo.
[381] E Menandro, o poeta cômico, ao representar Deus, diz: “A cada homem, no seu nascimento, é designado um demônio tutelar, como bom guia de sua vida.”
[382] “Pois não se deve pensar que o demônio seja mau e prejudique uma vida boa.”
[383] Então acrescenta: “Tudo o que é bom é Deus”, querendo dizer ou que todo bom é Deus, ou, o que é preferível, que Deus em todas as coisas é bom.
[384] Novamente, Ésquilo, o tragediógrafo, ao expor o poder de Deus, não hesita em chamá-lo de Altíssimo, nestas palavras: “Põe Deus à parte dos mortais; e não penses que ele é, como tu mesmo, corpóreo.”
[385] “Tu não o conheces.”
[386] “Ora aparece como fogo, força terrível; ora como água; ora como escuridão.”
[387] “E nos animais é tenuemente sombreado; no vento, na nuvem, no relâmpago, no trovão, na chuva.”
[388] “E servem-lhe os mares e os rochedos, cada fonte e as correntes e rios.”
[389] “Os montes tremem, e a terra, o vasto abismo do mar e a altura dos outeiros, quando sobre eles recai o olhar terrível do Soberano.”
[390] “Onipotente é a glória do Deus Altíssimo.”
[391] Não te parece que ele parafraseia aquele texto: “Na presença do Senhor, a terra treme”?
[392] Além destas coisas, o mais profético Apolo é compelido, dando assim testemunho da glória de Deus, a dizer sobre Atena, quando os medos fizeram guerra contra a Grécia, que ela rogou e suplicou a Zeus por Ática.
[393] O oráculo é o seguinte: “Palas não pode aplacar Zeus Olímpico, embora com muitas palavras e sábio conselho ore; mas ele entregará ao fogo devorador muitos templos dos imortais, que agora estão parados tremendo de terror e banhados em suor”, e assim por diante.
[394] Teáridas, em seu livro Sobre a Natureza, escreve: “Havia então um princípio verdadeiramente real de todos os seres — um.”
[395] “Pois esse Ser no princípio é um e sozinho.”
[396] “Nem há outro além do Grande Rei”, diz Orfeu.
[397] De acordo com ele, o poeta cômico Dífilo diz com muita sentença: “Ao Pai de todos, a ele somente presta incessante reverência, inventor e autor de tão grandes benefícios.”
[398] Com razão, portanto, Platão acostuma as melhores naturezas a atingir aquele estudo que anteriormente dissemos ser o mais elevado, tanto para ver o bem quanto para realizar essa ascensão.
[399] E isto, como parece, não é o arremesso dos cacos; mas a conversão da alma de um dia noturno para aquilo que é verdadeiro retorno ao que realmente é, o que afirmaremos ser a verdadeira filosofia.
[400] Os que participam disto ele julga pertencer à raça dourada, quando diz: “Vós todos sois irmãos; e os que são da raça do ouro são os mais capazes de julgar com máxima exatidão em todos os aspectos.”
[401] O Pai, então, e Criador de todas as coisas é apreendido por todas as coisas, de acordo com todos, por um poder inato e sem ensino — as coisas inanimadas, em simpatia com a criação animada.
[402] E dos seres vivos, alguns já são imortais, operando à luz do dia.
[403] Mas dentre os que ainda são mortais, alguns estão em temor e ainda são carregados no ventre da mãe; e outros se regulam por sua própria razão independente.
[404] E entre os homens, todos, gregos e bárbaros.
[405] Mas nenhuma raça em lugar algum, nem de cultivadores do solo, nem de nômades, nem mesmo de habitantes de cidades, pode viver sem estar imbuída da fé em um ser superior.
[406] Por isso toda nação oriental, e toda nação que toca a costa ocidental, ou o norte, e cada uma voltada para o sul — todas têm uma e a mesma preconcepção a respeito daquele que instituiu o governo, pois as mais universais de suas operações igualmente penetram tudo.
[407] Muito mais os filósofos entre os gregos, dedicados à investigação, partindo da filosofia bárbara, atribuíram providência à causa invisível, única, poderosíssima, habilíssima e suprema de todas as coisas mais belas.
[408] Não conhecendo, contudo, as inferências destas verdades, a não ser instruídos por nós, nem mesmo como Deus deve ser conhecido naturalmente, mas apenas, como já dissemos muitas vezes, por uma verdadeira perífrase.
[409] Com razão, portanto, o apóstolo diz: “É ele Deus somente dos judeus, e não também dos gregos?”
[410] Não apenas dizendo profeticamente que, dentre os gregos que cressem, gregos conheceriam a Deus; mas também insinuando que, em poder, o Senhor é Deus de todos e verdadeiramente Rei universal.
[411] Pois eles não sabem nem o que ele é, nem como é Senhor, Pai e Criador, nem o restante do sistema da verdade, sem serem ensinados por ela.
[412] Assim também as declarações proféticas têm a mesma força que a palavra apostólica.
[413] Pois Isaías diz: “Se dizes: confiamos no Senhor nosso Deus; faze agora aliança com meu senhor, o rei da Assíria.”
[414] E acrescenta: “E agora, foi sem o Senhor que subimos a esta terra para guerrear contra ela?”
[415] E Jonas, ele mesmo profeta, insinua a mesma coisa no que diz: “E o capitão do navio veio a ele e lhe disse: Por que dormes profundamente? Levanta-te, invoca teu Deus, para que ele nos salve, e para que não pereçamos.”
[416] Pois a expressão “teu Deus” ele a usa como dirigida a alguém que o conhecia por via de conhecimento; e a expressão “para que Deus nos salve” revelou a consciência, nas mentes dos pagãos, daquele que tinham dirigido a mente ao Governador de todos, mas ainda não haviam crido.
[417] E de novo o mesmo: “E disse-lhes: Eu sou servo do Senhor, e temo o Senhor, o Deus do céu.”
[418] E novamente o mesmo: “E disseram: De modo algum pereçamos por causa da vida deste homem.”
[419] E o profeta Malaquias apresenta claramente Deus dizendo: “Não aceitarei sacrifício de vossas mãos.”
[420] “Pois do nascente do sol ao poente, meu nome é glorificado entre as nações; e em todo lugar se oferece sacrifício a mim.”
[421] E novamente: “Porque eu sou grande Rei, diz o Senhor onipotente; e o meu nome é manifesto entre as nações.”
[422] Que nome?
[423] O Filho, declarando o Pai entre os gregos que creram.
[424] Platão, no que segue, dá uma exposição do livre-arbítrio: “A virtude não tem senhor; e na proporção em que cada um a honra ou desonra, nessa mesma proporção terá parte nela.”
[425] “A culpa reside no exercício da livre escolha.”
[426] “Mas Deus é sem culpa.”
[427] “Pois ele nunca é autor do mal.”
[428] “Ó troianos guerreiros”, diz o poeta lírico, “o alto rei Zeus, que contempla todas as coisas, não é a causa dos grandes males dos mortais; mas está no poder de todos os homens encontrar a justiça, santa, pura, companheira da ordem; e vós sois filhos da bendita em encontrar nela vossa associada.”
[429] E Píndaro introduz expressamente também Zeus Salvador, consorte de Têmis, proclamando-o Rei, Salvador, Justo, nas seguintes linhas: “Primeiro, prudente Têmis, de nascimento celestial, em cavalos dourados, pelas rochas do Oceano, as Moiras a trouxeram à sublime escada, à brilhante entrada do Olimpo, para ser para sempre esposa de Zeus Salvador; e ela, as Horas, de diadema dourado, fecundas e boas, gerou.”
[430] Aquele, então, que não é obediente à verdade e se ensoberbece com o ensino humano, é miserável e infeliz, segundo Eurípides: “Aquele que, vendo estas coisas, ainda assim não apreende a Deus, mas vociferando temas elevados lança longe enganos perversos; obstinado neles, a língua despede seus dardos acerca das coisas invisíveis, destituída de sentido.”
[431] Que aquele que deseja, então, aproximando-se da verdadeira instrução, aprenda de Parmênides, o eleata, que promete: “Conhecerás, então, a natureza etérea e todos os sinais no Éter, e os efeitos invisíveis da sagrada tocha do sol brilhante, e de onde foram produzidos.”
[432] “Conhecerás também as influências giratórias e a natureza da lua de olhos redondos; e conhecerás o céu envolvente, de onde surgiu e como a Necessidade o tomou e o acorrentou para guardar os limites estrelados.”
[433] E Metrodoro, embora epicurista, falou assim, divinamente inspirado: “Lembra-te, ó Menéstrato, que, sendo mortal e dotado de vida limitada, em tua alma ascendeste até contemplar o tempo sem fim e a infinidade das coisas, e o que há de ser e o que foi.”
[434] Então, com o coro bem-aventurado, segundo Platão, contemplaremos a visão e a contemplação bem-aventuradas; nós seguindo Zeus, e outros outras divindades, se nos for permitido dizê-lo, para receber iniciação no mais bem-aventurado mistério; o qual celebraremos, nós mesmos sendo perfeitos e não perturbados pelos males que nos aguardavam ao fim do nosso tempo; e introduzidos ao conhecimento de visões perfeitas e tranquilas, contemplando-as em pura luz solar; nós mesmos puros, e já não mais distinguidos por aquilo que, quando o carregamos conosco, chamamos corpo, estando a ele presos como uma ostra à sua concha.
[435] Os pitagóricos chamam o céu de Antichthon, a terra oposta.
[436] E nesta terra, está dito por Jeremias: “Eu vos porei entre os filhos e vos darei a terra escolhida por herança do Deus Onipotente.” Jeremias 3:19.
[437] E os que a herdarem reinarão sobre a terra.
[438] Miríades e miríades de exemplos me acodem à mente que eu poderia apresentar.
[439] Mas, por causa da simetria, o discurso deve agora cessar, para que não exemplifiquemos o dito de Agatão, o tragediógrafo: “Tratando o trabalho secundário como trabalho principal, e fazendo o trabalho principal como se fosse secundário.”
[440] Tendo sido, então, como penso, claramente mostrado de que maneira se deve entender que os gregos foram chamados ladrões pelo Senhor, deixo voluntariamente os dogmas dos filósofos.
[441] Pois, se fôssemos percorrer suas declarações, reuniríamos de imediato tal quantidade de notas ao mostrar que toda a sabedoria helênica foi derivada da filosofia bárbara.
[442] Mas esta investigação, ainda assim, tocaremos de novo, quando a necessidade o exigir, ao recolhermos as opiniões correntes entre os gregos a respeito dos primeiros princípios.
[443] Mas, do que foi dito, recai silenciosamente sobre nós considerar de que modo os livros helênicos devem ser lidos pelo homem que é capaz de atravessar as ondas que há neles.
[444] Portanto, “feliz é aquele que possui a riqueza da mente divina”, como aparece em Empédocles.
[445] “Mas miserável é aquele que se ocupa com opinião obscura acerca dos deuses.”
[446] Ele mostrou divinamente o conhecimento e a ignorância como os limites da felicidade e da miséria.
[447] Pois convém que os filósofos conheçam muitíssimas coisas, segundo Heráclito.
[448] E verdadeiramente, “aquele que busca ser bom deve errar em muitas coisas”.
[449] Está agora claro para nós, a partir do que foi dito, que a beneficência de Deus é eterna, e que, a partir de um princípio sem começo, a mesma justiça natural alcançou a todos segundo o valor de cada raça particular, jamais tendo tido começo.
[450] Pois Deus não começou a ser Senhor e Bom, sendo sempre o que é.
[451] Nem cessará jamais de fazer o bem, ainda que leve todas as coisas ao fim.
[452] E cada um de nós participa de sua beneficência na medida em que ele quer.
[453] Pois a diferença dos eleitos é feita pela intervenção de uma escolha digna da alma e pelo exercício.
[454] Assim, então, seja trazida a termo esta quinta Miscelânea de notas gnósticas, de acordo com a verdadeira filosofia.
