Clemente de Alexandria em Os Stromata 13

[1] Como já assinalamos há muito tempo, o que propomos como nosso assunto não é a disciplina que vigora em cada seita, mas aquilo que é realmente filosofia, a Sabedoria estritamente sistemática, que fornece conhecimento das coisas que dizem respeito à vida. E definimos Sabedoria como conhecimento certo, uma apreensão segura e irrefutável das coisas divinas e humanas, abrangendo o presente, o passado e o futuro, a qual o Senhor nos ensinou tanto por sua vinda como pelos profetas. E ela é irrefutável pela razão, porquanto foi comunicada. E assim é inteiramente verdadeira segundo a intenção de Deus, sendo conhecida por meio do Filho. E, sob um aspecto, é eterna; sob outro, torna-se útil no tempo. Em parte é una e a mesma; em parte, múltipla e indiferente; em parte, sem movimento algum de paixão; em parte, com desejo apaixonado; em parte, perfeita; em parte, incompleta.

[2] Esta sabedoria, então — retidão da alma e da razão, e pureza de vida — é o objeto do desejo da filosofia, que se dispõe com bondade e amor para com a sabedoria, e faz tudo para alcançá-la.

[3] Ora, entre nós, são chamados filósofos aqueles que amam a Sabedoria, o Criador e Mestre de todas as coisas, isto é, o conhecimento do Filho de Deus; e, entre os gregos, aqueles que empreendem argumentos sobre a virtude. A filosofia, então, consiste em tais dogmas encontrados em cada seita, isto é, os da filosofia, que não podem ser impugnados, juntamente com uma vida correspondente, reunidos numa única seleção; e estes, roubados da graça dada por Deus aos bárbaros, foram adornados pela linguagem grega. Algumas coisas eles tomaram emprestadas, outras compreenderam mal. E, em outros casos, o que disseram, por terem sido movidos, ainda não desenvolveram perfeitamente; e outras coisas vieram por conjectura e raciocínio humanos, nos quais também tropeçam. E pensam ter atingido perfeitamente a verdade; mas, conforme os entendemos, apenas em parte. Nada conhecem, então, além deste mundo. E isso é como a geometria, que trata de medidas, magnitudes e formas, por delineação em superfícies planas; e como a pintura parece abarcar todo o campo da visão nas cenas representadas. Mas ela oferece uma descrição falsa da vista, segundo as regras da arte, empregando os sinais que resultam dos incidentes das linhas de visão. Por esse meio, os pontos mais altos e mais baixos da paisagem, e os que estão entre eles, são preservados; e alguns objetos parecem estar em primeiro plano, outros ao fundo, e outros aparecerem de algum outro modo, sobre a superfície lisa e plana. Assim também os filósofos copiam a verdade, à maneira da pintura. E, no caso de cada um deles, o amor-próprio é a causa de todos os seus erros. Portanto, não se deve, no desejo pela glória que termina nos homens, ser animado por amor-próprio; mas, amando a Deus, tornar-se verdadeiramente santo com sabedoria. Se, então, alguém trata o particular como universal, e considera como Senhor aquilo que apenas serve, erra a verdade, não entendendo o que Davi falou em forma de confissão: “Comi terra [cinzas] como pão.” Ora, amor-próprio e presunção são, para ele, terra e erro. Mas, se assim é, ciência e conhecimento derivam de instrução. E, se há instrução, é preciso buscar o mestre. Cleantes reivindica Zenão, Metrodoro a Epicuro, Teofrasto a Aristóteles, e Platão a Sócrates. Mas, se vou a Pitágoras, Ferecides, Tales e aos primeiros sábios, detenho-me em minha busca pelo mestre deles. Se disseres: os egípcios, os indianos, os babilônios e os próprios magos, eu não deixarei de perguntar pelo mestre deles. E eu te conduzo à primeira geração dos homens; e, a partir desse ponto, começo a investigar quem foi o mestre deles. Nenhum dos homens, pois ainda não haviam aprendido. Tampouco algum dos anjos; pois, do modo como os anjos, em virtude de serem anjos, falam, os homens não ouvem; nem, assim como nós temos ouvidos, eles têm língua correspondente; nem alguém atribuiria aos anjos órgãos da fala, lábios, quero dizer, e as partes contíguas, garganta, traqueia e peito, sopro e ar para vibrar. E Deus está muito distante de clamar em alta voz na santidade inacessível, separado como está até mesmo dos arcanjos.

[4] E também já ouvimos que os anjos aprenderam a verdade, assim como os seus governantes; pois tiveram um começo. Resta-nos, então, subir buscando o mestre deles. E, visto que o Ser não-originado é um, o Deus Todo-Poderoso, um também é o Primogênito, por meio de quem todas as coisas foram feitas, e sem quem nem uma só coisa veio a ser. João 1:3 Pois um, em verdade, é Deus, que formou o princípio de todas as coisas; e, apontando para o Filho primogênito, Pedro escreve, compreendendo com precisão a declaração: “No princípio Deus fez o céu e a terra.” Gênesis 1:1 E ele é chamado Sabedoria por todos os profetas. Este é o Mestre de todos os seres criados, o Conselheiro de Deus, que previu todas as coisas; e ele, desde o alto, desde a primeira fundação do mundo, de muitos modos e em muitos tempos, Hebreus 1:1 treina e aperfeiçoa; razão por que se diz corretamente: “A ninguém na terra chameis vosso mestre.” Mateus 23:8-10

[5] Vês de onde a verdadeira filosofia toma seus pontos de apoio, ainda que a Lei seja imagem e sombra da verdade; pois a Lei é sombra da verdade. Mas o amor-próprio dos gregos proclama certos homens como seus mestres. Assim como, então, toda família remonta a Deus, o Criador, Efésios 3:14-15 assim também todo ensino de coisas boas, que justifica, remonta ao Senhor, e conduz e contribui para isto.

[6] Mas, se de alguma criatura eles receberam de qualquer modo as sementes da Verdade, não as nutriram; antes, lançando-as em solo estéril e sem chuva, sufocaram-nas com ervas daninhas, assim como os fariseus se desviaram da Lei ao introduzirem ensinamentos humanos — sendo a causa disso não o Mestre, mas aqueles que escolhem desobedecer. Mas aqueles dentre eles que creram na vinda do Senhor e no claro ensino das escrituras chegam ao conhecimento da Lei; e também os dados à filosofia, pelo ensino do Senhor, são introduzidos no conhecimento da verdadeira filosofia: “Porque os oráculos do Senhor são oráculos puros, derretidos no fogo, provados na terra, purificados sete vezes.” Assim como a prata muitas vezes purificada, assim o justo é posto à prova, tornando-se moeda do Senhor e recebendo a imagem real. Ou ainda, visto que Salomão também chama a língua do justo de ouro submetido ao fogo, Provérbios 10:20 insinuando que a doutrina que foi provada e é sábia deve ser louvada e recebida sempre que for amplamente testada pela terra; isto é, quando a alma gnóstica é santificada de muitas maneiras, pelo afastamento dos fogos terrenos. E o corpo em que ela habita é purificado, sendo apropriado à pureza de um templo santo. Mas a primeira purificação que se dá no corpo, sendo a alma a primeira, é a abstinência das coisas más, que alguns consideram perfeição, e é, na verdade, a perfeição do crente comum — judeu e grego. Mas, no caso do gnóstico, depois daquilo que nos outros é tido por perfeição, sua justiça avança para a atividade do bem-fazer. E em quem quer que a força crescente da justiça avance para a prática do bem, nesse caso a perfeição permanece no hábito fixo de bem-fazer à semelhança de Deus. Pois os que são semente de Abraão, e além disso servos de Deus, são os chamados; e os filhos de Jacó são os eleitos — aqueles que fizeram tropeçar a energia da impiedade.

[7] Se, então, afirmamos que o próprio Cristo é Sabedoria, e que foi sua operação a manifestar-se nos profetas, por meio da qual a tradição gnóstica pode ser aprendida, como ele mesmo ensinou os apóstolos durante sua presença, segue-se então que a gnose, que é o conhecimento e apreensão das coisas presentes, futuras e passadas, certa e confiável, por ser transmitida e revelada pelo Filho de Deus, é sabedoria.

[8] E se, além disso, o fim do sábio é a contemplação, o daqueles que ainda são apenas filósofos a almeja, mas nunca a alcança, a não ser que, pelo processo de aprendizagem, receba a palavra profética que foi dada a conhecer, pela qual apreende o presente, o futuro e o passado — como são, como foram e como serão.

[9] E a própria gnose é aquela que desceu por transmissão a uns poucos, tendo sido comunicada sem escrita pelos apóstolos. Portanto, o conhecimento ou sabedoria deve ser exercitado até o hábito eterno e imutável da contemplação.

[10] Também Paulo, nas epístolas, não despreza claramente a filosofia; antes, considera indigno do homem que atingiu a elevação do gnóstico retroceder novamente à filosofia helênica, chamando-a figuradamente de “rudimentos deste mundo”, por ser muito elementar e um treinamento preparatório para a verdade. Por isso também, escrevendo aos hebreus, que estavam tornando a decair da fé para a Lei, diz: “Ainda necessitais de que alguém vos ensine quais são os primeiros princípios dos oráculos de Deus, e vos tornastes tais que precisais de leite e não de alimento sólido.” Hebreus 5:12 Assim também aos colossenses, que eram convertidos gregos: “Tende cuidado para que ninguém vos faça presa sua por meio da filosofia e vã sutileza, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo”, Colossenses 2:8 — atraindo-os outra vez a retornar à filosofia, a doutrina elementar.

[11] E, se alguém disser que foi pelo entendimento humano que a filosofia foi descoberta pelos gregos, ainda assim encontro as escrituras dizendo que o entendimento é enviado por Deus. O salmista, portanto, considera o entendimento como o maior dom gratuito, e suplica, dizendo: “Eu sou teu servo; dá-me entendimento.” E não escreve Davi, ao pedir a experiência abundante do conhecimento: “Ensina-me mansidão, disciplina e conhecimento, porque cri em teus mandamentos”? Ele confessou que as alianças eram da mais alta autoridade, e que foram dadas aos mais excelentes. Assim, o salmo novamente diz de Deus: “Não fez assim a nenhuma nação; e os seus juízos não lhes manifestou.” A expressão “não fez assim” mostra que fez, mas não assim. O “assim”, então, é posto comparativamente, em referência à preeminência, que ocorre em nosso caso. O profeta poderia ter dito simplesmente: “Não fez”, sem o “assim”.

[12] Além disso, Pedro diz em Atos: “Na verdade reconheço que Deus não faz acepção de pessoas; mas em qualquer nação aquele que o teme e pratica a justiça lhe é aceitável.” Atos 10:34-35

[13] A ausência de acepção de pessoas em Deus não é, então, temporal, mas desde a eternidade. Nem a sua beneficência teve começo; tampouco é limitada a lugares ou pessoas. Pois sua beneficência não está confinada a partes. “Abri-me as portas da justiça”, é dito; “entrarei por elas e confessarei ao Senhor. Esta é a porta do Senhor; os justos entrarão por ela.” Explicando o dito do profeta, Barnabé acrescenta: “Havendo muitas portas abertas, aquela que está na justiça é a porta que está em Cristo, pela qual todos os que entram são bem-aventurados.” Próximo do mesmo sentido está também a seguinte palavra profética: “O Senhor está sobre muitas águas”; não apenas as diversas alianças, mas também os modos de ensino, os entre os gregos e os entre os bárbaros, que conduzem à justiça. E Davi, já claramente dando testemunho da verdade, canta: “Sejam os pecadores lançados no Hades, e todas as nações que se esquecem de Deus.” Esquecem, evidentemente, aquele de quem antes se lembravam, e despedem aquele que conheceram antes de o esquecerem. Havia, então, também entre as nações um conhecimento obscuro de Deus. Basta sobre esses pontos.

[14] Ora, o gnóstico deve ser erudito. E, visto que os gregos dizem que, tendo Protágoras aberto o caminho, foi inventada a oposição de um argumento a outro, convém dizer algo a respeito de argumentos desse tipo. Pois a escritura diz: “O que fala muito também ouvirá por sua vez.” Jó 11:2 E quem entenderá uma parábola do Senhor, senão o sábio, o inteligente e aquele que ama o seu Senhor? Seja tal homem fiel; seja capaz de expor seu conhecimento; seja sábio no discernimento das palavras; seja hábil na ação; seja puro. “Quanto maior ele parecer ser, tanto mais humilde deve ser”, diz Clemente na Epístola aos Coríntios — alguém capaz de cumprir o preceito: “A uns salvai, arrebatando-os do fogo; de outros tende compaixão, com discernimento.”

[15] A foice de poda é feita, certamente, principalmente para podar; mas com ela se separam galhos entrelaçados, cortam-se os espinhos que crescem junto às videiras, aos quais não é muito fácil chegar. E tudo isso se refere à poda. Do mesmo modo, o homem foi feito principalmente para o conhecimento de Deus; mas ele também mede terras, pratica agricultura e filosofa; dessas ocupações, uma contribui para a vida, outra para viver bem, outra para o estudo das coisas demonstráveis. Além disso, saibam os que dizem que a filosofia teve origem no diabo que a escritura diz que o diabo se transforma em anjo de luz. 2 Coríntios 11:14 Para fazer o quê? Evidentemente, para profetizar. Mas, se ele profetiza como anjo de luz, falará o que é verdadeiro. E, se profetiza o que é angélico e da luz, então profetiza o que é proveitoso quando é transformado segundo a semelhança da operação, embora seja diferente quanto à matéria da apostasia. Pois como poderia ele enganar alguém sem atrair o amante do conhecimento para comunhão, para depois arrastá-lo à falsidade? Especialmente será achado conhecendo a verdade, se não de modo a compreendê-la, ao menos de modo a não lhe ser totalmente estranho.

[16] A filosofia, então, não é falsa, ainda que o ladrão e o mentiroso digam a verdade por uma transformação de operação. Nem deve ser pronunciada ignorantemente sentença de condenação contra o que é dito por causa de quem o diz — o que também se deve ter em vista no caso daqueles que agora alegam profetizar; mas deve-se examinar o que é dito, para ver se permanece junto da verdade.

[17] E, em termos gerais, não erraremos ao afirmar que todas as coisas necessárias e proveitosas para a vida nos vieram de Deus, e que a filosofia, de modo mais especial, foi dada aos gregos como uma aliança peculiar a eles — sendo, como é, um degrau para a filosofia que é segundo Cristo — embora aqueles que se aplicaram à filosofia dos gregos tenham fechado voluntariamente os ouvidos à verdade, desprezando a voz dos bárbaros, ou também temendo o perigo suspenso sobre o crente pelas leis do Estado.

[18] E, assim como na filosofia bárbara, também na helênica, joio foi semeado pelo semeador próprio do joio; daí também surgirem heresias entre nós juntamente com o trigo produtivo; e aqueles que, na filosofia helênica, pregam a impiedade e a voluptuosidade de Epicuro, e quaisquer outros princípios difundidos contrariamente à reta razão, existem entre os gregos como frutos espúrios da lavoura divinamente concedida. Essa filosofia voluptuosa e egoísta o apóstolo chama de “sabedoria deste mundo”, em consequência de ensinar apenas as coisas deste mundo e sobre ele, e de sua consequente sujeição, no que diz respeito ao predomínio, àqueles que aqui governam. Por isso essa filosofia fragmentária é muito elementar, ao passo que a ciência verdadeiramente perfeita trata dos objetos intelectuais, que estão além da esfera do mundo, e dos objetos ainda mais espirituais do que aqueles “que olhos não viram, nem ouvidos ouviram, nem subiram ao coração do homem”, até que o Mestre nos falou acerca deles, desvelando o santo dos santos, e, em ordem ascendente, coisas ainda mais santas do que estas, àqueles que são verdadeira e não espuriamente herdeiros da adoção do Senhor. Pois agora ousamos afirmar — pois aqui está a fé caracterizada pelo conhecimento — que tal homem conhece todas as coisas e compreende todas elas no exercício de uma apreensão segura, a respeito de matérias difíceis para nós e que pertencem realmente à verdadeira gnose, tais como Tiago, Pedro, João, Paulo e os demais apóstolos. Pois a profecia é cheia de conhecimento, visto que foi dada pelo Senhor, e novamente explicada pelo Senhor aos apóstolos. E não é o conhecimento atributo da alma racional, a qual se exercita para que, pelo conhecimento, possa tornar-se apta à imortalidade? Pois ambos são poderes da alma, tanto o conhecimento como o impulso. E o impulso se mostra um movimento após um assentimento. Pois aquele que tem impulso para uma ação primeiro recebe o conhecimento da ação, e em segundo lugar o impulso. Voltemos ainda nossa atenção para isto. Pois, sendo o aprendizado anterior à ação — porque naturalmente aquele que faz o que deseja fazer primeiro o aprende; e o conhecimento vem do aprendizado, e o impulso segue ao conhecimento; depois disso vem a ação — o conhecimento se mostra o princípio e autor de toda ação racional. De modo que corretamente a natureza peculiar da alma racional se caracteriza só por isto; pois, na realidade, o impulso, como o conhecimento, é excitado pelos objetos existentes. E o conhecimento é essencialmente uma contemplação dos seres por parte da alma, quer de uma determinada coisa, quer de certas coisas, e, quando aperfeiçoado, de todas juntas. Embora alguns digam que o sábio está persuadido de que há certas coisas incompreensíveis, de tal modo que tenha a respeito delas uma espécie de compreensão, porquanto compreende que as coisas incompreensíveis são incompreensíveis; o que é comum e pertence aos que conseguem perceber pouco. Pois tal homem afirma que existem algumas coisas incompreensíveis.

[19] Mas esse gnóstico de quem falo compreende ele mesmo aquilo que parece incompreensível aos outros, crendo que nada é incompreensível ao Filho de Deus, donde nada é incapaz de ser ensinado. Pois aquele que sofreu por amor de nós não teria suprimido nenhum elemento de conhecimento necessário à nossa instrução. Assim, essa fé torna-se demonstração segura, pois a verdade segue aquilo que foi entregue por Deus. Mas, se alguém deseja amplo conhecimento, conhece as coisas antigas e conjectura as futuras; entende ditos obscuros e as soluções dos enigmas. O discípulo da sabedoria prevê sinais e presságios, e os desfechos das estações e dos tempos. Sabedoria 7:17-18

[20] O gnóstico é tal que está sujeito apenas às afeições que existem para a manutenção do corpo, como fome, sede e semelhantes. Mas, no caso do Salvador, seria ridículo supor que o corpo, como corpo, demandasse os auxílios necessários para sua duração. Pois ele comeu, não por causa do corpo, que se mantinha unido por uma energia santa, mas para que não entrasse na mente daqueles que estavam com ele a ideia de conceber uma opinião diversa a seu respeito; do mesmo modo que alguns depois imaginaram que ele apareceu em forma fantasmática. Mas ele era inteiramente impassível, inacessível a qualquer movimento de sentimento — quer prazer, quer dor. Enquanto isso, os apóstolos, tendo dominado de modo sumamente gnóstico, pelo ensino do Senhor, a ira, o medo e a concupiscência, não estavam sujeitos nem mesmo a tais movimentos de sentimento que parecem bons, como coragem, zelo, alegria e desejo, por uma firme condição de espírito, sem variar um só ponto, mas permanecendo sempre invariáveis em um estado de treino após a ressurreição do Senhor.

[21] E, ainda que se conceda que as afeições acima especificadas, quando produzidas racionalmente, são boas, elas são, contudo, inadmissíveis no caso do homem perfeito, que é incapaz de exercer coragem; pois ele não enfrenta algo que inspire medo, visto que não considera nenhuma das coisas que acontecem na vida como digna de ser temida; nem algo pode afastá-lo deste amor que tem para com Deus. Tampouco necessita de alegria de ânimo; pois não cai em dor, persuadido de que todas as coisas acontecem bem. Nem se ira, pois não há o que o mova à ira, já que ele sempre ama a Deus e está inteiramente voltado somente para ele, e, portanto, não odeia nenhuma das criaturas de Deus. Também não inveja; pois nada lhe falta do que é necessário à assimilação, para que seja excelente e bom. Nem, consequentemente, ama alguém com esse afeto comum, mas ama o Criador nas criaturas. Nem cai, por isso, em desejo ou avidez; nem carece, quanto à sua alma, de qualquer coisa pertencente a outros, agora que, por amor, se associa ao Amado, ao qual está unido por livre escolha, e, pelo hábito que resulta do treinamento, aproxima-se mais dele e é bem-aventurado pela abundância de bens.

[22] De sorte que, por essas razões, ele é compelido a tornar-se semelhante ao seu Mestre em impassibilidade. Pois o Verbo de Deus é intelectual, conforme a imagem da mente é vista somente no homem. Assim também o homem bom é semelhante a Deus em forma e aparência no que respeita à sua alma. E, por outro lado, Deus é semelhante ao homem. Pois a forma distintiva de cada um é a mente pela qual somos caracterizados. Consequentemente, também, os que pecam contra o homem são ímpios e irreligiosos. Pois seria ridículo dizer que o gnóstico e homem perfeito não deve extirpar a ira e a coragem, visto que, sem estas, ele não lutará contra as circunstâncias nem suportará o que é terrível. Mas, se lhe tirarmos o desejo, será inteiramente vencido pelos sofrimentos e, por isso, partirá desta vida de modo muito indigno. Se não for possuído dele, como alguns supõem, não conceberá desejo pelo que se assemelha ao excelente e ao bom. Se, então, toda aliança com o que é bom é acompanhada de desejo, como, se diz, permanece impassível aquele que deseja o excelente?

[23] Mas essas pessoas, ao que parece, não conhecem a divindade do amor. Pois o amor não é desejo da parte daquele que ama; é uma relação de afeição, restaurando o gnóstico à unidade da fé — independente de tempo e lugar. Mas aquele que, pelo amor, já está no meio daquilo em que está destinado a estar, e antecipou a esperança pelo conhecimento, não deseja nada, possuindo, tanto quanto possível, a própria coisa desejada. Assim, como era de se esperar, ele continua no exercício do amor gnóstico, nesse único estado invariável.

[24] Nem, portanto, desejará ansiosamente ser assimilado ao que é belo, possuindo, como possui, a beleza pelo amor. Que necessidade maior de coragem e de desejo teria ele, que obteve a afinidade com o Deus impassível que nasce do amor, e pelo amor se alistou entre os amigos de Deus?

[25] Devemos, portanto, livrar o gnóstico e homem perfeito de toda paixão da alma. Pois o conhecimento produz prática, e a prática, hábito ou disposição; e tal estado produz impassibilidade, não moderação da paixão. E a completa erradicação do desejo colhe como fruto a impassibilidade. Mas o gnóstico não participa sequer daquelas afeições que comumente são celebradas como boas, isto é, dos bons elementos das afeições que são afins às paixões: como, por exemplo, a alegria, que é afim ao prazer; e o abatimento, pois está ligado à dor; e a cautela, pois está sujeita ao medo. Nem participa do ânimo elevado, pois este se coloca ao lado da ira; ainda que alguns digam que estas já não são más, mas já boas. Pois é impossível que aquele que foi uma vez aperfeiçoado pelo amor, e que se banqueteia eterna e insaciavelmente na alegria sem limites da contemplação, se deleite em coisas pequenas e rasteiras. Pois que causa racional resta ao homem que alcançou a luz inacessível, 1 Timóteo 6:16 para reverenciar os bens deste mundo? Embora isso ainda não seja verdadeiro quanto a tempo e lugar, contudo, por esse amor gnóstico pelo qual seguem a herança e a restauração perfeita, o doador da recompensa confirma por obras aquilo que o gnóstico, por escolha gnóstica, havia apreendido antecipadamente pelo amor.

[26] Pois, afastando-se para o Senhor por causa do amor que lhe dedica, ainda que seu tabernáculo seja visível sobre a terra, ele não se retira da vida. Pois isso não lhe é permitido. Mas retirou sua alma das paixões. Pois isso lhe foi concedido. E, por outro lado, vive, tendo feito morrer suas paixões e não mais fazendo uso do corpo, mas permitindo-lhe o uso das coisas necessárias, para que não dê causa à dissolução.

[27] Como, então, teria ele necessidade de fortaleza, se não está no meio de perigos, não estando presente, mas já inteiramente com o objeto do amor? E que necessidade de temperança teria aquele que não precisa dela? Pois ter desejos tais que requerem temperança para serem controlados é característico de quem ainda não é puro, mas sujeito à paixão. Ora, a fortaleza é assumida por causa do medo e da covardia. Pois já não convém que o amigo de Deus, a quem Deus predestinou antes da fundação do mundo, Efésios 1:4-5 para ser inscrito na mais alta adoção, caia em prazeres ou temores, e esteja ocupado em reprimir as paixões. Pois ouso afirmar que, assim como ele é predestinado pelo que fará e pelo que obterá, assim também se predestinou a si mesmo em razão do que conheceu e de quem amou; não tendo o futuro de maneira indistinta, como a multidão vive, conjecturando-o, mas tendo apreendido pela fé gnóstica aquilo que está oculto aos outros. E, pelo amor, o futuro já lhe é presente. Pois ele creu, por meio da profecia e da vinda, em Deus que não mente. E aquilo em que crê ele possui e mantém firme a promessa. E aquele que prometeu é a Verdade. E, pela fidedignidade daquele que prometeu, ele já se apoderou firmemente do fim da promessa pelo conhecimento. E aquele que conhece a segura compreensão do futuro que há nas circunstâncias em que está colocado vai, pelo amor, ao encontro do futuro. Assim, aquele que está persuadido de que obterá as coisas que são verdadeiramente boas não orará para obter as coisas daqui, mas para sempre apegar-se à fé que acerta o alvo e vence. E, além disso, orará para que o maior número possível se torne semelhante a ele, para a glória de Deus, que é aperfeiçoada pelo conhecimento. Pois aquele que se torna semelhante ao Salvador é também dedicado a salvar, cumprindo sem erro os mandamentos, até onde a natureza humana admite a imagem. E isto é adorar a Deus por obras e conhecimento da verdadeira justiça. O Senhor não esperará a voz desse homem na oração. “Pedi, e eu farei; pensai, e eu darei”, diz ele.

[28] Pois, enfim, é impossível que o imutável assuma firmeza e consistência no mutável. Mas, estando a faculdade diretiva em mudança perpétua, e portanto instável, a força do hábito não se mantém. Pois como pode aquele que é continuamente alterado por acontecimentos externos e acidentes possuir hábito e disposição, e, em uma palavra, apreensão do conhecimento científico? Além disso, os filósofos consideram as virtudes como hábitos, disposições e ciências. E, como a gnose não nasce com os homens, mas é adquirida, e a sua aquisição em seus elementos exige aplicação, treinamento e progresso; e depois, por prática incessante, passa a hábito; assim, quando aperfeiçoada no hábito místico, ela permanece, sendo infalível por amor. Pois ele não somente apreendeu a Causa primeira e a causa produzida por ela, e está seguro a respeito delas, possuindo razões firmes, irrefutáveis e imóveis; mas também, a respeito do bem e do mal, e a respeito de toda produção, e, para falar de modo abrangente, a respeito de tudo aquilo sobre o qual o Senhor falou, ele aprendeu da própria Verdade a verdade mais exata, desde a fundação do mundo até o fim. Não preferindo à própria verdade aquilo que parece plausível ou, segundo o raciocínio helênico, necessário; mas recebendo como claro e evidente aquilo que foi falado pelo Senhor, ainda que escondido dos outros; e já recebeu o conhecimento de todas as coisas. E os oráculos que possuímos pronunciam-se a respeito do que existe, tal como é; e a respeito do que é futuro, tal como será; e a respeito do que é passado, tal como foi.

[29] Em matérias científicas, como sendo o único possuidor de conhecimento científico, ele terá a primazia e discorrerá acerca da discussão sobre o bem, sempre atento às coisas intelectuais, traçando sua conduta nos assuntos humanos a partir dos arquétipos do alto; como os navegadores dirigem o navio pela estrela; preparado para manter-se pronto para toda ação apropriada; acostumado a desprezar todas as dificuldades e perigos quando é necessário enfrentá-los; jamais fazendo algo precipitado ou incongruente consigo mesmo ou com o bem comum; previdente; e inflexível diante dos prazeres, tanto das horas de vigília quanto dos sonhos. Pois, acostumado à parcimônia e à vida frugal, é moderado, ativo e grave; requerendo poucas coisas necessárias para a vida; ocupando-se de nada supérfluo. E nem mesmo deseja essas coisas como principais, mas, em razão da comunhão da vida, como necessárias para sua permanência nesta vida, na medida do necessário.

[30] Para ele, a gnose é a principal coisa. Consequentemente, aplica-se aos assuntos que são um treinamento para o conhecimento, tomando de cada ramo de estudo sua contribuição para a verdade. Examinando, então, a proporção das harmonias na música; e, na aritmética, observando o aumento e a diminuição dos números, e suas relações mútuas, e como a maior parte das coisas cai sob alguma proporção numérica; estudando a geometria, que é essência abstrata, percebe uma distância contínua e uma essência imutável, diferente destes corpos. E, pela astronomia, elevado da terra em seu pensamento, é levantado juntamente com o céu e girará com seu giro, estudando sempre as coisas divinas e sua harmonia recíproca; das quais Abraão, partindo, ascendeu ao conhecimento daquele que as criou. Além disso, o gnóstico se valerá da dialética, fixando-se na distinção dos gêneros em espécies, e dominará a distinção dos seres, até chegar ao que é primário e simples.

[31] Mas a multidão se assusta com a filosofia helênica, como as crianças se assustam com máscaras, temendo que ela as desvie. Mas, se a fé que possuem — pois não posso chamá-la conhecimento — for tal que possa ser dissolvida por discurso plausível, que seja então de todo dissolvida, e confessem que não conservarão a verdade. Pois a verdade é imóvel; mas a opinião falsa se dissolve. Escolhemos, por exemplo, uma púrpura em comparação com outra púrpura. Assim, se alguém confessa não ter um coração tornado reto, não possui a mesa dos cambistas nem a prova das palavras. E como poderá ainda ser um cambista quem não consegue provar e distinguir moeda falsa, ainda que de pronto?

[32] Ora, Davi clamou: “O justo não será abalado para sempre”; nem, consequentemente, por discurso enganoso nem por prazer errante. Por isso ele jamais será removido de sua própria herança. “Não terá medo de más notícias”; consequentemente, nem de calúnia infundada, nem da falsa opinião que o cerca. Nem temerá palavras astutas aquele que é capaz de distingui-las ou de responder retamente às perguntas que lhe são feitas. Tal baluarte é a dialética, que a verdade não pode ser calcada aos pés pelos sofistas. Pois convém que aqueles que louvam no santo nome do Senhor, segundo o profeta, se alegrem de coração, buscando o Senhor. Buscai, então, a ele, e sede fortes. Buscai continuamente a sua face de toda maneira. Pois, tendo falado em vários tempos e de muitos modos, Hebreus 1:1 não é de uma maneira só que ele é conhecido.

[33] Não é, portanto, valendo-se dessas coisas como virtudes que nosso gnóstico será profundamente instruído. Mas usando-as como auxílios para distinguir o que é comum e o que é próprio, ele admitirá a verdade. Pois a causa de todo erro e falsa opinião é a incapacidade de distinguir em que aspecto as coisas são comuns e em que aspectos diferem. Pois, a menos que, nas coisas distintas, alguém vigie atentamente a linguagem, confundirá inadvertidamente o que é comum com o que é próprio. E, onde isso acontece, ele necessariamente cairá em trilhas sem caminho e em erro.

[34] A distinção dos nomes e das coisas nas próprias escrituras também produz grande luz nas almas dos homens. Pois é necessário entender expressões que significam várias coisas, e várias expressões quando significam uma só coisa. O resultado disso é a resposta precisa. Mas é preciso evitar a grande futilidade que se ocupa de assuntos irrelevantes; visto que o gnóstico se vale dos ramos do saber como exercícios preparatórios auxiliares, a fim de comunicar a verdade com exatidão, tanto quanto possível e com o mínimo de distração possível, e para defesa contra raciocínios que conspiram para a extinção da verdade. Ele não será, então, deficiente no que contribui para o avanço no currículo de estudos e na filosofia helênica; porém não principalmente, e sim necessária e secundariamente, por causa das circunstâncias. Pois aquilo que os que laboram nas heresias usam perversamente, o gnóstico usará corretamente.

[35] Portanto, a verdade que aparece na filosofia helênica, sendo parcial, a verdadeira verdade, como o sol incidindo tanto sobre as cores brancas quanto sobre as negras, mostra o que em cada uma delas se lhe assemelha. Assim também expõe toda plausibilidade sofística. Com razão, então, também pelos gregos foi proclamado: “A verdade, a rainha, é o princípio da grande virtude.”

[36] Assim como, então, na astronomia temos Abraão como exemplo, assim também na aritmética temos o mesmo Abraão. Pois, ouvindo que Ló fora levado cativo, e tendo contado seus próprios servos, nascidos em sua casa, trezentos e dezoito, ele derrota um grande número de inimigos.

[37] Dizem, então, que o caráter que representa trezentos é, quanto à forma, o tipo do sinal do Senhor, e que o iota e o eta indicam o nome do Salvador; que foi indicado, portanto, que os servos domésticos de Abraão estavam na salvação, e que, tendo fugido para o Sinal e o Nome, tornaram-se senhores dos cativos e das muitas nações incrédulas que os seguiam.

[38] Ora, o número trezentos é 3 vezes 100. Dez é tido como número perfeito. E 8 é o primeiro cubo, que é igualdade em todas as dimensões — comprimento, largura e profundidade. “Os dias dos homens serão cento e vinte anos”, diz-se. Gênesis 6:3 E essa soma é formada pelos números de 1 a 15 somados juntos. E a lua, aos 15 dias, está cheia.

[39] Sob outro princípio, 120 é um número triangular, e consiste na igualdade do número 64, que consiste em oito números ímpares começando por um, cuja soma em sucessão, 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, gera quadrados; e na desigualdade do número 56, consistindo em sete números pares começando por 2, 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, que produzem os números que não são quadrados.

[40] Novamente, segundo outro modo de indicar, o número 120 consiste em quatro números — um triângulo, 15; outro, um quadrado, 25; um terceiro, um pentágono, 35; e um quarto, um hexágono, 45. O 5 é tomado segundo a mesma proporção em cada modo. Pois, nos números triangulares, a partir da unidade, 5 vem a ser 15; e nos quadrados, 25; e assim sucessivamente, proporcionalmente. Ora, 25, que é o número 5 a partir da unidade, é dito ser o símbolo da tribo levítica. E o número 35 depende também da escala aritmética, geométrica e harmônica dos duplos — 6, 8, 9, 12 — cuja soma faz 35. Nesses dias, os judeus dizem que os filhos de sete meses são formados. E o número 45 depende da escala dos triplos — 6, 9, 12, 18 — cuja soma faz 45; e, semelhantemente, nesses dias dizem que os filhos de nove meses são formados.

[41] Tal, então, é o estilo do exemplo na aritmética. E seja o testemunho da geometria o tabernáculo que foi construído e a arca que foi feita — construídos em proporções muito regulares e por ideias divinas, pelo dom do entendimento, que nos conduz das coisas sensíveis aos objetos intelectuais, ou melhor, destes às coisas santas e ao santo dos santos. Pois os quadrados de madeira indicam que a forma quadrada, produzindo ângulos retos, penetra tudo e aponta segurança. E o comprimento da estrutura era de trezentos côvados, e a largura cinquenta, e a altura trinta; e, acima, a arca terminava em um côvado, estreitando-se até um côvado a partir da base larga como uma pirâmide, símbolo daqueles que são purificados e provados pelo fogo. E essa proporção geométrica tem lugar para o transporte dessas habitações santas, cujas diferenças são indicadas pelas diferenças dos números estabelecidos abaixo.

[42] E os números introduzidos são sêxtuplos, assim como trezentos é seis vezes cinquenta; e décuplos, assim como trezentos é dez vezes trinta; e contendo um e dois terços, pois cinquenta é um e dois terços de trinta.

[43] Ora, há alguns que dizem que trezentos côvados são o símbolo do sinal do Senhor; e cinquenta, da esperança e da remissão dada em Pentecostes; e trinta, ou, como alguns dizem, doze, apontam para a pregação do evangelho; porque o Senhor pregou no seu trigésimo ano; e os apóstolos eram doze. E a estrutura terminar em um côvado é o símbolo do avanço dos justos para a unidade e para a unidade da fé.

[44] E a mesa que estava no templo tinha seis côvados; e seus quatro pés tinham cerca de um côvado e meio.

[45] Acrescentam, então, os doze côvados, de acordo com a revolução dos doze meses, no círculo anual, durante o qual a terra produz e amadurece todas as coisas, adaptando-se às quatro estações. E a mesa, a meu ver, exibe a imagem da terra, apoiada como está sobre quatro pés — verão, outono, primavera, inverno — pelos quais o ano caminha. Por isso também se diz que a mesa tem correntes onduladas, Êxodo 25:24 quer porque o universo gira nos circuitos dos tempos, quer talvez porque indicava a terra cercada pela maré do oceano.

[46] Além disso, como exemplo de música, apresentemos Davi, tocando e ao mesmo tempo profetizando, louvando melodiosamente a Deus. Ora, o enarmônico convém melhor à harmonia dórica, e o diatônico à frígia, como diz Aristóxeno. A harmonia, portanto, do saltério bárbaro, que exibia gravidade de tom, sendo a mais antiga, tornou-se certamente modelo para Terpandro, quanto à harmonia dórica, que canta assim o louvor de Zeus:

[47] “Ó Zeus, princípio de todas as coisas, governante de tudo; ó Zeus, envio-te este princípio de hinos.”

[48] A lira, segundo sua significação primária, pode ser usada figuradamente pelo salmista para o Senhor; segundo a secundária, para aqueles que continuamente ferem as cordas de suas almas sob a direção do regente, o Senhor. E, se o povo salvo é chamado de lira, isso deve ser entendido porque dá glória musicalmente, pela inspiração do Verbo e pelo conhecimento de Deus, sendo tocado pelo Verbo de modo a produzir fé. Podes tomar música de outro modo, como a sinfonia eclesiástica da Lei e dos profetas, e dos apóstolos juntamente com o evangelho, e a harmonia que existia em cada profeta nas transições das pessoas.

[49] Mas, ao que parece, a maioria dos que estão inscritos com o Nome, como os companheiros de Ulisses, manejam a palavra sem habilidade, passando ao largo não das sereias, mas do ritmo e da melodia, tapando os ouvidos com ignorância; pois sabem que, depois de emprestarem ouvidos aos estudos helênicos, nunca mais poderão voltar atrás.

[50] Mas aquele que colhe o que é útil para o proveito dos catecúmenos, especialmente quando são gregos — e “do Senhor é a terra e a sua plenitude” — não deve abster-se da erudição, como animais irracionais; antes, deve reunir o maior número possível de auxílios para seus ouvintes. Mas não deve, de modo algum, deter-se nesses estudos, senão apenas pela vantagem deles resultante; para que, uma vez apreendida e obtida essa vantagem, seja capaz de partir para casa, rumo à verdadeira filosofia, que é um forte cabo para a alma, fornecendo segurança contra tudo.

[51] A música, então, deve ser tratada por causa do embelezamento e compostura dos costumes. Por exemplo, num banquete brindamos uns aos outros enquanto a música toca; apaziguando por meio do canto o ímpeto dos nossos desejos, e glorificando a Deus pelo abundante dom dos prazeres humanos, por seu suprimento contínuo do alimento necessário ao crescimento do corpo e da alma. Mas devemos rejeitar a música supérflua, que enfraquece as almas dos homens e leva à variedade — ora triste, ora licenciosa e voluptuosa, ora frenética e delirante.

[52] O mesmo vale também para a astronomia. Pois, tratando da descrição dos corpos celestes, da forma do universo, da revolução dos céus e do movimento das estrelas, aproximando a alma do poder criador, ensina prontidão para perceber as estações do ano, as mudanças do ar e o aparecimento das estrelas; visto que também a navegação e a agricultura recebem disso grande benefício, assim como a arquitetura e a construção recebem da geometria. Esse ramo do saber torna a alma, em altíssimo grau, observadora, capaz de perceber o verdadeiro e detectar o falso, de descobrir correspondências e proporções, de modo a buscar semelhança nas coisas dessemelhantes; e conduz-nos à descoberta de comprimento sem largura, de extensão superficial sem espessura, e de um ponto indivisível, transportando-nos das coisas sensíveis às intelectuais.

[53] Os estudos da filosofia, portanto, e a própria filosofia, são auxílios no tratamento da verdade. Por exemplo, o manto foi uma vez um velo; depois foi tosquiado, e tornou-se urdidura e trama; e então foi tecido. Assim também a alma deve ser preparada e exercitada de vários modos, se quiser tornar-se, no mais alto grau, boa. Pois há em verdade um elemento científico e um elemento prático; e este último flui do especulativo; e há necessidade de grande prática, exercício e experiência.

[54] Mas, na especulação, um elemento se relaciona com o próximo e outro consigo mesmo. Portanto, o treinamento deve ser moldado de modo a adaptar-se a ambos. Aquele, então, que adquiriu conhecimento suficiente dos assuntos que abrangem os princípios que conduzem à gnose, pode deter-se e permanecer no futuro em tranquilidade, dirigindo suas ações em conformidade com sua teoria.

[55] Mas, para o benefício do próximo, no caso dos que têm inclinação para escrever e dos que se dedicam a transmitir a palavra, tanto a outra cultura é proveitosa, como também a leitura das escrituras do Senhor é necessária, a fim de demonstrar o que se diz, especialmente se os ouvintes forem oriundos da cultura helênica.

[56] Tal Davi descreve a Igreja: “A rainha está à tua direita, envolta em veste de ouro, variegada”; e, com ornamentos helênicos e superabundantes, vestida de roupas variegadas com franjas de ouro. E a Verdade diz pelo Senhor: “Pois quem conheceu o teu conselho, se tu não deres sabedoria e não enviares teu Santo Espírito do alto? E assim os caminhos dos que estão na terra foram corrigidos, e os homens aprenderam os teus decretos, e foram salvos pela sabedoria.” Pois o gnóstico conhece as coisas antigas pela escritura, e conjetura as futuras; compreende as involuções das palavras e a solução dos enigmas. Conhece de antemão sinais e prodígios, e os desfechos das estações e dos períodos, como já dissemos. Vês a fonte de instruções que brota da sabedoria? Mas àqueles que objetam: “De que serve conhecer as causas do movimento do sol, por exemplo, e dos demais corpos celestes, ou ter estudado os teoremas da geometria ou da lógica, e cada um dos outros ramos de estudo? — pois estas coisas não prestam serviço no cumprimento dos deveres, e a filosofia helênica é sabedoria humana, por ser incapaz de ensinar a verdade” — devem ser feitas as seguintes observações. Primeiro, que tropeçam com relação às coisas mais altas, a saber, a livre escolha da mente. Pois “os que guardam santamente as coisas santas serão santificados, e os que forem ensinados acharão resposta”. Sabedoria 6:10 Pois somente o gnóstico agirá santamente, segundo a razão, em tudo o que deve ser feito, como aprendeu pelo ensino do Senhor, recebido por meio de homens.

[57] Além disso, por outro lado, podemos ouvir: “Porque em sua mão, isto é, em seu poder e sabedoria, estamos nós e as nossas palavras, e toda sabedoria e habilidade nas obras; pois Deus ama somente o homem que habita com a sabedoria.” Sabedoria 7:16 E novamente, eles não leram o que Salomão diz; pois, tratando da construção do templo, diz expressamente: “Foi a Sabedoria, como artífice, que o edificou; e tua providência, ó Pai, governa tudo.” Sabedoria 14:2-3 E quão irracional é considerar a filosofia inferior à arquitetura e à construção naval! E o Senhor alimentou, sobre a relva, diante de Tiberíades, a multidão dos reclinados com os dois peixes e os cinco pães de cevada, indicando o treinamento preparatório dos gregos e judeus antes do grão divino, que é o alimento cultivado pela Lei. Pois a cevada amadurece antes do trigo para a colheita; e os peixes significavam a filosofia helênica que foi produzida e movida no meio da vaga gentílica, dados, como foram, para alimento abundante aos que jaziam na terra, sem se multiplicarem mais, como os fragmentos dos pães, mas, tendo participado da bênção do Senhor, e nele respirado a ressurreição da divindade pelo poder do Verbo. Mas, se és curioso, entende um dos peixes como significando o currículo dos estudos, e o outro, a filosofia que sobrevém. Os cestos recolhidos apontam para a palavra do Senhor.

[58] “E o coro dos peixes mudos correu para ela”,

[59] diz em algum lugar a Musa Trágica.

[60] “É necessário que eu diminua”, disse o profeta João, João 3:30 e só a Palavra do Senhor, na qual a Lei termina, aumente. Entende agora, por mim, o mistério da verdade, concedendo perdão se eu recuar em avançar mais em seu tratamento, anunciando apenas isto: “Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nem uma só coisa foi feita.” João 1:3 Certamente ele é chamado a principal pedra angular, “na qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para santuário santo de Deus”, Efésios 2:20-21 segundo o divino apóstolo.

[61] Passo agora em silêncio pela parábola que diz no evangelho: “O reino dos céus é semelhante a um homem que lançou uma rede ao mar e, dentre a multidão dos peixes apanhados, faz uma seleção dos melhores.” Mateus 13:47-48

[62] E agora a sabedoria que possuímos anuncia as quatro virtudes de tal modo a mostrar que as fontes delas foram comunicadas pelos hebreus aos gregos. Isso se pode aprender do seguinte: “E, se alguém ama a justiça, os seus labores são virtudes. Pois ela ensina temperança e prudência, justiça e fortaleza; e nada há mais útil na vida para os homens do que estas coisas.”

[63] Acima de tudo, isto deve ser conhecido: que por natureza somos adaptados para a virtude; não de modo a possuí-la desde o nascimento, mas de modo a estarmos adaptados a adquiri-la.

[64] Por essa consideração se resolve a questão proposta a nós pelos hereges: se Adão foi criado perfeito ou imperfeito. Pois, se imperfeito, como poderia a obra de um Deus perfeito — sobretudo sendo essa obra o homem — ser imperfeita? E, se perfeito, como transgrediu os mandamentos? Pois ouvirão de nós que ele não foi perfeito em sua criação, mas adaptado à recepção da virtude. E é de grande importância, quanto à virtude, ser feito apto para alcançá-la. E está intencionado que sejamos salvos por nós mesmos. Esta, então, é a natureza da alma: mover-se por si mesma. Depois, como somos racionais, e a filosofia é racional, temos alguma afinidade com ela. Ora, uma aptidão é um movimento em direção à virtude, não a própria virtude. Todos, então, como disse, são naturalmente constituídos para a aquisição da virtude.

[65] Mas um homem se aplica menos, outro mais, ao aprendizado e ao treinamento. Portanto, alguns têm sido capazes de atingir a virtude perfeita, e outros atingiram uma espécie dela. E alguns, por outro lado, por negligência, embora em outros aspectos bem-dispostos, voltaram-se para o oposto. Ora, muito mais esse conhecimento que excede todos os ramos da cultura em grandeza e verdade é dificílimo de adquirir, e é alcançado com muito trabalho. Mas, ao que parece, eles não conhecem os mistérios de Deus. Pois “Deus criou o homem para a imortalidade, e o fez imagem de sua própria natureza”; segundo essa natureza daquele que tudo conhece, aquele que é gnóstico, justo e santo com prudência apressa-se a atingir a medida da varonilidade perfeita. Pois não apenas ações e pensamentos, mas também palavras são puras no caso do gnóstico: “Tu provaste o meu coração; visitaste-me de noite; submeteste-me ao fogo, e não se achou iniquidade em mim; para que a minha boca não fale as obras dos homens.”

[66] E por que digo “as obras dos homens”? Ele reconhece o próprio pecado, o qual não é trazido à luz com vistas ao arrependimento — pois isso é comum a todos os crentes — mas reconhece o que é o pecado. Nem condena este ou aquele pecado, mas simplesmente todo pecado; nem traz à tona o mal que alguém fez, mas aquilo que não se deve fazer. Por isso o arrependimento é duplo: aquele que é comum, por ter transgredido; e aquele que, por aprender a natureza do pecado, persuade, em primeiro lugar, a guardar-se de pecar, cujo resultado é não pecar.

[67] Não digam então que aquele que faz o mal e peca transgride pela ação de demônios; pois então seria sem culpa. Mas, escolhendo as mesmas coisas que os demônios, ao pecar; sendo instável, leviano e inconstante em seus desejos, como um demônio, torna-se um homem demoníaco. Ora, aquele que é mau, tendo-se tornado, por meio do mal, pecaminoso por natureza, torna-se depravado, possuindo aquilo que escolheu; e, sendo pecaminoso, peca também em suas ações. E, novamente, o homem bom faz o que é reto. Portanto, chamamos boas não somente as virtudes, mas também as ações corretas. E, das coisas boas, sabemos que algumas são desejáveis por si mesmas, como o conhecimento; pois, quando o temos, não buscamos nada a partir dele, mas apenas que esteja conosco, e que permaneçamos em contemplação ininterrupta, e nos esforcemos por alcançá-lo por causa dele mesmo. Mas outras coisas são desejáveis por outras considerações, como a fé, para escapar do castigo, e a vantagem advinda da recompensa, que dela resultam. Pois, no caso de muitos, o medo é a causa de não pecarem; e a promessa é o meio de buscar a obediência, da qual vem a salvação. O conhecimento, então, sendo desejável por si mesmo, é o bem mais perfeito; e, consequentemente, as coisas que o seguem por meio dele são boas. E o castigo é causa de correção para aquele que é castigado; e, para os que são capazes de ver à frente, ele se torna exemplo, para impedir que caiam no mesmo.

[68] Recebamos, então, o conhecimento, não desejando seus resultados, mas abraçando-o em si por causa do conhecer. Pois a primeira vantagem é o hábito do conhecimento gnóstico, que proporciona prazeres inofensivos e exultação, tanto para o presente como para o futuro. E exultação é dita ser alegria, sendo um reflexo da virtude que é segundo a verdade, por uma espécie de exhilaração e relaxamento da alma. E os atos que participam do conhecimento são ações boas e belas. Pois abundância nas ações que são segundo a virtude é a verdadeira riqueza, e carência nos desejos decorosos é pobreza. Pois o uso e gozo das coisas necessárias não são danosos em qualidade, mas em quantidade, quando excessivos. Portanto, o gnóstico circunscreve seus desejos tanto quanto à posse como quanto ao uso, não ultrapassando o limite da necessidade. Por isso, considerando a vida neste mundo como necessária para o aumento da ciência e a aquisição da gnose, ele estimará mais alto, não o viver, mas o viver bem. Não preferirá, portanto, nem filhos, nem casamento, nem pais, ao amor de Deus e à justiça na vida. Para tal homem, sua esposa, depois da concepção, é como uma irmã, e é julgada como se tivesse o mesmo pai; então somente recordando-se do marido quando olha os filhos; como estando destinada a tornar-se verdadeiramente uma irmã depois de despir a carne, que separa e limita o conhecimento dos espirituais pelas características próprias dos sexos. Pois as almas, por si mesmas, são iguais. As almas não são nem masculinas nem femininas, quando já não casam nem são dadas em casamento. E a mulher não é traduzida em homem quando se torna igualmente sem feminilidade, viril e perfeita? Tal, então, foi o riso de Sara, Gênesis 18:12 quando recebeu a boa notícia do nascimento de um filho; não, a meu ver, porque duvidasse do anjo, mas porque se envergonhou da relação pela qual estava destinada a tornar-se mãe de um filho.

[69] E não chamou Abraão, quando esteve em perigo por causa da beleza de Sara, diante do rei do Egito, corretamente a ela de irmã, sendo do mesmo pai, mas não da mesma mãe?

[70] Àqueles, então, que se arrependeram e não creram firmemente, Deus concede seus pedidos por meio de suas súplicas. Mas àqueles que vivem sem pecado e gnósticamente, ele dá quando apenas conceberam o pensamento. Por exemplo, a Ana, pelo simples fato de conceber o pensamento, foi concedida a concepção do filho Samuel. 1 Samuel 1:13 “Pedi”, diz a escritura, “e farei. Pensai, e darei.” Pois ouvimos que Deus conhece o coração, não julgando a alma pelo movimento externo, como nós homens; nem pelo resultado. Pois é ridículo pensar assim. Nem foi como o arquiteto que louva a obra quando terminada que Deus, tendo feito a luz e então a vendo, a chamou boa. Mas ele, sabendo antes de fazê-la o que seria, louvou aquilo que foi feito, tendo tornado bom em potência, desde o princípio, por seu propósito sem começo, aquilo que estava destinado a ser bom em ato. Ora, aquilo que tinha futuro ele já disse de antemão ser bom, a frase ocultando a verdade por hipérbato. Portanto, o gnóstico ora em pensamento a toda hora, estando, pelo amor, unido a Deus. E primeiro pedirá perdão dos pecados; depois, que não peque mais; e mais ainda, o poder de bem-fazer e de compreender toda a criação e administração pelo Senhor, para que, tornando-se puro de coração pelo conhecimento que é por meio do Filho de Deus, seja iniciado na visão beatífica face a face, tendo ouvido a escritura que diz: “Jejum com oração é coisa boa.” Tobias 12:8

[71] Ora, jejuns significam abstinência de todos os males, quer em ação, quer em palavra, quer até mesmo em pensamento. Ao que parece, a justiça é quadrangular; igual e semelhante em todos os lados, em palavra, em obra, em abstinência dos males, em beneficência, em perfeição gnóstica; em lugar nenhum e sob nenhum aspecto manca, de modo que não pareça injusta e desigual. Assim como alguém é justo, assim certamente também é crente. Mas, sendo crente, ainda não é também justo — quero dizer segundo a justiça do progresso e da perfeição, segundo a qual o gnóstico é chamado justo.

[72] Por exemplo, quando Abraão se tornou crente, isso lhe foi imputado como justiça, havendo ele avançado ao grau maior e mais perfeito de fé. Pois aquele que meramente se abstém da má conduta não é justo, a menos que alcance, além disso, a beneficência e o conhecimento; e, por essa razão, de algumas coisas se deve abster e outras devem ser feitas. “Pela armadura da justiça à direita e à esquerda”, 2 Coríntios 6:7 diz o apóstolo, o homem justo é enviado à herança do alto — por algumas armas defendido, por outras exercendo sua força. Pois a defesa de sua panóplia apenas, e a abstinência dos pecados, não bastam para a perfeição, a menos que assuma, além disso, a obra da justiça — a atividade em fazer o bem.

[73] Então o nosso homem hábil e gnóstico se revela já aqui em justiça, como Moisés, glorificado no rosto da alma; Êxodo 34:29 como dissemos anteriormente, o corpo traz a marca da alma justa. Pois, assim como o mordente no processo de tingimento, permanecendo na lã, produz nela certa qualidade e diferença em relação a outras lãs, assim também na alma a dor se vai, mas o bem permanece; e o doce fica, mas o vil é apagado. Pois estas são duas qualidades características de cada alma, pelas quais se conhece a que é glorificada e a que é condenada.

[74] E como, no caso de Moisés, por sua conduta justa e por sua comunhão ininterrupta com Deus, que lhe falava, uma espécie de tonalidade glorificada se assentou em seu rosto; assim também um poder divino de bondade, aderindo à alma justa na contemplação e na profecia, e no exercício da função de governar, imprime nela algo como um brilho intelectual, semelhante ao raio solar, como sinal visível de justiça, unindo a alma à luz, por meio do amor ininterrupto, que leva Deus e é levado por Deus. Daí surge para o gnóstico a assimilação a Deus Salvador, tanto quanto é permitido à natureza humana, sendo ele aperfeiçoado “como o Pai que está nos céus”. Mateus 5:48

[75] É ele mesmo quem diz: “Filhinhos, ainda por um pouco estou convosco.” João 13:33 Visto que também o próprio Deus permanece bem-aventurado e imortal, nem perturbado nem perturbando outro; não em consequência de ser bom por natureza apenas, mas em consequência de fazer o bem de modo peculiar a si mesmo. Sendo Deus essencialmente, e provando-se atualmente, tanto Pai quanto bom, continua imutavelmente na mesma bondade. Pois de que serve o bem que não age nem faz o bem?

[76] Aquele, então, que primeiro moderou suas paixões e treinou-se para a impassibilidade, e avançou para a beneficência da perfeição gnóstica, é aqui igual aos anjos. Já luminoso, e brilhando como o sol no exercício da beneficência, ele se apressa, por conhecimento justo, através do amor de Deus, para a habitação sagrada, como os apóstolos. Não que tenham se tornado apóstolos por terem sido escolhidos por alguma peculiaridade distinta de natureza, já que também Judas foi escolhido com eles. Mas eram capazes de tornar-se apóstolos, tendo sido escolhidos por aquele que prevê até os últimos desfechos. Matias, portanto, que não fora escolhido com eles, ao mostrar-se digno de tornar-se apóstolo, é posto no lugar de Judas.

[77] Aqueles, então, também agora, que se exercitaram nos mandamentos do Senhor e viveram perfeita e gnósticamente segundo o evangelho, podem ser inscritos no corpo escolhido dos apóstolos. Tal homem é, em verdade, presbítero da Igreja e verdadeiro ministro, diácono, da vontade de Deus, se faz e ensina o que é do Senhor; não por ter sido ordenado por homens, nem considerado justo porque é presbítero, mas inscrito no presbitério porque é justo. E, embora aqui na terra não seja honrado com o principal assento, sentar-se-á nos vinte e quatro tronos, julgando o povo, como João diz no Apocalipse.

[78] Pois, em verdade, a aliança da salvação, que desce até nós desde a fundação do mundo, através de diferentes gerações e tempos, é uma só, embora concebida como diferente quanto ao dom. Pois segue-se que há um dom imutável de salvação, dado por um só Deus, por um só Senhor, beneficiando de muitas maneiras. Por isso o muro do meio, que separava o grego do judeu, foi derrubado, para que houvesse um povo peculiar. E assim ambos se encontram na única unidade da fé; e a seleção tirada de ambos é uma. E os eleitos dentre os eleitos são aqueles que, por causa do conhecimento perfeito, são chamados da própria Igreja e honrados com a glória mais augustíssima — os juízes e governantes — vinte e quatro ao todo, a graça sendo dobrada, igualmente dentre judeus e gregos. Pois, segundo meu parecer, os graus aqui na Igreja, de bispos, presbíteros e diáconos, são imitações da glória angélica e daquela economia que, segundo as escrituras, aguarda aqueles que, seguindo as pegadas dos apóstolos, viveram na perfeição da justiça segundo o evangelho. Estes, elevados nas nuvens, 1 Tessalonicenses 4:17 escreve o apóstolo, primeiro ministrarão como diáconos, depois serão classificados no presbitério, por promoção em glória — pois “glória difere de glória” — até que cresçam para “varão perfeito”. Efésios 4:13

[79] Tais, segundo Davi, descansam no santo monte de Deus, na Igreja que está bem acima, onde se reúnem os filósofos de Deus, os verdadeiros israelitas, os puros de coração, em quem não há dolo; João 1:47; Mateus 5:8 que não permanecem no sétimo assento, o lugar do repouso, mas são promovidos, pela beneficência ativa da semelhança divina, à herança da beneficência que é o oitavo grau; dedicando-se à visão pura da contemplação insaciável.

[80] “E tenho ainda outras ovelhas”, diz o Senhor, “que não são deste aprisco”, João 10:16 julgadas dignas de outro aprisco e de outra morada, em proporção à sua fé. “Mas as minhas ovelhas ouvem a minha voz”, João 10:27 entendendo gnósticamente os mandamentos. E isso deve ser tomado em sentido magnânimo e digno, juntamente também com a recompensa e acompanhamento das obras. De modo que, quando ouvimos: “A tua fé te salvou”, não entendemos que ele queira dizer absolutamente que aqueles que creram de qualquer modo serão salvos, a menos que também as obras se sigam. Mas essa palavra foi dirigida apenas aos judeus, que guardavam a Lei e viviam irrepreensivelmente, e aos quais faltava apenas a fé no Senhor. Ninguém, então, pode ser crente e ao mesmo tempo licencioso; mas, mesmo que deixe a carne, precisa despojar-se das paixões, para ser capaz de atingir a sua própria morada.

[81] Ora, conhecer é mais do que crer, assim como ser honrado com a mais alta honra depois de salvo é algo maior do que simplesmente ser salvo. Assim, o crente, por meio de grande disciplina, despindo-se das paixões, passa para a morada melhor que a anterior, a saber, para o maior tormento, levando consigo a marca do arrependimento pelos pecados cometidos após o batismo. Ele é então mais fortemente atormentado — ainda não alcançando, ou não plenamente, aquilo que vê os outros terem adquirido. Além disso, envergonha-se também de suas transgressões. Os maiores tormentos, de fato, são atribuídos ao crente. Pois a justiça de Deus é boa, e a sua bondade é justa. E, embora os castigos cessem no decurso do cumprimento da expiação e purificação de cada um, ainda assim têm dor muito grande e duradoura aqueles que são julgados dignos do outro aprisco, por não estarem junto dos que foram glorificados pela justiça.

[82] Por exemplo, Salomão, chamando o gnóstico de sábio, fala assim daqueles que admiram a dignidade de sua morada: “Porque verão o fim do sábio e até que ponto o Senhor o estabeleceu.” Sabedoria 4:17 E de sua glória dirão: “Este era aquele de quem outrora fizemos zombaria e de quem fizemos provérbio de opróbrio; nós, insensatos! Considerávamos sua vida loucura e seu fim desonra. Como foi contado entre os filhos de Deus, e sua herança entre os santos?” Sabedoria 5:3-5

[83] Não somente, então, o crente, mas até o pagão, é julgado com toda justiça. Pois, como Deus sabia em virtude de sua presciência que ele não creria, contudo, para que recebesse sua própria perfeição, deu-lhe filosofia, e deu-lha antes da fé. E deu o sol, a lua e as estrelas para serem adorados; os quais Deus, diz a Lei, Deuteronômio 4:19 fez para as nações, para que não se tornassem totalmente ateias e assim perecessem por completo. Mas elas também, no caso desse mandamento, tendo-se tornado privadas de senso e entregando-se a imagens esculpidas, são julgadas, a menos que se arrependam; algumas porque, podendo, não quiseram crer em Deus; e outras porque, querendo, não tiveram o devido zelo para se tornarem crentes. Havia, porém, também aqueles que, a partir da adoração dos corpos celestes, não retornaram ao seu Criador. Pois este foi o domínio dado às nações: elevar-se a Deus por meio do culto aos corpos celestes. Mas aqueles que não permaneceram nesses corpos celestes a eles atribuídos, antes caíram deles para paus e pedras, foram contados, diz-se, “como o pó miúdo da balança e como gota de um balde”, Isaías 40:15 além da salvação, lançados fora do corpo.

[84] Assim, então, ser simplesmente salvo é resultado de ações medianas; mas ser salvo corretamente e de modo digno é ação reta; do mesmo modo, toda ação do gnóstico pode ser chamada ação reta; a do simples crente, ação intermediária, ainda não aperfeiçoada segundo a razão, ainda não tornada reta segundo o conhecimento; mas a de todo pagão, novamente, é pecaminosa. Pois não é simplesmente fazer bem, mas fazer ações com um certo alvo e agir segundo a razão que as escrituras apresentam como necessário.

[85] Assim como, então, liras não devem ser tocadas por aqueles que são destituídos da habilidade de tocar lira, nem flautas por aqueles que não sabem tocá-las, assim também não devem pôr a mão nos assuntos da vida aqueles que não têm conhecimento nem sabem usá-los em toda a vida.

[86] A luta pela liberdade, então, não é travada somente por atletas nas guerras, mas também em banquetes, no leito e nos tribunais, por aqueles que foram ungidos pela palavra, que se envergonham de tornar-se cativos dos prazeres.

[87] Jamais trocaria a virtude por ganho injusto. Mas, claramente, o ganho injusto é prazer e dor, trabalho e medo; e, para falar de forma abrangente, as paixões da alma, cujo presente é agradável e o futuro vexatório. Pois que aproveita, diz-se, se ganhas o mundo e perdes a alma? É claro, então, que aqueles que não praticam boas ações não sabem o que é para sua própria vantagem. E, se assim é, tampouco são capazes de orar corretamente, para receber de Deus boas coisas; nem, caso as recebam, terão sensibilidade para o benefício; nem, caso as desfrutem, as desfrutarão dignamente, pois não conhecem aquilo de que desfrutam; tanto por lhes faltar conhecimento de como usar os bens que lhes foram dados, quanto por sua extrema estupidez, sendo ignorantes do modo de valer-se dos dons divinos.

[88] Ora, a estupidez é causa de ignorância. E parece-me ser a bravata de uma alma jactanciosa, ainda que de boa consciência, clamar contra o que acontece por circunstâncias:

[89] “Façam, pois, o que quiserem; porque tudo me irá bem; e o Direito será meu aliado, e não serei apanhado praticando o mal.”

[90] Mas tal boa consciência preserva a santidade para com Deus e a justiça para com os homens; mantendo a alma pura com pensamentos graves, palavras puras e obras justas. Assim, recebendo o poder do Senhor, a alma se esforça para ser Deus; não considerando mau nada além da ignorância e da ação contrária à reta razão. E dando sempre graças por todas as coisas a Deus, por audição justa e leitura divina, por verdadeira investigação, por oblação santa, por oração bem-aventurada; louvando, entoando hinos, bendizendo, exaltando, tal alma jamais em tempo algum se separa de Deus. Com razão, então, se diz: “E os que confiam nele compreenderão a verdade, e os fiéis em amor permanecerão junto dele.” Sabedoria 3:9 Vês que declarações a Sabedoria faz sobre os gnósticos.

[91] Em conformidade com isso, há várias moradas, segundo o valor daqueles que creram. Nesse ponto Salomão diz: “Porque lhe será dada a graça escolhida da fé, e uma sorte mais agradável no templo do Senhor.” Sabedoria 3:14 Pois o comparativo mostra que há partes inferiores no templo de Deus, que é a Igreja toda. E o superlativo ainda deve ser concebido, onde está o Senhor. Essas moradas escolhidas, que são três, são indicadas pelos números no evangelho — trinta, sessenta e cem. Mateus 13:8 E a herança perfeita pertence àqueles que chegam ao homem perfeito, segundo a imagem do Senhor. E a semelhança não é, como alguns imaginam, a da forma humana; pois tal consideração é ímpia. Nem a semelhança com a causa primeira é aquela que consiste na virtude. Pois essa afirmação também é ímpia, sendo a dos que imaginaram que a virtude no homem e no Deus soberano é a mesma. “Supuseste a iniquidade de imaginar que eu seria semelhante a ti”, diz ele. Mas “basta ao discípulo tornar-se como o Mestre”, diz o Mestre. À semelhança de Deus, então, aquele que é introduzido na adoção e amizade de Deus, à herança justa dos senhores e deuses, é conduzido; se for aperfeiçoado, segundo o evangelho, como o próprio Senhor ensinou.

[92] O gnóstico, então, é impresso com a semelhança mais próxima, isto é, com a mente do Mestre; a qual ele, possuindo, ordenou e recomendou a seus discípulos e aos prudentes. Compreendendo isto, tal como aquele que ensinou quis, e recebendo-o em seu sentido grandioso, ele ensina dignamente sobre os telhados, Mateus 10:27; Lucas 12:3 àqueles capazes de ser edificados a grande altura; e começa a praticar o que é falado, em conformidade com o exemplo de sua vida. Pois ele ordenou o que é possível. E, em verdade, o homem régio e cristão deve ser governante e líder. Pois fomos mandados a ser senhores não apenas das feras exteriores, mas também das paixões selvagens dentro de nós.

[93] Pelo conhecimento, então, ao que parece, de uma vida má e boa é o gnóstico salvo, entendendo e praticando mais do que os escribas e fariseus. Mateus 5:20 “Empenha-te, prospera e reina”, escreve Davi, “por causa da verdade, da mansidão e da justiça; e tua destra te guiará maravilhosamente”, isto é, o Senhor. “Quem, então, é sábio? Ele entenderá estas coisas. Prudente? Ele as conhecerá.” “Porque os caminhos do Senhor são retos”, Oseias 14:9 diz o profeta, mostrando que somente o gnóstico é capaz de entender e explicar as coisas ditas obscuramente pelo Espírito. “E o que entende naquele tempo ficará calado”, Amós 5:13 diz a escritura, claramente no sentido de não as declarar aos indignos. Pois o Senhor diz: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”, Mateus 11:15 declarando que ouvir e entender não pertencem a todos. Para este ponto Davi escreve: “Águas escuras estão nas nuvens dos céus. Ao clarão diante dele as nuvens passaram, granizo e brasas de fogo”; mostrando que as palavras santas estão ocultas. Ele indica que, transparentes e resplandecentes para os gnósticos, como granizo inofensivo, elas são enviadas por Deus; mas, para a multidão, são escuras, como carvões apagados fora do fogo, que, se não forem acesos e postos em chama, não darão fogo nem luz. “O Senhor, portanto, me dá língua instruída, para saber em tempo oportuno quando é necessário falar uma palavra”, Isaías 50:4 não apenas como testemunho, mas também por via de pergunta e resposta. “E a instrução do Senhor abre minha boca.” Isaías 50:5 É prerrogativa do gnóstico, então, saber usar a fala, e quando, e como, e a quem. E já o apóstolo, ao dizer: “Segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo”, Colossenses 2:8 afirma que o ensino helênico é elementar, e o de Cristo é perfeito, como já insinuamos antes.

[94] A oliveira brava é enxertada na seiva da oliveira, Romanos 11:17 e é, de fato, da mesma espécie que as oliveiras cultivadas. Pois o enxerto usa como solo a árvore em que foi enxertado. Ora, todas as plantas brotaram simultaneamente no paraíso da criação; mas as mais úteis foram escolhidas pelo agricultor. Assim também o filósofo, assemelhando-se à oliveira brava por possuir somente uma disciplina parcial, é inserido na verdade, recebendo a seiva viva do Verbo.

[95] Assim também o filósofo, semelhante à oliveira brava em ter apenas uma preparação parcial, ao ser enxertado pela fé e pela instrução do Senhor, recebe força de um tronco melhor e passa a participar da riqueza da verdadeira oliveira. Pois não é cortado em sua natureza, mas corrigido em sua direção; não perde a faculdade racional, mas a conduz ao cumprimento.

[96] Os diferentes modos de enxertia ilustram os diversos tipos de vocação. Pois alguns são atraídos pela admiração, outros pela necessidade, outros por disciplina, outros por temor, outros por amor. Mas o fim é um só, se permanecerem ligados ao tronco vivo. Do mesmo modo, também os conhecimentos auxiliares, quando unidos à verdade, deixam de ser estéreis.

[97] Quanto ao conhecimento e ao amor, Salomão diz de modo admirável que o Senhor criou tudo em sabedoria, e que a alma que ama a sabedoria encontra descanso. Pois o amor não destrói o conhecimento, mas o torna fértil; e o conhecimento não extingue o amor, mas lhe dá direção.

[98] Pois ele ensina, a meu ver, que a verdadeira instrução é o desejo da alma pelo que é melhor; não um desejo agitado e carnal, mas uma inclinação firme para o bem. E aquele que aprendeu a desejar corretamente já começou a aprender a conhecer corretamente.

[99] Se, então, o conhecimento verdadeiro se encontra somente no ensino de Cristo, toda verdade parcial que se encontre entre os homens deve ser conduzida a ele como a seu princípio e consumação. Pois o que é fragmentário torna-se íntegro quando recebe o elo com o todo.

[100] A prova de que a verdade está conosco é o fato de o próprio Filho de Deus nos ter ensinado. Pois, se em toda investigação se encontram estas universalidades, uma pessoa e um assunto, aquilo que é verdadeiramente a verdade mostra-se estar em nosso ensino, em que o Mestre não é homem apenas, mas o Senhor.

[101] E, visto que isto é confessadamente estabelecido por fatos eternos e por testemunhos divinos, não nos deixemos levar por discursos enganosos que se apresentam com aparato de sabedoria. Pois não é a eloquência que autentica a verdade, mas a verdade que julga a eloquência.

[102] Se, então, segundo Platão, aprender só é possível por reminiscência, quanto mais não será possível por revelação? Pois aquele que recorda algo obscuro apenas remexe vestígios; mas aquele a quem a verdade é mostrada recebe luz.

[103] A filosofia e também as heresias, portanto, servem de auxílio para descobrir a verdade, não porque a produzam, mas porque provocam o exame, tornam manifesto o contraste e obrigam a alma fiel a discernir. O ouro é provado no fogo, e a verdade é destacada pela oposição.

[104] Por isso também as heresias da filosofia bárbara, embora tenham brotado do joio, acabam muitas vezes prestando serviço ao evidenciar a diferença entre o que é reto e o que é torto. O mal, sem querer, torna mais perceptível o bem.

[105] Os mentirosos, então, na realidade não são apenas aqueles que falam contra a verdade, mas também os que, por amor ao brilho da fala, escondem a simplicidade dela. Pois a mentira pode vir tanto por negação quanto por ornamentação enganosa.

[106] As razões pelas quais o sentido das escrituras é velado são muitas. Primeiro, para que não sejam facilmente profanadas. Depois, para que despertem diligência. E ainda, para que aquilo que é santo não seja lançado sem critério diante dos indignos. Pois a verdade gosta de ser amada, não devorada.

[107] Por isso também ele usou descrição metafórica; pois tais formas guardam o sentido de modo digno, instruem os capazes e ocultam dos desdenhosos. O véu não existe para abolir a luz, mas para mediá-la.

[108] E agora também toda a economia que profetizou a respeito do Senhor está cheia de figuras, tipos, enigmas e correspondências. Pois a história, nas mãos do Espírito, não é simples crônica; é veículo de ensino.

[109] Mas, quando as escrituras são abertas e declaram a verdade ao coração preparado, então aquilo que antes era sombra se torna figura iluminada; aquilo que parecia obscuro passa a mostrar sua ordem; e o que estava disperso se junta em unidade.

[110] E, logo depois, ele tira novamente a inferência de que as escrituras falam com sábia reserva, para que o leitor, exercitado, seja cooperador da revelação e não mero ouvinte passivo. Pois a verdade quer ser acolhida com amor, busca e fidelidade.

[111] Ora, o dialeto hebraico, como todos os demais, tem certas propriedades próprias, pelas quais uma mesma expressão pode carregar riqueza de sentidos. E, quando isso passa por tradução ou interpretação insuficiente, facilmente se perde o vigor do que foi dito.

[112] Mas a profecia não emprega formas figuradas na expressão em vão, como se fosse um jogo de linguagem; antes, serve-se delas por necessidade e sabedoria, para conduzir a mente além do som das palavras até o peso do sentido.

[113] E, se foi o caso de os dialetos helênicos receberem algo dessa aptidão para múltiplos sentidos, isso também deve ser considerado entre as coisas que a providência permitiu como instrumento para a investigação e exposição.

[114] Mas, à medida que a obra avança, em cada seção, observando o sentido apropriado, distinguiremos o que é literal, o que é típico, o que é moral e o que é mais elevado, para não confundir o terreno com o celestial.

[115] Não apareceu também à Hermas, na Visão, o Poder sob forma conveniente para instruí-lo? Assim também a comunicação divina adapta suas formas à capacidade daquele que recebe, sem deixar de ser verdadeira por ter sido acomodada.

[116] Além disso, o profeta Isaías é ordenado a tomar um livro novo, o que mostra que há ocasiões em que o Espírito manda registrar, e outras em que preserva pela tradição viva. Nem tudo foi entregue de um só modo.

[117] Muitos também daqueles que clamaram ao Senhor diziam “Filho de Davi”, tomando a expressão segundo a expectativa comum; mas ele conduzia os ouvintes a uma compreensão mais alta do que apenas a genealogia carnal.

[118] Tomemos, então, o Decálogo como começo dessa instrução, sabendo que os dez mandamentos não são só preceitos morais, mas também, de certo modo, um esquema pedagógico que abrange a ordem visível e a invisível.

[119] Quanto ao número dez, é supérfluo mostrar longamente que é número sagrado; pois já foi honrado por muitos como perfeito em sua estrutura e completo em sua abrangência. Ele encerra o ciclo dos números simples e introduz ordem.

[120] E o Decálogo, visto como imagem do céu, abrange sol e lua, estrelas, nuvens, luz, vento, água, ar, trevas e fogo. Este é o Decálogo físico do céu.

[121] E a representação da terra contém homens, animais, répteis, árvores, frutos, sementes, ervas, rios, fontes e toda a variedade que a ordem criada apresenta sob os céus.

[122] E a arca que continha essas tábuas será então o conhecimento das coisas divinas e humanas, guardado no santo lugar da alma e manifestado no serviço santo.

[123] E talvez as duas tábuas mesmas possam ser a profecia de ambos os povos, ou das duas alianças, ou ainda dos dois grandes mandamentos de amor, nos quais a Lei encontra seu peso e direção.

[124] E há também um dez no próprio homem: os cinco sentidos e as cinco faculdades de operação correspondentes, pelos quais ele percebe, deseja, escolhe, se move e age no mundo.

[125] Além disso, em acréscimo a essas dez partes humanas, a Lei parece também apontar para a harmonia entre a estrutura do homem e a ordem universal, para que o mandamento não seja entendido como algo imposto de fora, mas como verdade inscrita no ser.

[126] Pelo espírito corpóreo, então, o homem percebe, deseja, se irrita, se move, e por esse mesmo instrumento se deixa muitas vezes arrastar; mas o mandamento existe para submeter o inferior ao superior e ordenar a casa interior.

[127] O mandamento, então, “não cobiçarás”, diz: não transformarás o movimento natural em tirania do apetite; não farás do olhar uma posse, nem do desejo um senhor.

[128] Não é, então, com razão que se diz o homem ter sido feito à imagem de Deus, se nele há esta capacidade de ordem, de governo e de recolhimento do múltiplo numa unidade? A imagem não está na carne, mas no intelecto que governa.

[129] O primeiro mandamento do Decálogo ensina piedade, que Deus é um só e não admite rival de culto. Toda idolatria começa na divisão interior; por isso a unidade de Deus é também o princípio da saúde da alma.

[130] O segundo mandamento intimava que os homens não deviam transferir para matéria formada por mãos aquilo que pertence ao Incriado. Pois a imagem feita não sobe ao modelo; antes, inclina o homem para baixo, se ele lhe atribui o que é de Deus.

[131] E o quarto mandamento é aquele que introduz o sábado, não como mera suspensão de trabalho, mas como figura do repouso santo, da ordem consumada, da contemplação e da memória de que o homem não existe somente para produzir, mas para voltar-se a Deus.

[132] Por isso Salomão também diz que antes do céu e da terra a sabedoria foi gerada, mostrando que o repouso sabático não é ociosidade, mas participação, conforme a criatura pode, da ordem do próprio Deus.

[133] E, assim como o matrimônio gera a partir do macho e da fêmea, assim o seis é gerado de um par de tríades e simboliza produção, movimento e formação; o sétimo, porém, vem como selo, limite e coroamento.

[134] Tais também são os números dos movimentos mais gerais, segundo alguns, e neles se veem correspondências úteis para a meditação, ainda que não devamos tomar o símbolo como se fosse a própria substância da verdade.

[135] E eles chamavam oito de cubo, contando somente a esfera fixa; o que nos leva a considerar que, depois do sete do ciclo, o oito frequentemente aponta para o que ultrapassa a ordem comum e inaugura um princípio novo.

[136] Assim, o Senhor, que subiu ao monte, tornando-se o quarto na sucessão da revelação ou da instrução, mostrou por sinais externos uma ascensão interior, e pelos lugares ensinou o que as almas deveriam imitar.

[137] E, se o caráter de algum modo escorregou na escrita, deve-se ainda assim buscar o sentido, não se apegando supersticiosamente à forma do acidente, mas ao peso da intenção espiritual.

[138] Por isso também se diz que o homem foi feito no sexto dia, pois ainda estava no campo do labor, da formação e do conflito; o sétimo aponta ao repouso, e o oitavo, à consumação mais alta.

[139] Os tipos sensíveis destas coisas, então, são os sons que pronunciamos, os ritmos que ordenamos e as formas que vemos; mas as realidades que lhes correspondem são mais altas e devem ser procuradas com mente purificada.

[140] E agora todo o mundo das criaturas nascidas vivas, e das coisas que crescem, gira em sétuplos. Os primeiros príncipes dos anjos, os que têm maior poder, são sete. Também os matemáticos dizem que os planetas, que governam o movimento, são sete.

[141] E das estrelas fixas, as Plêiades são sete. E a Ursa, por sua disposição, tem em si a mesma assinatura. Tudo isso faz com que muitos tenham visto no sete uma lei de ordenação cósmica.

[142] “Com lira de sete cordas cantaremos hinos novos”,

[143] escreve um poeta notável, ensinando-nos que a lira antiga era construída sobre esse número, não sem razão, mas por uma antiga percepção de harmonia.

[144] E também as mudanças nos períodos da vida acontecem por setes, conforme observam muitos. A natureza parece guardar ciclos, e a disciplina do corpo testemunha certa ordem numérica.

[145] “A criança, enquanto ainda é infante, em sete anos produz…”; e assim seguem as etapas do crescimento, as mudanças dos dentes, a puberdade, o vigor, o declínio, em sucessões frequentemente marcadas por setenários.

[146] Novamente, nas doenças, o sétimo dia é o da crise; e nos cursos da febre, e em muitos fenômenos do corpo, esse número parece assinalar viradas, resoluções ou agravamentos.

[147] E, enfim, o Decálogo, pela letra iota, significa o dez, e pela totalidade de seus mandamentos conduz a alma da instrução elementar ao discernimento mais alto, se ela guardar não só a letra, mas o espírito.

[148] O quinto mandamento, então, é o que trata da honra aos pais; e mostra que a justiça não começa no abstrato, mas na ordem concreta da geração, da gratidão e da recepção da vida.

[149] Em seguida vem o mandamento a respeito do homicídio, pelo qual se veda não apenas o ato sangrento, mas toda disposição interior que prepara o desprezo pela vida do próximo, feita por Deus.

[150] Depois segue o mandamento relativo ao adultério, pelo qual se protege a fidelidade da união, a santidade do corpo e a verdade da aliança. Pois o desregramento do desejo dissolve não apenas lares, mas a mente.

[151] Depois disso está o mandamento referente ao furto, que não atinge apenas o que se toma com as mãos, mas toda apropriação injusta, fraude, exploração e retenção indevida do que pertence a outro.

[152] Os elementos, porém, e as estrelas, isto é, as administrações do mundo visível, ensinam por analogia que a ordem não subsiste sem limites. Onde tudo quer tomar o lugar de tudo, sobrevém a confusão.

[153] E o décimo é o mandamento referente à cobiça, que fecha o círculo retornando ao interior do homem, mostrando que a Lei não se contenta em julgar atos externos, mas atinge a raiz secreta de onde eles brotam.

[154] A filosofia, então, transmite apenas um conhecimento imperfeito de Deus, não porque seja de todo inútil, mas porque, sendo humana e parcial, toca a periferia da verdade sem penetrar-lhe o santuário.

[155] Aquele, então, que imita a opinião mostra também preconcepção. Pois não busca o ser das coisas, mas acomoda-se ao eco do que lhe parece plausível ou amplamente aceito.

[156] Basta-me dizer que o Senhor de todos é Deus; e nada que seja dito com verdade a respeito dele pode vir de uma alma que se recusa a ser purificada. A língua pode enunciar, mas não possuir.

[157] Visto, então, que as formas da verdade são duas — os nomes e as coisas — muitos se detêm nos nomes sem alcançar as coisas, e outros desprezam os nomes sem saber que também eles servem ao acesso ordenado à realidade.

[158] Aos que, então, não são dotados do poder de apreender de uma só vez aquilo que é invisível, a providência concedeu auxílios, imagens, raciocínios e formas de instrução progressiva, para que não se extraviem por completo.

[159] “Pai de homens e deuses”,

[160] dizem alguns, sem saber quem seja o Pai, nem de que modo é Pai.

[161] E, assim como é natural ao que tem mãos agarrar e ao que tem olhos ver, também à mente é natural buscar o conhecimento. Mas buscar não é o mesmo que alcançar; e alcançar não é o mesmo que compreender com pureza.

[162] Consequentemente, ele não professa desejar participar da verdade, mas a possui apenas em aparência aquele que não submete sua vida à disciplina correspondente. O modo de viver denuncia o tipo de conhecimento que se alega ter.

[163] Pois Deus, sendo bom, por causa da parte principal de sua economia, distribuiu também aos povos ajudas proporcionais, para que ninguém tivesse desculpa absoluta para permanecer na animalidade.

[164] Assim, não há absurdo em a filosofia ter sido dada por Deus aos gregos, já que também outras coisas boas foram distribuídas conforme tempos, povos e disposições, para preparação do caminho.

[165] Mas se diz “Providência” vinda de cima, do que é primeiro e melhor, porque não devemos atribuir ao acaso aquilo que em tantas partes da vida opera como educação, freio e despertar do espírito.

[166] Assim a escritura diz que o espírito de percepção foi dado aos artífices, e também sabedoria para obras. Se Deus concede habilidade no fazer material, quanto mais poderá ter distribuído sementes para a investigação racional.

[167] Por que, então, a serpente é chamada sábia? Porque até nela, em seu próprio modo de ser, se observa prudência segundo sua natureza. Isso não a torna santa, mas mostra que a sabedoria, enquanto forma de adequação, pode existir em níveis diferentes.

[168] E, sendo a Sabedoria multiforme, penetrando o mundo inteiro e alcançando todas as ordens, há sombras dela até onde não há sua plenitude; traços, ainda que dispersos; reflexos, ainda que enfraquecidos.

[169] A discussão lógica, então, sobre objetos intelectuais, acompanhada de vida sóbria, pode ser útil. Mas, separada da piedade, degenera em jogo vazio ou em ferramenta de vaidade.

[170] Aqueles, então, que afirmam que a filosofia não veio de Deus, mas de um princípio adverso, não percebem que estariam assim entregando ao mal tudo o que há de ordenado, veraz e disciplinador nela. Ora, o mal não ama a medida.

[171] Ora, muitas coisas na vida têm origem em algum exercício preliminar, sem que esse exercício seja por isso o fim supremo. O lutador treina, o músico escala, o escriba copia, o agricultor prepara o solo. Assim também a alma pode ser preparada.

[172] Mas a vontade de Deus é especialmente obedecida pelo livre-arbítrio dos bons. Nada é tão precioso quanto uma obediência que não nasce de compulsão externa, mas de adesão iluminada.

[173] O pastor, então, cuida de cada uma de suas ovelhas; e seu manto pode cobrir uma, levantar outra, buscar uma terceira, corrigir uma quarta. Assim também o ensino divino não age de um só modo com todos.

[174] Novamente, considero ser função da Lei e da reta razão não apenas proibir o mal, mas também formar o amor pelo bem. Onde só há repressão, ainda não há maturidade.

[175] A filosofia, então, não é produto do vício, já que faz os homens se envergonharem de muitas coisas vergonhosas, honrem certas virtudes e desejem em algum grau a ordem, ainda que insuficientemente.

[176] Além disso, se a prática da filosofia não pertence ao homem mau enquanto mau, mas antes o repreende, como poderíamos dizer que sua fonte é perversa em si mesma? O instrumento não deve ser julgado apenas pelo abuso.

[177] Com razão, então, aos judeus pertenceu a Lei, e aos gregos a filosofia, até a vinda do Senhor; e ambos convergem em Cristo, não como iguais em plenitude, mas como preparações diversas sob uma mesma providência.

[178] Agora, também o que é bom nas artes enquanto artes tem seu princípio em Deus, pois toda ordem, proporção, beleza, habilidade e fecundidade procedem dele como fonte primeira.

[179] “Do Senhor é a terra e a sua plenitude”, diz a escritura. Portanto, nada do que é verdadeiro e útil lhe é estranho. O problema não está no dom, mas na soberba de quem o destaca da fonte.

[180] Ora, os modos de toda ajuda e comunicação de um para outro são três. Um é pela atenção dedicada ao outro, como o mestre de ginástica ao treinar o menino. O segundo é pela assimilação, como no caso daquele que exorta por seu próprio exemplo. O terceiro é pela instrução verbal, quando a verdade é proposta por discurso ordenado.

[181] O gnóstico, portanto, tendo recebido de Deus o poder de beneficiar, serve em todos esses modos: cuidando, exemplificando e ensinando; e faz cada coisa em medida, conforme a necessidade do próximo.

[182] Mas aquilo que é exposto para imitação e assimilação deve ser verdadeiramente admirável. Pois exemplos torcidos geram discípulos piores ainda; e aquilo que foi recebido como modelo transforma-se em lei interior.

[183] E, para falar de modo abrangente, todo benefício pertencente à vida, quando corretamente recebido e ordenado ao fim devido, ajuda a alma a caminhar rumo à sabedoria; mas, se tomado como fim em si, torna-se peso.

[184] A filosofia grega, portanto, se tomada como filosofia, não deve ser rejeitada em bloco; mas também não deve ser coroada como se fosse a rainha da verdade. Ela serve; não governa.

[185] É bom, de fato, conhecer todas as coisas. Mas o homem cuja alma está desordenada faz dos conhecimentos alimento para sua paixão, e não medicina para sua cura. Por isso a ordem interior deve preceder o acúmulo.

[186] A filosofia é necessária. Pois, em verdade, parece-me ser uma obra da providência, dada aos gregos especialmente para sua educação, assim como a Lei foi dada aos hebreus, até que ambos fossem conduzidos ao Mestre.

[187] Mas, se não devemos filosofar, que faremos então? Pois ninguém pode sequer negar a filosofia sem filosofar ao fazê-lo. Até a rejeição do exame já é um juízo racional, ainda que mal conduzido.

[188] Em primeiro lugar, devem ser rejeitados os ídolos. Sendo assim, o homem que abandona a falsidade grosseira precisa ainda ser conduzido, passo a passo, à verdade mais alta, e nesse percurso o exame e o discernimento são úteis.

[189] Depois de abandonarem os ídolos, ouvirão então a escritura: “Se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus”, Mateus 5:20 — os quais se justificavam pela abstinência do mal — de modo que, juntamente com tal perfeição que demonstravam e com o amor ao próximo, também sejais capazes de fazer o bem, não sereis régios.

[190] Pois a intensificação da justiça que é segundo a Lei mostra o gnóstico. Assim, aquele que é posto na cabeça, isto é, naquilo que governa o próprio corpo, e que avança ao ápice da fé, que é a própria gnose, para a qual existem todos os órgãos de percepção, obterá igualmente a mais alta herança.

[191] A primazia do conhecimento o apóstolo mostra aos capazes de reflexão, escrevendo aos gregos de Corinto nestes termos: “Mas tendo esperança de que, crescendo a vossa fé, seremos amplificados entre vós segundo a nossa regra abundantemente, para anunciar o evangelho para além de vós.” 2 Coríntios 10:15-16 Ele não quer dizer a extensão local da sua pregação; pois diz também que na Acaia a fé abundou; e está relatado em Atos dos Apóstolos que pregou a palavra em Atenas. Atos 17 Mas ensina que o conhecimento, que é a perfeição da fé, vai além da instrução catequética, segundo a magnitude do ensino do Senhor e a regra da Igreja. Por isso acrescenta em seguida: “E, se sou rude na palavra, não o sou no conhecimento.” 2 Coríntios 11:6

[192] Mas de onde vem o conhecimento da verdade? Que nos digam aqueles que se vangloriam de terem apreendido a verdade de quem se vangloriam de tê-la ouvido. Não dirão que foi de Deus, mas admitirão que foi de homens. E, se assim é, ou aprenderam isso recentemente de si mesmos, como alguns deles arrogantemente se gabam, ou de outros semelhantes a eles. Mas mestres humanos, falando de Deus, não são confiáveis, enquanto homens. Pois aquele que é homem não pode falar dignamente a verdade a respeito de Deus: o fraco e mortal não pode falar dignamente do Não-Originado e Incorruptível — a obra a respeito do Artífice. Então, aquele que é incapaz de falar a verdade a respeito de si mesmo, não será muito menos confiável no que concerne a Deus? Pois, assim como o homem é inferior a Deus em poder, assim também a fala do homem é mais fraca do que ele; embora o homem não declare Deus, mas apenas fale sobre Deus e sobre a palavra divina. Pois a fala humana é, por natureza, fraca e incapaz de enunciar Deus. Não digo o nome dele. Pois nomeá-lo é coisa comum, não apenas a filósofos, mas também a poetas. Nem digo sua essência; pois isso é impossível, mas o poder e as obras de Deus.

[193] Mesmo aqueles que reivindicam Deus como seu mestre, com dificuldade chegam a uma concepção de Deus, sendo a graça que os ajuda a alcançar sua medida de conhecimento; acostumados como estão a contemplar a vontade de Deus pela vontade, e o Espírito Santo pelo Espírito Santo. “Pois o Espírito sonda as profundezas de Deus. Mas o homem natural não recebe as coisas do Espírito.”

[194] A única sabedoria, portanto, é esta sabedoria ensinada por Deus que possuímos; da qual dependem todas as fontes de sabedoria que fazem conjecturas em direção à verdade.

[195] Certamente há indicações da vinda do Mestre. A criação inteira, a lei moral, os movimentos da consciência, as preparações das nações, os profetas e até os desejos insatisfeitos dos filósofos apontavam para a necessidade daquele que ensinaria não por fragmentos, mas com autoridade própria.

[196] E a difusão universal do evangelho faz contraste com a filosofia. Pois esta floresceu em cidades, escolas e tradições locais; aquela correu por toda a terra, alcançando bárbaros e gregos, sábios e simples, homens e mulheres, servos e livres.

[197] Mas a palavra do nosso Mestre não permaneceu somente na Judeia, como a filosofia permaneceu principalmente na Grécia; antes, derramou-se por toda a terra habitada, persuadindo multidões e formando homens para a piedade.

[198] E, se qualquer governante proibir a filosofia grega, ainda assim não poderá impedir o evangelho, cuja força não depende do favor das escolas nem da licença dos príncipes. Pois aquilo que é de Deus encontra caminhos onde as barreiras humanas pensam ter posto fim.

[199] Tendo, então, moldado, por assim dizer, uma estátua do gnóstico, mostramos agora quem ele é, indicando em esboço tanto a grandeza quanto a beleza de seu caráter. O que ele é quanto ao estudo dos fenômenos da natureza será mostrado depois, quando começarmos a tratar da criação do mundo.