[1] Como a escritura chamou os gregos de saqueadores da filosofia bárbara, deve-se considerar agora de que modo isso pode ser demonstrado brevemente.
[2] Pois não mostraremos apenas que eles imitaram e copiaram as maravilhas registradas em nossos livros.
[3] Além disso, provaremos que plagiaram e falsificaram — sendo nossos escritos, como já mostramos, mais antigos — os principais dogmas que sustentam, tanto sobre fé, conhecimento e ciência, como sobre esperança e amor, e também sobre arrependimento, temperança e temor de Deus — toda uma multidão, de fato, das virtudes da verdade.
[4] Tudo quanto a explicação necessária ao assunto exigir será abrangido, especialmente o que há de oculto na filosofia bárbara, no campo do símbolo e do enigma.
[5] Isso é justamente o que aqueles que submeteram o ensino dos antigos a estudo filosófico sistemático afetaram, considerando-o altamente útil e até absolutamente necessário ao conhecimento da verdade.
[6] Além disso, em minha opinião, será um desdobramento apropriado defender aqueles princípios por causa dos quais os gregos nos atacam, fazendo uso de algumas escrituras, para que talvez também o judeu ouça e possa, silenciosamente, voltar-se daquele em quem acreditou para Aquele em quem não acreditou.
[7] Então os filósofos mais sinceros serão adequadamente tratados numa exposição amistosa tanto de sua vida quanto de sua descoberta de novos dogmas.
[8] Isso não será feito como vingança contra nossos detratores, pois está longe de ser assim entre os que aprenderam a abençoar os que amaldiçoam, ainda que descarreguem inutilmente sobre nós palavras de blasfêmia.
[9] Será feito, antes, visando à conversão deles.
[10] Talvez, por esse meio, esses peritos em sabedoria se envergonhem, sendo trazidos ao bom senso por uma demonstração bárbara, e possam enfim ver claramente de que espécie são as aquisições intelectuais pelas quais peregrinam além-mar.
[11] Deve-se apontar aquilo que roubaram, para que assim rebaixemos sua arrogância.
[12] E quanto às coisas de cuja descoberta se orgulham por investigação, será fornecida a refutação.
[13] Consequentemente, devemos também tratar daquilo que se chama currículo de estudos — até que ponto ele é útil — e também de astrologia, matemática, magia e feitiçaria.
[14] Pois de todas essas coisas os gregos se vangloriam como se fossem as maiores ciências.
[15] Quem repreende com ousadia é pacificador.
[16] Já dissemos muitas vezes que nem praticamos nem estudamos a arte de nos expressarmos em grego puro.
[17] Isso convém aos que seduzem a multidão para longe da verdade.
[18] Mas a verdadeira demonstração filosófica contribuirá para o proveito não das línguas dos ouvintes, mas de suas mentes.
[19] E, em minha opinião, quem é zeloso pela verdade não deve moldar sua linguagem com artifício e cuidado excessivos.
[20] Deve apenas procurar expressar seu sentido o melhor que puder.
[21] Pois os que são excessivamente minuciosos com palavras e dedicam seu tempo a isso perdem as coisas mesmas.
[22] É próprio do jardineiro colher sem dano a rosa que cresce entre espinhos.
[23] E é próprio do artesão descobrir a pérola escondida na carne da ostra.
[24] Diz-se também que as aves têm carne de melhor qualidade quando, não sendo supridas com abundância de alimento, buscam seu sustento com dificuldade, ciscando com os pés.
[25] Se alguém, então, refletindo sobre o que é semelhante, quiser chegar à verdade que está entre as numerosas plausibilidades gregas, como o verdadeiro rosto sob máscaras, terá de procurá-la com muito esforço.
[26] Pois o poder que apareceu na visão a Hermas disse: “Tudo o que te for revelado, será revelado.”
[27] “Não te exaltes por causa da tua sabedoria”, dizem os Provérbios.
[28] “Em todos os teus caminhos reconhece-a, para que ela dirija as tuas veredas e teu pé não tropece.”
[29] Com essas palavras, ele quer mostrar que nossas obras devem ser conformes à razão.
[30] E quer mostrar também que devemos selecionar e possuir o que é útil em toda cultura.
[31] Ora, os caminhos da sabedoria são variados, mas conduzem corretamente ao caminho da verdade.
[32] A fé é o caminho.
[33] “Teu pé não tropeçará” é dito com referência a alguns que parecem se opor à única administração divina da Providência.
[34] Por isso se acrescenta: “Não sejas sábio aos teus próprios olhos”, segundo as ideias ímpias que se revoltam contra a administração de Deus.
[35] “Mas teme a Deus”, o único poderoso.
[36] Segue-se daí, como consequência, que não devemos nos opor a Deus.
[37] A continuação ensina com especial clareza que o temor de Deus é afastamento do mal.
[38] Pois está dito: “Afasta-te de todo mal.”
[39] Tal é a disciplina da sabedoria, pois “a quem o Senhor ama, corrige”.
[40] Ela produz dor a fim de gerar entendimento e restaurar à paz e à imortalidade.
[41] Portanto, a filosofia bárbara que seguimos é, na realidade, perfeita e verdadeira.
[42] E assim se diz no livro da Sabedoria: “Ele me deu o conhecimento infalível das coisas que existem, para conhecer a constituição do mundo”, e assim por diante, até “as virtudes das raízes”.
[43] Em tudo isso ele abrange a ciência natural, que trata de todos os fenômenos do mundo sensível.
[44] E em continuidade ele alude também aos objetos intelectuais no que acrescenta: “Conheço o oculto e o manifesto, porque a Sabedoria, artífice de todas as coisas, me ensinou.”
[45] Tens, em resumo, o objetivo professado de nossa filosofia.
[46] E o estudo desses ramos, quando seguido com reta conduta, conduz, por meio da Sabedoria, artífice de todas as coisas, ao Governante de tudo.
[47] Este é um Ser difícil de captar e apreender, sempre parecendo afastar-se e retirar-se daquele que o busca.
[48] Mas Aquele que está longe — ó maravilha inefável! — veio muito perto.
[49] “Eu sou um Deus próximo”, diz o Senhor.
[50] Em essência, Ele é remoto.
[51] Pois como poderia aquilo que foi gerado aproximar-se do Ingerado?
[52] Mas Ele está muito perto em virtude daquele poder que abraça todas as coisas.
[53] “Faria alguém algo em secreto, e eu não o veria?” Jeremias 23:23-24.
[54] Pois o poder de Deus está sempre presente, em contato conosco, no exercício da inspeção, da beneficência e da instrução.
[55] Por isso Moisés, persuadido de que Deus não pode ser conhecido pela sabedoria humana, disse: “Mostra-me a tua glória.” Êxodo 33:18.
[56] E ele se esforçou para entrar na espessa escuridão onde estava a voz de Deus.
[57] Isso quer dizer: nas ideias inacessíveis e invisíveis acerca do Ser.
[58] Pois Deus não está na escuridão nem num lugar.
[59] Ele está acima do espaço, do tempo e das qualidades dos objetos.
[60] Portanto, Ele jamais está numa parte, quer como contendo, quer como sendo contido, quer por limitação, quer por divisão.
[61] “Que casa me edificareis?”, diz o Senhor. Isaías 66:1.
[62] Na verdade, Ele nem sequer edificou uma para si, pois não pode ser contido.
[63] E embora o céu seja chamado seu trono, nem mesmo assim Ele é contido por ele.
[64] Antes, repousa com deleite na criação.
[65] Está claro, então, que a verdade nos foi escondida.
[66] E se isso já foi mostrado por um exemplo, depois o confirmaremos por vários outros.
[67] Quão dignos de aprovação são os que desejam aprender e são capazes, segundo Salomão, de conhecer a sabedoria e a instrução.
[68] Eles percebem as palavras da sabedoria, recebem palavras difíceis e discernem a verdadeira justiça.
[69] Há também outra justiça, não segundo a verdade, ensinada pelas leis gregas e pelos demais filósofos.
[70] “E para dirigir juízos”, diz-se.
[71] Não os juízos do tribunal, mas a faculdade de julgar que está em nós, a qual devemos preservar sã e livre de erro.
[72] “Para eu dar prudência aos simples, ao jovem conhecimento e entendimento.”
[73] Pois o sábio, persuadido a obedecer aos mandamentos, ouvindo essas coisas, se tornará mais sábio pelo conhecimento.
[74] E o inteligente adquirirá direção e entenderá parábola e palavra obscura, os ditos e enigmas dos sábios. Provérbios 1:2-6.
[75] Pois não são palavras espúrias que os inspirados por Deus e os que foram ganhos por eles apresentam.
[76] Nem são armadilhas nas quais a maior parte dos sofistas enreda os jovens, ocupando-se com o que nada tem de verdadeiro.
[77] Mas os que possuem o Espírito Santo perscrutam as profundezas de Deus. 1 Coríntios 2:10.
[78] Isto é, apreendem o segredo que está nas profecias.
[79] É proibido lançar coisas santas aos cães enquanto eles permanecem bestas.
[80] Pois os invejosos e perturbados, ainda infiéis na conduta e impudentes em latir contra a investigação, jamais devem mergulhar no fluxo divino e límpido da água viva.
[81] “Não se derramem para fora as águas da tua fonte, nem se espalhem por tuas ruas.” Provérbios 5:16.
[82] Pois não são muitos os que compreendem tais coisas ao depararem com elas.
[83] Nem mesmo as conhecem depois de aprendê-las, embora pensem que conhecem, segundo o digno Heráclito.
[84] Não te parece que até ele censura os que não creem?
[85] “O meu justo viverá pela fé”, disse o profeta. Habacuque 2:4.
[86] E outro profeta também diz: “Se não crerdes, não entendereis.” Isaías 7:9.
[87] Pois como poderia a alma admitir a contemplação transcendente de tais temas enquanto a incredulidade lutasse dentro dela contra aquilo que deveria aprender?
[88] Mas a fé, que os gregos desprezam, julgando-a inútil e bárbara, é uma preconcepção voluntária.
[89] É o assentimento da piedade.
[90] É “a substância das coisas esperadas, a prova das coisas que não se veem”, segundo o apóstolo divino.
[91] Por ela, de modo eminente, os antigos obtiveram bom testemunho.
[92] “Sem fé é impossível agradar a Deus.”
[93] Outros definiram a fé como um assentimento unificante a um objeto invisível.
[94] De fato, a prova de uma coisa desconhecida é um assentimento evidente.
[95] Se, então, ela é escolha, sendo o desejar alguma coisa, esse desejo é aqui intelectual.
[96] E, sendo a escolha o princípio da ação, descobre-se que a fé é o princípio da ação.
[97] Ela é o fundamento da escolha racional no caso daquele que, por meio da fé, apresenta a si mesmo a demonstração prévia.
[98] Seguir voluntariamente o que é útil é o primeiro princípio do entendimento.
[99] Uma escolha firme, então, dá grande impulso na direção do conhecimento.
[100] O exercício da fé torna-se diretamente conhecimento, repousando sobre um fundamento seguro.
[101] Consequentemente, os filhos dos filósofos definem o conhecimento como um hábito que não pode ser derrubado pela razão.
[102] Existe alguma outra condição verdadeira como essa, senão a piedade, da qual somente o Logos é mestre?
[103] Penso que não.
[104] Teofrasto diz que a sensação é a raiz da fé.
[105] Pois dela os princípios rudimentares se estendem até a razão que está em nós e até o entendimento.
[106] Aquele que crê nas escrituras divinas com juízo firme recebe, na voz de Deus que concedeu a escritura, uma demonstração que não pode ser impugnada.
[107] Portanto, a fé não é estabelecida por demonstração.
[108] Bem-aventurados, então, os que, sem terem visto, creram.
[109] Os cantos das sereias, exibindo um poder acima do humano, fascinavam os que se aproximavam, atraindo-os quase contra a própria vontade para receber o que era dito.
[110] Os seguidores de Basilides consideram a fé natural.
[111] Também a relacionam com a escolha, representando-a como descoberta de ideias por compreensão intelectual sem demonstração.
[112] Já os seguidores de Valentino atribuem a fé a nós, os simples.
[113] Mas querem que o conhecimento brote em si mesmos, os que são salvos por natureza, por vantagem de um germe de excelência superior.
[114] Dizem que ele está tão distante da fé quanto o espiritual do animal.
[115] Além disso, os seguidores de Basilides dizem que tanto a fé quanto a escolha são próprias segundo cada grau.
[116] E que, em consequência da seleção supramundana, a fé mundana acompanha toda a natureza.
[117] E dizem ainda que o dom gratuito da fé é conforme à esperança de cada um.
[118] Assim, a fé já não é resultado direto da livre escolha, se for uma vantagem natural.
[119] Então aquele que não crê, não sendo autor de sua incredulidade, não receberá recompensa justa.
[120] E aquele que crê não seria a causa de sua própria fé.
[121] Toda a peculiaridade e diferença entre fé e incredulidade não estariam sujeitas nem a louvor nem a censura, se refletirmos corretamente.
[122] Pois a elas se ligaria uma necessidade natural antecedente, procedente do Todo-Poderoso.
[123] E se somos puxados como coisas inanimadas pelos fios das potências naturais, a vontade e a não vontade, assim como o impulso que antecede ambas, tornam-se redundâncias.
[124] Quanto a mim, sou totalmente incapaz de conceber tal criatura, cujos apetites, movidos por causas externas, estejam sob o domínio da necessidade.
[125] E que lugar restaria para o arrependimento daquele que antes era incrédulo, pelo qual vem o perdão dos pecados?
[126] De modo que nem o batismo seria racional, nem o selo bendito, nem o Filho, nem o Pai.
[127] Mas Deus, ao que me parece, acabaria sendo apenas a distribuição aos homens de potências naturais.
[128] E isso não teria, como fundamento da salvação, a fé voluntária.
[129] Mas nós, que ouvimos pelas escrituras que a escolha e a recusa autodeterminadas foram dadas pelo Senhor aos homens, descansamos no critério infalível da fé.
[130] Manifestamos um espírito voluntário, pois escolhemos a vida e cremos em Deus por meio de sua voz.
[131] E quem creu no Logos sabe que a coisa é verdadeira.
[132] Pois o Logos é a verdade.
[133] Mas quem não crê naquele que fala, não crê em Deus.
[134] Pela fé entendemos que os mundos foram formados pela palavra de Deus, de modo que o visível não foi feito das coisas que aparecem, diz o apóstolo.
[135] Pela fé Abel ofereceu a Deus sacrifício mais excelente do que Caim, pelo qual recebeu testemunho de que era justo, dando Deus testemunho acerca de suas ofertas.
[136] E por ela, estando morto, ainda fala.
[137] E assim por diante, até “preferir sofrer aflição a desfrutar por um tempo os prazeres do pecado”.
[138] A fé, portanto, tendo justificado esses antes da lei, fez deles herdeiros da promessa divina.
[139] Por que, então, deveria eu rever e acrescentar mais testemunhos de fé da história que temos em mãos?
[140] O tempo me faltaria se eu quisesse falar de Gideão, Baraque, Sansão, Jefté, Davi, Samuel, os profetas e o que se segue. Hebreus 11:32.
[141] Ora, visto que há quatro coisas em que reside a verdade — sensação, entendimento, conhecimento e opinião — a apreensão intelectual é a primeira na ordem da natureza.
[142] Mas, em nosso caso e em relação a nós mesmos, a sensação é a primeira.
[143] E da sensação e do entendimento se forma a essência do conhecimento.
[144] E a evidência é comum ao entendimento e à sensação.
[145] A sensação é a escada para o conhecimento.
[146] Já a fé, avançando além do caminho dos objetos sensíveis, deixa para trás a opinião, corre para as coisas livres de engano e repousa na verdade.
[147] Se alguém disser que o conhecimento se funda em demonstração por processo racional, ouça que os primeiros princípios são incapazes de demonstração.
[148] Pois eles não são conhecidos nem por arte nem por sagacidade.
[149] Esta lida com objetos sujeitos a mudança, enquanto aquela é apenas prática, e não teórica.
[150] Por isso se pensa que a causa primeira do universo só pode ser apreendida pela fé.
[151] Todo conhecimento é passível de ser ensinado.
[152] E aquilo que pode ser ensinado se funda no que antes já é conhecido.
[153] Mas a causa primeira do universo não era previamente conhecida pelos gregos.
[154] Nem, portanto, por Tales, que concluiu que a água era a primeira causa.
[155] Nem pelos outros filósofos da natureza que vieram depois dele.
[156] Pois foi Anaxágoras o primeiro a atribuir à Mente a supremacia sobre as coisas materiais.
[157] Mas nem mesmo ele preservou a dignidade própria da causa eficiente.
[158] Pois descreveu vórtices tolos, juntamente com a inércia e até a insensatez da Mente.
[159] Por isso também o Logos diz: “A ninguém na terra chameis mestre.” Mateus 23:9.
[160] Pois o conhecimento é um estado mental que resulta da demonstração.
[161] Já a fé é uma graça que conduz, a partir do que é indemonstrável, ao que é universal e simples.
[162] Ao que não está com a matéria, nem é matéria, nem está sob a matéria.
[163] Mas os que não creem, como era de esperar, arrastam tudo do céu e da região do invisível para a terra.
[164] Agarram literalmente com as mãos pedras e carvalhos, segundo Platão.
[165] Apegados a essas coisas, afirmam que só existe o que pode ser tocado e manipulado.
[166] Definem corpo e essência como sendo idênticos.
[167] E, contradizendo a si mesmos, defendem muito piedosamente a existência de certas formas intelectuais e incorpóreas que descem de algum lugar acima, do mundo invisível.
[168] Sustentam com veemência que há uma essência verdadeira.
[169] “Eis que faço coisas novas”, diz o Logos, “que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem jamais entraram no coração do homem.” Isaías 64:4; 1 Coríntios 2:9.
[170] Com um novo olho, um novo ouvido e um novo coração, tudo o que pode ser visto e ouvido deve ser apreendido pela fé e pelo entendimento dos discípulos do Senhor.
[171] Eles falam, ouvem e agem espiritualmente.
[172] Há moeda verdadeira e outra falsa.
[173] Esta engana os inexperientes, mas não os cambistas.
[174] Estes sabem, por terem aprendido, separar e distinguir o que tem cunho falso do que é genuíno.
[175] Assim, o cambista apenas diz ao inexperiente que a moeda é falsificada.
[176] Mas a razão do porquê só o aprendiz do banqueiro, treinado nesse ofício, aprende.
[177] Aristóteles diz que o juízo que segue o conhecimento é, na verdade, fé.
[178] Portanto, a fé é algo superior ao conhecimento e é seu critério.
[179] A conjectura, que não passa de uma suposição fraca, imita a fé.
[180] Assim como o adulador imita o amigo e o lobo imita o cão.
[181] E como o artífice vê que, aprendendo certas coisas, se torna um artesão, e o piloto, sendo instruído em sua arte, será capaz de governar o navio, ele não considera suficiente apenas desejar tornar-se excelente e bom.
[182] É preciso aprender isso pelo exercício da obediência.
[183] Ora, obedecer ao Logos, a quem chamamos Instrutor, é crer nele, nada fazendo contra ele.
[184] Pois como poderíamos assumir posição de hostilidade contra Deus?
[185] Consequentemente, o conhecimento é caracterizado pela fé.
[186] E a fé, por uma espécie de correspondência divina, mútua e recíproca, torna-se caracterizada pelo conhecimento.
[187] Epicuro também, que preferiu muitíssimo o prazer à verdade, supõe que a fé seja uma preconcepção da mente.
[188] E define a preconcepção como a apreensão de algo evidente e de um entendimento claro da coisa.
[189] E afirma que, sem preconcepção, ninguém pode investigar, duvidar, julgar nem argumentar.
[190] Como alguém poderia aprender sobre aquilo que investiga sem uma ideia preconcebida daquilo a que visa?
[191] Aquele, por sua vez, que aprendeu já transformou sua preconcepção em compreensão.
[192] E, se quem aprende não aprende sem uma ideia preconcebida que abarca o que é expresso, tal homem tem ouvidos para ouvir a verdade.
[193] E feliz é o homem que fala aos ouvidos dos que ouvem.
[194] Como também feliz é aquele que é filho da obediência.
[195] Ora, ouvir é entender.
[196] Se, então, a fé não é outra coisa senão uma preconcepção da mente quanto ao tema do discurso, e se obediência, entendimento e persuasão se chamam assim, ninguém aprenderá coisa alguma sem fé.
[197] Pois ninguém aprende sem preconcepção.
[198] Consequentemente, há demonstração ainda mais ampla da completa verdade do que foi dito pelo profeta: “Se não crerdes, não entendereis.”
[199] Parafraseando esse oráculo, Heráclito de Éfeso diz: “Se um homem não espera, não encontrará o que não é esperado, pois isso é inescrutável e inacessível.”
[200] Platão, em As Leis, também diz que aquele que deseja ser bendito e feliz deve, desde o começo, participar da verdade, para viver na verdade o maior tempo possível.
[201] Pois esse é um homem de fé.
[202] Mas o incrédulo é aquele a quem agrada a falsidade voluntária.
[203] E o homem a quem agrada a falsidade involuntária é insensato.
[204] Nenhuma dessas condições é desejável.
[205] Pois quem é destituído de amizade é infiel e ignorante.
[206] E ele não diz enigmaticamente em Eutidemo que essa é a sabedoria régia?
[207] Em O Político, ele diz expressamente: “De modo que o conhecimento do verdadeiro rei é régio; e quem o possui, seja príncipe ou particular, será por isso corretamente chamado real.”
[208] Ora, os que creram em Cristo são e são chamados chrestoi, isto é, bons, assim como os cuidados pelo verdadeiro rei são régios.
[209] Pois assim como os sábios são sábios por sua sabedoria, e os observantes da lei o são pela lei, também os que pertencem a Cristo Rei são reis, e os que pertencem a Cristo são cristãos.
[210] Em seguida, ele acrescenta claramente: “O que é reto se mostrará legal, pois a lei, em sua natureza, é reta razão, e não se encontra em escritos nem em outro lugar.”
[211] E o estrangeiro de Eléia declara que o homem régio e político é uma lei viva.
[212] Tal é aquele que cumpre a lei, fazendo a vontade do Pai. Mateus 21:31.
[213] Ele está inscrito sobre uma elevada coluna e posto como exemplo de virtude divina a todos os que têm capacidade de ver.
[214] Os gregos conhecem os bastões dos éforos em Esparta, inscritos com a lei na madeira.
[215] Mas a minha lei, como foi dito acima, é régia e viva.
[216] E ela é a reta razão.
[217] “Lei, que é rei de todos, de mortais e imortais”, como canta Píndaro, o beócio.
[218] Speusipo, no primeiro livro contra Cleofonte, parece escrever à maneira de Platão, dizendo: “Se a realeza é um bem, e o sábio é o único rei e governante, a lei, que é reta razão, é boa.”
[219] E assim é.
[220] Os estóicos ensinam em conformidade com isso, atribuindo realeza, sacerdócio, profecia, legislação, riqueza, verdadeira beleza, nobreza de nascimento e liberdade somente ao sábio.
[221] Mas que ele é extremamente difícil de encontrar, isso até eles confessam.
[222] Portanto, todos os dogmas acima mencionados parecem ter sido transmitidos de Moisés, o grande, aos gregos.
[223] Que todas as coisas pertencem ao sábio é ensinado nestas palavras: “E porque Deus me mostrou misericórdia, tenho todas as coisas.”
[224] E que ele é amado por Deus, Deus o insinua ao dizer: “O Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.” Êxodo 3:16.
[225] O primeiro é explicitamente chamado amigo. Tiago 2:23.
[226] O segundo recebeu um novo nome, significando “aquele que vê Deus”.
[227] Quanto a Isaque, Deus o escolheu em figura para si como sacrifício consagrado, para ser tipo, para nós, da economia da salvação.
[228] Entre os gregos, Minos, rei de reinado de nove anos e amigo íntimo de Zeus, é celebrado em cântico.
[229] Eles ouviram que uma vez Deus conversou com Moisés como quem fala com seu amigo. Êxodo 33:11.
[230] Moisés, então, era sábio, rei e legislador.
[231] Mas nosso Salvador ultrapassa toda a natureza humana.
[232] Ele é tão amável que é amado somente por nós, cujos corações estão postos na verdadeira beleza.
[233] Pois ele era a verdadeira luz. João 1:9.
[234] Ele é mostrado como Rei, saudado como tal por crianças simples e pelos judeus incrédulos e ignorantes, e anunciado pelos profetas.
[235] É tão rico que desprezou toda a terra, e o ouro acima e abaixo dela, com toda a glória, quando isso lhe foi oferecido pelo adversário.
[236] Que necessidade há de dizer que ele é o único Sumo Sacerdote, que sozinho possui o conhecimento do culto de Deus?
[237] Ele é Melquisedeque, Rei da paz. Hebreus 7:2.
[238] É o mais apto de todos para chefiar a raça humana.
[239] Também é legislador, na medida em que deu a lei pela boca dos profetas, ordenando e ensinando com grande clareza o que deve e o que não deve ser feito.
[240] Quem tem linhagem mais nobre do que aquele cujo único Pai é Deus?
[241] Venhamos, então, apresentar Platão assentindo a esses mesmos dogmas.
[242] Em Fedro, ele chama o sábio de rico quando diz: “Ó querido Pã, e quaisquer outros deuses que aqui estejam, concedei-me tornar-me belo por dentro; e quanto às coisas exteriores que possuo, que estejam em harmonia com o que está dentro.”
[243] “Eu consideraria rico o homem sábio.”
[244] E o estrangeiro ateniense, censurando os que pensam que os que possuem muitos bens são ricos, fala assim.
[245] “É impossível que os muito ricos sejam também bons”, isto é, aqueles que a multidão conta como ricos.
[246] “Ricos” chamam eles os que, entre poucos homens, possuem os bens de maior valor monetário.
[247] Tais bens qualquer homem mau pode possuir.
[248] “Todo o mundo da riqueza pertence ao crente”, diz Salomão, “mas nem um centavo ao incrédulo.”
[249] Quanto mais, então, deve ser crida a escritura que diz: “É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico…” Mateus 19:24.
[250] Por outro lado, ela bem-aventura os pobres. Mateus 5:3.
[251] Platão entendeu isso quando disse: “Não é a diminuição dos recursos, mas o aumento da insaciabilidade, que deve ser considerado pobreza.”
[252] Pois nunca são os meios modestos que constituem a pobreza, mas a insaciabilidade.
[253] E, estando o homem bom livre disso, ele também será rico.
[254] Em Alcibíades, ele chama o vício de algo servil e a virtude de atributo dos livres.
[255] “Tirai de vós o jugo pesado e tomai o jugo leve”, diz a escritura. Mateus 11:28-30.
[256] Também os poetas chamam o vício de jugo escravo.
[257] E a expressão “Vós vos vendestes aos vossos pecados” concorda com o que foi dito acima.
[258] “Todo aquele que comete pecado é escravo; e o escravo não permanece para sempre na casa.”
[259] “Mas, se o Filho vos libertar, então sereis verdadeiramente livres, e a verdade vos libertará.” João 8:32-36.
[260] E novamente, que o sábio é belo, o estrangeiro ateniense afirma do mesmo modo como se alguém dissesse que certas pessoas são justas, ainda que por acaso sejam feias de aparência.
[261] E, falando assim a respeito da eminente retidão de caráter, ninguém julgaria exagerado chamar tais pessoas de belas por causa disso.
[262] E a profecia predisse: “Sua aparência era inferior à de todos os filhos dos homens.”
[263] Além disso, Platão chamou o sábio de rei em O Político.
[264] A observação já foi citada acima.
[265] Demonstrados esses pontos, voltemos outra vez ao nosso discurso sobre a fé.
[266] Com demonstração completíssima, Platão prova que há necessidade de fé em toda parte, ao mesmo tempo em que celebra a paz.
[267] “Nenhum homem jamais será confiável e firme em meio às sedições sem virtude completa.”
[268] Há muitos mercenários cheios de ímpeto, dispostos a morrer na guerra.
[269] Mas, com poucas exceções, a maioria deles são desesperados e vilões, insolentes e insensatos.
[270] Se essas observações são corretas, todo legislador que tenha alguma utilidade, ainda que pequena, ao fazer suas leis terá em vista a maior virtude.
[271] Tal virtude é a fidelidade, da qual necessitamos em todos os tempos, tanto na paz quanto na guerra, e em todo o restante da vida.
[272] Pois ela parece abarcar as demais virtudes.
[273] Mas o melhor não é nem a guerra nem a sedição, cuja necessidade deve ser lamentada.
[274] O melhor é a paz entre uns e outros e a benevolência mútua.
[275] Dessas observações resulta claramente que a maior oração é ter paz, segundo Platão.
[276] E a fé é a maior mãe das virtudes.
[277] Por isso se diz com razão em Salomão: “A sabedoria está na boca dos fiéis.” Sirácida 15:10.
[278] Xenócrates também, em seu livro Sobre a Inteligência, diz que a sabedoria é o conhecimento das primeiras causas e da essência intelectual.
[279] Ele considera a inteligência dupla: prática e teórica.
[280] Esta última é a sabedoria humana.
[281] Consequentemente, a sabedoria é inteligência, mas nem toda inteligência é sabedoria.
[282] E já foi mostrado que o conhecimento da primeira causa do universo pertence à fé e não à demonstração.
[283] Pois seria estranho que os seguidores de Pitágoras de Samos, rejeitando demonstrações sobre assuntos em questão, tomassem o simples “ele próprio o disse” como fundamento de crença.
[284] E que essa expressão, sozinha, bastasse para confirmar o que ouviam.
[285] Enquanto isso, os dedicados à contemplação da verdade, presumindo desconfiar do Mestre digno de fé, Deus, o único Salvador, exigem dele provas de suas palavras.
[286] Mas ele diz: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.”
[287] E quem é esse?
[288] Que Epicarmo diga: “A mente vê, a mente ouve; tudo o mais é surdo e cego.”
[289] Chamando alguns de incrédulos, Heráclito diz: “Não sabendo ouvir nem falar.”
[290] Sem dúvida ele é auxiliado por Salomão, que diz: “Se amas ouvir, compreenderás; e se inclinares teu ouvido, serás sábio.” Sirácida 6:33.
[291] “Senhor, quem creu em nossa pregação?”, diz Isaías. Isaías 53:1.
[292] “A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus”, diz o apóstolo.
[293] “Como, porém, invocarão aquele em quem não creram?”
[294] “E como crerão naquele de quem não ouviram?”
[295] “E como ouvirão sem pregador?”
[296] “E como pregarão, se não forem enviados?”
[297] Como está escrito: “Quão formosos são os pés dos que anunciam boas novas de coisas boas.”
[298] Vês como ele faz a fé vir pelo ouvir, e a pregação dos apóstolos subir até a palavra do Senhor e até o Filho de Deus.
[299] Ainda não entendemos a palavra do Senhor como demonstração.
[300] Assim como o jogo de bola não depende apenas de alguém lançar a bola habilmente, mas requer também que outro a receba com destreza para que o jogo se desenvolva segundo as regras, assim também o ensino é confiável quando a fé da parte dos ouvintes, sendo, por assim dizer, uma espécie de arte natural, contribui para o processo de aprender.
[301] Do mesmo modo, a terra coopera, por seu poder produtivo, sendo apta para a semeadura da semente.
[302] Pois não há proveito do melhor ensino sem o exercício da capacidade receptiva por parte do aprendiz.
[303] Nem mesmo da profecia, quando falta docilidade aos ouvintes.
[304] Pois gravetos secos, prontos para receber a força do fogo, inflamam-se com grande facilidade.
[305] E a famosa pedra atrai o ferro por afinidade, assim como a lágrima de âmbar atrai gravetos e o torrão põe palha em movimento.
[306] E as substâncias atraídas obedecem a elas, influenciadas por um espírito sutil, não como causa principal, mas como causa concorrente.
[307] Havendo, então, uma dupla espécie de vício — o caracterizado por astúcia e furtividade, e o que conduz e impele com violência — o Logos divino clama, chamando a todos.
[308] Ele conhece perfeitamente os que não obedecerão.
[309] Contudo, visto que obedecer ou não obedecer está em nosso próprio poder, desde que não tenhamos a desculpa da ignorância, ele faz um chamado justo e exige de cada um segundo sua força.
[310] Alguns são capazes e também desejosos, tendo alcançado esse ponto por prática e purificação.
[311] Outros, embora ainda não sejam capazes, já têm vontade.
[312] Ora, querer é ato da alma, mas fazer não se realiza sem o corpo.
[313] E as ações não são avaliadas apenas pelo resultado.
[314] São julgadas também segundo o elemento da livre escolha em cada um.
[315] Se escolheu prontamente.
[316] Se arrependeu-se de seus pecados.
[317] Se refletiu sobre suas falhas e arrependeu-se, o que quer dizer: depois conheceu.
[318] Pois o arrependimento é um conhecimento tardio, enquanto a inocência primitiva é conhecimento.
[319] O arrependimento, então, é efeito da fé.
[320] Porque, se um homem não crer que aquilo a que se entregava é pecado, não o abandonará.
[321] E, se não crer que há castigo reservado ao transgressor e salvação àquele que vive segundo os mandamentos, não se reformará.
[322] A esperança também se baseia na fé.
[323] Por isso os seguidores de Basilides definem a fé como o assentimento da alma a qualquer daquelas coisas que não afetam os sentidos por não estarem presentes.
[324] E a esperança é a expectativa da posse do bem.
[325] Necessariamente, então, a expectativa se funda na fé.
[326] Ora, fiel é aquele que guarda inviolavelmente o que lhe foi confiado.
[327] E a nós foram confiadas as palavras a respeito de Deus e as palavras divinas, os mandamentos juntamente com a execução das ordens.
[328] Este é o servo fiel, elogiado pelo Senhor.
[329] E quando se diz “Deus é fiel”, fica implícito que ele é digno de ser crido ao declarar qualquer coisa.
[330] Ora, é o seu Logos que declara.
[331] E Deus mesmo é fiel.
[332] Então, se crer é supor, como pensam os filósofos que o que procede deles próprios é seguro?
[333] Pois o assentimento voluntário a uma demonstração anterior não é suposição.
[334] É assentimento a algo seguro.
[335] Quem é mais poderoso do que Deus?
[336] A incredulidade, então, é a fraca suposição negativa daquele que se opõe a ele.
[337] Assim como a incredulidade obstinada é uma condição que admite a fé com dificuldade.
[338] A fé é a suposição voluntária e a antecipação da pré-compreensão.
[339] A expectativa é uma opinião acerca do futuro.
[340] E a expectativa sobre outras coisas é opinião acerca da incerteza.
[341] A confiança é um juízo forte sobre uma coisa.
[342] Portanto, cremos naquele em quem temos confiança para glória divina e salvação.
[343] E confiamos naquele que é somente Deus, a quem conhecemos, certos de que as coisas nobremente prometidas a nós, e para esse fim benignamente criadas e concedidas por ele, não falharão.
[344] Benevolência é desejar coisas boas a outro por causa dele mesmo.
[345] Pois ele nada necessita.
[346] E a beneficência e benignidade que fluem do Senhor terminam em nós, sendo benevolência divina e benevolência que resulta em beneficência.
[347] E, se a Abraão, ao crer, isso lhe foi contado como justiça, e se somos descendência de Abraão, então também nós devemos crer pelo ouvir.
[348] Pois somos israelitas convencidos não por sinais, mas pelo ouvir.
[349] Por isso se diz: “Alegra-te, ó estéril, que não dás à luz; rompe em júbilo e clama, tu que não tiveste dores de parto; porque mais são os filhos da desolada do que daquela que tem marido.” Isaías 54:1.
[350] “Viveste como cerca do povo; teus filhos foram abençoados nas tendas de seus pais.”
[351] E, se as mesmas moradas são prometidas por profecia a nós e aos patriarcas, mostra-se que o Deus de ambos os pactos é um só.
[352] Por isso se acrescenta com mais clareza: “Herdaste a aliança de Israel”, falando àqueles chamados dentre as nações, que outrora eram estéreis.
[353] Antes, estavam privadas deste esposo, que é o Logos.
[354] Antes, estavam desoladas do noivo.
[355] Ora, o justo viverá pela fé, que está de acordo com a aliança e os mandamentos.
[356] Pois estas, embora duas no nome e no tempo, dadas conforme a economia divina, sendo em poder uma só, a antiga e a nova, são administradas pelo Filho por um só Deus.
[357] Como também diz o apóstolo na Epístola aos Romanos: “Nela a justiça de Deus se revela de fé em fé.”
[358] Isso ensina a única salvação que, da profecia ao evangelho, é aperfeiçoada por um e o mesmo Senhor.
[359] “Esta incumbência te confio, filho Timóteo, segundo as profecias que antes foram a teu respeito, para que por elas combatas o bom combate, conservando a fé e boa consciência; as quais alguns, rejeitando, vieram a naufragar na fé.” 1 Timóteo 1:18-19.
[360] Porque contaminaram, pela incredulidade, a consciência que vem de Deus.
[361] Portanto, a fé já não pode, com razão, ser desprezada de forma leviana como algo simples, vulgar e acessível a qualquer um.
[362] Pois, se fosse mero hábito humano, como supunham os gregos, teria sido extinta.
[363] Mas, se cresce e não há lugar onde ela não esteja, então afirmo que a fé, quer fundada no amor, quer no temor, como dizem seus depreciadores, é algo divino.
[364] Ela não é rasgada por outra amizade mundana nem dissolvida pela presença do temor.
[365] Pois o amor, por sua aliança amistosa com a fé, torna os homens crentes.
[366] E a fé, que é o fundamento do amor, por sua vez introduz a prática do bem.
[367] Também o temor, pedagogo da lei, é tido como temor por aqueles que nele creem.
[368] Pois, se sua existência é mostrada em sua operação, ainda assim ele é crido quando está para agir e ameaçar, e quando não opera nem está presente.
[369] E, sendo crido como existente, não gera por si mesmo a fé.
[370] Antes, é pela fé que ele é testado e comprovado como digno de confiança.
[371] Tal mudança, então, da incredulidade para a fé — e para a confiança na esperança e no temor — é divina.
[372] E, na verdade, a fé é descoberta por nós como o primeiro movimento em direção à salvação.
[373] Depois dela, o temor, a esperança e o arrependimento, avançando juntamente com a temperança e a paciência, nos conduzem ao amor e ao conhecimento.
[374] Com razão, portanto, o apóstolo Barnabé diz: “Da porção que recebi, empenhei-me em enviar-vos pouco a pouco, para que, juntamente com a vossa fé, tenhais também perfeito conhecimento.”
[375] O temor e a paciência são, então, auxiliares da vossa fé.
[376] E nossos aliados são a longanimidade e a temperança.
[377] Estes, diz ele, no que diz respeito ao Senhor, perseverando em pureza, alegram-se juntamente com eles: sabedoria, entendimento, inteligência e conhecimento.
[378] E, assim como não é possível viver sem os quatro elementos, também o conhecimento não pode ser alcançado sem a fé.
[379] Ela é, então, o sustentáculo da verdade.
[380] Os que denunciam o temor atacam a lei.
[381] E, se atacam a lei, evidentemente atacam também Deus, que deu a lei.
[382] Pois três elementos se apresentam necessariamente neste assunto: o governante, sua administração e os governados.
[383] Se, então, por hipótese, abolirem a lei, cada um que é guiado pela concupiscência, cortejando o prazer, terá necessariamente de negligenciar o que é reto e desprezar a divindade.
[384] E se entregará sem temor, ao mesmo tempo, à impiedade e à injustiça, tendo se afastado da verdade.
[385] “Sim”, dizem eles, “o temor é um desvio irracional e uma perturbação da mente.”
[386] O que dizeis?
[387] Como pode essa definição ainda ser mantida, visto que o mandamento me é dado pelo Logos?
[388] E o mandamento proíbe, pendendo o temor sobre a cabeça dos que incorreram em advertência para sua disciplina.
[389] O temor, então, não é irracional.
[390] Portanto, é racional.
[391] Como poderia ser de outro modo, se exorta: “Não matarás, não adulterarás, não furtarás, não levantarás falso testemunho”?
[392] Mas, se quiserem brigar por nomes, que os filósofos chamem o temor da lei de cautelosa reverência, isto é, um desvio conforme a razão.
[393] Critolau de Fasélis chamou, não sem acerto, tais homens de “combatentes de nomes”.
[394] O mandamento, então, já se mostrou belo e amável no mais alto grau, quando concebido sob mudança de nome.
[395] A cautelosa reverência mostra-se, portanto, razoável, sendo o desvio daquilo que fere.
[396] Dela surge o arrependimento pelos pecados anteriores.
[397] “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria; bom entendimento têm todos os que o praticam.”
[398] Ele chama a sabedoria de prática, sendo o temor do Senhor o que abre o caminho para a sabedoria.
[399] Mas, se a lei produz temor, o conhecimento da lei é o princípio da sabedoria.
[400] E o homem não é sábio sem a lei.
[401] Portanto, os que rejeitam a lei são insensatos.
[402] E, em consequência, são contados entre os ímpios.
[403] Ora, a instrução é o princípio da sabedoria.
[404] “Mas os ímpios desprezam a sabedoria e a instrução”, diz a escritura. Provérbios 1:7.
[405] Vejamos quais terrores a lei anuncia.
[406] Se forem as coisas que ocupam lugar intermediário entre virtude e vício, como pobreza, doença, obscuridade, nascimento humilde e semelhantes, as leis civis também ameaçam com essas coisas e são louvadas por isso.
[407] E essa opinião convém aos peripatéticos, que introduzem três tipos de bens e pensam que seus opostos são males.
[408] Mas a lei que nos foi dada ordena que evitemos o que é realmente mau.
[409] Adultério.
[410] Impureza.
[411] Pederastia.
[412] Ignorância.
[413] Maldade.
[414] Doença da alma.
[415] Morte, não aquela que separa a alma do corpo, mas a que separa a alma da verdade.
[416] Pois essas coisas são vícios de fato.
[417] E as obras que procedem delas são tremendas e terríveis.
[418] Porque não injustamente, dizem os oráculos divinos, “as redes são estendidas para os pássaros”.
[419] Pois os que são cúmplices em sangue entesouram males para si mesmos.
[420] Então, como pode a lei ainda ser chamada de não boa por certas heresias que, em clamor, apelam ao apóstolo, que diz: “Pela lei vem o conhecimento do pecado”? Romanos 3:20.
[421] A esses dizemos: a lei não causou o pecado, mas o mostrou.
[422] Pois, ao ordenar o que deve ser feito, repreendeu o que não deve ser feito.
[423] E é próprio do bem ensinar o que é salutar e apontar o que é destrutivo.
[424] E aconselhar a prática de um e ordenar evitar o outro.
[425] Ora, o apóstolo, a quem eles não compreendem, disse que pela lei o conhecimento do pecado foi manifestado, não que dele recebeu existência.
[426] E como pode a lei não ser boa, se ela educa e é dada como pedagogo para Cristo? Gálatas 3:24.
[427] Assim, sendo corrigidos pelo temor no caminho da disciplina, alcancemos a perfeição que é por Cristo.
[428] “Não quero a morte do pecador, mas que ele se arrependa.”
[429] Ora, o mandamento opera arrependimento, na medida em que dissuade do que não deve ser feito e ordena boas obras.
[430] Por “ignorância”, penso eu, ele quer dizer morte.
[431] “Aquele que está próximo do Senhor está cheio de açoites.” Judite 8:27.
[432] Evidentemente, aquele que se aproxima do conhecimento recebe o benefício de perigos, temores, tribulações e aflições, por causa de seu desejo pela verdade.
[433] Pois o filho instruído torna-se sábio.
[434] E o filho inteligente é salvo do fogo.
[435] E o filho inteligente receberá os mandamentos.
[436] E Barnabé, o apóstolo, tendo dito: “Ai dos que são sábios aos seus próprios olhos e prudentes diante de si mesmos”, Isaías 5:21, acrescentou: “Tornemo-nos espirituais, um templo perfeito para Deus.”
[437] “Pratiquemos, quanto nos for possível, o temor de Deus e esforcemo-nos por guardar seus mandamentos, para que nos alegremos em seus juízos.”
[438] Daí o temor de Deus ser divinamente chamado princípio da sabedoria. Provérbios 1:7.
[439] Aqui os seguidores de Basilides, interpretando essa expressão, dizem que o Príncipe, ouvindo a palavra do Espírito que lhe era ministrado, foi tomado de espanto, tanto pela voz quanto pela visão.
[440] Isso porque lhe haviam sido anunciadas boas novas além de suas esperanças.
[441] E esse espanto foi chamado temor.
[442] E tal temor tornou-se a origem da sabedoria, que distingue classes, discrimina, aperfeiçoa e restaura.
[443] Pois não somente o mundo, mas também a eleição, Aquele que está acima de tudo separou e enviou.
[444] Valentino também parece ter adotado tais ideias em uma epístola.
[445] Pois ele escreve nestas palavras: “E assim como o terror caiu sobre os anjos diante desta criatura, porque ela proferia coisas maiores do que aquilo que procedia de sua formação, em razão daquele que invisivelmente havia comunicado nela um germe da essência superior e falava com livre expressão; assim também entre as tribos dos homens no mundo as obras dos homens tornaram-se terrores para os que as fizeram — por exemplo, imagens e estátuas.”
[446] “E as mãos de todos fabricam coisas para portar o nome de Deus.”
[447] “Pois Adão, formado no nome do homem, inspirou o terror ligado ao homem preexistente, por ter nele o seu ser; e eles foram tomados de terror e logo estragaram a obra.”
[448] Mas, havendo uma só Primeira Causa, como será mostrado depois, esses homens se revelarão inventores de tagarelices e chilreios.
[449] Contudo, visto que Deus julgou vantajoso que, por meio da lei e dos profetas, os homens recebessem uma disciplina preparatória por intermédio do Senhor, o temor do Senhor foi chamado princípio da sabedoria.
[450] Ele foi dado pelo Senhor, por meio de Moisés, aos desobedientes e duros de coração.
[451] Pois aqueles a quem a razão não convence, o temor doma.
[452] E isso o Logos Instrutor, prevendo desde o princípio e purificando por cada um desses métodos, adaptou adequadamente como instrumento para a piedade.
[453] A consternação, então, é temor diante de uma aparição estranha ou de uma representação inesperada, como por exemplo uma mensagem.
[454] Já o temor é um espanto excessivo por causa de algo que surge ou existe.
[455] Eles não percebem, então, que representam, por meio do espanto, o Deus supremo que exaltam como sujeito a perturbação e precedido por ignorância.
[456] Pois, se de fato a ignorância precedeu o espanto, e se esse espanto e temor, que é o princípio da sabedoria, é o temor de Deus, então muito provavelmente a ignorância como causa precedeu tanto a sabedoria de Deus quanto toda a obra criativa.
[457] E não apenas essas, mas também a restauração e até a própria eleição.
[458] Essa ignorância, então, era ignorância do bem ou do mal?
[459] Ora, se era do bem, por que cessa por meio do espanto?
[460] Nesse caso, ministério, pregação e batismo tornam-se supérfluos para eles.
[461] E, se era do mal, como pode o que é mau ser causa do que é melhor?
[462] Pois, se a ignorância não tivesse precedido, o ministro não teria descido.
[463] Nem o espanto teria tomado o Príncipe, como eles dizem.
[464] Nem ele teria alcançado, pelo temor, um princípio de sabedoria para discriminar entre os eleitos e os mundanos.
[465] E se o temor do homem preexistente fez os anjos conspirarem contra sua própria obra, sob a ideia de que um germe invisível da essência superior estava alojado dentro daquela criação, ou se uma suspeita infundada suscitou inveja — o que é inacreditável —, então os anjos se tornaram assassinos da criatura que lhes fora confiada como um filho.
[466] Assim são convictos da mais grosseira ignorância.
[467] Ou suponhamos que agiram por estarem envolvidos em presciência.
[468] Ainda assim não teriam conspirado contra aquilo que previram no ataque que fizeram.
[469] Nem teriam ficado aterrorizados diante de sua própria obra, em consequência de presciência, ao perceberem o germe superior.
[470] Ou, finalmente, suponhamos que, confiando em seu conhecimento, ousaram — mas isso também lhes seria impossível — conspirar contra o homem ao aprenderem a excelência que está no Pléroma.
[471] Além disso, também lançaram mão daquilo que era segundo a imagem.
[472] E nessa imagem também está o arquétipo.
[473] E junto com o conhecimento que permanece, ela é indestrutível.
[474] A esses, então, e a alguns outros, especialmente aos marcionitas, a escritura clama, embora não escutem: “Quem me ouve habitará seguro em paz, tranquilo e sem temor de mal algum.” Provérbios 1:33.
[475] O que, então, dirão que é a lei?
[476] Não a chamarão má, mas justa, distinguindo o bom do justo.
[477] Mas o Senhor, quando nos ordena temer o mal, não troca um mal por outro.
[478] Antes, elimina o oposto por meio do seu oposto.
[479] Ora, o mal é o oposto do bem, assim como o justo é o oposto do injusto.
[480] Se, então, a ausência de temor que o temor do Senhor produz é chamada princípio do bem, o temor é coisa boa.
[481] E o temor que procede da lei não é apenas justo, mas bom, pois remove o mal.
[482] Introduzindo a ausência de temor por meio do temor, ele não produz apatia por meio de perturbação mental.
[483] Antes, produz moderação dos afetos por meio da disciplina.
[484] Quando, então, ouvimos: “Honra o Senhor e sê forte; mas não temas a outro além dele”, entendemos que isso significa temer pecar e seguir os mandamentos dados por Deus.
[485] Essa é a honra que vem de Deus.
[486] Pois o temor de Deus é déos em grego.
[487] Mas, se alguns quiserem dizer que o temor é perturbação da mente, nem todo temor é perturbação.
[488] A superstição, sim, é perturbação da mente.
[489] Ela é o temor de demônios, que produzem e estão sujeitos ao movimento da paixão.
[490] Em contrapartida, o temor de Deus, que não está sujeito a perturbação, é livre de perturbação.
[491] Pois não é Deus que o homem teme, mas o cair para longe de Deus.
[492] E aquele que teme isso, isto é, o cair em males, teme e receia esses males.
[493] E quem teme uma queda deseja estar livre de corrupção e perturbação.
[494] “O sábio, temendo, evita o mal; mas o tolo, confiando, mete-se nele”, diz a escritura.
[495] E novamente: “No temor do Senhor está a esperança da força.”
[496] Tal temor, portanto, conduz ao arrependimento e à esperança.
[497] Ora, a esperança é a expectativa de bens, ou a expectativa confiante de um bem ausente.
[498] E circunstâncias favoráveis são pressupostas para a boa esperança.
[499] Aprendemos que ela conduz ao amor.
[500] Ora, o amor revela-se como consentimento no que se refere à razão, à vida e aos costumes.
[501] Ou, em resumo, comunhão de vida.
[502] Ou ainda, é a intensidade da amizade e do afeto, com reta razão, no desfrute da companhia.
[503] E o companheiro é um outro eu.
[504] Assim como chamamos irmãos os que foram regenerados pela mesma palavra.
[505] E próxima do amor está a hospitalidade, sendo uma arte afim dedicada ao tratamento dos estrangeiros.
[506] E são estrangeiros aqueles para quem as coisas do mundo são estranhas.
[507] Pois consideramos mundanos os que esperam na terra e nas concupiscências carnais.
[508] “Não vos conformeis com este mundo”, diz o apóstolo, “mas transformai-vos pela renovação da mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus.” Romanos 12:2.
[509] A hospitalidade, portanto, ocupa-se com o que é útil para estrangeiros.
[510] E hóspedes são estrangeiros.
[511] E amigos são hóspedes.
[512] E irmãos são amigos.
[513] A filantropia, à qual também se liga a afeição natural, sendo o tratamento amoroso dos homens, e a afeição natural, que é um hábito afim exercido no amor de amigos ou domésticos, seguem no cortejo do amor.
[514] E, se o verdadeiro homem que há em nós é o espiritual, filantropia é amor fraternal para com os que participam do mesmo espírito.
[515] A afeição natural, por outro lado, é a preservação da benevolência ou do afeto.
[516] E o afeto é sua demonstração perfeita.
[517] E ser amado é agradar no comportamento, atraindo e conduzindo.
[518] As pessoas são trazidas à semelhança pelo consentimento, que é o conhecimento das coisas boas desfrutadas em comum.
[519] Pois comunidade de sentimento é harmonia de opiniões.
[520] “O vosso amor seja sem hipocrisia”, está dito.
[521] “Aborrecendo o mal, apeguemo-nos ao bem, ao amor fraternal”, e assim por diante.
[522] Até: “Se possível, quanto depender de vós, tende paz com todos os homens.”
[523] Depois: “Não te deixes vencer pelo mal, mas vence o mal com o bem.”
[524] E o mesmo apóstolo reconhece que dá testemunho aos judeus de que têm zelo de Deus, mas não segundo o conhecimento. Romanos 10:2-3.
[525] Pois, ignorando a justiça de Deus e procurando estabelecer a sua própria, não se sujeitaram à justiça de Deus.
[526] Pois não conheceram nem fizeram a vontade da lei.
[527] Antes, pensaram que a lei queria o que eles próprios supunham.
[528] E não creram na lei como profética, mas apenas na letra.
[529] E a seguiram por temor, não por disposição e fé.
[530] Porque Cristo é o fim da lei para justiça a todo aquele que crê. Romanos 10:4.
[531] E ele foi profetizado pela lei.
[532] Por isso foi dito a eles por Moisés: “Eu vos provocarei a ciúmes por um povo que não é povo; e vos irritarei por uma nação insensata.” Romanos 10:19; Deuteronômio 32:21.
[533] Isto é, por uma nação que se tornou disposta à obediência.
[534] E por Isaías se diz: “Fui achado pelos que não me buscavam; manifestei-me aos que não perguntavam por mim.” Isaías 45:2; Romanos 10:20-21.
[535] Claramente isso se refere ao tempo anterior à vinda do Senhor.
[536] Depois do qual se diz agora com propriedade a Israel, a respeito das coisas profetizadas: “Todo o dia estendi as minhas mãos a um povo desobediente e contradizente.”
[537] Vês como o profeta declara claramente que a causa do chamado dentre as nações foi a desobediência e contradição do povo?
[538] Então também se mostra a bondade de Deus no caso deles.
[539] Pois o apóstolo diz: “Pela transgressão deles veio a salvação aos gentios, para provocá-los a ciúmes.” Romanos 11:11.
[540] E assim levá-los à disposição de arrepender-se.
[541] E o Pastor, falando claramente dos que haviam adormecido, reconhece certos justos entre gentios e judeus, não apenas antes da aparição de Cristo, mas antes da lei, por causa de sua aceitação diante de Deus.
[542] Como Abel.
[543] Como Noé.
[544] Como qualquer outro justo.
[545] Ele diz, então, que os apóstolos e doutores, que haviam pregado o nome do Filho de Deus e depois adormeceram, em poder e por fé, pregaram aos que haviam adormecido antes.
[546] Depois acrescenta: “E lhes deram o selo da pregação.”
[547] Portanto, desceram com eles à água e novamente subiram.
[548] Mas estes desceram vivos e também vivos subiram.
[549] Já aqueles que haviam adormecido antes desceram mortos, mas subiram vivos.
[550] Por meio deles, então, foram vivificados e conheceram o nome do Filho de Deus.
[551] Por isso também subiram com eles e foram encaixados na estrutura da torre.
[552] E, sem serem talhados, foram edificados juntos.
[553] Haviam adormecido em justiça e grande pureza, mas faltava-lhes apenas esse selo.
[554] “Pois, quando os gentios, que não têm lei, fazem por natureza as coisas da lei, estes, não tendo lei, são lei para si mesmos.” Romanos 2:14.
[555] Como, então, as virtudes seguem umas às outras, por que preciso repetir o que já foi demonstrado?
[556] A fé espera por meio do arrependimento.
[557] E o temor, por meio da fé.
[558] E a paciência e a prática dessas coisas, juntamente com o aprendizado, terminam no amor, que é aperfeiçoado pelo conhecimento.
[559] Mas é necessário notar que somente o Divino deve ser considerado naturalmente sábio.
[560] Portanto, também a sabedoria, que ensinou a verdade, é o poder de Deus.
[561] E nela está contida a perfeição do conhecimento.
[562] O filósofo ama e aprecia a verdade.
[563] E por causa de seu amor já é considerado amigo, pois é verdadeiro servo.
[564] O princípio do conhecimento é admirar os objetos, como Platão diz em Teeteto.
[565] E Mateus, nas Tradições, diz: “Admira-te do que está diante de ti”, estabelecendo isso primeiro como fundamento do conhecimento ulterior.
[566] Assim também no Evangelho aos Hebreus está escrito: “Aquele que se maravilha reinará, e aquele que reinou descansará.”
[567] É impossível, portanto, que um ignorante, enquanto permanece ignorante, filosofe.
[568] Pois não apreendeu a ideia da sabedoria.
[569] E a filosofia é o esforço para apreender aquilo que verdadeiramente é, juntamente com os estudos que a isso conduzem.
[570] E ela não consiste em tornar alguém consumado apenas em bons hábitos de conduta, mas em saber como devemos usar, agir e trabalhar, segundo nos assimilamos a Deus.
[571] Refiro-me a Deus, o Salvador.
[572] E isso se faz servindo ao Deus do universo por meio do Sumo Sacerdote, o Logos, por quem aquilo que é verdadeiramente bom e reto é contemplado.
[573] A piedade é conduta apropriada e correspondente a Deus.
[574] Essas três coisas, portanto, nosso filósofo abraça: primeiro, a contemplação; segundo, a prática dos mandamentos; terceiro, a formação de homens bons.
[575] Estas três, concorrendo juntas, formam o gnóstico.
[576] Se alguma delas falta, os elementos do conhecimento mancam.
[577] Por isso a escritura diz divinamente: “E o Senhor falou a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e lhes dirás: Eu sou o Senhor vosso Deus.”
[578] “Segundo os costumes da terra do Egito, em que habitastes, não fareis.”
[579] “E segundo os costumes de Canaã, para onde vos levo, não fareis.”
[580] “Nem andareis em seus usos.”
[581] “Praticareis os meus juízos e guardareis os meus mandamentos, e andareis neles.”
[582] “Eu sou o Senhor vosso Deus.”
[583] “E guardareis todos os meus mandamentos e os cumprireis.”
[584] “O homem que os praticar viverá por eles.”
[585] “Eu sou o Senhor vosso Deus.” Levítico 18:1-5.
[586] Seja, então, o Egito e a terra de Canaã símbolo do mundo e do engano, ou dos sofrimentos e aflições, o oráculo nos mostra do que devemos nos abster e o que, sendo divino e não mundano, devemos observar.
[587] E quando se diz: “O homem que os praticar viverá por eles”, declara-se tanto a correção dos próprios hebreus quanto o treinamento e avanço de nós que estamos próximos.
[588] Declara-se ao mesmo tempo a vida deles e a nossa.
[589] Pois aqueles que estavam mortos em pecados foram vivificados juntamente com Cristo por nossa aliança. Efésios 2:5.
[590] Pois a escritura, pela frequente repetição da expressão “Eu sou o Senhor vosso Deus”, envergonha de modo poderosíssimo, dissuadindo-nos.
[591] E nos ensina a seguir a Deus que deu os mandamentos.
[592] E nos admoesta suavemente a buscar a Deus e empenhar-nos em conhecê-lo o quanto for possível.
[593] Esta é a mais alta contemplação.
[594] Ela examina os maiores mistérios.
[595] É o verdadeiro conhecimento.
[596] É aquele que se torna irrefutável pela razão.
[597] Somente este é o conhecimento da sabedoria, do qual nunca se separa a retidão da conduta.
[598] Mas o conhecimento daqueles que se julgam sábios, sejam as seitas bárbaras ou os filósofos entre os gregos, segundo o apóstolo, ensoberbece. 1 Coríntios 8:1.
[599] Entretanto, o conhecimento que é a demonstração científica daquilo que é transmitido segundo a verdadeira filosofia funda-se na fé.
[600] Ora, podemos dizer que ele é aquele processo racional que, a partir do que é admitido, produz fé naquilo que é disputado.
[601] E sendo a fé dupla — a fé do conhecimento e a fé da opinião — nada impede que chamemos também a demonstração de dupla.
[602] Uma repousa no conhecimento e a outra na opinião.
[603] Também o conhecimento e a presciência são designados como duplos: um essencialmente exato e outro deficiente.
[604] E não é acaso a demonstração que possuímos a única que é verdadeira, sendo fornecida pelas escrituras divinas, pelos escritos sagrados e pela sabedoria ensinada por Deus, segundo o apóstolo?
[605] O aprendizado, então, é também obediência aos mandamentos, que é fé em Deus.
[606] E a fé é poder de Deus, sendo a força da verdade.
[607] Pois está dito: “Se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a este monte…” Mateus 17:20.
[608] E outra vez: “Segundo a vossa fé, seja-vos feito.” Mateus 9:29.
[609] E alguém é curado, recebendo cura pela fé.
[610] E o morto é ressuscitado em consequência do poder de alguém que crê que ele será ressuscitado.
[611] Mas a demonstração que repousa na opinião é humana.
[612] E é resultado de argumentos retóricos ou de silogismos dialéticos.
[613] Já a demonstração suprema de que falamos produz fé inteligente por meio da apresentação e abertura das escrituras às almas dos que desejam aprender.
[614] E o resultado disso é o conhecimento.
[615] Pois, se aquilo que se apresenta para provar a questão em disputa é assumido como verdadeiro, por ser divino e profético, manifestamente a conclusão inferida a partir disso também será verdadeiramente inferida.
[616] E o resultado legítimo da demonstração será o conhecimento.
[617] Quando, então, foi ordenado que a memória do alimento celestial e divino fosse consagrada no vaso de ouro, disse-se: “O ômer era a décima parte de três medidas.”
[618] Pois em nós as três medidas indicam três critérios: a sensação dos objetos sensíveis, a fala dos nomes e palavras pronunciados, e a mente dos objetos intelectuais.
[619] O gnóstico, portanto, se absterá de erros na fala, no pensamento, na sensação e na ação.
[620] Pois ouviu que aquele que olha para desejar já adulterou.
[621] E refletiu que bem-aventurados são os puros de coração, porque verão a Deus.
[622] E sabe também que não é o que entra pela boca que contamina o homem, mas o que sai da boca.
[623] Pois do coração procedem os pensamentos.
[624] Esta, a meu ver, é a medida verdadeira e justa segundo Deus, pela qual se medem as coisas passíveis de medida.
[625] É a década que resume o homem.
[626] E as três medidas acima indicavam isso em resumo.
[627] Há corpo e alma.
[628] Há os cinco sentidos.
[629] Há a fala.
[630] Há a capacidade de reprodução.
[631] Há a faculdade intelectual ou espiritual, ou qualquer outro nome que se queira dar.
[632] E devemos, em suma, elevando-nos acima de todos os demais, parar na mente.
[633] Do mesmo modo, também no universo, ultrapassando as nove divisões — a primeira consistindo dos quatro elementos postos em um lugar para igual intercâmbio, depois os sete astros errantes e o que não erra, o nono — devemos alcançar o número perfeito, que está acima dos nove.
[634] E, chegando à décima divisão, devemos alcançar o conhecimento de Deus.
[635] Em resumo, desejamos o Criador depois da criação.
[636] Por isso os dízimos tanto do efa quanto dos sacrifícios eram apresentados a Deus.
[637] E a páscoa começava no décimo dia, sendo a passagem de toda perturbação e de todos os objetos dos sentidos.
[638] O gnóstico, portanto, está firmemente fixado pela fé.
[639] Mas o homem que se julga sábio não toca no que pertence à verdade, movido como é por impulsos instáveis e vacilantes.
[640] Por isso está razoavelmente escrito: “Caim saiu da presença de Deus e habitou na terra de Naid, defronte do Éden.”
[641] Ora, Naid interpreta-se como agitação, e Éden como deleite.
[642] E fé, conhecimento e paz são deleite.
[643] Deles é lançado fora aquele que desobedeceu.
[644] Mas o que é sábio aos seus próprios olhos não escutará nem mesmo o começo dos mandamentos divinos.
[645] Antes, como se fosse seu próprio mestre, soltando as rédeas, lança-se voluntariamente numa agitação tempestuosa.
[646] Desce do conhecimento incriado para as coisas mortais e criadas, sustentando opiniões variadas em tempos variados.
[647] “Os que não têm guia caem como folhas.”
[648] A razão, princípio governante, permanecendo imóvel e guiando a alma, é chamada seu piloto.
[649] Pois o acesso ao Imutável é obtido por um meio verdadeiramente imutável.
[650] Assim Abraão ficou diante do Senhor e, aproximando-se, falou. Gênesis 18:22-23.
[651] E a Moisés foi dito: “Mas fica tu aqui comigo.” Êxodo 34:2.
[652] E os seguidores de Simão desejam assimilar-se nos costumes à forma imóvel que adoram.
[653] A fé, portanto, e o conhecimento da verdade tornam a alma que os escolhe sempre uniforme e equilibrada.
[654] Pois é próprio do homem da falsidade a mudança, a oscilação e o desvio.
[655] Já do gnóstico são próprias a calma, o repouso e a paz.
[656] Assim como a filosofia foi desacreditada pelo orgulho e pela soberba, também a gnose foi desacreditada pela falsa gnose chamada pelo mesmo nome.
[657] A respeito dela o apóstolo escreve: “Ó Timóteo, guarda o depósito que te foi confiado, evitando os falatórios profanos e as oposições da falsa ciência, a qual alguns, professando-a, se desviaram da fé.” 1 Timóteo 6:20-21.
[658] Convictos por essa palavra, os hereges rejeitam as Epístolas a Timóteo.
[659] Pois bem, se o Senhor é a verdade, a sabedoria e o poder de Deus, como de fato é, mostra-se que o verdadeiro gnóstico é aquele que o conhece, e por meio dele conhece o Pai.
[660] Pois seus sentimentos são os mesmos daquele que disse: “Os lábios dos justos conhecem coisas elevadas.”
[661] Sendo dupla a fé, assim como também o tempo, encontraremos virtudes aos pares, habitando juntas.
[662] Pois a memória se relaciona com o tempo passado, e a esperança com o futuro.
[663] Cremos que o passado aconteceu e que o futuro acontecerá.
[664] E, por outro lado, amamos, persuadidos pela fé de que o passado foi como foi, e pela esperança aguardando o futuro.
[665] Pois em tudo o amor acompanha o gnóstico, que conhece um só Deus.
[666] “E eis que todas as coisas que ele criou eram muito boas.” Gênesis 1:31.
[667] Ele conhece e admira.
[668] A piedade acrescenta extensão de vida.
[669] E o temor do Senhor acrescenta dias.
[670] Assim como os dias são uma porção da vida em seu progresso, também o temor é o princípio do amor, tornando-se por desenvolvimento fé, e depois amor.
[671] Mas não é como eu temo e odeio um animal selvagem, pois o temor é duplo, que eu temo o pai, a quem ao mesmo tempo temo e amo.
[672] Novamente, temendo ser punido, amo a mim mesmo ao assumir o temor.
[673] Quem teme ofender o pai ama a si mesmo.
[674] Bem-aventurado, então, é aquele que é encontrado possuído de fé, sendo composto de amor e temor.
[675] E a fé é poder para a salvação e força para a vida eterna.
[676] De novo, profecia é presciência.
[677] E conhecimento é entendimento da profecia, sendo o conhecimento daquelas coisas conhecidas de antemão pelo Senhor que revela todas as coisas.
[678] O conhecimento, então, das coisas que foram preditas mostra um resultado tríplice: ou algo aconteceu há muito tempo, ou existe agora, ou está para vir.
[679] Então os extremos, tanto do que já se cumpriu quanto do que se espera, caem sob a fé.
[680] E a ação presente fornece argumentos persuasivos para a confirmação de ambos os extremos.
[681] Pois, se a profecia é uma, e uma parte está se cumprindo e outra já se cumpriu, daí se confirma a verdade tanto do que se espera quanto do que já passou.
[682] Pois primeiro era presente.
[683] Depois tornou-se passado para nós.
[684] De modo que a crença no que passou é a apreensão de um evento passado.
[685] E a esperança do que é futuro é a apreensão de um evento futuro.
[686] E não apenas os platônicos, mas também os estóicos, dizem que o assentimento está em nosso poder.
[687] Toda opinião, então, e juízo, suposição e conhecimento, pelos quais vivemos e mantemos permanente relação com o gênero humano, é assentimento.
[688] E assentimento nada mais é do que fé.
[689] E sendo a incredulidade deserção da fé, mostra tanto o assentimento quanto a fé como possuidores de poder.
[690] Pois o não-ser não pode ser chamado privação.
[691] E, se considerares a verdade, verás que o homem é naturalmente enganado a dar assentimento ao falso, embora possua os recursos necessários para crer na verdade.
[692] A virtude, então, que encerra a Igreja em seu abraço, como diz o Pastor, é a fé, pela qual os eleitos de Deus são salvos.
[693] E a que faz atuar o homem é o domínio próprio.
[694] E a estas seguem simplicidade, conhecimento, inocência, decoro, amor.
[695] E todas estas são filhas da fé.
[696] E novamente ele diz que a fé vai à frente, o temor edifica e o amor aperfeiçoa.
[697] Assim, diz ele, o Senhor deve ser temido para edificação, mas não o diabo para destruição.
[698] E também as obras do Senhor, isto é, seus mandamentos, devem ser amadas e praticadas.
[699] Mas as obras do diabo devem ser temidas e não praticadas.
[700] Pois o temor de Deus treina e restaura para o amor.
[701] Já o temor das obras do diabo tem consigo a habitação do ódio.
[702] O mesmo também diz que o arrependimento é alta inteligência.
[703] Pois aquele que se arrepende do que fez já não faz nem diz como antes.
[704] Antes, afligindo-se por seus pecados, beneficia sua alma.
[705] O perdão dos pecados, portanto, é diferente do arrependimento.
[706] Mas ambos mostram o que está em nosso poder.
[707] Aquele, então, que recebeu o perdão dos pecados não deve pecar mais.
[708] Pois, além do primeiro e único arrependimento pelos pecados, isto é, pelos pecados anteriores da primeira vida, a vida pagã, quero dizer, a vida na ignorância, propõe-se imediatamente aos que foram chamados um arrependimento que purifica a sede da alma das transgressões, para que a fé seja estabelecida.
[709] E o Senhor, conhecendo o coração e prevendo o futuro, previu desde o princípio tanto a inconstância do homem quanto a astúcia e sutileza do diabo.
[710] E previu que, invejando o homem pelo perdão dos pecados, ele apresentaria aos servos de Deus certas causas de pecados.
[711] Assim trabalharia o mal de modo habilidoso, para que caíssem juntamente com ele.
[712] Portanto, sendo muito misericordioso, ele concedeu que, no caso daqueles que, estando na fé, caem em alguma transgressão, haja um segundo arrependimento.
[713] Assim, se alguém for tentado após seu chamado, vencido pela força e pela fraude, ainda poderá receber um arrependimento do qual não se arrepende.
[714] Pois “se pecarmos voluntariamente depois de termos recebido o conhecimento da verdade, já não resta sacrifício pelos pecados, mas uma certa expectação horrível de juízo e ardor de fogo que há de devorar os adversários.” Hebreus 10:26-27.
[715] Mas arrependimentos contínuos e sucessivos pelos pecados em nada diferem do caso dos que nunca creram, exceto apenas na consciência de que pecam.
[716] E não sei qual dos dois casos é pior: o do homem que peca conscientemente, ou o daquele que, depois de se arrepender de seus pecados, transgride novamente.
[717] Pois, no processo de prova, o pecado aparece de ambos os lados.
[718] De um lado, o pecado que, em sua prática, é condenado pelo obreiro da iniquidade.
[719] Do outro, o daquele que, prevendo o que vai fazer, ainda assim põe a mão nisso como maldade.
[720] E aquele que porventura se satisfaz na ira e no prazer satisfaz-se naquilo que sabe muito bem.
[721] E aquele que, arrependendo-se daquilo em que se deleitou, volta a correr para o prazer, é vizinho próximo daquele que pecou voluntariamente desde o início.
[722] Pois aquele que torna a fazer aquilo de que se arrependeu, e condenando o que faz, ainda assim o pratica, age voluntariamente.
[723] Portanto, aquele que dentre os gentios e daquela velha vida se voltou para a fé obteve uma vez o perdão dos pecados.
[724] Mas aquele que, depois disso, pecou, embora obtenha perdão por seu arrependimento, deve temer, como alguém que já não está sendo lavado para perdão dos pecados.
[725] Pois não apenas os ídolos que antes tinha por deuses, mas também as obras de sua vida anterior, devem ser abandonados por aquele que nasceu de novo.
[726] Não de sangue, nem da vontade da carne, João 1:13, mas no Espírito.
[727] E isso consiste em arrepender-se, não cedendo à mesma falta.
[728] Pois o arrependimento frequente e a prontidão em mudar facilmente, por falta de formação, são prática de pecar outra vez.
[729] O pedir perdão repetidamente, então, por aquelas coisas em que muitas vezes transgredimos, é aparência de arrependimento, não o próprio arrependimento.
[730] “A justiça do irrepreensível endireita o seu caminho”, diz a escritura. Provérbios 11:5.
[731] E novamente: “A justiça do inocente tornará reto o seu caminho.” Provérbios 13:6.
[732] E ainda: “Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece dos que o temem.”
[733] Davi escreve: “Os que semeiam com lágrimas colherão com alegria”, isto é, os que confessam em penitência.
[734] “Pois bem-aventurados são todos os que temem o Senhor.”
[735] Vês a bênção correspondente no evangelho.
[736] “Não temas quando um homem se enriquecer e quando a glória de sua casa se aumentar, porque, quando morrer, nada levará consigo, nem sua glória descerá após ele.”
[737] “Mas eu, na tua misericórdia, entrarei em tua casa.”
[738] “Adorarei voltado para o teu santo templo, no teu temor.”
[739] “Senhor, guia-me na tua justiça.”
[740] O apetite, então, é o movimento da mente para algo ou para longe de algo.
[741] A paixão é um apetite excessivo que ultrapassa a medida da razão.
[742] Ou é apetite desenfreado e desobediente à palavra.
[743] As paixões, portanto, são uma perturbação da alma contrária à natureza, em desobediência à razão.
[744] Mas a revolta, a distração e a desobediência estão em nosso próprio poder, assim como a obediência também está em nosso poder.
[745] Por isso as ações voluntárias são julgadas.
[746] Mas, se alguém examinar cada uma das paixões, encontrará nelas impulsos irracionais.
