Clemente de Alexandria em Os Stromata 5

[1] O que é involuntário não é matéria de juízo.

[2] Mas isso é duplo: o que se faz por ignorância e o que se faz por necessidade.

[3] Pois como julgarás acerca daqueles que se diz pecarem de modos involuntários?

[4] Porque ou alguém não conhecia a si mesmo, como Cleômenes e Atamante, que estavam loucos; ou não conhecia a coisa que fazia, como Ésquilo, que divulgou os mistérios no palco e, sendo julgado no Areópago, foi absolvido ao demonstrar que não havia sido iniciado.

[5] Ou alguém não sabe o que foi feito, como aquele que, tendo deixado escapar o seu adversário, matou seu servo doméstico em vez de seu inimigo.

[6] Ou não sabe por meio de quê foi feito, como aquele que, treinando com lanças que tinham pontas rombas, matou alguém porque a proteção da lança se soltou.

[7] Ou não sabe de que modo foi feito, como aquele que matou seu adversário no estádio, pois não competia para a sua morte, mas para a vitória.

[8] Ou não sabe por que o fez, como o médico que deu um antídoto salutar e matou, pois não o deu com esse propósito, mas para salvar.

[9] A lei, naquele tempo, punia quem havia matado involuntariamente, como por exemplo aquele que involuntariamente era acometido de gonorreia, mas não de modo igual àquele que o fazia voluntariamente.

[10] Embora também este venha a ser punido como por uma ação voluntária, se alguém transferir a afecção para a verdade.

[11] Porque, na realidade, aquele que não consegue conter a palavra geradora deve ser punido; pois isto é uma paixão irracional da alma, próxima da tagarelice.

[12] O homem fiel escolhe ocultar as coisas em seu espírito.

[13] Portanto, as coisas que dependem da escolha são matérias de juízo.

[14] Porque o Senhor esquadrinha os corações e os rins.

[15] E aquele que olha para cobiçar é julgado.

[16] Por isso foi dito: “Não cobiçarás.”

[17] “Este povo me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de mim.”

[18] Porque Deus considera o próprio pensamento, visto que a mulher de Ló, que apenas voluntariamente se voltou para a maldade mundana, Ele deixou como uma massa sem sentido, tornando-a coluna de sal e fixando-a para que não avançasse mais.

[19] E isto não como uma imagem estúpida e inútil, mas para temperar e salgar aquele que tem poder de percepção espiritual.

[20] O que é voluntário é ou aquilo que procede do desejo, ou o que procede da escolha, ou o que procede da intenção.

[21] Muito próximas entre si estão estas coisas: pecado, erro e crime.

[22] É pecado, por exemplo, viver luxuosamente e licenciosamente.

[23] É infortúnio ferir um amigo por ignorância, tomando-o por inimigo.

[24] E é crime violar sepulcros ou cometer sacrilégio.

[25] O pecado surge de não se conseguir determinar o que deve ser feito, ou de não se conseguir fazê-lo.

[26] Assim como alguém cai numa cova, seja por não saber, seja por não conseguir saltá-la por fraqueza do corpo.

[27] Mas a aplicação ao treinamento de nós mesmos e a sujeição aos mandamentos estão em nosso próprio poder.

[28] Se nada quisermos ter com isso, abandonando-nos inteiramente à concupiscência, pecaremos, ou melhor, faremos mal à nossa própria alma.

[29] Pois o célebre Laio diz na tragédia: “Nenhuma destas coisas com que me admoestas me escapou; mas, ainda que eu esteja em pleno juízo, a natureza me constrange.”

[30] Isto é, ele se abandonava à paixão.

[31] Medeia também clama no palco: “Eu sei quais males estou para perpetrar, mas a paixão é mais forte do que minhas resoluções.”

[32] E também Ajax não se cala, mas, ao preparar-se para matar-se, brada: “Nenhuma dor rói a alma de um homem livre como a desonra. Assim sofro eu; e a profunda mancha da calamidade sempre me revolve das profundezas, agitado pelos amargos ferrões da ira.”

[33] A ira fez destes matéria de tragédia, e a cobiça fez outros dez mil, como Fedra, Antia e Erífile.

[34] “Ela tomou o precioso ouro em troca de seu querido marido.”

[35] E outra peça apresenta Trasonides, da comédia, dizendo: “Uma mulher vil me fez seu escravo.”

[36] O erro é um pecado contrário ao cálculo.

[37] E o pecado voluntário é crime.

[38] E o crime é maldade voluntária.

[39] O pecado, então, é voluntário da minha parte.

[40] Por isso diz o apóstolo: “O pecado não terá domínio sobre vós, porque não estais debaixo da lei, mas da graça.”

[41] Dirigindo-se aos que creram, ele diz: “Pelas suas feridas fomos curados.”

[42] O erro é a ação involuntária de outro contra mim.

[43] Já o crime, e só ele, é voluntário, seja meu ato, seja de outro.

[44] Essas diferenças dos pecados são aludidas pelo salmista, quando chama bem-aventurados aqueles cujas iniquidades Deus apagou e cujos pecados Ele cobriu.

[45] Uns Ele não imputa, e os restantes Ele perdoa.

[46] Pois está escrito: “Bem-aventurados aqueles cujas iniquidades são perdoadas e cujos pecados são cobertos.”

[47] “Bem-aventurado o homem a quem o Senhor não imputará pecado, e em cuja boca não há dolo.”

[48] Essa bem-aventurança veio sobre aqueles que foram escolhidos por Deus por meio de Jesus Cristo nosso Senhor.

[49] Porque o amor cobre a multidão de pecados.

[50] E eles são apagados por Aquele que deseja antes o arrependimento do pecador que a sua morte.

[51] E não são imputadas aquelas coisas que não são efeito de escolha.

[52] Pois “quem cobiçou já adulterou”, foi dito.

[53] E a Palavra iluminadora perdoa os pecados.

[54] “Naquele tempo”, diz o Senhor, “buscarão a iniquidade de Israel, e ela não existirá; e os pecados de Judá, e não serão encontrados.”

[55] “Pois quem é como eu? E quem subsistirá diante da minha face?”

[56] Vês um só Deus declarado bom, retribuindo segundo o merecimento e perdoando os pecados.

[57] João também ensina manifestamente as diferenças dos pecados, em sua epístola maior, nestas palavras: “Se alguém vir seu irmão cometer pecado que não é para morte, pedirá, e Deus lhe dará vida, para os que não pecam para morte.”

[58] “Há pecado para morte; não digo que se deva rogar por esse.”

[59] “Toda injustiça é pecado; e há pecado que não é para morte.”

[60] Davi também, e Moisés antes de Davi, mostram o conhecimento dos três preceitos nas seguintes palavras: “Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios.”

[61] Assim como os peixes descem às profundezas em trevas, pois aqueles que não têm escamas, os quais Moisés proíbe tocar, alimentam-se no fundo do mar.

[62] “Nem se detém no caminho dos pecadores”, como aqueles que, embora pareçam temer ao Senhor, cometem pecado, como o porco; pois, quando está com fome, grita, e, quando está farto, não conhece o seu dono.

[63] “Nem se assenta na cadeira das pestilências”, como aves prontas para a presa.

[64] E Moisés ordenou não comer o porco, nem a águia, nem o falcão, nem o corvo, nem qualquer peixe sem escamas.

[65] Até aqui, Barnabé.

[66] E ouvi alguém hábil nessas matérias dizer que o conselho dos ímpios era o paganismo, e o caminho dos pecadores, a persuasão judaica, e explicar a cadeira da pestilência como as heresias.

[67] E outro disse, com maior propriedade, que a primeira bem-aventurança foi atribuída aos que não seguiram sentimentos maus que se revoltam contra Deus.

[68] A segunda, aos que não permanecem na estrada larga e espaçosa, quer sejam os que foram criados na lei, quer gentios arrependidos.

[69] E a cadeira das pestilências serão os teatros e os tribunais, ou antes a conformidade com poderes maus e mortais e a cumplicidade com suas obras.

[70] “Mas o seu prazer está na lei do Senhor.”

[71] Pedro, em sua Pregação, chamou o Senhor de Lei e Logos.

[72] O legislador parece ensinar de modo diferente a interpretação das três formas de pecado.

[73] Ele entende pelos peixes mudos os pecados de palavra, pois há ocasiões em que o silêncio é melhor que o falar, porque o silêncio tem recompensa segura.

[74] E pelos pássaros rapaces e carnívoros, os pecados de ação.

[75] O porco se deleita na sujeira e no esterco.

[76] E não devemos ter uma consciência contaminada.

[77] Com razão, portanto, diz o profeta: “Os ímpios não são assim; são como a palha que o vento espalha da face da terra.”

[78] “Por isso os ímpios não subsistirão no juízo”, pois já estão condenados, porque aquele que não crê já está condenado.

[79] “Nem os pecadores na assembleia dos justos”, visto que já estão condenados, de modo a não se unirem àqueles que viveram sem tropeço.

[80] Pois o Senhor conhece o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios perecerá.

[81] Novamente, o Senhor mostra claramente que pecados e transgressões estão em nosso poder, ao prescrever modos de cura correspondentes às enfermidades.

[82] Ele mostra desejar que sejamos corrigidos pelos pastores, em Ezequiel.

[83] E, ao que me parece, censura alguns deles por não guardarem os mandamentos.

[84] “A que estava enfraquecida não fortalecestes”, e assim por diante, até: “e não houve quem a procurasse ou a fizesse voltar.”

[85] “Grande é a alegria diante do Pai quando um pecador é salvo”, diz o Senhor.

[86] Assim Abraão foi muito louvado, porque andou como o Senhor lhe falou.

[87] Tirando dessa instância, um dos sábios entre os gregos proferiu a máxima: “Segue a Deus.”

[88] “Os piedosos”, diz Isaías, “formaram conselhos sábios.”

[89] Ora, conselho é buscar o modo correto de agir nas circunstâncias presentes.

[90] E bom conselho é sabedoria em nossos conselhos.

[91] E que dizer?

[92] Não introduz Deus, depois do perdão concedido a Caim, pouco depois, Enoque, que se arrependeu?

[93] Mostrando assim que é da natureza do arrependimento produzir perdão.

[94] Mas o perdão não consiste em remissão pura e simples, e sim em remédio.

[95] Exemplo semelhante é a feitura do bezerro pelo povo diante de Arão.

[96] Disto um dos sábios gregos proferiu a máxima: “O perdão é melhor que a punição.”

[97] E também: “Torna-te fiador, e a desgraça está à mão”, é derivado do dito de Salomão: “Meu filho, se te fizeste fiador por teu amigo, deste tua mão ao teu inimigo; os lábios do homem são um forte laço para ele, e ele é preso pelas palavras de sua própria boca.”

[98] E o dito “Conhece-te a ti mesmo” foi tomado de modo mais místico ainda desta palavra: “Viste teu irmão, viste teu Deus.”

[99] Assim também: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e ao teu próximo como a ti mesmo.”

[100] Pois está dito: “Destes mandamentos dependem a lei e os profetas.”

[101] Com estas palavras concordam também as seguintes: “Tenho-vos falado estas coisas para que a minha alegria seja cumprida em vós.”

[102] “E este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei.”

[103] Pois o Senhor é misericordioso e compassivo.

[104] E gracioso é o Senhor para com todos.

[105] “Conhece-te a ti mesmo” é expresso com maior clareza e frequência por Moisés quando ordena: “Guarda-te a ti mesmo.”

[106] Portanto, por esmolas e atos de fé, os pecados são purgados.

[107] E pelo temor do Senhor cada um se afasta do mal.

[108] E o temor do Senhor é instrução e sabedoria.

[109] Aqui de novo surgem os contestadores, que dizem que alegria e dor são paixões da alma.

[110] Pois definem alegria como uma elevação e exultação racional, como o regozijo por causa do que é bom.

[111] E definem compaixão como dor por alguém que sofre sem merecer.

[112] E dizem que tais afeições são disposições e paixões da alma.

[113] Mas nós, ao que parece, não cessamos, nessas matérias, de entender as escrituras de modo carnal.

[114] E, partindo de nossas próprias afeições, interpretamos a vontade da Divindade impassível de maneira semelhante às nossas perturbações.

[115] E, como nós somos capazes de ouvir assim, supondo que o mesmo se dê com o Onipotente, erramos impiamente.

[116] Pois o Ser divino não pode ser declarado tal como existe.

[117] Mas, assim como nós, presos na carne, éramos capazes de ouvir, assim os profetas nos falaram.

[118] E o Senhor, para salvar, acomodou-se à fraqueza dos homens.

[119] Sendo, pois, vontade de Deus que aquele que obedece aos mandamentos e se arrepende de seus pecados seja salvo, e alegrando-nos nós por causa da nossa salvação, o Senhor, falando pelos profetas, apropriou a si mesmo a nossa alegria.

[120] Assim também, falando amorosamente no evangelho, Ele diz: “Tive fome, e me destes de comer; tive sede, e me destes de beber.”

[121] “Na medida em que o fizestes a um destes pequeninos, a mim o fizestes.”

[122] Assim, pois, como Ele é alimentado, não pessoalmente, mas pelo alimentar daquele a quem deseja alimentar, assim também Ele se alegra, sem sofrer mudança, em razão daquele que se arrependeu estar em alegria, como Ele desejou.

[123] E visto que Deus compadece-se abundantemente, sendo bom, dando mandamentos pela lei e pelos profetas, e mais de perto ainda pela manifestação de seu Filho, salvando e compadecendo-se, como foi dito, daqueles que alcançaram misericórdia, segue-se que propriamente o maior compadece-se do menor.

[124] E um homem não pode ser maior que outro homem, sendo homem por natureza.

[125] Mas Deus em tudo é maior que o homem.

[126] Se, então, o maior compadece-se do menor, é só Deus quem terá compaixão de nós.

[127] Porque o homem é feito para comunicar por meio da justiça e concede aquilo que recebeu de Deus, em consequência de sua benevolência natural, de sua relação e dos mandamentos a que obedece.

[128] Mas Deus não tem relação natural conosco, como querem os autores das heresias.

[129] Nem na hipótese de nos ter feito do nada, nem na de nos ter formado da matéria.

[130] Porque o primeiro não existia absolutamente, e a segunda é totalmente distinta de Deus, a menos que ousemos dizer que somos parte dele e da mesma essência de Deus.

[131] E não sei como alguém que conhece a Deus pode suportar ouvir isso, quando olha para nossa vida e vê em quantos males estamos envolvidos.

[132] Pois assim resultaria, o que é impiedade dizer, que Deus pecou em certas porções, se as porções são partes do todo e complementos do todo.

[133] E, se não são complementos, também não podem ser partes.

[134] Mas Deus, sendo por natureza rico em misericórdia, em consequência de sua própria bondade, cuida de nós, embora não sejamos porções de si mesmo, nem por natureza seus filhos.

[135] E esta é a maior prova da bondade de Deus: que, sendo tal a nossa relação com Ele e sendo nós por natureza totalmente alheios a Ele, ainda assim Ele cuida de nós.

[136] Pois a afeição dos animais por sua prole é natural.

[137] E a amizade de espíritos afins é fruto da intimidade.

[138] Mas a misericórdia de Deus é rica para conosco, que em nenhum aspecto somos aparentados com Ele.

[139] Digo isto, seja em nossa essência ou natureza, seja na energia peculiar da nossa essência.

[140] Somos apenas obra da sua vontade.

[141] E aquele que voluntariamente, com disciplina e ensino, recebe o conhecimento da verdade, Ele chama à adoção, que é o maior avanço de todos.

[142] “As transgressões apanham o homem, e cada um é preso nas cordas de seus próprios pecados.”

[143] E Deus é sem culpa.

[144] E, na realidade, bem-aventurado o homem que sempre teme por piedade.

[145] Assim, pois, o conhecimento é uma disposição intelectual, da qual resulta o ato de conhecer, e se torna apreensão irrefutável pela razão.

[146] Do mesmo modo, a ignorância é uma impressão recuada, que pode ser desalojada pela razão.

[147] E tanto aquilo que é derrubado quanto aquilo que é elaborado pela razão está em nosso poder.

[148] Próximos do conhecimento estão a experiência, a cognição, a compreensão, a percepção e a ciência.

[149] Cognição é o conhecimento dos universais por meio das espécies.

[150] E experiência é um conhecimento abrangente que investiga a natureza de cada coisa.

[151] Percepção é o conhecimento dos objetos intelectuais.

[152] E compreensão é o conhecimento do que é comparado, ou uma comparação que não pode ser anulada, ou ainda a faculdade de comparar os objetos com que se ocupam o juízo e o conhecimento, tanto um a um quanto todos os que compõem uma razão.

[153] E ciência é o conhecimento da coisa em si, ou o conhecimento que se harmoniza com o que acontece.

[154] Verdade é o conhecimento do verdadeiro.

[155] E o hábito mental da verdade é o conhecimento das coisas verdadeiras.

[156] Ora, o conhecimento é constituído pela razão e não pode ser derrubado por outra razão.

[157] Aquilo que não fazemos, não fazemos ou por não podermos, ou por não querermos, ou por ambos.

[158] Assim, não voamos, porque nem podemos nem queremos.

[159] Não nadamos agora, por exemplo, porque de fato podemos, mas não escolhemos.

[160] E não somos como o Senhor, porque queremos, mas não podemos ser.

[161] Pois nenhum discípulo está acima de seu mestre, e basta que sejamos como o mestre.

[162] Não em essência, porque é impossível que aquilo que é por adoção seja igual em substância àquilo que é por natureza.

[163] Mas somos como Ele apenas no fato de termos sido feitos imortais, de convivermos com a contemplação das realidades e de vermos o Pai por meio daquilo que lhe pertence.

[164] Portanto, a vontade tem precedência sobre tudo.

[165] Porque as faculdades intelectuais são ministras da vontade.

[166] “Quere, e poderás”, foi dito.

[167] E no gnóstico, vontade, juízo e esforço são idênticos.

[168] Porque, se as determinações são as mesmas, as opiniões e os juízos também serão os mesmos.

[169] De modo que tanto suas palavras, quanto sua vida e sua conduta, são conformes à regra.

[170] E um coração reto busca conhecimento e o ouve.

[171] “Deus me ensinou sabedoria, e conheci o conhecimento dos santos.”

[172] Fica claro também que todas as outras virtudes delineadas em Moisés forneceram aos gregos os rudimentos de todo o campo da moral.

[173] Refiro-me à valentia, à temperança, à sabedoria, à justiça, à resistência, à paciência, ao decoro, ao domínio próprio e, além destas, à piedade.

[174] É claro a todos que a piedade, que ensina a cultuar e honrar, é a causa mais alta e mais antiga.

[175] E a própria lei exibe a justiça e ensina sabedoria pela abstinência de imagens sensíveis e pelo convite ao Criador e Pai do universo.

[176] E, deste sentimento, como de uma fonte, cresce toda inteligência.

[177] “Os sacrifícios dos ímpios são abominação ao Senhor, mas as orações dos retos lhe são agradáveis.”

[178] Pois a justiça é mais aceitável diante de Deus do que o sacrifício.

[179] Também encontramos em Isaías palavras como estas: “De que me serve a multidão de vossos sacrifícios?”, diz o Senhor.

[180] E ainda: “Quebrai todo jugo de maldade”, porque este é o sacrifício aceitável ao Senhor: um coração contrito que busca o seu Criador.

[181] “Balanças enganosas são abominação diante de Deus, mas peso justo lhe é aceitável.”

[182] Daí Pitágoras exortar a não passar sobre a balança.

[183] E a profissão das heresias é chamada justiça enganosa.

[184] “A língua do injusto será destruída, mas a boca do justo destila sabedoria.”

[185] Porque chamam o sábio e prudente de inútil.

[186] Mas seria tedioso aduzir testemunhos acerca dessas virtudes, já que toda a escritura as celebra.

[187] Visto, então, que eles definem coragem como conhecimento das coisas temíveis e não temíveis, e do que é intermediário.

[188] E definem temperança como um estado da mente que, escolhendo e evitando, preserva os juízos da sabedoria.

[189] E ligada à coragem está a paciência, chamada resistência, que é o conhecimento do que é suportável e do que é insuportável.

[190] E magnanimidade é o conhecimento que se eleva acima das circunstâncias.

[191] À temperança liga-se também a cautela, que é a evitação conforme a razão.

[192] E a observância dos mandamentos, que é guardá-los sem dano, é a obtenção de uma vida segura.

[193] Não há resistência sem coragem.

[194] Nem exercício de domínio próprio sem temperança.

[195] E essas virtudes seguem umas às outras.

[196] E com aquele em quem se acham as sequências das virtudes, com esse também está a salvação, que é a conservação do estado de bem-estar.

[197] Com razão, portanto, ao tratarmos destas virtudes, investigaremos todas elas.

[198] Pois quem tem uma virtude gnósticamente, por causa de sua mútua companhia, tem todas.

[199] O domínio próprio é a qualidade de não ultrapassar o que parece estar de acordo com a reta razão.

[200] Exerce domínio próprio quem refreia os impulsos contrários à reta razão, ou se refreia a si mesmo para não se entregar a desejos contrários à reta razão.

[201] A temperança também não existe sem coragem.

[202] Pois dos mandamentos nascem tanto a sabedoria, que segue a Deus que ordena, quanto aquilo que imita o caráter divino, isto é, a justiça.

[203] Em virtude dela, no exercício do domínio próprio, nós nos dirigimos em pureza à piedade e ao modo de vida que daí resulta, em conformidade com Deus.

[204] Assim somos assimilados ao Senhor tanto quanto é possível a nós, seres mortais por natureza.

[205] E isto é ser justo e santo com sabedoria.

[206] Porque a Divindade de nada necessita e nada sofre.

[207] Por isso, estritamente falando, ela não é capaz de domínio próprio, pois jamais é sujeita a perturbação sobre a qual tenha de exercer controle.

[208] Já a nossa natureza, sendo capaz de perturbação, necessita de autocontenção.

[209] E, disciplinando-se à necessidade de pouco, procura aproximar-se em caráter da natureza divina.

[210] Pois o homem bom, estando como fronteira entre uma natureza imortal e uma mortal, tem poucas necessidades.

[211] Tem carências em consequência do corpo e do próprio nascimento, mas, ensinado pelo autodomínio racional, aprende a querer poucas coisas.

[212] Que razão há na lei proibir o homem de usar roupa de mulher?

[213] Não é para que sejamos varonis e não afeminados nem na pessoa e nas ações, nem no pensamento e na palavra?

[214] Porque quer que o homem que se dedica à verdade seja masculino tanto nos atos de resistência e paciência quanto na vida, na conduta, na palavra e na disciplina, de noite e de dia.

[215] Ainda que surja a necessidade de testemunhar pelo derramamento de seu sangue.

[216] E ainda se diz: “Se alguém construiu casa nova e ainda não a habitou; ou plantou vinha nova e ainda não comeu do seu fruto; ou desposou uma virgem e ainda não a tomou por mulher, a lei humana o manda dispensar do serviço militar.”

[217] Primeiro, por motivos militares, para que, curvado aos seus desejos, não se torne negligente na guerra.

[218] Porque são aqueles que não estão enredados pela paixão que enfrentam perigos com ousadia.

[219] E também por motivos de humanidade, pois, diante das incertezas da guerra, a lei julgou não ser justo que alguém não desfrutasse de seus próprios trabalhos, e outro recebesse, sem ter trabalhado, aquilo que pertencia a quem trabalhou.

[220] A lei também parece indicar coragem de alma ao determinar que quem plantou colha o fruto, quem construiu habite, e quem desposou case.

[221] Porque não provê esperanças vãs para os que trabalham.

[222] “Pois a esperança do homem bom, morto ou vivo, não perece.”

[223] “Eu amo os que me amam, e os que me buscam acharão paz.”

[224] E que dizer?

[225] Não seduziram as mulheres dos midianitas, por sua beleza, os hebreus, afastando-os da sabedoria para a impiedade por meio da licenciosidade, quando guerreavam contra elas?

[226] Porque, havendo-os seduzido de um modo de vida grave e enredado em deleites desenfreados, elas os enlouqueceram com sacrifícios idolátricos e mulheres estranhas.

[227] E, vencidos ao mesmo tempo por mulheres e por prazer, eles se revoltaram contra Deus e contra a lei.

[228] E todo o povo esteve a ponto de cair sob o poder do inimigo por estratégia feminina, até que, estando em perigo, o temor, por suas admoestações, os fez recuar.

[229] Então os sobreviventes, empreendendo valentemente a luta pela piedade, prevaleceram sobre os seus inimigos.

[230] Portanto, o princípio da sabedoria é a piedade.

[231] E o conhecimento das coisas santas é entendimento.

[232] E conhecer a lei é característica de boa inteligência.

[233] Logo, aqueles que supõem que a lei produz temor perturbador nem compreendem bem a lei nem a entenderam de fato.

[234] Porque o temor do Senhor produz vida.

[235] Mas aquele que erra será afligido com dores que o conhecimento não contempla.

[236] Por isso Barnabé diz misticamente: “Que o Deus que governa o universo vos conceda também sabedoria, entendimento, ciência, conhecimento de seus estatutos e paciência.”

[237] “Sede, pois, ensinados por Deus, buscando o que o Senhor busca de vós, para que Ele vos ache, no dia do juízo, vigilantes quanto a estas coisas.”

[238] “Filhos de amor e de paz”, chamou-os ele gnósticamente.

[239] Quanto ao repartir e comunicar, embora muito pudesse ser dito, basta observar que a lei proíbe cobrar usura de um irmão.

[240] Ela designa como irmão não apenas aquele que nasceu dos mesmos pais, mas também aquele da mesma raça e sentimentos, e participante da mesma palavra.

[241] E considera justo não cobrar usura de dinheiro, mas, com mãos e coração abertos, conceder aos que necessitam.

[242] Pois Deus, autor e dispensador de tal graça, toma como usura conveniente as coisas mais preciosas entre os homens: mansidão, brandura, magnanimidade, reputação e renome.

[243] Não vês este mandamento marcado pela filantropia?

[244] Assim também o seguinte: pagar diariamente o salário do pobre ensina a não retardar o pagamento devido pelo serviço.

[245] Porque, ao que penso, a prontidão do pobre quanto ao futuro fica paralisada quando ele padeceu necessidade.

[246] E ainda se diz: “Que o credor não entre na casa do devedor para tomar o penhor com violência.”

[247] “Mas peça que o objeto lhe seja trazido para fora, e que o devedor, se o tiver, não hesite.”

[248] E, na colheita, os proprietários são proibidos de recolher aquilo que cai dos punhados.

[249] Assim também, ao ceifar, a lei manda deixar uma parte sem ser colhida.

[250] Com isso ela treina aqueles que possuem para a partilha e para a largueza de coração, abrindo mão do que é seu em favor dos necessitados e assim provendo subsistência para os pobres.

[251] Vês como a lei proclama ao mesmo tempo a justiça e a bondade de Deus, que distribui alimento a todos sem avareza.

[252] E, na vindima, proibiu os colhedores de uvas de voltar ao que havia ficado e de recolher as uvas caídas.

[253] E os mesmos mandamentos são dados aos que colhem azeitonas.

[254] Além disso, os dízimos dos frutos e dos rebanhos ensinavam tanto a piedade para com a Divindade quanto a não agarrar tudo com cobiça, mas a comunicar dons de bondade aos vizinhos.

[255] Pois, suponho, era disso e das primícias que os sacerdotes eram mantidos.

[256] Agora entendemos, portanto, que somos instruídos pela lei na piedade, na liberalidade, na justiça e na humanidade.

[257] Pois ela não ordena que a terra fique em repouso no sétimo ano?

[258] E não manda que os pobres usem sem temor os frutos que crescem por ação divina, sendo a natureza a cultivar a terra para proveito de todos indistintamente?

[259] Como então se pode sustentar que a lei não é humana nem mestra de justiça?

[260] Novamente, no quinquagésimo ano, ela ordenava que se fizessem as mesmas coisas que no sétimo.

[261] E ainda restituía a cada um sua própria terra, caso por alguma circunstância a tivesse perdido no intervalo.

[262] Assim punha limites aos desejos dos cobiçosos, medindo o período de uso.

[263] E escolhia que aqueles que haviam pago a pena de prolongada penúria não sofressem uma punição vitalícia.

[264] Mas esmolas e atos de fé são guardas reais.

[265] E a bênção está sobre a cabeça daquele que dá.

[266] E aquele que se compadece do pobre será bendito.

[267] Pois mostra amor por alguém semelhante a si mesmo, por causa de seu amor ao Criador do gênero humano.

[268] Os pontos acima mencionados têm outras explicações mais naturais, tanto quanto ao repouso como à recuperação da herança.

[269] Mas não são discutidos no presente.

[270] Ora, o amor é concebido de muitos modos: na mansidão, na brandura, na paciência, na liberalidade, na ausência de inveja, na ausência de ódio e no esquecimento das injúrias.

[271] Em todos estes modos ele é incapaz de ser dividido ou distinguido.

[272] Sua natureza é comunicar.

[273] E também se diz: “Se vires o animal de teus parentes, ou de teus amigos, ou, em geral, de alguém que conheças, vagueando no deserto, leva-o de volta e restitui-o.”

[274] “E, se o dono estiver longe, guarda-o contigo até que volte, e restitui.”

[275] Isso ensina uma comunicação natural: o que é achado deve ser considerado depósito, e não devemos guardar malícia contra o inimigo.

[276] O mandamento do Senhor, sendo verdadeiramente fonte de vida, faz desviar do laço da morte.

[277] E que dizer?

[278] Não nos ordena amar os estrangeiros não apenas como amigos e parentes, mas como a nós mesmos, tanto no corpo quanto na alma?

[279] Mais ainda: honrou as nações e não guarda rancor contra os que fizeram o mal.

[280] Por isso se diz expressamente: “Não abominarás um egípcio, porque foste peregrino na terra do Egito.”

[281] E pelo termo “egípcio” designa tanto alguém dessa raça quanto qualquer um no mundo.

[282] E os inimigos, ainda que estejam formados diante dos muros tentando tomar a cidade, não devem ser tidos como inimigos antes de serem, pela voz do arauto, chamados à paz.

[283] Além disso, proíbe a relação com uma mulher cativa de modo a desonrá-la.

[284] “Mas permite-lhe”, diz, “trinta dias para chorar segundo sua vontade e, mudadas as suas roupas, une-te a ela como tua esposa legítima.”

[285] Pois considera não ser justo que isso ocorra por devassidão ou por pagamento, como com meretrizes, mas somente para a geração de filhos.

[286] Vês humanidade combinada com continência?

[287] Ao senhor que se apaixonou por sua serva cativa, a lei não permite satisfazer seu prazer.

[288] Ela põe freio à sua cobiça especificando um intervalo de tempo.

[289] E, além disso, corta o cabelo da cativa, para envergonhar um amor vergonhoso.

[290] Porque, se é a razão que o leva a casar-se, ele permanecerá com ela mesmo depois de ela ter sido desfigurada.

[291] E então, se alguém, depois de satisfazer sua cobiça, não quiser mais conviver com a cativa, a lei ordena que não lhe seja permitido vendê-la nem mantê-la como serva.

[292] Mas deseja que ela seja libertada e dispensada do serviço, para que, com a introdução de outra mulher, ela não suporte as misérias intoleráveis causadas pelo ciúme.

[293] Que mais?

[294] O Senhor ordena aliviar e levantar as bestas dos inimigos quando estão oprimidas sob seus fardos.

[295] Assim ensina à distância que não devemos alegrar-nos com os males do próximo nem exultar sobre os inimigos.

[296] E o faz para ensinar os que são treinados nessas coisas a orar por seus inimigos.

[297] Porque não nos permite nem entristecer-nos com o bem do próximo nem colher alegria do mal do próximo.

[298] E, se encontrares extraviado o animal de um inimigo, deves passar por cima dos incentivos da diferença e levá-lo de volta.

[299] Pois ao esquecimento das injúrias segue-se a bondade.

[300] E à bondade, a dissolução da inimizade.

[301] Daí somos preparados para o acordo, e isso conduz à felicidade.

[302] E se julgares alguém habitualmente hostil e o descobrires irracionalmente enganado, seja pela cobiça, seja pela ira, conduz-o à bondade.

[303] A lei, então, que conduz a Cristo, parece humana e branda?

[304] E não emprega o mesmo Deus, bom e ao mesmo tempo caracterizado pela justiça do começo ao fim, cada modo de maneira conveniente para a salvação?

[305] “Sede misericordiosos”, diz o Senhor, “para que alcanceis misericórdia.”

[306] “Perdoai, para que sejais perdoados.”

[307] “Como fazeis, assim vos será feito.”

[308] “Como dais, assim vos será dado.”

[309] “Como julgais, assim sereis julgados.”

[310] “Como mostrais bondade, assim bondade vos será mostrada.”

[311] “Com a medida com que medis, vos será medido novamente.”

[312] Além disso, a lei proíbe que aqueles que vivem em servidão para sua subsistência sejam marcados com desonra.

[313] E aos que foram reduzidos à escravidão por causa de dinheiro emprestado dá libertação completa no sétimo ano.

[314] E também proíbe que suplicantes sejam entregues ao castigo.

[315] Verdadeiríssimo, portanto, é aquele oráculo: “Como ouro e prata são provados no forno, assim o Senhor prova os corações dos homens.”

[316] O homem misericordioso é longânimo.

[317] E em todo aquele que mostra solicitude há sabedoria.

[318] Porque sobre o sábio cairá solicitude, e, exercendo o pensamento, ele buscará a vida.

[319] E quem busca a Deus achará conhecimento com justiça.

[320] E os que o buscaram retamente acharam paz.

[321] E parece-me que Pitágoras derivou sua mansidão para com os irracionais da própria lei.

[322] Por exemplo, ele proibiu o uso imediato das crias nos rebanhos de ovelhas, cabras e gado logo após o nascimento.

[323] Nem mesmo sob pretexto de sacrifício o permitia, tanto por causa dos filhotes quanto por causa das mães.

[324] Assim treinava o homem para a brandura por meio daquilo que lhe é inferior, isto é, pelos seres irracionais.

[325] “Deixa, portanto”, diz ele, “a cria com sua mãe ao menos pelos primeiros sete dias.”

[326] Porque, se nada acontece sem causa, e o leite desce em abundância aos animais que dão à luz para sustento da prole, quem arranca o recém-nascido da provisão do leite desonra a natureza.

[327] Que se envergonhem, então, os gregos e todos os demais que atacam a lei.

[328] Pois ela mostra brandura no caso dos seres irracionais, enquanto eles expõem os filhos dos homens.

[329] E a lei, há muito tempo e profeticamente, no mandamento acima mencionado, já lançava um freio sobre a sua crueldade.

[330] Pois, se proíbe separar a cria dos irracionais de sua mãe antes de mamar, muito mais no caso dos homens ela prepara de antemão remédio contra a crueldade e a selvageria do caráter.

[331] De modo que, mesmo que desprezem a natureza, não desprezem o ensino.

[332] Porque lhes é permitido saciar-se com cabritos e cordeiros, e talvez houvesse alguma desculpa para separar a cria de sua mãe.

[333] Mas que causa há para expor uma criança?

[334] Porque o homem que não desejava gerar filhos não tinha direito de casar-se em primeiro lugar.

[335] E certamente não tinha o direito de tornar-se, por indulgência licenciosa, assassino de seus próprios filhos.

[336] Novamente, a lei humana proíbe matar, no mesmo dia, a cria e sua mãe.

[337] Por isso também os romanos, no caso de uma mulher grávida condenada à morte, não permitem que ela sofra a pena antes de dar à luz.

[338] E a lei também proíbe expressamente matar tais animais enquanto estão prenhes, antes que tenham parido, refreando de longe a inclinação do homem a fazer mal ao homem.

[339] Assim também estendeu sua clemência aos irracionais, para que, pelo exercício da humanidade no caso de criaturas de espécies diferentes, praticássemos entre os da mesma espécie uma abundância ainda maior dela.

[340] Também aqueles que chutam o ventre de certos animais antes do parto para banquetear-se com carne misturada com leite fazem do ventre criado para o nascimento do feto a sua sepultura.

[341] E isso embora a lei ordene expressamente: “Não cozerás o cordeiro no leite de sua mãe.”

[342] Porque o alimento do animal vivo, quer dizer, não deve tornar-se molho para aquilo que foi privado da vida.

[343] E aquilo que é causa de vida não deve cooperar para o consumo do corpo.

[344] E a mesma lei manda não amordaçar o boi que trilha o grão.

[345] Pois o trabalhador deve ser considerado digno do seu alimento.

[346] E proíbe também atrelar juntos o boi e o jumento ao arado.

[347] Talvez apontando para a falta de acordo entre esses animais.

[348] E ao mesmo tempo ensinando a não fazer mal a alguém de outra raça, nem submetê-lo ao jugo, quando não há outra causa a alegar senão a diferença de raça.

[349] E essa não é causa alguma, porque não é nem maldade nem efeito de maldade.

[350] A mim, a alegoria também parece significar que a lavoura da Palavra não deve ser atribuída igualmente ao puro e ao impuro, ao crente e ao incrédulo.

[351] Pois o boi é puro, mas o jumento foi contado entre os animais impuros.

[352] Mas a Palavra benigna, abundante em humanidade, ensina que não é correto nem derrubar árvores cultivadas, nem cortar o grão antes da colheita por maldade.

[353] Nem tampouco destruir fruto cultivado algum, seja o fruto do solo, seja o da alma.

[354] Pois ela não permite que a terra do inimigo seja devastada.

[355] Além disso, os agricultores tiraram proveito da lei em coisas como estas.

[356] Pois ela ordena que as árvores recém-plantadas sejam cuidadas durante três anos seguidos.

[357] E manda cortar os excessos de brotação, para impedir que fiquem sobrecarregadas e pressionadas.

[358] E para evitar que sua força se esgote por falta de vigor, ao ser o nutrimento desperdiçado, manda lavrá-las e cavá-las ao redor, para que a árvore, lançando brotos, não impeça o seu crescimento.

[359] E não permite colher fruto imperfeito de árvores imaturas, mas somente depois de três anos, no quarto ano.

[360] E consagra as primícias a Deus depois que a árvore alcançou maturidade.

[361] Este tipo de agricultura pode servir como modo de instrução.

[362] Ensina que devemos cortar os crescimentos dos pecados e as ervas inúteis da mente que brotam em volta do fruto vital, até que o rebento da fé seja aperfeiçoado e se fortaleça.

[363] Pois no quarto ano, já que há necessidade de tempo para aquele que está sendo solidamente catequizado, as quatro virtudes são consagradas a Deus.

[364] E a terceira já está unida à quarta, a pessoa do Senhor.

[365] “O sacrifício de louvor está acima dos holocaustos.”

[366] Pois Ele, está dito, dá força para adquirir poder.

[367] E, se teus assuntos estão ao sol da prosperidade, obtém e conserva força, e adquire poder em conhecimento.

[368] Porque por estes exemplos se mostra que tanto os bens como os dons são fornecidos por Deus.

[369] E que nós, tornando-nos ministros da graça divina, devemos semear os benefícios de Deus e tornar nobres e bons aqueles que se aproximam de nós.

[370] Para que, tanto quanto possível, o temperante torne outros continentes, o corajoso os torne nobres, o sábio os torne inteligentes e o justo os torne justos.

[371] Este é o gnóstico, o que é segundo a imagem e semelhança de Deus.

[372] Ele imita a Deus tanto quanto possível.

[373] E não é deficiente em nenhuma das coisas que contribuem para a semelhança, na medida em que isso é compatível.

[374] Pratica domínio próprio e resistência.

[375] Vive com justiça.

[376] Reina sobre as paixões.

[377] E distribui do que tem tanto quanto possível, fazendo o bem por palavra e por obra.

[378] “É o maior no reino”, está dito, “aquele que fizer e ensinar.”

[379] Assim imita a Deus ao conferir benefícios semelhantes.

[380] Pois os dons de Deus são para o bem comum.

[381] “Todo aquele que tentar fazer algo com presunção provoca Deus.”

[382] Porque a altivez é vício da alma.

[383] E, como nos outros pecados, Ele nos manda arrepender dela.

[384] Ajustando nossas vidas de seu estado de desordem para a mudança para melhor em três coisas: boca, coração e mãos.

[385] Estes são os sinais: as mãos da ação, o coração da vontade e a boca da fala.

[386] Belo, portanto, foi este oráculo falado a respeito dos penitentes: “Tu escolheste hoje o Senhor para ser teu Deus, e o Senhor te escolheu hoje para seres o seu povo.”

[387] Pois Deus adota para si aquele que se apressa a servir ao Ser autoexistente, sendo suplicante.

[388] E ainda que seja apenas um em número, é honrado igualmente com o povo.

[389] Pois, sendo parte do povo, torna-se complemento dele, sendo restaurado do que era.

[390] E o todo é nomeado a partir de uma parte.

[391] Mas a nobreza em si mesma é mostrada ao escolher e praticar o que é melhor.

[392] Pois de que aproveitou a Adão tal nobreza como a que possuía?

[393] Nenhum mortal foi seu pai, pois ele mesmo foi pai dos homens que nasceram.

[394] Escolheu com facilidade o que era vil, seguindo sua mulher, e negligenciou o que é verdadeiro e bom.

[395] Por isso trocou sua vida imortal por uma vida mortal, embora não para sempre.

[396] E Noé, cuja origem não era a mesma de Adão, foi salvo pelo cuidado divino.

[397] Porque tomou a si mesmo e se consagrou a Deus.

[398] E Abraão, que teve filhos de três mulheres, não por indulgência do prazer, mas, como penso, na esperança de multiplicar a raça em seu começo, foi sucedido por um só, herdeiro das bênçãos do pai.

[399] Enquanto os demais foram separados da família.

[400] E, dos gêmeos que dele nasceram, o mais novo, tendo obtido o favor do pai e recebido suas orações, tornou-se herdeiro, e o mais velho o serviu.

[401] Pois é o maior benefício para um homem mau não ser senhor de si mesmo.

[402] E esta disposição era profética e típica.

[403] E que todas as coisas pertencem ao sábio a escritura indica claramente quando diz: “Porque Deus se compadeceu de mim, eu tenho todas as coisas.”

[404] Pois ensina que devemos desejar uma só coisa, por meio da qual estão todas as coisas.

[405] E aquilo que é prometido é atribuído ao digno.

[406] Por conseguinte, o homem bom que se tornou herdeiro do reino é registrado também como concidadão, pela sabedoria divina, com os justos dos tempos antigos.

[407] Estes viveram segundo a lei, sob a lei e antes da lei.

[408] E suas obras tornaram-se leis para nós.

[409] E, novamente, ensinando que o sábio é rei, introduz pessoas de outra raça dizendo-lhe: “Tu és príncipe de Deus entre nós.”

[410] E aqueles que eram governados obedeciam ao homem bom espontaneamente, por admiração de sua virtude.

[411] Ora, Platão, o filósofo, definindo o fim da felicidade, diz que ele é a semelhança com Deus tanto quanto possível.

[412] Quer ele concorde com o preceito da lei, quer tenha sido instruído por certos oráculos do tempo, pois sempre teve sede de instrução.

[413] Pois a lei diz: “Andareis após o Senhor vosso Deus e guardareis os meus mandamentos.”

[414] Porque a lei chama a assimilação de seguimento.

[415] E tal seguimento, levado ao máximo de seu poder, assimila.

[416] “Sede misericordiosos e compassivos, como vosso Pai celestial é compassivo”, diz o Senhor.

[417] Daí também os estóicos estabeleceram a doutrina de que o fim é viver de acordo com a natureza.

[418] E mudaram convenientemente o nome de Deus em natureza.

[419] Pois a natureza se estende também às plantas, às sementes, às árvores e às pedras.

[420] Portanto, está claramente dito: “Os homens maus não entendem a lei, mas os que amam a lei se fortificam com um muro.”

[421] “A sabedoria do prudente conhece os seus caminhos, mas a loucura dos tolos está em erro.”

[422] “Sobre quem atentarei, senão sobre o manso e humilde, que treme diante de minhas palavras?”

[423] Somos ensinados que há três espécies de amizade.

[424] E que, dentre elas, a primeira e melhor é a que resulta da virtude, pois o amor fundado na razão é firme.

[425] A segunda e intermediária é a por retribuição, social, liberal e útil para a vida.

[426] Porque a amizade que resulta do favor é mútua.

[427] E a terceira e última afirmamos ser a fundada na intimidade.

[428] Outros, porém, dizem que é aquela forma variável e mutável que repousa no prazer.

[429] E Hipódamo, o pitagórico, parece-me descrever admiravelmente as amizades: a fundada no conhecimento dos deuses, a fundada nos dons dos homens e a fundada nos prazeres dos animais.

[430] Há a amizade do filósofo, a do homem e a do animal.

[431] Pois a imagem de Deus é verdadeiramente o homem que faz o bem, e nisso mesmo recebe bem.

[432] Assim como o piloto ao mesmo tempo salva e é salvo.

[433] Por isso, quando alguém obtém o que pediu, não diz ao doador: “Tu deste bem”, mas: “Tu recebeste bem.”

[434] Assim, recebe quem dá, e dá quem recebe.

[435] Mas “o justo tem piedade e mostra misericórdia”.

[436] “Os mansos habitarão a terra, e os inocentes nela permanecerão.”

[437] “Mas os transgressores serão dela exterminados.”

[438] E Homero parece-me ter dito profeticamente acerca dos fiéis: “Dá a teu amigo.”

[439] E também o inimigo deve ser ajudado, para que deixe de continuar inimigo.

[440] Porque pela ajuda se consolida o bom sentimento e se dissolve a inimizade.

[441] Mas, se houver prontidão de mente, segundo o que cada um tem, isso é aceitável, e não segundo o que não tem.

[442] Pois não se trata de alívio para outros e tribulação para ti, mas de igualdade no presente tempo.

[443] “Ele espalhou, deu aos pobres; sua justiça permanece para sempre”, diz a escritura.

[444] Porque a conformidade com a imagem e semelhança não se entende do corpo.

[445] Seria errado que o que é mortal fosse tornado semelhante ao que é imortal.

[446] Mas se entende de mente e razão.

[447] E é sobre estas que o Senhor imprime propriamente o selo da semelhança, tanto no fazer o bem quanto no exercer governo.

[448] Pois os governos não são dirigidos por qualidades corporais, mas por juízos da mente.

[449] E é pelos conselhos de homens santos que os estados são bem governados, e também a casa.

[450] A resistência também se abre caminho até a semelhança divina, colhendo como fruto a impassibilidade por meio da paciência.

[451] Isto, se se conserva em mente o que é relatado de Ananias, que pertencia a um grupo do qual Daniel, o profeta cheio de fé divina, era um.

[452] Daniel habitou em Babilônia, como Ló em Sodoma, e Abraão, que pouco depois se tornou amigo de Deus, na terra dos caldeus.

[453] O rei dos babilônios lançou Daniel em um fosso cheio de feras.

[454] O Rei de todos, o Senhor fiel, o retirou de lá sem dano.

[455] Tal paciência o gnóstico possuirá, enquanto gnóstico.

[456] Ele bendirá quando estiver sob provação, como o nobre Jó.

[457] Como Jonas, quando engolido pelo peixe, orará.

[458] E a fé o restaurará para profetizar aos ninivitas.

[459] E, embora encerrado com leões, ele domesticará as feras.

[460] E, embora lançado ao fogo, será aspergido com orvalho, mas não consumido.

[461] Dará seu testemunho de noite.

[462] Testemunhará de dia.

[463] Por palavra, por vida e por conduta, testemunhará.

[464] Habitante com o Senhor, continuará seu amigo familiar, compartilhando o mesmo lar segundo o Espírito.

[465] Puro na carne, puro no coração e santificado na palavra.

[466] “O mundo”, está dito, “está crucificado para ele, e ele para o mundo.”

[467] E, trazendo consigo a cruz do Salvador, seguirá os passos do Senhor, como Deus, tornando-se santo dos santos.

[468] A lei divina, então, tendo em mente toda virtude, treina o homem especialmente para o domínio próprio, colocando-o como fundamento das virtudes.

[469] E nos disciplina de antemão para a obtenção do domínio próprio ao proibir-nos participar de coisas que por natureza são gordurosas, como a raça dos porcos, que é carnuda.

[470] Pois tal uso é destinado aos glutões.

[471] E assim se diz que um dos filósofos, dando a etimologia de “porca”, afirmou que era apropriada apenas para o sacrifício e a matança.

[472] Pois a vida foi dada a este animal para nenhum outro propósito senão engrossar em carne.

[473] Do mesmo modo, reprimindo nossos desejos, a lei proibiu participar de peixes que não têm barbatanas nem escamas.

[474] Pois estes excedem os outros peixes em gordura e carne.

[475] Daí, a meu ver, os mistérios não apenas proibirem tocar em certos animais, mas também retirarem certas partes daqueles mortos em sacrifício, por razões conhecidas dos iniciados.

[476] Se, então, devemos exercer controle sobre o ventre e sobre aquilo que está abaixo do ventre, é claro que desde muito ouvimos do Senhor que devemos refrear a cobiça pela lei.

[477] E isso será completado de todo, se condenarmos sinceramente aquilo que é o combustível da cobiça, isto é, o prazer.

[478] Dizem que a ideia do prazer é uma excitação suave e branda, acompanhada de alguma sensação.

[479] Enredado por isso, Menelau, dizem, depois da tomada de Troia, tendo corrido para matar Helena como causa de tão grandes calamidades, contudo não conseguiu fazê-lo.

[480] Foi vencido por sua beleza, que o fez pensar no prazer.

[481] Por isso os tragediógrafos, zombando, exclamaram insultuosamente contra ele: “Mas tu, quando olhaste para o peito dela, lançaste fora tua espada e, com um beijo, abraçaste a traidora, miserável eternamente bela.”

[482] E novamente: “Foi a espada, então, embotada pela beleza?”

[483] E eu concordo com Antístenes quando diz: “Se eu pudesse apanhar Afrodite, eu a flecharia, pois destruiu muitas de nossas belas e boas mulheres.”

[484] E ele diz que Eros é um vício da natureza, e os miseráveis que caem sob seu poder chamam a doença de divindade.

[485] Pois nessas palavras se mostra que pessoas estúpidas são vencidas por ignorância do prazer, ao qual não devemos dar entrada, ainda que seja chamado deus.

[486] Isto é, ainda que tenha sido dado por Deus para a necessidade da procriação.

[487] E Xenofonte, chamando expressamente o prazer de vício, diz: “Miserável, que bem conheces, ou que alvo honroso tens? Tu, que nem esperas o apetite por coisas doces, comendo antes de ter fome e bebendo antes de ter sede; e para comeres com prazer procuras cozinheiros refinados; e para beberes com prazer obténs vinhos caros; e no verão andas em busca de neve; e para dormires com prazer, providencias não apenas camas macias, mas também suportes para os leitos.”

[488] Por isso, como disse Aristo, contra todo o tetracorde do prazer, da dor, do medo e da cobiça há necessidade de muito exercício e luta.

[489] “Pois são estas, sim, estas, que atravessam nossas entranhas e lançam em desordem os corações dos homens.”

[490] Porque o prazer amolece, segundo Platão, até as mentes daqueles que são considerados graves.

[491] Já que cada prazer e cada dor pregam ao corpo a alma do homem que não a separa e crucifica para longe das paixões.

[492] “Quem perder a sua vida”, diz o Senhor, “a salvará.”

[493] Seja entregando-a ao perigo por amor do Senhor, como Ele fez por nós.

[494] Seja soltando-a da comunhão com sua vida habitual.

[495] Pois, se quiseres soltar, retirar e separar tua alma do deleite e do prazer que há nesta vida, pois é isso que significa a cruz, tu a possuirás, achada e repousando na esperança esperada.

[496] E isto seria o exercício da morte: contentar-nos com aqueles desejos que são medidos apenas segundo a natureza.

[497] Desejos que não ultrapassam o limite do que está conforme à natureza, nem por excesso, nem por oposição à natureza, que é onde surge a possibilidade de pecar.

[498] Devemos, portanto, vestir toda a armadura de Deus, para podermos resistir às ciladas do diabo.

[499] Pois as armas da nossa guerra não são carnais, mas poderosas em Deus para a destruição de fortalezas, derrubando raciocínios e toda altivez que se levanta contra o conhecimento de Deus, e levando cativo todo pensamento à obediência de Cristo.

[500] É necessário um homem que use de maneira louvável e criteriosa as coisas das quais as paixões têm origem, como riqueza e pobreza, honra e desonra, saúde e doença, vida e morte, trabalho e prazer.

[501] Porque, para tratarmos indiferentemente coisas diferentes, é necessário que haja em nós grande diferença.

[502] Já que anteriormente fomos afligidos por muita fraqueza e, na deformação de uma má educação e criação, entregamo-nos ignorantemente a nós mesmos.

[503] A palavra simples da nossa filosofia, então, declara que as paixões são impressões sobre a alma mole e flexível.

[504] E, por assim dizer, assinaturas dos poderes espirituais com os quais temos de lutar.

[505] Pois é, a meu ver, obra dos poderes malignos procurar produzir algo de sua própria constituição em todas as coisas, para vencer e tornar seus aqueles que os renunciaram.

[506] E segue-se, como era de esperar, que alguns sejam vencidos.

[507] Mas, no caso daqueles que entram na luta com energia mais atlética, os poderes acima mencionados, depois de combaterem de todas as formas e avançarem até a coroa, caminhando em sangue, retiram-se da batalha e admiram os vencedores.

[508] Porque dos objetos que se movem, uns se movem por impulso e aparência, como os animais.

[509] E outros por transposição, como os inanimados.

[510] E, das coisas sem vida, as plantas, dizem, movem-se por transposição em direção ao crescimento, se concedermos que as plantas são sem vida.

[511] Às pedras, então, pertence um estado permanente.

[512] As plantas têm uma natureza.

[513] E os animais irracionais possuem impulso e percepção, além das duas características já indicadas.

[514] Mas a faculdade racional, sendo própria da alma humana, não deve ser impulsionada de modo semelhante aos animais irracionais.

[515] Antes, deve discernir as aparências e não deixar-se arrastar por elas.

[516] Os poderes de que falamos, então, apresentam aos espíritos fáceis belas visões, honras, adultérios, prazeres e semelhantes fantasias sedutoras, assim como os que conduzem o gado lhes mostram ramos.

[517] Então, tendo enganado aqueles incapazes de distinguir o prazer verdadeiro do falso, o desvanecente e meretrício da beleza santa, conduzem-nos à escravidão.

[518] E cada engano, pressionando constantemente o espírito, imprime nele a sua imagem.

[519] E a alma, sem perceber, carrega consigo a imagem da paixão, que nasce da isca e do nosso consentimento.

[520] Os adeptos de Basilides têm o costume de chamar as paixões de apêndices.

[521] Dizem que elas são, em essência, certos espíritos presos à alma racional, por causa de alguma perturbação e confusão original.

[522] E que, além disso, outras naturezas bastardas e heterogêneas de espíritos se aderem a elas, como a do lobo, do macaco, do leão e da cabra.

[523] E, aparecendo suas propriedades em torno da alma, assimilam, dizem eles, as cobiças da alma à semelhança dos animais.

[524] Pois imitam as ações daqueles cujas propriedades carregam.

[525] E não apenas se associam aos impulsos e percepções dos irracionais, mas também afetam os movimentos e as belezas das plantas, por carregarem também propriedades de plantas aderidas a eles.

[526] Têm também propriedades de uma condição particular, como a dureza do aço.

[527] Mas contra esse dogma argumentaremos depois, quando tratarmos da alma.

[528] No momento, basta assinalar que o homem, segundo Basilides, preserva a aparência de um cavalo de madeira, conforme o mito poético, abraçando em um só corpo uma multidão de espíritos tão diferentes.

[529] E seu próprio filho, Isidoro, em seu livro Sobre a alma ligada a nós, concordando com o dogma e como se condenasse a si mesmo, escreve nestas palavras: “Porque, se persuado alguém de que a alma é indivisa e de que as paixões dos maus são ocasionadas pela violência dos apêndices, os homens vis terão um forte pretexto para dizer: ‘Fui compelido, fui arrastado, fiz isto contra a minha vontade, agi sem querer’; embora ele mesmo tenha conduzido o desejo de coisas más e não tenha combatido os ataques dos apêndices.”

[530] Mas nós devemos, adquirindo superioridade na parte racional, mostrar-nos senhores da criação inferior em nós.

[531] Pois ele também estabelece em nós a hipótese de duas almas, como os pitagóricos, aos quais depois daremos atenção.

[532] Valentim também, em carta a certas pessoas, escreve nestas mesmas palavras a respeito dos apêndices: “Há um só bom, por cuja presença há a manifestação que é pelo Filho, e somente por Ele pode o coração tornar-se puro, pela expulsão de todo espírito mau do coração.”

[533] “Pois a multidão de espíritos que habita nele não o deixa ser puro.”

[534] “Mas cada um deles executa suas próprias obras, ultrajando-o muitas vezes com cobiças indecorosas.”

[535] “E o coração parece ser tratado mais ou menos como uma hospedaria.”

[536] “Pois esta tem buracos e sulcos, e muitas vezes está cheia de esterco; homens vivem nela de modo imundo e não cuidam do lugar, porque pertence a outros.”

[537] “Assim acontece com o coração enquanto dele não se cuida, estando imundo e sendo morada de muitos demônios.”

[538] “Mas, quando o único bom Pai o visita, ele é santificado e resplandece com luz.”

[539] “E quem possui um coração assim é tão bem-aventurado que verá a Deus.”

[540] O que é, então, digam-nos, a causa de tal alma não ser cuidada desde o princípio?

[541] Ou porque não é digna, e de algum modo o cuidado lhe vem como que pelo arrependimento.

[542] Ou porque é uma natureza salva, como ele quer.

[543] E, neste caso, sendo necessariamente cuidada desde o princípio por causa de sua afinidade, não teria permitido a entrada de espíritos impuros, a não ser por ter sido forçada e achada fraca.

[544] Porque, se ele conceder que no arrependimento ela preferiu o que era melhor, dirá isso contra a vontade, sendo justamente o que ensina a verdade que sustentamos.

[545] A saber: que a salvação vem de uma mudança devida à obediência, e não da natureza.

[546] Porque, assim como as exalações que sobem da terra e dos pântanos se ajuntam em névoas e massas de nuvens, assim também os vapores das cobiças carnais trazem à alma uma condição má, espalhando diante dela os ídolos do prazer.

[547] E, desse modo, espalham trevas sobre a luz da inteligência.

[548] O espírito atrai as exalações que se levantam da cobiça e engrossa as massas das paixões pela persistência nos prazeres.

[549] O ouro não é tirado da terra em bloco, mas é purificado pela fundição.

[550] E então, quando é feito puro, é chamado ouro, estando a terra purificada.

[551] Pois “Pedi, e vos será dado”, é dito àqueles que são capazes por si mesmos de escolher o melhor.

[552] E, quanto a como dizemos que as potestades do diabo e os espíritos impuros semeiam na alma do pecador, não preciso dizer mais palavras, bastando trazer como testemunha o apostólico Barnabé, um dos setenta e cooperador de Paulo, que fala nestas palavras: “Antes de crermos em Deus, a morada do nosso coração era instável, verdadeiramente um templo feito por mãos.”

[553] “Pois estava cheia de idolatria e era casa de demônios, por fazer o que era contrário a Deus.”

[554] Ele diz, então, que os pecadores exercem atividades apropriadas aos demônios.

[555] Mas não diz que os próprios espíritos habitam na alma do incrédulo.

[556] Por isso acrescenta: “Vede que o templo do Senhor seja gloriosamente edificado.”

[557] “Aprendei, tendo recebido remissão dos pecados; e, tendo posto nossa esperança no Nome, tornemo-nos novos, criados novamente desde o princípio.”

[558] Pois o que ele diz não é que demônios são expulsos de nós, mas que os pecados, que cometíamos antes de crer e que se assemelham a eles, são remitidos.

[559] Com razão ele opõe a isso o que segue: “Portanto, Deus verdadeiramente habita em nossa morada.”

[560] Ele habita em nós.

[561] Como?

[562] “A palavra de sua fé, a vocação de sua promessa, a sabedoria de seus estatutos, os mandamentos de sua comunicação habitam em nós.”

[563] Sei que deparei com uma heresia.

[564] E o seu chefe costumava dizer que combatia o prazer pelo prazer, esse digno gnóstico avançando contra o prazer em combate fingido, pois dizia ser gnóstico.

[565] Porque dizia não ser grande coisa que um homem que nunca experimentou o prazer se abstivesse dele.

[566] Mas que algo grande era aquele que, tendo-se misturado com ele, não fosse vencido.

[567] E que por isso ele mesmo se treinava por meio dele.

[568] O miserável não sabia que enganava a si mesmo pela astúcia da voluptuosidade.

[569] A esta opinião, então, aderiu manifestamente Aristipo, o cirenaico, o sofista que se gloriava da verdade.

[570] Assim, quando foi censurado por coabitar continuamente com a cortesã coríntia, disse: “Eu possuo Laís, e ela não me possui.”

[571] Tais são também os que dizem seguir Nicolau, citando um dito do homem e pervertendo-o: que a carne deve ser abusada.

[572] Mas o homem digno mostrou que era necessário refrear prazeres e cobiças e, por esse treinamento, definhar os impulsos e propensões da carne.

[573] Eles, porém, abandonando-se ao prazer como bodes, como se insultassem o corpo, levam vida de autocomplacência.

[574] Não sabem que o corpo se gasta, sendo por natureza sujeito à dissolução.

[575] Enquanto a alma deles está sepultada na lama do vício.

[576] Pois seguem o ensino do próprio prazer, e não o do homem apostólico.

[577] Em que diferem, então, de Sardanápalo, cuja vida aparece no epigrama: “Tenho aquilo que comi, o que desfrutei em devassidão, e os prazeres que senti no amor; mas aqueles muitos objetos de felicidade ficaram para trás, porque também eu sou pó, eu que governava a grande Nínive.”

[578] Pois a sensação de prazer não é em nada uma necessidade.

[579] É apenas acompanhante de certas necessidades naturais: fome, sede, frio e casamento.

[580] Se, então, fosse possível beber sem ele, ou alimentar-se, ou gerar filhos, nenhuma outra necessidade dele poderia ser mostrada.

[581] Porque o prazer não é função, nem estado, nem parte alguma de nós.

[582] Ele foi introduzido na vida como auxiliar, assim como dizem que o sal foi dado para temperar a comida.

[583] Mas, quando se livra do freio e governa a casa, gera primeiro a concupiscência.

[584] E esta é uma propensão e impulso irracionais para aquilo que lhe agrada.

[585] E foi isso que induziu Epicuro a estabelecer o prazer como alvo do filósofo.

[586] Por isso ele diviniza um bom estado do corpo e a esperança segura a respeito dele.

[587] Pois o que é o luxo senão a glutonaria voluptuosa e a abundância supérflua daqueles que se entregam à autocomplacência?

[588] Diógenes escreve significativamente em uma tragédia: “Os que, em seu coração, se apegam aos prazeres de um luxo efeminado e imundo, não querem suportar o menor trabalho.”

[589] E o que se segue, embora expresso em linguagem torpe, é digno dos voluptuosos.

[590] Por isso a lei divina me parece necessariamente ameaçar com temor, para que, pela cautela e atenção, o filósofo adquira e retenha a ausência de ansiedade, permanecendo sem queda e sem pecado em todas as coisas.

[591] Pois paz e liberdade não se obtêm de outro modo senão por lutas incessantes e inflexíveis contra nossas cobiças.

[592] Porque estes robustos e olímpicos adversários são mais agudos, por assim dizer, que vespas.

[593] E o prazer especialmente, não só de dia, mas também de noite, nos sonhos, com feitiçaria, trama e morde.

[594] Como então podem os gregos ter razão ao atacar a lei, quando eles mesmos ensinam que o prazer é escravo do temor?

[595] Sócrates, por isso, manda as pessoas guardarem-se dos convites para comer quando não estão com fome, para beber quando não estão com sede, e dos olhares e beijos dos belos, como aptos a injetar veneno mais mortal que o dos escorpiões e aranhas.

[596] E Antístenes preferiu antes ser privado de juízo do que ser deleitado.

[597] E Crates, o tebano, diz: “Domina estas coisas, exultando na disposição da alma, não vencido nem pelo ouro nem pelo amor lânguido; assim já não serão servos do devasso.”

[598] E finalmente conclui: “Aqueles que não são escravizados nem curvados pelo prazer servil amam o reino imortal e a liberdade.”

[599] Ele escreve expressamente, em outras palavras, que o freio à propensão desenfreada para o amor é a fome ou uma corda.

[600] E os poetas cômicos testemunham, ao depreciar o ensino de Zenão estóico, algo assim: “Ele filosofa uma filosofia vã; ensina a carecer de alimento, e arranja discípulos com um só pão, e por condimento um figo seco, e água para beber.”

[601] Todos estes, portanto, não se envergonham de confessar claramente a vantagem que advém da cautela.

[602] E a sabedoria verdadeira, e não contrária à razão, não confia em meras palavras e ditos oraculares, mas em armadura invulnerável de defesa e em mistérios enérgicos.

[603] E, dedicando-se aos mandamentos divinos, ao exercício e à prática, recebe um poder divino segundo sua inspiração da Palavra.

[604] Já, então, a égide do Júpiter poético é descrita como “terrível, coroada por toda parte pelo terror; e nela estão a Discórdia e a Valentia, e a Rota gélida; e nela também a cabeça da Górgona, monstro terrível, o sinal de Júpiter portador da Égide.”

[605] Mas para aqueles que são capazes de compreender corretamente a salvação, não sei o que parecerá mais precioso do que a gravidade da Lei e a Reverência, sua filha.

[606] Pois, quando se diz que alguém entoa alto demais, como também o Senhor disse a respeito de certos, entendo isso não como um tom realmente demasiado alto, mas com relação àqueles que não querem assumir o jugo divino.

[607] Porque, para os frouxos e fracos, o que é mediano parece alto demais.

[608] E, para os injustos, o que lhes sobrevém parece justiça severa.

[609] Pois aqueles que, por seu favor para com os pecados, são inclinados a perdoar, supõem que a verdade é dureza, a severidade é selvageria, e aquele que não peca com eles e não é arrastado com eles é impiedoso.

[610] Por isso a tragédia escreve bem sobre Plutão: “E a que espécie de divindade virás, perguntas, uma que não conhece clemência nem favor, mas ama apenas a justiça nua?”

[611] Pois, embora ainda não sejas capaz de cumprir as coisas ordenadas pela Lei, contudo, considerando que nela nos são postos diante dos olhos os exemplos mais nobres, somos capazes de nutrir e fazer crescer o amor da liberdade.

[612] E assim progrediremos mais prontamente, tanto quanto pudermos, convidando algumas coisas, imitando outras e temendo outras.

[613] Pois assim os justos do tempo antigo, que viveram segundo a lei, não nasceram de um carvalho fabuloso nem de uma rocha.

[614] Mas, querendo filosofar verdadeiramente, tomaram a si mesmos e se dedicaram inteiramente a Deus, e foram classificados sob a fé.

[615] Zenão disse bem a respeito dos indianos, que preferiria ter visto um indiano sendo assado, do que ter aprendido todos os argumentos sobre suportar a dor.

[616] Mas nós temos diante dos olhos todos os dias abundantes exemplos de mártires que são queimados, empalados e decapitados.

[617] Todos estes, pelo temor inspirado pela lei, conduzidos como por um pedagogo a Cristo, foram treinados para manifestar sua piedade por seu sangue.

[618] “Deus está na assembleia dos deuses; julga no meio dos deuses.”

[619] Quem são eles?

[620] Aqueles que são superiores ao prazer, que se erguem acima das paixões, que sabem o que fazem: os gnósticos, que são maiores do que o mundo.

[621] “Eu disse: vós sois deuses; e todos vós sois filhos do Altíssimo.”

[622] A quem fala o Senhor?

[623] Àqueles que rejeitam, tanto quanto possível, tudo o que é do homem.

[624] E o apóstolo diz: “Vós já não estais na carne, mas no Espírito.”

[625] E novamente diz: “Embora na carne, não militamos segundo a carne.”

[626] “Carne e sangue não podem herdar o reino de Deus, nem a corrupção herda a incorrupção.”

[627] “Eis que morrereis como homens”, disse o Espírito, refutando-nos.

[628] Devemos, então, exercitar-nos em cuidar daquelas coisas que caem sob o poder das paixões.

[629] Fugindo, como os verdadeiros filósofos, daqueles alimentos que excitam a cobiça e da licenciosidade dissoluta em câmaras e luxos.

[630] E as sensações que tendem ao luxo, que para outros são sólida recompensa, não devem mais ser assim para nós.

[631] Pois o maior dom de Deus é o domínio próprio.

[632] Porque Ele mesmo disse: “Nunca te deixarei, nem te desampararei.”

[633] Assim Ele nos julgou dignos segundo a verdadeira eleição.

[634] Portanto, tentando nós avançar piedosamente, teremos posto sobre nós o suave jugo do Senhor, de fé em fé.

[635] Um só cocheiro impulsionando cada um de nós à salvação, para que se colha o fruto conveniente da bem-aventurança.

[636] O exercício, segundo Hipócrates de Cós, é saúde não apenas do corpo, mas também da alma: destemor diante dos trabalhos e apetite vigoroso para o alimento.

[637] Epicuro, ao colocar a felicidade em não ter fome, sede ou frio, proferiu aquela palavra quase divina, dizendo impiamente que combateria nesses pontos até com o próprio Júpiter Pai.

[638] E assim ensinou, como se fosse caso de porcos que vivem na imundície e não de filósofos racionais, que a felicidade era vitória.

[639] Porque, entre os governados pelo prazer, estão os cirenaicos e Epicuro.

[640] Pois estes disseram expressamente que viver agradavelmente era o fim supremo e que o prazer era o único bem perfeito.

[641] Epicuro também diz que a remoção da dor é prazer.

[642] E diz que aquilo que primeiro atrai de si para si é o preferível, sendo algo inteiramente em movimento.

[643] Dinômaco e Califonte disseram que o fim supremo era fazer o que se pudesse para alcançar e desfrutar o prazer.

[644] E Jerônimo, o peripatético, disse que o grande fim era viver sem perturbação, e que o único bem final era a felicidade.

[645] E Diodoro igualmente, pertencente à mesma escola, declara que o fim é viver tranquilamente e bem.

[646] De fato Epicuro e os cirenaicos dizem que o prazer é o primeiro dever.

[647] Porque, dizem eles, foi por causa do prazer que a virtude foi introduzida, e a virtude produziu prazer.

[648] Mas os califonianos disseram que a virtude foi introduzida por causa do prazer, porém que depois, vendo sua própria beleza, tornou-se estimada igualmente com o primeiro princípio, isto é, o prazer.

[649] Já os aristotélicos sustentam que viver conforme a virtude é o fim.

[650] Mas que nem todo aquele que possui virtude alcança a felicidade ou o fim.

[651] Porque o sábio, atormentado e envolvido em desgraças involuntárias e desejando por isso fugir da vida, não é nem afortunado nem feliz.

[652] Pois a virtude precisa de tempo.

[653] Porque aquilo que existe apenas no homem perfeito não se adquire em um só dia.

[654] E, como dizem, uma criança nunca é feliz.

[655] Mas a vida humana é um tempo completo, e por isso a felicidade se completa pelos três tipos de bens.

[656] Portanto, nem o pobre, nem o medíocre, nem o enfermo, nem o escravo podem ser um deles.

[657] Por outro lado, Zenão, o estóico, pensa que o fim é viver segundo a virtude.

[658] E Cleantes, viver de acordo com a natureza no correto exercício da razão, consistindo isso, segundo ele, na escolha das coisas conformes à natureza.

[659] E Antípatro, seu amigo, supõe que o fim consiste em escolher contínua e infalivelmente as coisas segundo a natureza e rejeitar as contrárias à natureza.

[660] Arquédamo, por sua vez, explicou o fim como sendo tal, que ao selecionar as maiores e principais coisas segundo a natureza, era impossível ultrapassá-lo.

[661] Além destes, Panécio declarou que o fim era viver segundo os meios dados a nós pela natureza.

[662] E, finalmente, Posidônio disse que era viver ocupado em contemplar a verdade e a ordem do universo e formar-se o melhor possível, em nada sendo influenciado pela parte irracional de sua alma.

[663] E alguns dos estóicos posteriores definiram o grande fim como viver de modo conforme à constituição do homem.

[664] Por que mencionar Aristo?

[665] Ele disse que o fim era a indiferença.

[666] Mas o que é simplesmente indiferente abandona o indiferente.

[667] Devo apresentar a opinião de Herilo?

[668] Herilo afirma que o fim é viver segundo a ciência.

[669] Pois alguns pensam que os discípulos mais recentes da Academia definem o fim como a abstração firme da mente para suas próprias impressões.

[670] Além disso, Lico, o peripatético, costumava dizer que o fim último era a verdadeira alegria da alma.

[671] E Leucimo, que era a alegria que ela tinha naquilo que é bom.

[672] Critolau, também peripatético, disse que era a perfeição de uma vida que flui corretamente segundo a natureza, referindo-se à perfeição realizada pelos três tipos, segundo a tradição.

[673] Não devemos, porém, contentar-nos apenas com estes, mas esforçar-nos o melhor que pudermos para apresentar as doutrinas enunciadas sobre este ponto pelos filósofos da natureza.

[674] Pois dizem que Anaxágoras de Clazômenas afirmou que contemplação e a liberdade que dela flui são o fim da vida.

[675] Heráclito de Éfeso, a complacência.

[676] Heraclides do Ponto relata que Pitágoras ensinava que o conhecimento da perfeição dos números era a felicidade da alma.

[677] Também os abderitas ensinam a existência de um fim.

[678] Demócrito, em sua obra Sobre o fim supremo, disse que era a alegria serena, a qual também chamou bem-estar.

[679] E muitas vezes exclama: “O deleite e sua ausência são o limite daqueles que chegaram à plena idade.”

[680] Hecateu disse que era a autossuficiência.

[681] Apolodoro de Cízico, que era o deleite.

[682] E Nausífanes, que era a intrepidez, pois dizia que era isso o que Demócrito chamava imperturbabilidade.

[683] Ainda além destes, Diótimo declarou que o fim era a perfeição do que é bom, a qual disse chamar-se bem-estar.

[684] Antístenes, por sua vez, disse que era a humildade.

[685] E os chamados anicerianos, da sucessão cirenaica, não estabeleceram fim definido para a vida inteira.

[686] Mas disseram que a cada ação pertence, como seu fim próprio, o prazer que resulta da ação.

[687] Esses cirenaicos rejeitam a definição epicurista de prazer, isto é, a remoção da dor.

[688] Chamam isso de condição de homem morto.

[689] Porque nos alegramos não apenas por prazeres, mas também por companheirismos e distinções.

[690] Enquanto Epicuro pensa que toda alegria da alma surge de sensações prévias da carne.

[691] Metrodoro, em seu livro Sobre a origem da felicidade em nós mesmos ser maior que aquela que surge dos objetos, diz: “Que outra coisa é o bem da alma senão o bom estado da carne e a esperança segura de sua continuidade?”

[692] Além disso, Platão, o filósofo, diz que o fim é duplo.

[693] Um é aquilo que é comunicável e existe primeiro nas formas ideais mesmas, e que ele também chama de bem.

[694] O outro é aquilo que participa dele e recebe dele sua semelhança, como é o caso dos homens que se apropriam da virtude e da verdadeira filosofia.

[695] Por isso também Cleantes, no segundo livro Sobre o prazer, diz que Sócrates ensina em toda parte que o homem justo e o homem feliz são um e o mesmo.

[696] E amaldiçoou o primeiro homem que separou o justo do útil, como tendo feito algo ímpio.

[697] Pois verdadeiramente ímpios são aqueles que separam o útil daquilo que é reto segundo a lei.

[698] O próprio Platão diz que a felicidade é possuir corretamente o daimon.

[699] E que a faculdade governante da alma é chamada daimon.

[700] E chama a felicidade o bem mais perfeito e completo.

[701] Às vezes ele a chama uma vida consistente e harmoniosa.

[702] Outras vezes, a mais alta perfeição segundo a virtude.

[703] E a coloca no conhecimento do Bem e na semelhança com Deus.

[704] Demonstrando ser a semelhança justiça e santidade com sabedoria.

[705] Pois não é assim que alguns dos nossos escritores entenderam que o homem recebeu imediatamente na criação aquilo que é segundo a imagem, mas receberá depois, na perfeição, aquilo que é segundo a semelhança?

[706] Ora, Platão, ensinando que o homem virtuoso terá essa semelhança acompanhada de humildade, explica o seguinte: “Quem se humilha será exaltado.”

[707] Assim ele diz, portanto, nas Leis: “Deus, de fato, como diz o antigo provérbio, ocupando o princípio, o meio e o fim de todas as coisas, vai em linha reta enquanto percorre a circunferência.”

[708] “E está sempre acompanhado pela Justiça, vingadora dos que se rebelam contra a lei divina.”

[709] Vês como ele liga o temor à lei divina.

[710] Portanto acrescenta: “A esse Deus, quem quiser ser feliz, apegando-se, seguirá humilde e adornado.”

[711] E então, ligando o que se segue a estas palavras, e admoestando pelo temor, acrescenta: “Que conduta, pois, é cara e conforme a Deus?”

[712] “Aquela que se caracteriza por uma palavra antiga: semelhante será caro ao semelhante, naquilo que está em proporção; mas as coisas desproporcionadas não são caras nem umas às outras, nem às que estão em proporção.”

[713] “E, portanto, aquele que quiser ser caro a Deus deve, tanto quanto puder, tornar-se tal qual Ele é.”

[714] Numa palavra, estes, seguindo em palavras os seus dogmas, tornaram-se escravos dos prazeres.

[715] Alguns usando concubinas, outros amantes, e a maioria rapazes.

[716] E aquela sábia tétrade no jardim, com uma amante, honrou o prazer por seus atos.

[717] Estes, então, não escaparão da maldição de atrelar um jumento com um boi, quando, julgando certas coisas impróprias para si, mandam os outros fazê-las, ou o contrário.

[718] Isso a escritura mostrou resumidamente quando diz: “Aquilo que odeias, não o faças a outro.”

[719] Mas aqueles que aprovam o casamento dizem: “A natureza nos adaptou para o matrimônio, como é evidente pela estrutura de nossos corpos, que são macho e fêmea.”

[720] E proclamam constantemente aquele mandamento: “Crescei e multiplicai-vos.”

[721] E embora seja assim, ainda lhes parece vergonhoso que o homem, criado por Deus, seja mais licencioso do que os animais irracionais.

[722] Pois estes não se unem licenciosamente com muitos, mas com um só da mesma espécie, como pombos, rolas e criaturas semelhantes.

[723] Além disso, dizem eles, o homem sem filhos falha na perfeição que é segundo a natureza, por não ter posto em seu lugar seu próprio sucessor.

[724] Pois é perfeito aquele que produziu de si seu semelhante, ou melhor, quando vê que produziu o mesmo.

[725] Isto é, quando aquele que foi gerado atinge a mesma natureza daquele que gerou.

[726] Portanto, devemos de todo modo casar, tanto por amor à nossa pátria, quanto pela sucessão dos filhos e, no que nos diz respeito, pela perfeição do mundo.

[727] Pois também os poetas se compadecem de um casamento meio perfeito e sem filhos, mas chamam feliz o fecundo.

[728] Mas são principalmente as doenças do corpo que mostram ser o casamento necessário.

[729] Porque o cuidado de uma esposa e a diligência de sua constância parecem exceder a resistência de todos os outros parentes e amigos, tanto quanto os supera em simpatia.

[730] E, sobretudo, ela acolhe de boa vontade a vigilância paciente.

[731] E, na verdade, segundo a escritura, ela é uma ajuda necessária.

[732] O poeta cômico Menandro, então, ao atacar o casamento e, contudo, alegar do outro lado suas vantagens, responde a alguém que havia dito: “Tenho aversão a isso, porque o fazes desajeitadamente.”

[733] E então acrescenta: “Vês as dificuldades e as coisas que te incomodam nele, mas não olhas para as vantagens.”

[734] E assim por diante.

[735] Ora, o casamento é ajuda no caso dos que estão em idade avançada, ao fornecer uma esposa para cuidar de alguém e ao criar filhos dela para alimentar sua velhice.

[736] “Pois, para um homem, depois da morte, seus filhos trazem renome, assim como as boias sustentam a rede, salvando a linha de pesca das profundezas”, segundo o poeta trágico Sófocles.

[737] Além disso, os legisladores não permitem que os solteiros exerçam as mais altas magistraturas.

[738] Por exemplo, o legislador dos espartanos impôs multa não apenas ao celibato, mas também à monogamia, ao casamento tardio e à vida solitária.

[739] E o renomado Platão ordena que o homem que não casou pague à tesouraria pública a manutenção de uma esposa, e entregue aos magistrados quantia adequada como despesa.

[740] Pois, se não gerarem filhos por não terem casado, produzem, na medida do que depende deles, escassez de homens e dissolvem os estados e o mundo composto deles, eliminando impiamente a geração divina.

[741] Também é coisa sem virilidade e fraca evitar viver com esposa e filhos.

[742] Pois, daquilo cuja perda é um mal, a posse é necessariamente um bem.

[743] E isto se aplica também às demais coisas.

[744] Mas a perda dos filhos é, dizem eles, um dos maiores males.

[745] Consequentemente, a posse de filhos é uma coisa boa.

[746] E se é assim, também o é o casamento.

[747] Foi dito: “Sem um pai nunca poderia haver criança, e sem uma mãe a concepção de uma criança não poderia existir.”

[748] “O casamento faz um pai, assim como um marido faz uma mãe.”

[749] Por isso Homero faz disso algo a ser ardentemente desejado: “um esposo e uma casa”.

[750] Mas não de modo simples, e sim acompanhado de boa concordância.

[751] Pois o casamento das outras pessoas é um acordo para indulgência.

[752] Mas o dos filósofos conduz àquela concordância que está segundo a razão.

[753] Ela ordena às esposas que se adornem não na aparência exterior, mas no caráter.

[754] E ordena aos maridos que não tratem suas esposas legítimas como amantes, tendo como alvo a devassidão corporal.

[755] Mas que façam uso do casamento como ajuda em toda a vida e para o melhor domínio próprio.

[756] Muito mais excelente, em minha opinião, do que as sementes de trigo e cevada semeadas nas estações apropriadas é o homem que é semeado, para quem todas as coisas crescem.

[757] E essas sementes os agricultores temperantes sempre semeiam.

[758] Toda prática torpe e poluente deve, portanto, ser purgada do casamento.

[759] Para que a união dos animais irracionais não seja lançada em nosso rosto como mais conforme à natureza do que a conjunção humana na procriação.

[760] Alguns destes, deve-se conceder, cessam no tempo em que são dirigidos, deixando a criação ao trabalho da providência.

[761] Pelos tragediógrafos, Políxena, embora sendo morta, é descrita, contudo, como tendo ao morrer tomado grande cuidado em cair decentemente, “ocultando o que devia ser escondido dos olhos dos homens”.

[762] Para ela, o casamento era uma calamidade.

[763] Estar sujeito às paixões e ceder-lhes é, então, a escravidão extrema.

[764] Ao passo que mantê-las em sujeição é a única liberdade.

[765] Para ela, o casamento era uma calamidade.

[766] Estar, portanto, sujeito às paixões e render-se a elas é a mais extrema escravidão; ao passo que mantê-las sujeitas é a única liberdade.

[767] A escritura divina, por isso, diz que os que transgrediram os mandamentos são vendidos a estranhos, isto é, a pecados alheios à natureza, até que retornem e se arrependam.

[768] O matrimônio, então, como imagem sagrada, deve ser conservado puro das coisas que o contaminam.

[769] Devemos levantar-nos do sono com o Senhor e recolher-nos ao sono com ações de graças e oração.

[770] “Tanto quando dormes como quando a santa luz vem”, confessando o Senhor em toda a nossa vida, possuindo piedade na alma e estendendo o domínio próprio ao corpo.

[771] Porque agrada a Deus conduzir o decoro da língua para as nossas ações.

[772] A fala imunda é o caminho para a desfaçatez; e o fim de ambas é a conduta impura.

[773] Ora, que a escritura aconselha o matrimônio e não permite dissolução da união está expressamente contido na lei: “Não despedirás tua mulher, exceto por causa de fornicação”; e ela considera fornicação o casamento dos separados enquanto o outro ainda vive.

[774] O fato de não se enfeitar e adornar além do que convém torna a esposa livre da suspeita caluniosa, enquanto se dedica diligentemente a orações e súplicas, evitando saídas frequentes de casa, recolhendo-se tanto quanto possível ao olhar de todos os que não lhe são aparentados, e considerando os afazeres domésticos mais importantes do que frivolidades inconvenientes.

[775] “Quem toma uma mulher repudiada”, diz ele, “comete adultério”; e, se alguém repudia sua mulher, faz dela adúltera, isto é, obriga-a a cometer adultério.

[776] E não somente é culpado disso aquele que a despede, mas também aquele que a toma, ao dar à mulher a oportunidade de pecar; pois, se ele não a tomasse, ela voltaria para o marido.

[777] Qual é, então, a lei?

[778] Para conter o ímpeto das paixões, ela ordena que a adúltera, uma vez convicta disso, seja morta; e, se for de família sacerdotal, seja entregue às chamas.

[779] E o adúltero também é apedrejado até a morte, mas não no mesmo lugar, para que nem mesmo a morte deles seja em comum.

[780] E a lei não está em desacordo com o evangelho, mas concorda com ele.

[781] Como poderia ser de outro modo, sendo um só Senhor o autor de ambos?

[782] Aquela que cometeu fornicação vive em pecado e está morta para os mandamentos; mas a que se arrependeu, sendo como que nascida de novo pela mudança de vida, possui regeneração de vida, tendo morrido a antiga meretriz e tornado a viver aquela que foi regenerada pelo arrependimento.

[783] O Espírito testemunha o que foi dito por Ezequiel, declarando: “Não desejo a morte do pecador, mas que ele se converta.”

[784] Agora eles são apedrejados até a morte, como estando, pela dureza do coração, mortos para a lei em que não creram.

[785] Mas, no caso de uma sacerdotisa, a punição é aumentada, porque a quem muito foi dado, muito mais será requerido.

[786] Concluamos neste ponto este segundo livro dos Stromata, por causa do comprimento e do número dos capítulos.