[1] Os discípulos, então, desse mago celebram ritos mágicos.
[2] E recorrem a encantamentos.
[3] E professam transmitir tanto filtros de amor quanto feitiços.
[4] E também demônios que, segundo dizem, enviam sonhos.
[5] Com o propósito de perturbarem quem quer que desejem.
[6] Mas também empregam aqueles chamados Paredroi.
[7] E possuem uma imagem de Simão moldada na figura de Júpiter.
[8] E uma imagem de Helena na forma de Minerva.
[9] E prestam adoração a essas imagens.
[10] E chamam uma de Senhor.
[11] E a outra de Senhora.
[12] E, se algum dentre eles, ao ver as imagens de Simão ou de Helena, os chamar pelo nome, é expulso.
[13] Como alguém ignorante dos mistérios.
[14] Este Simão, enganando muitos na Samaria por suas feitiçarias, foi repreendido pelos apóstolos.
[15] E ficou debaixo de maldição.
[16] Como foi escrito em Atos.
[17] Depois, porém, ele renegou a fé.
[18] E tentou essas práticas já mencionadas.
[19] E, viajando até Roma, encontrou-se com os apóstolos.
[20] E a ele, que enganava muitos por suas feitiçarias, Pedro ofereceu repetida oposição.
[21] Este homem, afinal, dirigindo-se a certo lugar.
[22] E sentando-se debaixo de um plátano.
[23] Continuou a instruir em suas doutrinas.
[24] E, na verdade, ao final, quando a condenação parecia iminente caso demorasse mais, afirmou que, se fosse sepultado vivo, ressuscitaria ao terceiro dia.
[25] E assim, tendo ordenado a seus discípulos que cavassem uma vala, mandou que o enterrassem ali.
[26] Eles, então, executaram a ordem recebida.
[27] E ele permaneceu naquela sepultura até hoje.
[28] Pois ele não era o Cristo.
[29] Este constitui o sistema lendário apresentado por Simão.
[30] E foi a partir dele que Valentim tomou um ponto de partida para sua própria doutrina.
[31] Essa doutrina, na verdade, era a mesma simoniana.
[32] Embora Valentim a tenha denominado com títulos diferentes.
[33] Pois Nous, e Aletheia, e Logos, e Zoe, e Anthropos, e Ecclesia, e os Éons de Valentim, são confessadamente as seis raízes de Simão.
[34] A saber, Mente e Inteligência.
[35] Voz e Nome.
[36] Raciocínio e Reflexão.
[37] Mas, visto que nos parece ter sido suficientemente explicada a trama lendária de Simão, vejamos também o que afirma Valentim.
[38] A heresia de Valentim está certamente ligada à teoria pitagórica e platônica.
[39] Pois Platão, no Timeu, deriva inteiramente suas impressões de Pitágoras.
[40] E, por isso, o próprio Timeu é o estrangeiro pitagórico de Platão.
[41] Portanto, parece conveniente começarmos recordando ao leitor alguns pontos da teoria pitagórica e platônica.
[42] E então declarar as opiniões de Valentim.
[43] Pois, ainda que nos livros anteriormente concluídos por nós com tanto esforço estejam contidas as opiniões avançadas tanto por Pitágoras quanto por Platão, ainda assim não agirei de modo irrazoável ao trazê-las novamente à memória do leitor.
[44] Por meio de um resumo dos pontos principais de seus ensinamentos favoritos.
[45] E essa recapitulação facilitará o conhecimento das doutrinas de Valentim.
[46] Por meio de comparação mais próxima.
[47] E pela semelhança da composição dos dois sistemas.
[48] Pois Pitágoras e Platão derivaram esses princípios originalmente dos egípcios.
[49] E introduziram suas novas opiniões entre os gregos.
[50] Mas Valentim tomou suas opiniões deles.
[51] Porque, embora tenha suprimido a verdade a respeito de sua dívida para com os filósofos gregos.
[52] E, desse modo, tenha procurado construir uma doutrina como se fosse peculiarmente sua.
[53] Ainda assim, na realidade, ele alterou as doutrinas desses pensadores apenas nos nomes.
[54] E nos números.
[55] E adotou uma terminologia peculiar.
[56] Valentim formou suas definições por medidas.
[57] A fim de estabelecer uma heresia helênica.
[58] Sem dúvida diversificada.
[59] Mas instável.
[60] E sem vínculo com Cristo.
[61] A origem, então, da qual Platão derivou sua teoria no Timeu é a sabedoria dos egípcios.
[62] Pois dessa fonte, por alguma tradição antiga e profética, Sólon ensinou aos gregos todo o seu sistema acerca da geração e destruição do mundo.
[63] Como diz Platão.
[64] Os gregos, porém, eram crianças em conhecimento.
[65] E não conheciam doutrina teológica de maior antiguidade.
[66] Portanto, para que possamos traçar com exatidão os argumentos pelos quais Valentim estabeleceu seus princípios, explicarei agora quais são os fundamentos da filosofia de Pitágoras de Samos.
[67] Filosofia ligada àquele silêncio tão celebrado entre os gregos.
[68] E depois elucidarei do mesmo modo aquelas opiniões que Valentim deriva de Pitágoras e Platão.
[69] Mas que refere, com toda solenidade de linguagem, a Cristo.
[70] E, antes de Cristo, ao Pai do universo.
[71] E ao Silêncio unido ao Pai.
[72] Pitágoras, então, declarou que o princípio originário do universo é a mônada não gerada.
[73] E a díade gerada.
[74] E os demais números.
[75] E ele diz que a mônada é o pai da díade.
[76] E a díade, a mãe de todas as coisas que estão sendo geradas.
[77] Sendo a gerada a mãe das coisas geradas.
[78] E Zaratas, discípulo de Pitágoras, tinha o costume de denominar a unidade como pai.
[79] E a dualidade como mãe.
[80] Pois a díade foi gerada da mônada, segundo Pitágoras.
[81] E a mônada é masculina e primária.
[82] Mas a díade é feminina e secundária.
[83] E da díade, novamente, como afirma Pitágoras, são geradas a tríade e os números seguintes até dez.
[84] Pois Pitágoras sabe que este é o único número perfeito.
[85] Refiro-me à década.
[86] Porque onze e doze são um acréscimo e repetição da década.
[87] Não, contudo, de modo que aquilo que é acrescentado constitua a geração de outro número.
[88] E todos os corpos sólidos ele gera a partir de essências incorpóreas.
[89] Pois afirma que o elemento e princípio tanto das entidades corpóreas como das incorpóreas é o ponto indivisível.
[90] E do ponto, diz ele, é gerada uma linha.
[91] E da linha, uma superfície.
[92] E uma superfície, ao expandir-se em altura, torna-se, diz ele, um corpo sólido.
[93] Donde também os pitagóricos têm um certo objeto de juramento.
[94] A saber, a concordância dos quatro elementos.
[95] E juram nestas palavras.
[96] Por aquele que deu à nossa cabeça a quaterna.
[97] Fonte que tem as raízes da natureza eterna.
[98] Ora, a quaterna é o princípio originador dos corpos naturais e sólidos.
[99] Assim como a mônada o é dos inteligíveis.
[100] E ensinam que a quaterna também gera o número perfeito.
[101] Assim como a mônada, no caso dos inteligíveis, gera a década.
[102] E demonstram isso deste modo.
[103] Se alguém, começando a contar, disser um.
[104] E acrescentar dois.
[105] Depois semelhantemente três.
[106] Estas coisas juntas serão seis.
[107] E se a estas acrescentar ainda quatro, o total será dez.
[108] Pois um, dois, três e quatro tornam-se dez.
[109] O número perfeito.
[110] Assim, diz ele, a quaterna imitou em todos os aspectos a mônada inteligível.
[111] A qual era capaz de gerar um número perfeito.
[112] Há, então, segundo Pitágoras, dois mundos.
[113] Um inteligível, que tem a mônada como princípio originador.
[114] E outro sensível.
[115] Mas deste último o princípio é a quaterna, tendo o iota, o um til, como número perfeito.
[116] E também existe, segundo os pitagóricos, o i.
[117] O til único.
[118] O qual é principal e mais dominante.
[119] E nos capacita a apreender a substância daquelas entidades inteligíveis que podem ser compreendidas por meio do intelecto e do sentido.
[120] E nessa substância inerem os nove acidentes incorpóreos.
[121] Os quais não podem existir sem substância.
[122] A saber, qualidade.
[123] Quantidade.
[124] Relação.
[125] Onde.
[126] Quando.
[127] Posição.
[128] Posse.
[129] Ação.
[130] E paixão.
[131] Estes, então, são os nove acidentes inerentes à substância.
[132] E, quando contados juntamente com a substância, compõem o número perfeito, o i.
[133] Portanto, tendo o universo sido dividido, como dissemos, em mundo inteligível e sensível, temos também a razão a partir do mundo inteligível.
[134] A fim de que pela razão contemplemos a substância das coisas que são conhecidas pelo intelecto.
[135] E que são incorpóreas e divinas.
[136] Mas temos, diz ele, cinco sentidos.
[137] Olfato.
[138] Visão.
[139] Audição.
[140] Paladar.
[141] E tato.
[142] Ora, por estes chegamos ao conhecimento das coisas discernidas pelo sentido.
[143] E assim, diz ele, o sensível é dividido do mundo inteligível.
[144] E que temos para cada um desses um instrumento de conhecimento, percebemos pela consideração seguinte.
[145] Nada dos inteligíveis, diz ele, pode ser conhecido por nós mediante os sentidos.
[146] Pois, diz ele, nem o olho viu.
[147] Nem o ouvido ouviu.
[148] Nem qualquer dos outros sentidos conheceu aquilo que é apreendido pela mente.
[149] E, de novo, tampouco pela razão é possível chegar ao conhecimento de qualquer das coisas discerníveis pelo sentido.
[150] Mas é preciso ver que uma coisa é branca.
[151] E provar que ela é doce.
[152] E conhecer pela audição que algo é musical ou desafinado.
[153] E se algum odor é fragrante ou desagradável, isso é função do olfato.
[154] Não da razão.
[155] O mesmo ocorre com os objetos do tato.
[156] Pois qualquer coisa áspera.
[157] Ou macia.
[158] Ou quente.
[159] Ou fria.
[160] Não é possível conhecer pela audição.
[161] Mas o tato é o juiz dessas sensações.
[162] Estando assim constituídas as coisas, a disposição das coisas que foram feitas e estão sendo feitas é observada acontecer em conformidade com combinações numéricas.
[163] Pois, do mesmo modo como, começando da mônada, por acréscimo de mônadas ou tríades e por coleção dos números seguintes, fazemos algum grande todo complexo de número.
[164] E depois, de um número amontoado assim formado por adição, realizamos, por certa subtração e recalculação, a solução do conjunto total dos números agregados.
[165] Assim também, afirma ele, o mundo, ligado por certa cadeia aritmética e musical, é, por sua tensão e relaxamento, e por adição e subtração, sempre e para sempre preservado incorrupto.
[166] Os pitagóricos, portanto, declaram sua opinião acerca da continuidade do mundo em algo como isto.
[167] Pois outrora foi e será.
[168] Nunca, penso eu, esta era eterna será desprovida de ambos.
[169] E quais são esses dois?
[170] Discórdia e Amor.
[171] Ora, em seu sistema, o Amor forma o mundo incorruptível e eterno, como supõem.
[172] Pois substância e mundo são um.
[173] A Discórdia, porém, separa e põe à parte.
[174] E manifesta numerosas tentativas ao subdividir para formar o mundo.
[175] É como se alguém dividisse em pequenas partes e separasse aritmeticamente a miríade em milhares.
[176] E centenas.
[177] E dezenas.
[178] E dracmas em óbolos e pequenas frações.
[179] Dessa maneira, diz ele, a Discórdia separa a substância do mundo em animais.
[180] Plantas.
[181] Metais.
[182] E coisas semelhantes.
[183] E o artífice da geração de todas as coisas produzidas é, segundo eles, a Discórdia.
[184] Ao passo que o Amor, por outro lado, governa e provê ao universo de tal modo que ele goze permanência.
[185] E conduzindo à unidade as partes do universo que foram divididas e dispersas.
[186] E levando-as para fora de seu modo separado de existência.
[187] O Amor as une e acrescenta ao universo.
[188] Para que este desfrute permanência.
[189] E assim constitui um só sistema.
[190] Portanto, não cessarão.
[191] Nem a Discórdia de dividir o mundo.
[192] Nem o Amor de anexar ao mundo as partes divididas.
[193] De descrição semelhante a esta, ao que parece, é a distribuição do mundo segundo Pitágoras.
[194] Mas Pitágoras diz que as estrelas são fragmentos do sol.
[195] E que as almas dos animais são trazidas das estrelas.
[196] E que estas são mortais quando estão no corpo.
[197] Como se estivessem enterradas, por assim dizer, num túmulo.
[198] Ao passo que se levantam deste mundo e se tornam imortais quando somos separados dos corpos.
[199] Donde Platão, perguntado por alguém o que é filosofia, respondeu.
[200] É a separação da alma do corpo.
[201] Pitágoras, então, também se tornou estudante dessas doutrinas.
[202] Nas quais fala tanto por enigmas quanto por expressões como estas.
[203] Quando saíres do teu próprio tabernáculo, não voltes.
[204] Se, porém, não agires assim, as Fúrias, auxiliares da justiça, te alcançarão.
[205] Denominando o corpo como o próprio tabernáculo de cada um.
[206] E suas paixões como as Fúrias.
[207] Portanto, quando ele diz “quando saíres”, isto é, quando saíres do corpo, não desejes ardentemente isso.
[208] Mas, se fores ávido por essa partida, as paixões novamente te prenderão no corpo.
[209] Pois estes supõem que há uma transição das almas de um corpo para outro.
[210] Assim também Empédocles, adotando os princípios de Pitágoras, afirma.
[211] Pois, diz ele, as almas amantes do prazer, como Platão declara, se, quando estão sob a condição de sofrimento própria do homem, não elaboram teorias de filosofia, devem passar por todos os animais e plantas novamente até um corpo humano.
[212] E quando a alma puder formar um sistema de especulação três vezes no mesmo corpo, sustenta ele, então ela sobe à natureza de alguma estrela afim.
[213] Se, porém, a alma não filosofar, deve passar pela mesma sucessão de mudanças uma vez mais.
[214] Ele afirma, então, que a alma às vezes pode mesmo tornar-se mortal.
[215] Se for vencida pelas Fúrias.
[216] Isto é, pelas paixões do corpo.
[217] E imortal, se conseguir escapar às Fúrias.
[218] Que são as paixões.
[219] Mas, visto que também escolhemos mencionar os ditos expressos obscuramente por Pitágoras aos seus discípulos por meio de símbolos, parece igualmente conveniente recordar os demais.
[220] E tocamos neste assunto também por causa dos heresiarcas.
[221] Os quais tentam, por algum método desse tipo, conversar por meio de símbolos.
[222] E tais símbolos não são deles próprios.
[223] Mas, ao propô-los, tiraram proveito de expressões empregadas pelos pitagóricos.
[224] Pitágoras, então, instrui seus discípulos, dirigindo-se a eles assim.
[225] Amarrai o saco que leva a roupa de cama.
[226] Ora, visto que os que pretendem empreender uma viagem amarram suas roupas numa sacola para estarem prontos para a estrada, assim também ele quer que seus discípulos estejam preparados.
[227] Visto que a morte pode sobrevir-lhes de surpresa a qualquer momento.
[228] Desta maneira Pitágoras procurava fazer com que seus seguidores não padecessem de deficiência nas qualificações requeridas em seus discípulos.
[229] Por isso, necessariamente, ao romper do dia, ele costumava instruir os pitagóricos a exortarem-se mutuamente a amarrar o saco que leva a roupa de cama.
[230] Isto é, a estarem preparados para a morte.
[231] Não atires o fogo com a espada.
[232] Quer dizer, não, dirigindo-lhe palavras, disputes com um homem irado.
[233] Pois uma pessoa em paixão é como fogo.
[234] Enquanto a espada é a expressão proferida.
[235] Não pises sobre uma vassoura.
[236] Quer dizer, não desprezes coisa pequena.
[237] Não plantes uma palmeira em casa.
[238] Quer dizer, não fomentes discórdia numa família.
[239] Pois a palmeira é símbolo de combate e morticínio.
[240] Não comas de um banco.
[241] Quer dizer, não te entregues a ofício ignóbil.
[242] Para que não te tornes escravo do corpo, que é corruptível.
[243] Mas obtém teu sustento da literatura.
[244] Pois está ao teu alcance tanto nutrir o corpo quanto tornar melhor a alma.
[245] Não dês uma mordida em um pão não cortado.
[246] Quer dizer, não diminuas teus bens.
[247] Mas vive do lucro deles.
[248] E guarda tua substância como um pão inteiro.
[249] Não te alimentes de feijões.
[250] Quer dizer, não aceites o governo de uma cidade.
[251] Pois naquele tempo costumavam votar para magistrados por meio de feijões.
[252] Estes, então, e outros ditos semelhantes, os pitagóricos apresentam.
[253] E os hereges, imitando-os, são considerados por alguns como proferindo importantes verdades.
[254] O sistema pitagórico, porém, ensina que o Criador de todas as existências supostas é o Grande Geômetra e Calculador.
[255] Um sol.
[256] E que este foi fixado em todo o mundo.
[257] Assim como nas coisas corpóreas a alma.
[258] Segundo a declaração de Platão.
[259] Pois o sol, sendo da natureza do fogo, assemelha-se à alma.
[260] Mas a terra se assemelha ao corpo.
[261] E, separado do fogo, nada seria visível.
[262] Nem haveria qualquer objeto de tato sem algo sólido.
[263] Mas nenhum corpo sólido existe sem terra.
[264] Por isso a Divindade, colocando o ar no meio, formou o corpo do universo a partir de fogo e terra.
[265] E o Sol, diz ele, calcula e mede geometricamente o mundo de modo semelhante ao seguinte.
[266] O mundo é uma unidade cognoscível pelo sentido.
[267] E a respeito deste mundo agora fazemos estas afirmações.
[268] Mas aquele que é hábil na ciência dos números e geômetra o dividiu em doze partes.
[269] E os nomes dessas partes são os seguintes.
[270] Áries.
[271] Touro.
[272] Gêmeos.
[273] Câncer.
[274] Leão.
[275] Virgem.
[276] Libra.
[277] Escorpião.
[278] Sagitário.
[279] Capricórnio.
[280] Aquário.
[281] Peixes.
[282] Novamente, divide cada uma das doze partes em trinta partes.
[283] E estas são os dias do mês.
[284] Novamente, divide cada parte das trinta partes em sessenta pequenas divisões.
[285] E cada uma dessas pequenas divisões ele subdivide em porções diminutas.
[286] E estas novamente em porções ainda mais diminutas.
[287] E sempre fazendo isso.
[288] E sem interromper.
[289] Mas recolhendo dessas porções divididas um agregado.
[290] E constituindo-o em um ano.
[291] E novamente resolvendo e dividindo o composto.
[292] O sol completa inteiramente o grande e eterno mundo.
[293] De natureza semelhante a esta, como eu, que examinei com exatidão os seus sistemas, tentei declarar resumidamente, é a opinião de Pitágoras e Platão.
[294] E desse sistema, não dos evangelhos, Valentim, como demonstramos, recolheu os materiais de sua heresia.
[295] Refiro-me à sua própria heresia.
[296] E pode, portanto, com justiça ser considerado pitagórico e platonista, não cristão.
[297] Valentim, portanto, e Heracleão.
[298] E Ptolemeu.
[299] E toda a escola deles.
[300] Como discípulos de Pitágoras e Platão.
[301] E seguindo estes guias.
[302] Estabeleceram como princípio fundamental de sua doutrina o sistema aritmético.
[303] Pois, igualmente, segundo esses valentianianos, a causa originadora do universo é uma mônada.
[304] Não gerada.
[305] Imperecível.
[306] Incompreensível.
[307] Inconcebível.
[308] Produtiva.
[309] E causa da geração de todas as coisas existentes.
[310] E essa mônada é por eles chamada Pai.
[311] Há, porém, entre eles alguma considerável diversidade de opinião.
[312] Pois alguns deles, para que a doutrina pitagórica de Valentim fique totalmente livre de mistura com outras ideias, supõem que o Pai é sem feminino.
[313] E sem esposa.
[314] E solitário.
[315] Mas outros, imaginando ser impossível que de um macho apenas pudesse proceder geração alguma de qualquer das coisas que vieram à existência, necessariamente colocam juntamente com o Pai do universo, para que ele seja Pai, a Sigê como esposa.
[316] Mas quanto a Sigê, se alguma vez ela está unida em matrimônio com o Pai ou não, deixamos isso para que eles disputem entre si.
[317] Nós, por ora, mantendo o princípio pitagórico, que é uno.
[318] E sem esposa.
[319] E sem feminino.
[320] E carente de nada.
[321] Passaremos a dar conta de suas doutrinas como eles mesmos as ensinam.
[322] Não há, diz Valentim, absolutamente nada gerado.
[323] Mas o Pai sozinho é não gerado.
[324] Não sujeito à condição de lugar.
[325] Nem à de tempo.
[326] Não tendo conselheiro.
[327] E não sendo qualquer outra substância que pudesse ser percebida pelos métodos ordinários de percepção.
[328] O Pai, porém, era solitário.
[329] Subsistindo, como dizem, em estado de quietude.
[330] E repousando em isolamento dentro de si mesmo.
[331] Quando, porém, se tornou produtivo, pareceu-lhe conveniente em certo momento gerar e trazer à frente o mais belo e perfeito dos germes de existência que possuía dentro de si mesmo.
[332] Pois o Pai não era amante da solidão.
[333] Pois, diz ele, ele era todo amor.
[334] Mas amor não é amor se não houver algum objeto de afeição.
[335] O próprio Pai, então, como era solitário, projetou e produziu Nous e Aletheia.
[336] Isto é, uma díade que se tornou senhora.
[337] E origem.
[338] E mãe de todos os Éons contados por eles como existentes dentro do Pleroma.
[339] Nous e Aletheia, projetados do Pai, sendo um capaz de continuar a geração, derivando existência de um ser produtivo, Nous, ele mesmo, em imitação do Pai, projetou Logos e Zoe.
[340] E Logos e Zoe projetam Anthropos e Ecclesia.
[341] Mas Nous e Aletheia, quando contemplaram que sua própria descendência havia nascido produtiva, deram graças ao Pai do universo.
[342] E oferecem-lhe um número perfeito.
[343] A saber, dez Éons.
[344] Pois, diz ele, Nous e Aletheia não poderiam oferecer ao Pai número mais perfeito do que este.
[345] Pois o Pai, que é perfeito, devia ser celebrado por um número perfeito.
[346] E dez é um número perfeito.
[347] Porque este é o primeiro dos números formados pela pluralidade.
[348] E, portanto, perfeito.
[349] O Pai, porém, sendo ainda mais perfeito, porque sozinho não gerado, por meio da união conjugal primária única de Nous e Aletheia encontrou meio de projetar todas as raízes das coisas existentes.
[350] Logos mesmo, e Zoe, então, viram que Nous e Aletheia tinham celebrado o Pai do universo por um número perfeito.
[351] E Logos igualmente com Zoe quiseram magnificar seu próprio pai e mãe, Nous e Aletheia.
[352] Visto, porém, que Nous e Aletheia eram gerados e não possuíam a paternidade perfeita e incriada, Logos e Zoe não glorificam Nous, seu pai, com um número perfeito.
[353] Mas, longe disso, com um número imperfeito.
[354] Pois Logos e Zoe oferecem doze Éons a Nous e Aletheia.
[355] Pois, segundo Valentim, estes, a saber, Nous e Aletheia, Logos e Zoe, Anthropos e Ecclesia, foram as raízes primárias dos Éons.
[356] Mas há dez Éons procedentes de Nous e Aletheia.
[357] E doze de Logos e Zoe.
[358] Vinte e oito ao todo.
[359] E a estes dez atribuem as seguintes denominações.
[360] Bythus e Mixis.
[361] Ageratus e Henosis.
[362] Autophyes e Hedone.
[363] Acinetus e Syncrasis.
[364] Monogenes e Macaria.
[365] Estes são os dez Éons que alguns dizem terem sido projetados por Nous e Aletheia.
[366] Mas alguns, por Logos e Zoe.
[367] Outros, porém, afirmam que os doze Éons foram projetados por Anthropos e Ecclesia.
[368] Enquanto outros, por Logos e Zoe.
[369] E a estes dão os seguintes nomes.
[370] Paracletus e Pistis.
[371] Patricus e Elpis.
[372] Metricus e Agape.
[373] Aeinous e Synesis.
[374] Ecclesiasticus e Macariotes.
[375] Theletus e Sophia.
[376] Mas, dos doze, o décimo segundo e mais jovem de todos os vinte e oito Éons, sendo feminino e chamado Sophia, observou a multidão e o poder dos Éons que a cercavam.
[377] E precipitou-se de volta à profundidade do Pai.
[378] E percebeu que todos os demais Éons, por serem gerados, geram por união conjugal.
[379] O Pai, ao contrário, sozinho, sem cópula, produziu descendência.
[380] Ela quis imitar o Pai.
[381] E produzir por si mesma sem parceiro conjugal.
[382] Para realizar uma obra em nada inferior à do Pai.
[383] Sophia, porém, ignorava que somente o Não Gerado, sendo princípio originador do universo, bem como raiz, profundidade e abismo, possui sozinho o poder de autogeração.
[384] Mas Sophia, sendo gerada e nascida depois de muitos outros Éons, não é capaz de obter posse do poder inerente ao Não Gerado.
[385] Pois no Não Gerado, diz ele, todas as coisas existem simultaneamente.
[386] Mas nos Éons gerados, o feminino projeta a substância.
[387] E o masculino dá forma à substância projetada pelo feminino.
[388] Sophia, portanto, preparou-se para projetar somente aquilo que era capaz de projetar.
[389] A saber, uma substância sem forma e indigesta.
[390] E isso, diz ele, é o que Moisés afirma.
[391] “E a terra era invisível e informe.”
[392] Esta substância, diz ele, é a boa e celestial Jerusalém.
[393] Na qual Deus prometeu conduzir os filhos de Israel.
[394] Dizendo.
[395] “Eu vos levarei a uma terra que mana leite e mel.”
[396] Tendo surgido, portanto, dentro do Pleroma a ignorância em consequência de Sophia.
[397] E a informeza em consequência da prole de Sophia.
[398] Surgiu confusão no Pleroma.
[399] Pois todos os Éons gerados foram tomados de apreensão.
[400] Imaginando que, do mesmo modo, também descendências informes e incompletas dos Éons viriam a ser geradas.
[401] E que alguma destruição, num tempo não distante, por fim alcançaria os Éons.
[402] Todos os Éons, então, recorreram em súplica ao Pai.
[403] Para que ele tranquilizasse a chorosa Sophia.
[404] Pois ela continuava chorando e lamentando por causa do aborto produzido por ela.
[405] Pois assim o denominam.
[406] O Pai, então, compadecendo-se das lágrimas de Sophia.
[407] E aceitando a súplica dos Éons.
[408] Ordena uma nova projeção.
[409] Pois não projetou ele próprio.
[410] Mas Nous e Aletheia projetaram Cristo e o Espírito Santo.
[411] Para a restauração da forma.
[412] E a destruição do aborto.
[413] E para a consolação e cessação dos gemidos de Sophia.
[414] E trinta Éons vieram à existência juntamente com Cristo e o Espírito Santo.
[415] Alguns desses valentianianos querem que isto constitua uma triacôntade de Éons.
[416] Ao passo que outros desejam que Sigê exista juntamente com o Pai.
[417] E que os Éons sejam contados juntamente com eles.
[418] Cristo, portanto, sendo adicionalmente projetado, e o Espírito Santo, por Nous e Aletheia, imediatamente separam do conjunto dos Éons esse aborto de Sophia, que era sem forma.
[419] E nascido apenas dela mesma.
[420] E gerado sem união conjugal.
[421] Para que os Éons perfeitos, vendo isso, não fossem perturbados por causa de sua informeza.
[422] Portanto, para que a informeza do aborto não se manifestasse de modo algum aos Éons perfeitos, o Pai projeta ainda adicionalmente um Éon.
[423] A saber, Staurus.
[424] E ele, tendo sido gerado grande, como de um pai poderoso e perfeito.
[425] E sendo projetado para a guarda e defesa dos Éons, torna-se limite do Pleroma.
[426] Tendo dentro de si todos os trinta Éons reunidos.
[427] Pois estes são os que haviam sido projetados.
[428] Ora, este Éon é chamado Horos.
[429] Porque separa do Pleroma o Hysterema que está fora.
[430] E é chamado Metocheus.
[431] Porque também compartilha do Hysterema.
[432] E é denominado Staurus.
[433] Porque está fixado inflexivelmente e inexoravelmente.
[434] De modo que nada do Hysterema pode aproximar-se dos Éons que estão dentro do Pleroma.
[435] Fora, então, de Horos, ou Metocheus, ou Staurus, está a Ogdóade, como a chamam.
[436] E é aquela Sophia que está fora do Pleroma.
[437] A qual Cristo, que fora adicionalmente projetado por Nous e Aletheia, formou.
[438] E fez um Éon perfeito.
[439] Para que em nada ela fosse inferior em poder a qualquer dos Éons dentro do Pleroma.
[440] Visto, porém, que Sophia foi formada fora.
[441] E não era possível nem justo que Cristo e o Espírito Santo, que foram projetados de Nous e Aletheia, permanecessem fora do Pleroma.
[442] Cristo retirou-se apressadamente.
[443] E também o Espírito Santo.
[444] Daquela a quem haviam dado forma, para Nous e Aletheia dentro do Limite.
[445] Para que com os demais Éons glorificassem o Pai.
[446] Depois, então, de haver surgido certa paz e harmonia entre todos os Éons dentro do Pleroma, pareceu-lhes conveniente não apenas magnificar o Filho por meio de união conjugal.
[447] Mas também glorificar o Pai com uma oferta de frutos maduros.
[448] Então todos os trinta Éons consentiram em projetar um único Éon.
[449] Fruto conjunto do Pleroma.
[450] Para que ele fosse penhor de sua união.
[451] E unanimidade.
[452] E paz.
[453] E ele sozinho foi projetado por todos os Éons em honra do Pai.
[454] Este é chamado entre eles Fruto Conjunto do Pleroma.
[455] Estas coisas, então, ocorreram dentro do Pleroma desta maneira.
[456] E o Fruto Conjunto do Pleroma foi projetado.
[457] Isto é, Jesus.
[458] Pois este é o seu nome.
[459] O grande Sumo Sacerdote.
[460] Sophia, porém, que estava fora do Pleroma, buscando Cristo, que lhe dera forma, e o Espírito Santo, caiu em grande terror.
[461] Porque temia perecer se ele, que lhe dera forma e consistência, se separasse dela.
[462] E foi tomada de tristeza.
[463] E caiu em grande perplexidade.
[464] Enquanto refletia quem era aquele que lhe havia dado forma.
[465] E o que era o Espírito Santo.
[466] E para onde ele havia partido.
[467] E quem havia impedido que estivessem presentes.
[468] E quem invejara aquele espetáculo glorioso e bem-aventurado.
[469] Enquanto envolvida em sofrimentos assim, voltou-se em oração e súplica àquele que a havia deixado.
[470] Durante a expressão de suas preces, Cristo, que está dentro do Pleroma, compadeceu-se dela.
[471] E todos os demais Éons foram igualmente comovidos.
[472] E enviam para fora do Pleroma o Fruto Conjunto do Pleroma como esposo para Sophia, que estava fora.
[473] E como reparador daqueles sofrimentos que ela padeceu ao procurar Cristo.
[474] O Fruto, então, chegando fora do Pleroma.
[475] E encontrando Sophia no meio daquelas quatro paixões primárias.
[476] A saber, medo.
[477] E tristeza.
[478] E perplexidade.
[479] E súplica.
[480] Corrigiu-lhe as afeições.
[481] Corrigindo-as, porém, observou que não seria apropriado destruí-las.
[482] Visto que são eternas por natureza.
[483] E próprias de Sophia.
[484] E, contudo, também não era conveniente que Sophia existisse no meio de tais paixões.
[485] Em medo e tristeza.
[486] Súplica e perplexidade.
[487] Ele, portanto, sendo Éon tão grande.
[488] E fruto de todo o Pleroma.
[489] Fez com que as paixões se afastassem dela.
[490] E as tornou essências subsistentes.
[491] Transformou o medo em desejo anímico.
[492] E a tristeza em matéria.
[493] E fez da perplexidade a paixão dos demônios.
[494] Mas a conversão.
[495] E a súplica.
[496] E a petição.
[497] Constituiu como caminho para o arrependimento.
[498] E como poder sobre a essência anímica.
[499] A qual é denominada direita.
[500] O Criador agiu por medo.
[501] E é isso, diz ele, o que a escritura afirma.
[502] “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria.”
[503] Pois este é o princípio das afeições de Sophia.
[504] Porque ela foi tomada de medo.
[505] Depois de tristeza.
[506] Em seguida de perplexidade.
[507] E assim recorreu à súplica e à petição.
[508] E a essência anímica, diz ele, é de natureza ígnea.
[509] E também é chamada por eles de lugar superceleste.
[510] E Hebdômada.
[511] E Ancião de Dias.
[512] E quaisquer outras afirmações semelhantes que façam sobre este Éon, alegam que se aplicam ao anímico.
[513] O qual afirmam ser criador do mundo.
[514] Ora, ele é de aparência de fogo.
[515] Moisés também, diz ele, expressa-se assim.
[516] “O Senhor teu Deus é fogo ardente e consumidor.”
[517] Pois ele também quer pensar que isso foi assim escrito.
[518] Há, porém, diz ele, dupla potência do fogo.
[519] Pois o fogo é consumidor de tudo.
[520] E não pode ser apagado.
[521] Portanto, segundo esta divisão, existe certa alma sujeita à morte.
[522] A qual é uma espécie de mediadora.
[523] Pois é uma Hebdômada.
[524] E Cessação.
[525] Porque, abaixo da Ogdóade, onde está Sophia.
[526] Mas acima da Matéria, que é o Criador, foi formado um dia.
[527] E o Fruto Conjunto do Pleroma.
[528] Se a alma foi moldada à imagem das realidades superiores, isto é, da Ogdóade, tornou-se imortal.
[529] E foi para a Ogdóade.
[530] A qual, diz ele, é a Jerusalém celestial.
[531] Se, porém, foi moldada à imagem da Matéria, isto é, das paixões corpóreas, a alma é de natureza perecível.
[532] E, consequentemente, é destruída.
[533] Assim, portanto, tendo vindo à existência a primeira e maior potência da essência anímica, imagem do Filho unigênito, também o diabo, que é o príncipe deste mundo, constitui a potência da essência material.
[534] Assim como Belzebu o é da essência demoníaca que emana da ansiedade.
[535] Em consequência disso, Sophia do alto exerceu sua energia desde a Ogdóade até a Hebdômada.
[536] Pois o Demiurgo, dizem eles, nada sabe absolutamente.
[537] Mas é, segundo eles, destituído de entendimento.
[538] E tolo.
[539] E não tem consciência do que está fazendo ou produzindo.
[540] Mas nele, estando em tal estado de ignorância, até mesmo quanto ao fato de estar produzindo, Sophia operava toda sorte de energia.
[541] E infundia vigor.
[542] E, embora Sophia fosse realmente a causa operante, ele próprio imagina que tira de si a criação do mundo.
[543] Donde começou dizendo.
[544] “Eu sou Deus.”
[545] “E fora de mim não há outro.”
[546] A quaterna, então, defendida por Valentim, é uma fonte da natureza eterna.
[547] Tendo raízes.
[548] E Sophia é a potência de quem a criação anímica e material recebeu sua presente condição.
[549] Mas Sophia é chamada Espírito.
[550] E o Demiurgo, Alma.
[551] E o diabo, o príncipe deste mundo.
[552] E Belzebu, o príncipe dos demônios.
[553] Estas são as afirmações que eles apresentam.
[554] Mas, além disso, tornando, como anteriormente mencionei, todo o seu sistema doutrinário semelhante à arte aritmética, determinam que os trinta Éons dentro do Pleroma projetaram novamente outros Éons.
[555] Segundo a proporção numérica adotada pelos pitagóricos.
[556] A fim de que o Pleroma fosse formado em um agregado segundo um número perfeito.
[557] Pois como os pitagóricos dividiram a esfera celeste em doze, e trinta, e sessenta partes.
[558] E como têm partes mínimas de porções diminutas.
[559] Isso já foi tornado evidente.
[560] Deste modo esses valentianianos subdividem as partes dentro do Pleroma.
[561] Ora, do mesmo modo, as partes na Ogdóade foram subdivididas.
[562] E foi projetada Sophia.
[563] Que é, segundo eles, a mãe de todas as criaturas vivas.
[564] E o Fruto Conjunto do Pleroma.
[565] Que é o Logos.
[566] E outros Éons.
[567] Que são anjos celestes e têm sua cidadania na Jerusalém que está acima, isto é, no céu.
[568] Pois essa Jerusalém é Sophia.
[569] Ela, isto é, a que está fora do Pleroma.
[570] E seu esposo é o Fruto Conjunto do Pleroma.
[571] E o Demiurgo projetou almas.
[572] Pois esta Sophia é a essência das almas.
[573] Este Demiurgo, segundo eles, é Abraão.
[574] E essas almas são os filhos de Abraão.
[575] Da essência material e diabólica o Demiurgo formou corpos para as almas.
[576] Isto é o que foi declarado.
[577] “E Deus formou o homem, tomando barro da terra, e soprou em seu rosto o sopro da vida, e o homem tornou-se alma vivente.”
[578] Isto, segundo eles, é o homem interior.
[579] O homem natural.
[580] Habitando no corpo material.
[581] Ora, um homem material é perecível.
[582] Incompleto.
[583] E formado da essência diabólica.
[584] E este é o homem material.
[585] Como se fosse, segundo eles, uma hospedaria ou morada.
[586] Ora de alma somente.
[587] Ora de alma e demônios.
[588] Ora de alma e logoi.
[589] E estes são os logoi que foram dispersos de cima.
[590] Do Fruto Conjunto do Pleroma e de Sophia.
[591] Para este mundo.
[592] E habitam num corpo terreno com uma alma.
[593] Quando os demônios não tomam morada nessa alma.
[594] Isto, diz ele, é o que foi escrito na escritura.
[595] “Por essa causa dobro meus joelhos diante do Deus e Pai e Senhor de nosso Senhor Jesus Cristo.”
[596] “Para que Deus vos conceda ter Cristo habitando no homem interior.”
[597] Isto é, no homem natural.
[598] Não no corporal.
[599] “Para que possais compreender qual seja a profundidade.”
[600] A qual é o Pai do universo.
[601] “E qual a largura.”
[602] A qual é Staurus, o limite do Pleroma.
[603] “Ou qual o comprimento.”
[604] Isto é, o Pleroma dos Éons.
[605] Por isso, diz ele, o homem natural não recebe as coisas do Espírito de Deus.
[606] Pois elas lhe são loucura.
[607] Mas loucura, diz ele, é a potência do Demiurgo.
[608] Porque ele era tolo e destituído de entendimento.
[609] E imaginava que ele mesmo fabricava o mundo.
[610] Ignorando, porém, que Sophia, a Mãe, a Ogdóade, era na realidade a causa de todas as operações realizadas por ele, que não tinha consciência alguma acerca da criação do mundo.
[611] Todos os profetas, portanto, e a lei falaram por meio do Demiurgo.
[612] Um deus tolo, diz ele.
[613] E eles mesmos tolos, que nada sabiam.
[614] Por causa disso, diz ele, o Salvador observa.
[615] “Todos os que vieram antes de mim são ladrões e salteadores.”
[616] E o apóstolo usa estas palavras.
[617] “O mistério que não foi dado a conhecer às gerações anteriores.”
[618] Pois nenhum dos profetas, diz ele, disse coisa alguma acerca das coisas de que falamos.
[619] Porque o profeta não podia deixar de ignorar todas essas coisas.
[620] Visto que certamente haviam sido pronunciadas apenas pelo Demiurgo.
[621] Quando, portanto, a criação recebeu sua completude.
[622] E quando depois disso devia haver a revelação dos filhos de Deus.
[623] Isto é, do Demiurgo, o que até então tinha permanecido oculto.
[624] E na obscuridade do qual o homem natural estava escondido.
[625] E tinha um véu sobre o coração.
[626] Quando, então, era tempo de que o véu fosse removido.
[627] E esses mistérios fossem vistos.
[628] Jesus nasceu de Maria, a virgem.
[629] Segundo a declaração da escritura.
[630] “O Espírito Santo virá sobre ti.”
[631] Sophia é o Espírito.
[632] “E o poder do Altíssimo te cobrirá com sua sombra.”
[633] O Altíssimo é o Demiurgo.
[634] “Por isso, o que nascer de ti será chamado santo.”
[635] Pois ele não foi gerado apenas do Altíssimo.
[636] Assim como os criados à semelhança de Adão foram criados apenas do Altíssimo.
[637] Isto é, de Sophia e do Demiurgo.
[638] Jesus, porém, o novo homem, foi gerado do Espírito Santo.
[639] Isto é, de Sophia e do Demiurgo.
[640] Para que o Demiurgo completasse a conformação e constituição de seu corpo.
[641] E o Espírito Santo fornecesse sua essência.
[642] E para que um Logos celestial procedesse da Ogdóade, nascendo de Maria.
[643] Acerca deste Logos eles têm grande questão entre si.
[644] Ocasião tanto de divisões quanto de dissensão.
[645] E, por isso, a doutrina deles se dividiu.
[646] E uma doutrina, segundo eles, é chamada Oriental.
[647] E a outra Italiana.
[648] Os da Itália, dentre os quais estão Heracleão e Ptolemeu, dizem que o corpo de Jesus era anímico.
[649] E, por causa disso, sustentam que em seu batismo o Espírito Santo, como pomba, desceu.
[650] Isto é, o Logos da Mãe de cima, quero dizer, Sophia.
[651] E veio sobre o homem anímico.
[652] E o ressuscitou dentre os mortos.
[653] Isto, diz ele, é o que foi declarado.
[654] “Aquele que ressuscitou Cristo dentre os mortos vivificará também os vossos corpos mortais e naturais.”
[655] Pois o barro caiu sob maldição.
[656] Porque, diz ele, “pó és e ao pó tornarás.”
[657] Os orientais, por outro lado, dentre os quais estão Axiônico e Bardesanes, afirmam que o corpo do Salvador era espiritual.
[658] Pois veio sobre Maria o Espírito Santo.
[659] Isto é, Sophia e o poder do Altíssimo.
[660] Esta é a arte criadora.
[661] Concedida para que aquilo que foi dado a Maria pelo Espírito fosse moldado.
