Lactâncio em As Instituições Divinas 6

[1] Concluímos aquilo que era o objetivo de nossa empreitada, mediante o ensino do Espírito Divino e o auxílio da própria verdade; causa cuja afirmação e explicação me foram impostas tanto pela consciência e pela fé quanto pelo próprio nosso Senhor, sem o qual nada pode ser conhecido nem exposto com clareza.

[2] Chego agora àquilo que é a parte principal e maior desta obra: ensinar de que maneira, ou por qual sacrifício, Deus deve ser cultuado.

[3] Pois este é o dever do homem, e nesse único objetivo consiste a soma de todas as coisas e todo o curso de uma vida feliz, já que fomos formados e recebemos dEle o sopro da vida para isto: não para contemplarmos o céu e o sol, como supôs Anaxágoras, mas para que, com mente pura e incorrupta, cultuemos Aquele que fez o sol e o céu.

[4] Mas, embora nos livros anteriores, na medida em que meu talento modesto permitiu, eu tenha defendido a verdade, ela pode ser elucidada de modo especial pelo próprio modo de culto.

[5] Porque aquela majestade sagrada e excelentíssima nada mais exige do homem senão a inocência; e, se alguém a apresentou a Deus, sacrificou com suficiente piedade e religião.

[6] Mas os homens, negligenciando a justiça, embora estejam manchados por crimes e ultrajes de toda espécie, julgam-se religiosos se tingiram os templos e os altares com o sangue das vítimas, se umedeceram os lares com abundância de vinho fragrante e envelhecido.

[7] Além disso, também preparam banquetes sagrados e refeições escolhidas, como se oferecessem algo àqueles que haveriam de prová-las.

[8] Tudo aquilo que raramente se vê, tudo aquilo que é precioso em manufatura ou em perfume, eles julgam ser agradável aos seus deuses, não por alguma consideração acerca da divindade deles, que ignoram, mas a partir de seus próprios desejos; e não entendem que Deus não tem necessidade alguma de recursos terrenos.

[9] Pois não têm conhecimento de nada além da terra e avaliam as coisas boas e más somente pela sensação e pelo prazer do corpo.

[10] E, assim como julgam a religião segundo o seu prazer, assim também ordenam os atos de toda a sua vida.

[11] E, já que de uma vez por todas se desviaram da contemplação do céu e fizeram daquela faculdade celeste escrava do corpo, soltam as rédeas de suas paixões, como se fossem levar o prazer consigo, prazer que se apressam em desfrutar a cada instante; quando, na verdade, a alma é que deveria servir-se do corpo, e não o corpo servir-se da alma.

[12] Esses mesmos homens julgam que as riquezas são o maior bem.

[13] E, se não conseguem obtê-las por meios bons, esforçam-se por consegui-las por meios maus; enganam, arrebatam com violência, saqueiam, armam ciladas, negam sob juramento; em suma, nada consideram nem respeitam, contanto apenas que possam reluzir com ouro e brilhar ostentosamente com prata lavrada, joias e vestes, gastar riquezas em seu apetite voraz e sempre caminhar acompanhados por multidões de escravos entre pessoas obrigadas a lhes dar passagem.

[14] Assim, entregando-se ao serviço dos prazeres, extinguem a força e o vigor da mente; e, justamente quando mais pensam que estão vivos, correm com a maior precipitação para a morte.

[15] Pois, como mostramos no segundo livro, a alma está ligada ao céu, o corpo à terra.

[16] Os que negligenciam os bens da alma e buscam os do corpo se ocupam com as trevas e com a morte, que pertencem à terra e ao corpo, porque a vida e a luz vêm do céu; e os que estão sem isso, servindo ao corpo, estão muito distantes do entendimento das coisas divinas.

[17] A mesma cegueira oprime por toda parte esses infelizes; pois, assim como não sabem quem é o verdadeiro Deus, também não sabem em que consiste o verdadeiro culto.

[18] Por isso, sacrificam a Deus vítimas belas e gordas, como se Ele tivesse fome; derramam-lhe vinho, como se tivesse sede; acendem-lhe luzes, como se Ele estivesse em trevas.

[19] Mas, se fossem capazes de conjecturar ou de conceber em sua mente quais são aqueles bens celestes, cuja grandeza não podemos imaginar enquanto ainda estamos cercados por um corpo terreno, saberiam imediatamente o quanto são tolos em seus ofícios vazios.

[20] Ou, se contemplassem aquela luz celeste a que chamamos sol, perceberiam logo que Deus não necessita de suas velas, Ele que deu uma luz tão clara e brilhante para o uso do homem.

[21] E, quando, num círculo tão pequeno, que por causa da distância parece não ter medida maior que a de uma cabeça humana, há ainda assim tanto fulgor que o olho mortal não pode contemplá-lo, e, se alguém fixar nele o olhar por breve tempo, névoa e escuridão cobrirão seus olhos ofuscados, que luz, pergunto eu, que brilho devemos supor haver em Deus, em quem não existe noite?

[22] Pois Ele regulou essa própria luz de tal maneira que ela não viesse a ferir os seres vivos por excesso de claridade ou por calor violento, e lhe deu dessas propriedades tanto quanto os corpos mortais podem suportar e quanto o amadurecimento das colheitas requer.

[23] Deve-se, pois, considerar em seu juízo perfeito o homem que oferece a luz de velas e tochas Àquele que é o Autor e Doador da luz?

[24] A luz que Ele exige de nós é de outro tipo, e esta não vem acompanhada de fumaça, mas, como diz o poeta, é clara e brilhante; refiro-me à luz da mente, razão pela qual os poetas nos chamam photes, e essa luz ninguém pode exibir, a não ser que tenha conhecido Deus.

[25] Mas os deuses deles, por serem da terra, precisam de luzes para não permanecerem em escuridão; e seus adoradores, porque não têm gosto por nada celeste, são reconduzidos à terra até mesmo pelos ritos religiosos aos quais se dedicam.

[26] Pois na terra há necessidade de luz, porque seu sistema e sua natureza são escuros.

[27] Por isso, não atribuem aos deuses uma percepção celestial, mas antes uma percepção humana.

[28] E por essa razão creem que as mesmas coisas lhes são necessárias e agradáveis como o são para nós, que, quando temos fome, precisamos de alimento; quando temos sede, de bebida; quando estamos com frio, de vestimenta; ou, quando o sol se retira, de uma luz para podermos ver.

[29] De nada, portanto, se pode provar e compreender tão claramente que esses deuses, uma vez que já viveram, estão mortos, quanto do próprio culto deles, que é inteiramente terreno.

[30] Pois que influência celeste pode haver no derramamento do sangue de animais, com o qual mancham seus altares?

[31] A não ser, porventura, que imaginem que os deuses se alimentam daquilo que os homens se recusam a tocar.

[32] E qualquer um que lhes tiver oferecido esse alimento, ainda que seja assassino, adúltero, feiticeiro ou parricida, será feliz e próspero.

[33] A esse eles amam, a esse protegem, a esse concedem tudo o que desejar.

[34] Por isso Pérsio, com justiça, ridiculariza superstições desse tipo em seu próprio estilo: Com que suborno, diz ele, ganhas os ouvidos dos deuses?

[35] Será com pulmões e vísceras gordas?

[36] Ele viu claramente que não há necessidade de carne para aplacar a majestade do céu, mas sim de uma mente pura, de um espírito justo e de um peito, como ele mesmo diz, generoso por um natural amor à honra.

[37] Esta é a religião do céu — não a que consiste em coisas corruptíveis, mas nas virtudes da alma, que tem sua origem no céu; este é o verdadeiro culto, no qual a mente do adorador se apresenta a Deus como oferta sem mancha.

[38] Mas de que modo isso se obtém, de que modo se alcança, a discussão deste livro o mostrará; pois nada pode ser tão ilustre e tão próprio ao homem quanto formar homens para a justiça.

[39] Em Cícero, Cátulo, no Hortênsio, ao preferir a filosofia a todas as coisas, diz que preferiria ter um pequeno tratado acerca do dever a um longo discurso em favor do sedicioso Cornélio.

[40] E isto deve ser entendido claramente não como opinião de Cátulo, que talvez nem tenha pronunciado tal sentença, mas como a de Cícero, que a escreveu.

[41] Creio que ele a escreveu com o propósito de recomendar os livros que estava prestes a escrever sobre os Deveres, nos quais atesta que nada, em todo o campo da filosofia, é melhor nem mais útil do que dar preceitos para viver.

[42] Mas, se isto é feito por aqueles que não conhecem a verdade, quanto mais devemos fazê-lo nós, que somos capazes de dar preceitos verdadeiros, por termos sido ensinados e iluminados por Deus?

[43] Contudo, não ensinaremos como se estivéssemos expondo os primeiros elementos da virtude, o que seria uma tarefa sem fim, mas como se tivéssemos assumido a instrução daquele que, segundo eles, já parece ser perfeito.

[44] Pois, enquanto permanecem os preceitos deles, que costumam dar corretamente com vista à retidão, acrescentaremos a eles coisas que lhes eram desconhecidas, para o complemento e a consumação da justiça, que eles não possuem.

[45] Mas omitirei aquelas coisas que nos são comuns com eles, para que eu não pareça tomar emprestado daqueles cujos erros decidi refutar e trazer à luz.

[46] Há dois caminhos, ó imperador Constantino, pelos quais a vida humana deve seguir: um conduz ao céu, o outro desce ao inferno; e esses caminhos os poetas introduziram em seus poemas, e os filósofos em suas disputas.

[47] E, de fato, os filósofos representaram um deles como pertencente às virtudes, o outro aos vícios; e representaram o que pertence às virtudes como íngreme e áspero na primeira entrada, de modo que, se alguém, tendo vencido a dificuldade, escalou o cume, dizem eles que depois encontra uma vereda plana, um campo luminoso e agradável, e que desfruta frutos abundantes e deleitosos de seus trabalhos; mas que aqueles a quem a dificuldade da primeira aproximação deteve escorregam e se desviam para o caminho dos vícios, que, em sua primeira entrada, parece agradável e muito mais trilhado, mas depois, quando avançam um pouco mais, a aparência de sua suavidade se desfaz e surge um caminho íngreme, ora áspero por pedras, ora coberto de espinhos, ora interrompido por águas profundas ou violento por torrentes, de modo que ficam em dificuldade, hesitam, escorregam e caem.

[48] E todas essas coisas são apresentadas para que pareça haver grandes trabalhos no empreendimento das virtudes, mas, quando estas são alcançadas, há as maiores vantagens e prazeres firmes e incorruptíveis; ao passo que os vícios enredam as mentes dos homens com certos encantos naturais e, cativando-os pela aparência de prazeres vazios, conduzem-nos a amarguras e misérias — uma discussão inteiramente sábia, se eles conhecessem a forma e os limites das próprias virtudes.

[49] Pois não tinham aprendido nem o que elas são, nem qual recompensa as espera da parte de Deus; mas isto nós mostraremos nestes dois livros.

[50] Mas esses homens, porque ignoravam ou duvidavam que as almas dos homens são imortais, avaliaram virtudes e vícios por honras ou castigos terrenos.

[51] Por isso, toda essa discussão acerca dos dois caminhos se refere à frugalidade e ao luxo.

[52] Pois dizem que o curso da vida humana se assemelha à letra Y, porque todo homem, quando alcança o limiar da primeira juventude e chega ao ponto em que o caminho se divide em duas partes, fica em dúvida, hesita e não sabe para que lado deve se voltar.

[53] Se encontrar um guia que possa dirigir sua vacilação para coisas melhores — isto é, se aprender filosofia, eloquência ou algumas artes honrosas pelas quais possa se encaminhar para a boa conduta, o que não pode acontecer sem grande trabalho — dizem que levará uma vida de honra e abundância; mas, se não encontrar um mestre de temperança, cairá no caminho da esquerda, que assume a aparência do melhor — isto é, entrega-se à ociosidade, à preguiça e ao luxo, que por algum tempo parecem agradáveis àquele que ignora os verdadeiros bens, mas depois, tendo perdido toda a dignidade e seus bens, viverá em toda miséria e ignomínia.

[54] Portanto, eles referiram o fim desses caminhos ao corpo e a esta vida que levamos na terra.

[55] Talvez os poetas tenham feito melhor, os quais quiseram que esse duplo caminho estivesse nas regiões inferiores; mas se enganam nisto, em que propuseram esses caminhos aos mortos.

[56] Ambos, portanto, falaram com verdade, mas ambos incorretamente; pois os próprios caminhos deveriam ter sido referidos à vida, e seus fins à morte.

[57] Nós, porém, falamos melhor e mais verdadeiramente, ao dizer que os dois caminhos pertencem ao céu e ao inferno, porque a imortalidade é prometida aos justos, e o castigo eterno é ameaçado aos injustos.

[58] Mas explicarei como esses caminhos ou elevam ao céu ou precipitam ao inferno, e exporei quais são essas virtudes que os filósofos ignoravam; depois mostrarei quais são suas recompensas, e também quais são os vícios e quais os seus castigos.

[59] Pois talvez alguém espere que eu fale separadamente de vícios e virtudes; quando, no entanto, ao tratarmos do bem e do mal, aquilo que é contrário também pode ser entendido.

[60] Porque, quer introduzas as virtudes, os vícios se afastarão espontaneamente; quer tires os vícios, as virtudes sucederão por si mesmas.

[61] A natureza das coisas boas e más é tão fixa, que sempre se opõem e expulsam umas às outras; e assim acontece que os vícios não podem ser removidos sem as virtudes, nem as virtudes podem ser introduzidas sem a remoção dos vícios.

[62] Por isso, apresentamos esses caminhos de modo muito diferente daquele em que os filósofos costumam apresentá-los: antes de tudo, porque dizemos que a cada um é proposto um guia, e em cada caso um ser imortal; mas um é honrado por presidir as virtudes e as boas qualidades, o outro condenado por presidir os vícios e os males.

[63] Mas eles colocam um guia apenas do lado direito, e nem mesmo um só nem permanente, visto que introduzem qualquer mestre de uma boa arte, que possa chamar os homens para fora da preguiça e ensiná-los a ser moderados.

[64] Mas não representam ninguém entrando nesse caminho, exceto meninos e jovens; por esta razão, porque as artes são aprendidas nessas idades.

[65] Nós, ao contrário, conduzimos pessoas de ambos os sexos, de toda idade e raça, para esse caminho celestial, porque Deus, que é o guia desse caminho, não nega a imortalidade a nenhum ser humano.

[66] A forma dos próprios caminhos também não é como eles supunham.

[67] Pois de que serve a letra Y em coisas que são diferentes e opostas entre si?

[68] Mas aquele que é melhor se volta para o nascente do sol; aquele que é pior, para o poente.

[69] Porque aquele que segue a verdade e a justiça, tendo recebido a recompensa da imortalidade, gozará de luz perpétua; mas aquele que, seduzido por aquele mau guia, preferir vícios a virtudes e falsidade à verdade, será levado para o pôr do sol e para as trevas.

[70] Descreverei, portanto, cada um deles e indicarei suas propriedades e hábitos.

[71] Há, portanto, um caminho da virtude e do bem, que conduz, não, como dizem os poetas, aos campos Elísios, mas à própria cidadela do mundo.

[72] A esquerda entrega os pecadores à pena e os conduz ao reino culpado do Tártaro.

[73] Pois esse caminho pertence àquele acusador que, tendo inventado religiões falsas, desvia os homens da trilha celestial e os leva pelo caminho da perdição.

[74] E a aparência e a forma desse caminho estão dispostas de tal modo aos olhos, que ele parece plano, aberto e deleitoso, adornado com toda espécie de flores e frutos.

[75] Pois nele são colocadas todas as coisas que na terra são estimadas como bens — refiro-me à riqueza, honra, repouso, prazer e toda espécie de atrativos; mas juntamente com essas coisas também a injustiça, a crueldade, o orgulho, a perfídia, a luxúria, a avareza, a discórdia, a ignorância, a falsidade, a loucura e outros vícios.

[76] Mas o fim desse caminho é o seguinte: quando chegam ao ponto de onde já não há retorno, todo ele, juntamente com sua beleza, é de repente retirado, de modo que ninguém consegue prever o engano antes de cair de cabeça em um profundo abismo.

[77] Pois quem for cativado pela aparência dos bens presentes e ocupado na busca e no gozo dessas coisas, não terá previsto o que haverá de seguir após a morte e terá se desviado de Deus; esse, verdadeiramente, será lançado ao inferno e condenado ao castigo eterno.

[78] Mas aquele caminho celestial é apresentado como difícil e cheio de subidas, ou áspero por espinhos terríveis, ou enredado por pedras salientes; de modo que todos devem caminhar com o maior esforço e desgaste dos pés, e com grande cautela para não cair.

[79] Nele Deus colocou a justiça, a temperança, a paciência, a fé, a castidade, o domínio próprio, a concórdia, o conhecimento, a verdade, a sabedoria e as demais virtudes; mas, juntamente com elas, a pobreza, a ignomínia, o trabalho, a dor e toda espécie de dificuldade.

[80] Pois quem tiver estendido sua esperança para além do presente e escolhido coisas melhores ficará sem esses bens terrenos, para que, levemente equipado e sem impedimento, possa vencer a dificuldade do caminho.

[81] Porque é impossível àquele que se cercou de pompa régia ou se carregou de riquezas, quer iniciar-se nessas dificuldades, quer perseverar nelas.

[82] E por isso se entende que é mais fácil aos maus e injustos alcançar o que desejam, porque o caminho deles é descendente e em declive; mas é difícil aos bons atingir aquilo que desejam, porque andam por uma senda difícil e íngreme.

[83] Portanto, o justo, visto que entrou num caminho duro e áspero, deve ser objeto de desprezo, zombaria e ódio.

[84] Pois todos aqueles a quem o desejo ou o prazer arrasta de cabeça invejam aquele que foi capaz de alcançar a virtude e se ressentem de que alguém possua aquilo que eles mesmos não possuem.

[85] Por isso ele será pobre, humilde, sem honra, sujeito a injúria, e ainda assim suportará tudo o que é doloroso; e, se perseverar com paciência sem cessar até o último passo e até o fim, a coroa da virtude lhe será dada, e Deus o recompensará com a imortalidade pelos trabalhos que suportou em vida por causa da justiça.

[86] Esses são os caminhos que Deus designou para a vida humana, em cada um dos quais mostrou tanto as coisas boas quanto as más, mas em ordem invertida e trocada.

[87] Num deles, colocou em primeiro lugar males temporais seguidos de bens eternos, o que é a melhor ordem; no outro, primeiro bens temporais seguidos de males eternos, o que é a pior ordem.

[88] De modo que, quem tiver escolhido os males presentes juntamente com a justiça, obterá bens maiores e mais certos do que aqueles que desprezou; mas quem tiver preferido os bens presentes à justiça cairá em males maiores e mais duradouros do que aqueles que evitou.

[89] Pois, como esta vida corporal é breve, também seus bens e males têm de ser breves; mas, já que aquela vida espiritual, oposta a esta vida terrena, é eterna, também seus bens e males são eternos.

[90] Assim acontece que bens de curta duração são sucedidos por males eternos, e males de curta duração por bens eternos.

[91] Visto, portanto, que o bem e o mal são colocados diante do homem ao mesmo tempo, convém que cada um considere consigo mesmo quanto é melhor compensar males breves por bens perpétuos do que suportar males perpétuos por bens breves e perecíveis.

[92] Pois, assim como nesta vida, quando te é proposto um combate contra um inimigo, primeiro precisas trabalhar para depois desfrutar o repouso, sofrer fome e sede, suportar calor e frio, descansar no chão, vigiar e enfrentar perigos, para que, preservados teus filhos, tua casa e teus bens, possas desfrutar todas as bênçãos da paz e da vitória; mas, se escolheres o conforto presente em vez do trabalho, causarás a ti mesmo o maior dano, porque o inimigo te surpreenderá sem resistência, teus campos serão devastados, tua casa saqueada, tua mulher e teus filhos se tornarão presa, e tu mesmo serás morto ou levado cativo; para evitar essas coisas, é preciso deixar de lado a vantagem presente, para que se alcance uma vantagem maior e mais duradoura — assim também em toda esta vida, porque Deus nos providenciou um adversário para que pudéssemos adquirir virtude, o deleite presente deve ser posto de lado, para que o inimigo não nos vença.

[93] Devemos vigiar, colocar guardas, empreender expedições militares, derramar nosso sangue até o extremo; em suma, devemos submeter-nos pacientemente a todas as coisas desagradáveis e dolorosas, e tanto mais prontamente porque Deus, nosso comandante, nos designou recompensas eternas por nossos trabalhos.

[94] E, já que nesta guerra terrena os homens empregam tanto esforço para adquirir coisas que podem perecer do mesmo modo como foram adquiridas, certamente nenhum trabalho deve ser recusado por nós, por meio de quem se ganha aquilo que de modo nenhum pode ser perdido.

[95] Pois Deus, que criou os homens para esta guerra, quis que estivessem preparados em ordem de batalha e que, com mentes atentíssimas, vigiassem contra as ciladas ou os ataques abertos de nosso único inimigo, o qual, como costumam fazer generais hábeis e experientes, se esforça por nos enredar por várias artes, dirigindo sua fúria segundo a natureza e a disposição de cada um.

[96] Pois em alguns ele infunde uma avareza insaciável, para que, acorrentados às suas riquezas como por grilhões, sejam afastados do caminho da verdade.

[97] Inflama outros com a agitação da ira, para que, enquanto estão mais atentos em causar dano, ele os desvie da contemplação de Deus.

[98] Lança outros em desejos imoderados, para que, entregando-se ao prazer do corpo, não consigam olhar para a virtude.

[99] Inspira outros com inveja, para que, ocupados com seus próprios tormentos, não pensem em nada além da felicidade daqueles a quem odeiam.

[100] Faz outros inchar de ambição.

[101] Esses são os que dirigem toda a ocupação e todo o cuidado de sua vida para obter magistraturas, a fim de deixar marca nos anais e dar nome aos anos.

[102] O desejo de outros sobe mais alto, não para governar províncias com a espada temporal, mas para, com poder sem limites e perpétuo, quererem ser chamados senhores de toda a raça humana.

[103] Além disso, aqueles que ele viu serem piedosos, envolve em várias superstições, para torná-los ímpios.

[104] Mas, aos que procuram sabedoria, ele lança diante dos olhos a filosofia, para cegá-los com aparência de luz, a fim de que ninguém agarre e retenha firmemente a verdade.

[105] Assim, bloqueou todas as entradas contra os homens e ocupou o caminho, alegrando-se nos erros públicos; mas, para que pudéssemos dissipar esses erros e vencer o próprio autor dos males, Deus nos iluminou e armou com virtude verdadeira e celestial, da qual agora devo falar.

[106] Mas, antes de começar a expor as virtudes em particular, preciso delinear o caráter da própria virtude, que os filósofos não definiram corretamente, nem quanto à sua natureza nem quanto às coisas em que consistia; e devo descrever sua operação e seu ofício.

[107] Pois eles conservaram apenas o nome, mas perderam sua força, sua natureza e seu efeito.

[108] Mas tudo aquilo que costumam dizer em sua definição de virtude, Lucílio reuniu e expressou em poucos versos, que prefiro apresentar, para que, enquanto refuto as opiniões de muitos, eu não me prolongue mais do que o necessário.

[109] É virtude, ó Albino, pagar o preço devido.

[110] Cuidar dos assuntos em que estamos envolvidos e nos quais vivemos.

[111] É virtude para o homem conhecer a natureza de todas as coisas.

[112] É virtude para o homem saber o que é reto, útil e honroso.

[113] Que coisas são boas e que coisas são más.

[114] O que é inútil, vil e desonroso.

[115] É virtude conhecer o fim daquilo que deve ser buscado e os meios de obtê-lo.

[116] É virtude ser capaz de atribuir seu devido valor às riquezas.

[117] É virtude dar à honra aquilo que realmente lhe é devido.

[118] Ser inimigo e adversário dos homens maus e dos maus costumes, mas, por outro lado, defensor dos bons homens e dos bons costumes.

[119] Ter estes em alta estima, querer-lhes bem, viver em amizade com eles.

[120] Além disso, considerar em primeiro lugar o interesse da pátria.

[121] Depois o dos pais, e colocar os próprios interesses em terceiro e último lugar.

[122] Dessas definições, que o poeta reuniu brevemente, Marco Túlio extraiu os deveres do viver, seguindo Panécio, o estoico, e os incluiu em três livros.

[123] Mas veremos em seguida quão falsas são essas coisas, para que apareça quanto a condescendência divina nos concedeu ao abrir-nos a verdade.

[124] Ele diz que é virtude conhecer o que é bom e mau, o que é vil, o que é honroso, o que é útil, o que é inútil.

[125] Poderia ter abreviado seu tratado se tivesse falado apenas do que é bom e do que é mau; pois nada pode ser útil ou honroso que não seja também bom, e nada inútil e vil que não seja também mau.

[126] E isso também parece assim aos filósofos, e Cícero o mostra igualmente no terceiro livro do tratado acima mencionado.

[127] Mas o conhecimento não pode ser virtude, porque não está dentro de nós, mas nos vem de fora.

[128] E aquilo que é capaz de passar de um para outro não é virtude, porque a virtude é propriedade de cada indivíduo.

[129] O conhecimento, portanto, consiste num benefício derivado de outrem; pois depende do ouvir.

[130] A virtude é inteiramente nossa, pois depende da vontade de fazer aquilo que é bom.

[131] Assim, pois, como, ao empreender uma viagem, de nada adianta conhecer o caminho, se não tivermos também esforço e força para andar, do mesmo modo o conhecimento de nada serve se nossa virtude falha.

[132] Pois, em geral, até mesmo os que pecam percebem o que é bom e o que é mau, embora não perfeitamente; e, sempre que agem mal, sabem que pecam e por isso se esforçam por ocultar suas ações.

[133] Mas, embora a natureza do bem e do mal não lhes escape à percepção, são vencidos por um desejo mau de pecar, porque lhes falta a virtude, isto é, o desejo de fazer o que é reto e honroso.

[134] Portanto, que o conhecimento do bem e do mal é uma coisa, e a virtude outra, mostra-se por isto: o conhecimento pode existir sem a virtude, como aconteceu com muitos filósofos; e, nesse caso, uma vez que é justamente censurável não ter feito o que se sabia ser correto, uma vontade depravada e uma mente viciosa, que a ignorância não pode desculpar, serão justamente punidas.

[135] Portanto, assim como o conhecimento do bem e do mal não é virtude, assim fazer o bem e abster-se do mal é virtude.

[136] E, contudo, o conhecimento está tão unido à virtude, que o conhecimento precede a virtude e a virtude segue o conhecimento; porque o conhecimento de nada vale, a menos que seja seguido pela ação.

[137] Horácio, portanto, fala um pouco melhor: Virtude é fugir do vício, e a primeira sabedoria é estar livre da insensatez.

[138] Mas ele fala impropriamente, porque definiu a virtude por seu contrário, como se dissesse: é bom aquilo que não é mau.

[139] Pois, quando não sei o que é virtude, não sei o que é vício.

[140] Cada um, portanto, requer definição, porque a natureza do caso é tal que cada um deve ser compreendido ou não compreendido.

[141] Mas façamos aquilo que ele deveria ter feito.

[142] É virtude refrear a ira, controlar o desejo, conter a luxúria; pois isso é fugir do vício.

[143] Porque quase todas as coisas que são feitas injusta e desonestamente nascem dessas paixões.

[144] Pois, se a força dessa emoção que se chama ira for amortecida, todas as contendas malignas dos homens serão apaziguadas; ninguém tramará, ninguém sairá correndo para ferir outro.

[145] Também, se o desejo for contido, ninguém usará violência por terra ou por mar, ninguém conduzirá um exército para arrebatar e devastar os bens alheios.

[146] Também, se o ardor das paixões for reprimido, toda idade e todo sexo conservarão sua santidade; ninguém sofrerá, nem fará, nada vergonhoso.

[147] Portanto, todos os crimes e ações desonrosas serão removidos da vida e do caráter dos homens, se essas emoções e afetos forem apaziguados e acalmados pela virtude.

[148] E este acalmar das emoções e afetos tem este significado: fazermos todas as coisas que são retas.

[149] Todo o dever da virtude, então, é não pecar.

[150] E certamente não pode cumprir isso quem ignora Deus, já que a ignorância dAquele de quem procedem os bens deve lançar o homem, sem que perceba, nos vícios.

[151] Portanto, para fixar mais breve e significativamente os ofícios de cada assunto, conhecimento é conhecer Deus, virtude é cultuá-Lo: o primeiro implica sabedoria, o segundo justiça.

[152] Eu disse aquilo que vinha em primeiro lugar: que o conhecimento do bem não é virtude; e, em segundo lugar, mostrei o que é a virtude e em que consiste.

[153] Segue-se que eu mostre também isto: que os filósofos eram ignorantes do que é bom e do que é mau; e isto brevemente, porque quase já ficou claro no terceiro livro, quando eu tratava do sumo bem.

[154] E porque não sabiam o que era o sumo bem, erraram necessariamente também a respeito dos outros bens e males que não são o principal; pois ninguém pode pesá-los com juízo verdadeiro se não possui a própria fonte de onde procedem.

[155] Ora, a fonte dos bens é Deus; a dos males, aquele que é sempre inimigo do nome divino, de quem falamos muitas vezes.

[156] Dessas duas fontes procedem as coisas boas e más.

[157] As que procedem de Deus têm este fim: produzir a imortalidade, que é o maior bem; mas as que procedem do outro têm este ofício: desviar o homem das coisas celestes e afundá-lo nas terrenas, e assim entregá-lo ao castigo da morte eterna, que é o maior mal.

[158] Há, portanto, alguma dúvida de que todos aqueles ignoravam o que era bom e mau, se não conheciam nem Deus nem o adversário de Deus?

[159] Por isso referiram o fim dos bens ao corpo e a esta vida breve, que deve dissolver-se e perecer; não avançaram além disso.

[160] Mas todos os seus preceitos e todas as coisas que introduzem como bens aderem à terra e jazem no chão, porque morrem com o corpo, que é terra; pois não tendem a obter vida para o homem, mas à aquisição ou aumento de riquezas, honra, glória e poder, que são coisas inteiramente mortais, tanto quanto aquele que trabalhou para obtê-las.

[161] Daí aquela máxima: é virtude conhecer o fim daquilo que deve ser buscado e os meios de obtê-lo; pois ensinam por quais meios e por quais práticas a propriedade deve ser procurada, porque veem que muitas vezes ela é buscada injustamente.

[162] Mas uma virtude desse tipo não é proposta ao sábio; pois não é virtude buscar riquezas, cujo encontro e posse não estão em nosso poder; por isso são mais fáceis de adquirir e conservar para os maus do que para os bons.

[163] A virtude, então, não pode consistir na busca daquelas coisas em cujo desprezo aparece sua força e sentido; nem recorrerá precisamente àquelas coisas que, com mente grande e elevada, deseja pisar e esmagar sob os pés; nem é lícito que uma alma fixada com zelo nos bens celestes seja desviada de suas buscas imortais para adquirir para si essas coisas frágeis.

[164] Mas o curso da virtude consiste especialmente na aquisição daquelas coisas que nem homem algum, nem a própria morte, pode tirar de nós.

[165] Sendo assim, aquilo que vem a seguir é verdadeiro: é virtude ser capaz de atribuir valor às riquezas; verso este que tem quase o mesmo sentido dos dois primeiros.

[166] Mas nem ele, nem qualquer dos filósofos, foi capaz de conhecer o próprio valor, nem sua natureza, nem o que ele é; pois o poeta e todos os que o seguiram pensavam que isso significava usar corretamente as riquezas — isto é, viver com moderação, não dar banquetes dispendiosos, não desperdiçar descuidadamente, não gastar bens em coisas supérfluas ou vergonhosas.

[167] Talvez alguém diga: que estás dizendo?

[168] Negas tu que isso seja virtude?

[169] Não nego, de fato; pois, se eu o negasse, pareceria provar o contrário.

[170] Mas nego que seja a verdadeira virtude; porque não é aquele princípio celestial, mas é totalmente terrena, já que não produz efeito algum senão aquele que permanece na terra.

[171] Mas o que é fazer uso correto da riqueza e que vantagem deve ser buscada nas riquezas, eu declararei mais abertamente quando começar a falar do dever da piedade.

[172] Agora, as outras coisas que seguem de modo algum são verdadeiras; pois proclamar inimizade contra os maus, ou assumir a defesa dos bons, pode ser algo comum também aos maus.

[173] Porque alguns, por aparência de bondade, preparam para si o caminho para o poder e fazem muitas coisas que os bons costumam fazer, tanto mais prontamente porque as fazem para enganar; e eu desejaria que fosse tão fácil realizar a bondade em ação quanto é fingir bondade.

[174] Mas, quando começam a alcançar seu propósito e seu desejo, chegando ao mais alto degrau do poder, então, verdadeiramente deixando de lado a aparência, esses homens revelam seu caráter; apoderam-se de tudo, praticam violência e devastação; oprimem os próprios bons cuja causa haviam assumido; e cortam os degraus pelos quais subiram, para que ninguém possa imitá-los contra eles mesmos.

[175] Todavia, suponhamos que esse dever de defender os bons pertença somente ao homem bom.

[176] Ainda assim, assumi-lo é fácil; cumpri-lo é difícil, porque, quando te comprometeste a um combate e a um confronto, a vitória é colocada à disposição de Deus, não em teu próprio poder.

[177] E, na maior parte das vezes, os maus são mais poderosos que os bons, tanto em número quanto em alianças, de modo que não é tanto a virtude que é necessária para vencê-los quanto a boa fortuna.

[178] Quem ignora quantas vezes a causa melhor e mais justa foi vencida?

[179] Daí surgiram sempre as tiranias severas contra os cidadãos.

[180] Toda a história está cheia de exemplos, mas nos contentaremos com um.

[181] Cneu Pompeu quis ser defensor dos bons, já que tomou armas em defesa da república, do senado e da liberdade; e, no entanto, esse mesmo homem, tendo sido vencido, pereceu juntamente com a própria liberdade, e, mutilado por eunucos egípcios, foi lançado fora sem sepultura.

[182] Não é virtude, portanto, nem ser inimigo dos maus, nem defensor dos bons, porque a virtude não pode estar sujeita às incertezas do acaso.

[183] Além disso, considerar em primeiro lugar os interesses da pátria.

[184] Quando a concordância dos homens é removida, a virtude já não existe de modo algum; pois que são os interesses da nossa pátria, senão as desvantagens de outro estado ou de outra nação?

[185] Isto é: estender fronteiras violentamente tomadas de outros, aumentar o poder do estado, ampliar as receitas — todas essas coisas não são virtudes, mas a destruição das virtudes.

[186] Pois, em primeiro lugar, é destruída a união da sociedade humana; é destruída a inocência; é destruída a abstenção dos bens alheios; por fim, a própria justiça é destruída, ela que não pode suportar o rasgar da raça humana em pedaços, e, onde quer que as armas brilhem, deve ser banida e exterminada dali.

[187] Esta palavra de Cícero é verdadeira: aqueles que dizem que se deve ter consideração pelos cidadãos, mas não pelos estrangeiros, esses destroem a sociedade comum do gênero humano; e, quando ela é removida, a beneficência, a liberalidade, a bondade e a justiça são inteiramente destruídas.

[188] Pois como pode ser justo o homem que fere, odeia, despoja e mata?

[189] E os que se esforçam para ser úteis à sua pátria fazem todas essas coisas; porque ignoram o que seja essa utilidade, pensando que nada é útil, nada vantajoso, exceto aquilo que se pode segurar com a mão; e justamente isso não se pode segurar, porque pode ser arrancado.

[190] Quem, pois, conseguiu para sua pátria esses bens — como eles mesmos os chamam — isto é, quem, pela destruição de cidades e ruína de nações, encheu o tesouro de dinheiro, tomou terras e enriqueceu seus concidadãos, é exaltado com louvores até o céu; nele se diz haver a maior e perfeita virtude.

[191] E este é o erro não só do povo e dos ignorantes, mas também dos filósofos, que chegam a dar preceitos para a injustiça, para que a loucura e a maldade não careçam de disciplina e autoridade.

[192] Por isso, quando falam dos deveres relativos à guerra, todo aquele discurso não se ajusta nem à justiça nem à verdadeira virtude, mas a esta vida e às instituições civis; e que isso não é justiça a própria matéria o declara, e Cícero o testemunhou.

[193] Mas nós, diz ele, não possuímos a figura real e viva da verdadeira lei e da genuína justiça; não temos senão delineações e esboços; e eu gostaria que ao menos seguíssemos estes, pois foram tomados dos excelentes modelos feitos pela natureza e pela verdade.

[194] Era, pois, um delineamento e um esboço aquilo que eles pensavam ser justiça.

[195] E quanto à sabedoria?

[196] O mesmo homem não confessa que ela não existe nos filósofos?

[197] Nem, diz ele, quando Fabrício ou Aristides é chamado justo, se procura nesses homens um exemplo de justiça como se fossem sábios; pois nenhum deles é sábio no sentido em que desejamos que os verdadeiramente sábios sejam entendidos.

[198] Nem Marco Catão e Caio Lélio, tidos e chamados sábios, eram realmente sábios, nem aqueles sete famosos; mas, pela constante prática dos deveres medianos, tinham certa semelhança e aparência de sábios.

[199] Se, pois, pela própria confissão deles, a sabedoria é retirada dos filósofos e a justiça é retirada daqueles que são tidos por justos, segue-se que todas aquelas descrições de virtude devem ser falsas, porque ninguém pode conhecer a verdadeira virtude senão aquele que é justo e sábio.

[200] Mas ninguém é justo e sábio senão aquele a quem Deus instruiu com preceitos celestes.

[201] Pois todos aqueles que, pela confessada loucura dos outros, são tidos por sábios, vestidos com aparência de virtude, agarram sombras e contornos, mas nada de verdadeiro.

[202] E isso acontece por esta razão: aquele caminho enganoso que se inclina para o ocidente tem muitas veredas, por causa da variedade de ocupações e sistemas diversos na vida dos homens.

[203] Pois, assim como aquele caminho da sabedoria contém algo que se assemelha à loucura, como mostramos no livro anterior, assim também este caminho, que pertence inteiramente à loucura, contém algo que se assemelha à sabedoria, e aqueles que percebem a loucura comum dos homens se apoderam disso; e, assim como ele tem vícios manifestos, também tem algo que parece assemelhar-se à virtude; assim como tem maldade evidente, também tem semelhança e aparência de justiça.

[204] Pois como poderia o precursor desse caminho, cuja força e poder consistem inteiramente no engano, conduzir os homens por completo à fraude, se não lhes mostrasse algumas coisas semelhantes à verdade?

[205] Pois, para que o segredo imortal de Deus permanecesse oculto, Deus colocou nesse caminho coisas que os homens poderiam desprezar como más e vergonhosas, para que, desviando-se da sabedoria e da verdade, que procuravam sem qualquer guia, caíssem precisamente naquilo que desejavam evitar e do qual queriam fugir.

[206] Por isso ele aponta aquele caminho de destruição e morte que tem muitas curvas, seja porque há muitos modos de vida, seja porque há muitos deuses que são adorados.

[207] O guia enganador e traiçoeiro desse caminho, para que pareça haver alguma distinção entre verdade e falsidade, bem e mal, conduz os luxuriosos por uma direção e os chamados moderados por outra; os ignorantes por uma direção, os instruídos por outra; os preguiçosos por uma, os ativos por outra; os tolos por uma, os filósofos por outra, e nem mesmo estes em uma só trilha.

[208] Pois aqueles que não evitam prazeres nem riquezas ele desvia um pouco dessa estrada pública e frequentada; mas aqueles que desejam seguir a virtude ou professam desprezo pelas coisas, ele arrasta por certos precipícios ásperos.

[209] Mas, contudo, todos esses caminhos que exibem aparência de honras não são estradas diferentes, mas desvios e atalhos, que parecem, sim, separar-se daquele caminho comum e ramificar-se para a direita, mas retornam ao mesmo lugar, e todos conduzem, no fim, a um único desfecho.

[210] Pois esse guia os reúne a todos justamente onde era necessário que os bons fossem separados dos maus, os fortes dos inativos, os sábios dos tolos; isto é, no culto dos deuses, no qual ele mata a todos com uma só espada, porque todos eram tolos sem distinção alguma, e os lança na morte.

[211] Mas este caminho — o da verdade, da sabedoria, da virtude e da justiça, de todas as quais há uma só fonte, uma só origem de força, uma só morada — é simples, porque, com uma mesma mente e em plena concordância, seguimos e cultuamos um só Deus; é estreito, porque a virtude é dada ao menor número; e é íngreme, porque a bondade, por ser muito alta e elevada, não pode ser alcançada sem a maior dificuldade e esforço.

[212] Este é o caminho que os filósofos procuram, mas não encontram, porque preferem procurá-lo na terra, onde ele não pode aparecer.

[213] Por isso vagueiam, por assim dizer, no grande mar e não entendem para onde são levados, porque não discernem o caminho nem seguem qualquer guia.

[214] Pois este caminho da vida deve ser buscado do mesmo modo como os navios buscam sua rota sobre o abismo: se não observarem alguma luz do céu, vagueiam com cursos incertos.

[215] Mas quem se esforça por manter o rumo correto da vida não deve olhar para a terra, mas para o céu; e, para falar mais claramente, não deve seguir o homem, mas Deus; não servir a essas imagens terrenas, mas ao Deus celestial; não medir todas as coisas pela relação que têm com o corpo, mas pela relação que têm com a alma; não atender a esta vida, mas à vida eterna.

[216] Portanto, se sempre dirigires os olhos para o céu e observares o sol, onde ele nasce, e o tomares como guia da tua vida, como no caso de uma viagem, teus pés serão espontaneamente dirigidos ao caminho; e aquela luz celestial, que para as mentes sãs é um sol muito mais brilhante que este que contemplamos na carne mortal, te regerá e governará de tal maneira que te conduzirá sem erro ao mais excelente porto da sabedoria e da virtude.

[217] Portanto, é preciso abraçar a lei de Deus, que pode nos dirigir por esta senda; essa lei sagrada, essa lei celestial, que Marco Túlio, em seu terceiro livro sobre a República, descreveu quase com voz divina; palavras essas que inseri, para não me alongar demais.

[218] Há, de fato, uma verdadeira lei, a reta razão, conforme à natureza, difundida entre todos, imutável, eterna, que chama ao dever ao mandar, desvia do mal ao proibir; a qual, contudo, nem manda em vão aos bons, nem afeta os maus ao mandar ou proibir.

[219] Não é permitido alterar as disposições desta lei, nem nos é lícito modificá-la, nem pode ela ser totalmente abolida.

[220] Nem, de fato, podemos ser liberados dessa lei, quer pelo senado, quer pelo povo; nem se deve buscar outra pessoa para explicá-la ou interpretá-la.

[221] Nem haverá uma lei em Roma e outra em Atenas; uma lei agora e outra depois; mas a mesma lei, eterna e imutável, vinculará todas as nações em todos os tempos; e haverá um único Mestre e Governante comum de todos, Deus mesmo, o autor, árbitro e promulgador desta lei; e quem não Lhe obedecer fugirá de si mesmo e, desprezando a natureza do homem, sofrerá por isso mesmo os maiores castigos, ainda que tenha escapado dos outros castigos que se supõe existirem.

[222] Quem, dentre os que conhecem o mistério de Deus, poderia expor com tanta força a lei de Deus como um homem tão distante do conhecimento da verdade expôs essa lei?

[223] Mas considero que os que dizem coisas verdadeiras sem o saber devem ser vistos como se profetizassem sob influência de algum espírito.

[224] Mas, se ele também tivesse conhecido ou explicado em quais preceitos consistia a própria lei, visto que percebeu claramente a força e o propósito da lei divina, não teria desempenhado o ofício de filósofo, mas de profeta.

[225] E porque ele não pôde fazê-lo, isso deve ser feito por nós, a quem a própria lei foi entregue pelo único grande Mestre e Governante de todos, Deus.

[226] O primeiro ponto desta lei é conhecer o próprio Deus, obedecer somente a Ele e cultuá-Lo.

[227] Pois não pode conservar a condição de homem aquele que ignora Deus, o Pai de sua alma; o que é a maior impiedade.

[228] Porque essa ignorância o leva a servir a outros deuses, e nenhum crime maior pode ser cometido do que este.

[229] Daí é tão fácil agora o passo para a maldade, por causa da ignorância da verdade e do sumo bem; visto que Deus, de cujo conhecimento ele foge, é Ele mesmo a fonte da bondade.

[230] Ou, se quiser seguir a justiça de Deus, ainda assim, ignorando a lei divina, abraça as leis de sua própria pátria como verdadeira justiça, embora elas tenham sido claramente elaboradas não pela justiça, mas pela utilidade.

[231] Pois por que há leis diferentes e variadas entre todos os povos, senão porque cada nação decretou para si aquilo que julgou útil para os seus próprios interesses?

[232] Mas quão profundamente a utilidade difere da justiça os próprios romanos o ensinam, eles que, ao declarar guerra por meio dos feciais e ao infligir injustiças segundo formas legais, sempre desejando e arrebatando o patrimônio alheio, conquistaram para si a posse do mundo inteiro.

[233] Mas essas pessoas se julgam justas se não fazem nada contra suas próprias leis; o que pode ser atribuído até ao medo, se se abstêm dos crimes por temor do castigo presente.

[234] Mas concedamos que façam naturalmente, ou, como diz o filósofo, espontaneamente, aquilo que são compelidos a fazer pelas leis.

[235] Serão, portanto, justos porque obedecem a instituições de homens que podem eles mesmos ter errado ou ter sido injustos?

[236] Foi assim com os autores das doze tábuas, que certamente promoveram a vantagem pública segundo a condição daqueles tempos.

[237] A lei civil é uma coisa, que varia de lugar para lugar conforme os costumes; mas a justiça é outra coisa, que Deus apresentou a todos como uniforme e simples; e aquele que ignora Deus deve também ignorar a justiça.

[238] Mas suponhamos ser possível que alguém, por bondade natural e inata, alcance verdadeiras virtudes, como ouvimos de Címon em Atenas, que dava esmolas aos necessitados, hospedava os pobres e vestia os nus; ainda assim, quando falta aquela única coisa que é de máxima importância — o reconhecimento de Deus — então todos esses bens se tornam supérfluos e vazios, de modo que, ao persegui-los, ele trabalhou em vão.

[239] Pois toda a sua justiça será semelhante a um corpo humano sem cabeça, no qual, embora todos os membros estejam em sua devida posição, figura e proporção, contudo, como falta aquilo que é o principal de tudo, ele fica destituído tanto de vida como de toda sensação.

[240] Portanto, esses membros têm apenas a aparência de membros, mas não servem para uso algum, exatamente como uma cabeça sem corpo; e a isso se assemelha aquele que não está sem o conhecimento de Deus, mas vive injustamente.

[241] Pois ele tem apenas aquilo que é de máxima importância; mas o tem sem proveito, visto que está destituído das virtudes, como que dos membros.

[242] Portanto, para que o corpo esteja vivo e seja capaz de sensação, tanto o conhecimento de Deus é necessário, como se fosse a cabeça, quanto todas as virtudes, como se fossem o corpo.

[243] Assim existirá um homem perfeito e vivo; contudo, toda a substância está na cabeça; e, embora esta não possa existir na ausência de tudo, pode existir na ausência de algumas partes.

[244] E será um animal imperfeito e defeituoso, porém vivo, como aquele que conhece Deus e ainda assim peca em algum aspecto.

[245] Pois Deus perdoa pecados.

[246] E assim é possível viver sem alguns membros, mas de modo nenhum é possível viver sem cabeça.

[247] Esta é a razão pela qual os filósofos, embora possam ser naturalmente bons, não têm conhecimento nem inteligência.

[248] Toda a aprendizagem e virtude deles está sem cabeça, porque ignoram Deus, que é a Cabeça da virtude e do conhecimento; e quem O ignora, embora veja, é cego; embora ouça, é surdo; embora fale, é mudo.

[249] Mas, quando conhecer o Criador e Pai de todas as coisas, então verá, ouvirá e falará.

[250] Porque começa a ter cabeça, na qual todos os sentidos estão colocados, isto é, olhos, ouvidos e língua.

[251] Pois certamente vê aquele que contemplou, com os olhos da mente, a verdade em que Deus está, ou Deus em quem está a verdade; ouve aquele que imprime no coração as palavras divinas e os preceitos que dão vida; fala aquele que, ao discorrer sobre as coisas celestes, relata a virtude e a majestade do Deus excelso.

[252] Portanto, é sem dúvida ímpio aquele que não reconhece Deus; e todas as suas virtudes, que pensa ter ou possuir, se encontram naquela estrada mortal que pertence inteiramente às trevas.

[253] Por isso, não há razão para que alguém se felicite por ter alcançado essas virtudes vazias, porque não somente é miserável quem está destituído dos bens presentes, mas também deve ser tolo, visto que empreende os maiores trabalhos da vida sem qualquer finalidade.

[254] Pois, se a esperança da imortalidade é retirada — esperança que Deus promete aos que perseveram em Sua religião, e pela qual a virtude deve ser buscada e quaisquer males suportados — será certamente a maior loucura querer conformar-se a virtudes que em vão trazem calamidades e trabalhos ao homem.

[255] Pois, se é virtude suportar e atravessar com fortaleza a necessidade, o exílio, a dor e a morte, coisas temidas por outros, que bem, pergunto, ela possui em si mesma, para que os filósofos digam que deve ser buscada por causa de si própria?

[256] Na verdade, deleitam-se em castigos supérfluos e inúteis, quando lhes é permitido viver em tranquilidade.

[257] Pois, se nossas almas são mortais, se a virtude não terá existência depois da dissolução do corpo, por que evitamos os bens que nos foram dados, como se fôssemos ingratos ou indignos de desfrutar os dons divinos?

[258] Pois, para que possamos gozar dessas bênçãos, teríamos de viver em maldade e impiedade, porque a virtude, isto é, a justiça, é acompanhada de pobreza.

[259] Portanto, não está em perfeito juízo aquele que, sem ter diante de si esperança maior, prefere trabalhos, torturas e misérias àqueles bens que outros desfrutam na vida.

[260] Mas, se a virtude deve ser abraçada, como muito corretamente dizem esses homens, porque é evidente que o homem nasceu para ela, então ela deve conter alguma esperança maior, que aplique grande e ilustre consolo aos males e trabalhos que cabe à virtude suportar.

[261] Nem a virtude, sendo difícil em si mesma, pode ser estimada como um bem de outro modo, senão tendo sua dureza compensada pelo maior dos bens.

[262] Não podemos de nenhuma outra maneira abster-nos igualmente desses bens presentes, senão se houver outros bens maiores, por causa dos quais valha a pena deixar a busca dos prazeres e suportar todos os males.

[263] Mas estes não são outros, como mostrei no terceiro livro, senão os bens da vida eterna.

[264] Ora, quem pode concedê-los senão Deus, que nos propôs a própria virtude?

[265] Portanto, a soma e a substância de tudo estão contidas no reconhecimento e no culto de Deus; toda a esperança e segurança do homem se concentram nisso; este é o primeiro passo da sabedoria: saber quem é nosso verdadeiro Pai e cultuá-Lo com a piedade que Lhe é devida, obedecer-Lhe, entregar-nos ao Seu serviço com a máxima devoção; seja todo o nosso agir, cuidado e atenção empregado em conquistar Seu favor.

[266] Já disse o que é devido a Deus; direi agora o que deve ser dado ao homem; embora exatamente aquilo que deres ao homem seja dado a Deus, porque o homem é imagem de Deus.

[267] Contudo, o primeiro ofício da justiça é unir-se a Deus, o segundo, ao homem.

[268] O primeiro chama-se religião; o segundo se chama misericórdia ou bondade, virtude própria dos justos e dos adoradores de Deus, porque só ela contém o princípio da vida comum.

[269] Pois Deus, que não deu sabedoria aos outros animais, tornou-os mais seguros contra ataques em perigo por meio de defesas naturais.

[270] Mas, porque fez o homem nu e indefeso, para, em vez disso, dotá-lo de sabedoria, deu-lhe, além de outras coisas, este sentimento de bondade, para que o homem proteja, ame e preserve o homem, e tanto receba quanto preste auxílio contra todos os perigos.

[271] Portanto, a bondade é o maior vínculo da sociedade humana; e quem rompeu esse vínculo deve ser tido por ímpio e parricida.

[272] Pois, se todos nós derivamos nossa origem de um só homem, criado por Deus, é evidente que somos de um mesmo sangue; e, por isso, deve ser considerado a maior maldade odiar um homem, ainda que culpado.

[273] Por essa razão Deus ordenou que jamais contraíssemos inimizades, mas que elas fossem sempre removidas, de modo que apaziguemos aqueles que são nossos inimigos, lembrando-lhes o vínculo de parentesco.

[274] Do mesmo modo, se todos somos inspirados e vivificados por um só Deus, que outra coisa somos senão irmãos?

[275] E, de fato, tanto mais estreitamente unidos, porque estamos ligados na alma e não apenas no corpo.

[276] Assim, Lucrécio não erra quando diz: Em suma, todos nós procedemos de uma semente celeste; todos temos o mesmo Pai.

[277] Portanto, devem ser contados como bestas selvagens aqueles que ferem o homem; aqueles que, contra toda lei e todo direito da natureza humana, saqueiam, torturam, matam e banem.

[278] Por causa desse parentesco de irmandade, Deus nos ensina a nunca fazer o mal, mas sempre o bem.

[279] E Ele também prescreve em que consiste esse fazer o bem: em socorrer os oprimidos e necessitados, e em dar alimento aos que estão desprovidos.

[280] Pois Deus, sendo bondoso, quis que fôssemos um animal social.

[281] Portanto, no caso dos outros homens, devemos pensar em nós mesmos.

[282] Não merecemos ser libertos de nossos próprios perigos se não socorremos os outros; não merecemos auxílio se nos recusamos a prestá-lo.

[283] Não há preceitos dos filósofos com esse teor, visto que eles, cativados pela aparência da falsa virtude, tiraram do homem a misericórdia e, enquanto queriam curar, corromperam.

[284] E, embora geralmente admitam que a participação mútua da sociedade humana deve ser preservada, separam-se dela inteiramente pela dureza de sua virtude desumana.

[285] Este erro, portanto, também deve ser refutado: o daqueles que pensam que nada deve ser dado a ninguém.

[286] Eles apresentaram não apenas uma origem e causa para a construção da cidade, mas alguns narram que aqueles homens que primeiro nasceram da terra, quando levavam vida errante entre bosques e campos, e não eram unidos por laço mútuo algum de fala ou de justiça, mas tinham folhas e relva por leito e cavernas e grutas por morada, tornaram-se presa das feras e dos animais mais fortes.

[287] Depois, aqueles que haviam escapado, tendo sido feridos, ou que tinham visto seus vizinhos serem despedaçados, advertidos por seu próprio perigo, recorreram a outros homens, imploraram proteção e, a princípio, deram a entender seus desejos por gestos; depois tentaram os começos da conversação e, ligando nomes a cada coisa, aos poucos completaram o sistema da fala.

[288] Mas, quando viram que o próprio número de pessoas não estava seguro contra as feras, começaram também a construir cidades, quer para tornar seguro o repouso da noite, quer para afastar as incursões e ataques dos animais, não lutando, mas interpondo barreiras.

[289] Ó mentes indignas de homens, que produziram essas tolices!

[290] Ó homens miseráveis e dignos de compaixão, que puseram por escrito e entregaram à memória o registro de sua própria insensatez; homens que, ao verem que o plano de se reunirem, de terem convivência mútua, de evitar perigos, de se guardarem do mal e de prepararem lugares de repouso e abrigo era algo natural até mesmo para os animais mudos, ainda assim pensaram que os homens não poderiam ter sido advertidos e instruídos, exceto por exemplos, sobre o que deviam temer, evitar e fazer, ou que jamais se teriam reunido ou descoberto o método da fala, se as feras não os tivessem devorado!

[291] Essas coisas pareceram a outros insensatas, como realmente eram; e disseram que a causa de sua reunião não foi o despedaçamento por feras, mas antes o próprio sentimento de humanidade; e que, por isso, reuniram-se, porque a natureza humana evitava a solidão e desejava comunhão e sociedade.

[292] A diferença entre eles não é grande; como as causas são diferentes, o fato é o mesmo.

[293] Cada uma das explicações poderia ser verdadeira, porque não há oposição direta.

[294] Mas, contudo, nenhuma das duas é verdadeira, porque os homens não nasceram da terra por todo o mundo, como se tivessem brotado dos dentes de algum dragão, como contam os poetas; ao contrário, um só homem foi formado por Deus, e daquele único homem toda a terra se encheu com a raça humana, exatamente do mesmo modo como voltou a acontecer depois do dilúvio, o que eles certamente não podem negar.

[295] Portanto, nenhum ajuntamento dessa espécie ocorreu no princípio; e que nunca existiram homens na terra que não pudessem falar, exceto os que eram crianças de peito, qualquer pessoa sensata entenderá.

[296] Suponhamos, porém, que sejam verdadeiras essas coisas que velhos ociosos e tolos dizem em vão, para que as refutemos sobretudo por seus próprios sentimentos e argumentos.

[297] Se os homens se reuniram com este propósito, para que pudessem proteger sua fraqueza por auxílio mútuo, então devemos socorrer o homem que precisa de ajuda.

[298] Pois, já que os homens entraram em sociedade e contraíram aliança com outros homens para proteção, violar ou não preservar esse pacto que foi firmado entre os homens desde o começo de sua origem deve ser considerado a maior impiedade.

[299] Pois quem se retira de prestar auxílio necessariamente também se retira de recebê-lo; pois quem recusa sua ajuda ao outro pensa que não necessita da ajuda de ninguém.

[300] Mas aquele que se retira e se separa do corpo maior deve viver não segundo o costume dos homens, mas à maneira das feras.

[301] Mas, se isso não pode ser feito, o vínculo da sociedade humana deve ser de todos os modos preservado, porque o homem de modo algum pode viver sem o homem.

[302] Ora, a preservação da sociedade é a partilha mútua de ofícios bondosos; isto é, prestar ajuda para que possamos recebê-la.

[303] Mas, se, como afirmam os outros, a reunião dos homens se deu por causa da própria humanidade, então o homem sem dúvida deve reconhecer o homem.

[304] Mas, se aqueles homens ignorantes e ainda incivilizados fizeram isso, e ainda quando a prática da fala não estava estabelecida, que devemos pensar que devem fazer homens refinados, unidos pelo intercâmbio da conversa e de todos os negócios, homens acostumados à sociedade humana e incapazes de suportar a solidão?

[305] Portanto, a humanidade deve ser preservada, se desejamos corretamente ser chamados homens.

[306] E que outra coisa é essa preservação da humanidade senão amar o homem porque ele é homem e é igual a nós?

[307] Por isso, a discórdia e a dissensão não estão de acordo com a natureza do homem; e é verdadeira aquela frase de Cícero que diz que o homem, enquanto obedece à natureza, não pode ferir o homem.

[308] Portanto, se é contrário à natureza ferir o homem, deve estar de acordo com a natureza beneficiar o homem; e quem não o faz se priva do título de homem, porque é dever da humanidade socorrer a necessidade e o perigo do homem.

[309] Pergunto, então, aos que não julgam ser próprio do sábio deixar-se mover e compadecer-se: se um homem fosse agarrado por uma fera e implorasse a ajuda de um homem armado, pensam eles que deveria ser socorrido ou não?

[310] Não são tão desavergonhados a ponto de negar que se deve fazer aquilo que a humanidade exige e requer.

[311] Também, se alguém estivesse cercado pelo fogo, esmagado pela queda de um edifício, lançado ao mar ou arrastado por um rio, pensariam eles que é dever de um homem não ajudá-lo?

[312] Eles próprios não são homens se pensam assim; pois ninguém pode deixar de estar sujeito a perigos desse tipo.

[313] Sim, certamente dirão que é próprio do ser humano, e também do homem valente, salvar aquele que estava prestes a perecer.

[314] Se, portanto, em acidentes desse gênero, que colocam em risco a vida do homem, eles admitem que é papel da humanidade socorrer, que razão há para pensarem que o socorro deve ser negado se um homem sofre de fome, sede ou frio?

[315] Mas, embora essas coisas sejam naturalmente equivalentes àquelas circunstâncias acidentais e exijam a mesma humanidade, eles fazem distinção entre elas, porque medem tudo não pela própria verdade, mas pela utilidade presente.

[316] Pois esperam que aqueles a quem salvam do perigo lhes retribuam o favor.

[317] Mas, porque não esperam isso dos necessitados, pensam que tudo quanto dão a homens desse tipo é desperdiçado.

[318] Daí aquela detestável sentença de Plauto: Merece mal quem dá comida a mendigo; pois aquilo que ele dá é jogado fora e prolonga a vida do outro para sua miséria.

[319] Mas talvez o poeta tenha falado pelo ator.

[320] Que diz Marco Túlio em seus livros sobre os Deveres?

[321] Não aconselha ele também que a generosidade não seja empregada sem critério?

[322] Pois assim fala: A generosidade, que procede do nosso patrimônio, esgota a própria fonte de nossa liberalidade; e assim a liberalidade é destruída pela liberalidade; pois quanto mais numerosos forem aqueles para os quais a praticares, menos poderás praticá-la para muitos.

[323] E também diz, pouco depois: Mas o que há de mais insensato do que agir de tal forma que não possas continuar a fazer aquilo que fazes de boa vontade?

[324] Esse mestre de sabedoria claramente afasta os homens das obras de bondade e os aconselha a guardar cuidadosamente seus bens e manter seu cofre em segurança, em vez de seguir a justiça.

[325] E, quando percebeu que isso era desumano e perverso, logo depois, em outro capítulo, como que movido por arrependimento, falou assim: Às vezes, porém, devemos exercer generosidade ao dar; nem esse tipo de liberalidade deve ser totalmente rejeitado; e devemos dar de nossos bens a pessoas adequadas quando necessitam de auxílio.

[326] Que quer dizer adequadas?

[327] Certamente aquelas que podem restituir e devolver o favor.

[328] Se Cícero estivesse agora vivo, eu certamente exclamaria: Aqui, aqui, Marco Túlio, erraste em relação à verdadeira justiça; e a destruíste com uma só palavra, porque mediste os deveres da piedade e da humanidade pela utilidade.

[329] Pois não devemos dar nossa generosidade aos adequados, mas, tanto quanto possível, aos inadequados.

[330] Pois isso será feito com justiça, piedade e humanidade: aquilo que fizeres sem esperança de qualquer retribuição.

[331] Esta é aquela verdadeira e genuína justiça, da qual dizes não possuir figura real e viva.

[332] Tu mesmo exclamas em muitos lugares que a virtude não é mercenária; e confessas, nos livros das Leis, que a liberalidade é gratuita, nestas palavras: Nem há dúvida de que aquele que é chamado liberal e generoso é movido pelo senso do dever, e não pela vantagem.

[333] Por que, então, concedes tua generosidade a pessoas adequadas, senão para depois receber recompensa?

[334] Contigo, portanto, como autor e mestre da justiça, quem não for pessoa adequada será consumido pela nudez, pela sede e pela fome; e homens ricos e abundantemente supridos, até o luxo, não acudirão ao seu extremo.

[335] Se a virtude não exige recompensa; se, como dizes, ela deve ser buscada por causa de si mesma, então avalia a justiça, que é a mãe e a principal das virtudes, pelo seu próprio valor, e não segundo tua vantagem: dá especialmente àquele de quem nada esperas em retorno.

[336] Por que escolhes pessoas?

[337] Por que olhas a aparência do corpo?

[338] Tu deves estimá-lo como homem, quem quer que seja que te implore, porque ele te considera um homem.

[339] Lança fora esses contornos e esboços da justiça, e apega-te à própria justiça, verdadeira e moldada à vida.

[340] Sê generoso para com os cegos, os fracos, os coxos, os desamparados, que morrerão, se não lhes deres tua generosidade.

[341] São inúteis aos homens, mas são úteis a Deus, que os mantém vivos, lhes dá o sopro e lhes concede a luz.

[342] Conserva, na medida do teu alcance, e sustenta com bondade as vidas dos homens, para que não se extingam.

[343] Aquele que pode socorrer quem está prestes a perecer e não o faz, mata-o.

[344] Mas eles, porque nem mantêm sua natureza nem sabem que recompensa existe nisso, enquanto temem perder, perdem de fato e caem precisamente naquilo de que mais se guardam; de modo que tudo quanto dão ou se perde por completo, ou aproveita apenas por curtíssimo tempo.

[345] Pois aqueles que negam um pequeno dom aos miseráveis, querendo preservar a humanidade sem perda alguma para si, dissipam seus bens, de modo que ou adquirem coisas frágeis e perecíveis, ou certamente nada ganham com sua própria grande perda.

[346] E que se deve dizer daqueles que, induzidos pela vaidade do favor popular, gastam em espetáculos riquezas que bastariam até mesmo para grandes cidades?

[347] Não devemos dizer que são insensatos e loucos, por darem ao povo aquilo que se perde para eles mesmos e que nenhum daqueles sobre quem é gasto realmente recebe?

[348] Portanto, como todo prazer é breve e perecível, especialmente o dos olhos e dos ouvidos, os homens ou se esquecem e se mostram ingratos pelas despesas feitas por outro, ou até se ofendem se o capricho do povo não é satisfeito; de modo que homens tolíssimos chegaram até mesmo a adquirir para si mal por meio do mal; ou, se conseguiram agradar, nada obtêm além de favor vazio e conversa de poucos dias.

[349] Assim, todos os dias, as propriedades de homens levíssimos são gastas em coisas supérfluas.

[350] Agem, então, mais sabiamente aqueles que oferecem a seus concidadãos dádivas mais úteis e duradouras?

[351] Refiro-me, por exemplo, aos que, pela construção de obras públicas, buscam uma memória duradoura para seu nome.

[352] Nem esses agem corretamente ao sepultar sua riqueza na terra; porque a lembrança deles nada concede aos mortos, nem suas obras são eternas, visto que ou são lançadas abaixo e destruídas por um só terremoto, ou consumidas por um incêndio fortuito, ou derrubadas por algum ataque inimigo, ou, de todo modo, apodrecem e desmoronam pelo simples correr do tempo.

[353] Pois nada, como diz o orador, feito pela mão do homem, deixa de ser enfraquecido e destruído pela duração do tempo.

[354] Mas esta justiça de que falamos, e esta misericórdia, florescem mais a cada dia.

[355] Portanto, agem melhor os que concedem sua generosidade aos membros de sua tribo e aos clientes, pois dão alguma coisa a homens e lhes trazem proveito; mas isso não é a generosidade verdadeira e justa, porque não há benefício onde não há necessidade.

[356] Por isso, tudo o que é dado àqueles que não necessitam, por causa de popularidade, é desperdiçado; ou é devolvido com juros, e assim não será benefício.

[357] E embora agrade aos que o recebem, ainda assim não é justo, porque, se não for feito, nenhum mal resulta.

[358] Portanto, o único e seguro ofício da verdadeira liberalidade é sustentar os necessitados e os sem utilidade aparente.

[359] Esta é aquela justiça perfeita que protege a sociedade humana, acerca da qual os filósofos falam.

[360] Esta é a principal e mais verdadeira vantagem das riquezas: não usar os bens para o prazer particular de um indivíduo, mas para o bem de muitos; não para o próprio desfrute imediato, mas para a justiça, que é a única que não perece.

[361] Devemos, portanto, ter plenamente em mente que a esperança de receber em troca deve estar totalmente ausente do dever de exercer misericórdia; pois a recompensa desta obra e deste dever deve ser esperada de Deus somente; porque, se a esperares do homem, isso já não será bondade, mas empréstimo de um benefício a juros; nem pode parecer ter merecido bem aquele que presta aquilo que presta não a outro, mas a si mesmo.

[362] E, no entanto, a questão chega a isto: tudo quanto um homem deu a outro, sem esperar vantagem dele, na realidade deu a si mesmo, porque receberá recompensa de Deus.

[363] Deus também ordenou que, se alguma vez fizermos um banquete, convidemos para a refeição aqueles que não podem convidar-nos de volta e assim nos recompensar, para que nenhuma ação de nossa vida esteja sem o exercício da misericórdia.

[364] Nem, contudo, pense alguém que está impedido de conviver com os amigos ou de usar de bondade com os vizinhos.

[365] Mas Deus nos fez conhecer qual é nossa obra verdadeira e justa: devemos viver assim com os vizinhos, contanto que saibamos que um modo de viver se refere ao homem e o outro a Deus.

[366] Portanto, a hospitalidade é uma virtude principal, como também dizem os filósofos; mas eles a desviam da verdadeira justiça e a aplicam à força à vantagem pessoal.

[367] Cícero diz: a hospitalidade foi justamente louvada por Teofrasto; pois, ao que me parece, convém muito que as casas dos homens ilustres estejam abertas para hóspedes ilustres.

[368] Aqui ele cometeu o mesmo erro que cometeu quando disse que devíamos dar nossa generosidade a pessoas adequadas.

[369] Pois a casa de um homem justo e sábio não deve estar aberta aos ilustres, mas aos humildes e abatidos.

[370] Porque aqueles homens ilustres e poderosos não podem carecer de nada, já que são suficientemente protegidos e honrados por sua própria opulência.

[371] Mas nada deve ser feito por um homem justo que não seja benefício.

[372] Ora, se o benefício é retribuído, ele é destruído e levado ao fim; pois não podemos possuí-lo em sua integridade quando um preço nos foi pago por ele.

[373] Portanto, o princípio da justiça se exerce sobre benefícios que permaneceram intactos e incorruptos; mas eles não podem permanecer assim de outro modo senão se forem dados àqueles homens que de modo algum podem ser úteis a nós.

[374] Mas, ao receber homens ilustres, ele não olhou para outra coisa senão a utilidade; e o homem engenhoso não ocultou que vantagem esperava disso.

[375] Pois ele diz que quem age assim se tornará poderoso entre estrangeiros, pelo favor dos homens principais, que terá ligado a si pelo direito da hospitalidade e da amizade.

[376] Ó, por quantos argumentos se poderia provar a incoerência de Cícero, se este fosse o meu propósito!

[377] E ele seria convencido não tanto pelas minhas palavras quanto pelas dele próprio.

[378] Pois também diz que, quanto mais alguém refere todas as suas ações à própria vantagem, menos é homem bom.

[379] Também diz que não é papel de um homem simples e franco insinuar-se no favor dos outros, fingir e alegar qualquer coisa, parecer fazer uma coisa quando está fazendo outra, fingir que dá a outro aquilo que está dando a si mesmo; mas que isso é antes papel de um homem calculista e ardiloso, enganador e traiçoeiro.

[380] Mas como poderia sustentar que essa hospitalidade ambiciosa não era má intenção?

[381] Tu corres por todos os portões para convidar à tua casa os principais homens das nações e cidades à medida que chegam, para que, por meio deles, adquiras influência junto aos seus cidadãos; e queres ser chamado justo, bondoso e hospitaleiro, embora estejas procurando promover tua própria vantagem?

[382] Mas não disse ele isso antes com pouca cautela?

[383] Pois o que menos convém a Cícero?

[384] Entretanto, por sua ignorância da verdadeira justiça, caiu consciente e deliberadamente nessa armadilha.

[385] E para que fosse desculpado por isso, ele mesmo testemunhou que não dava preceitos referentes à verdadeira justiça, que não possuía, mas a um esboço e traço de justiça.

[386] Portanto, devemos perdoar esse mestre que usa esboços e traços, e não devemos exigir a verdade daquele que admite ignorá-la.

[387] O resgate de cativos é grande e nobre exercício de justiça, do qual o mesmo Túlio também aprovou.

[388] E esta liberalidade, diz ele, é útil até mesmo ao Estado: que os cativos sejam resgatados da escravidão e que os de recursos escassos sejam amparados.

[389] E eu prefiro grandemente essa prática de liberalidade ao gasto extravagante com espetáculos.

[390] Isto é próprio de homens grandes e eminentes.

[391] Portanto, é obra própria do justo sustentar os pobres e resgatar os cativos, já que, entre os injustos, se alguns fazem isso, são chamados grandes e eminentes.

[392] Pois merece o maior louvor que prestem benefício aqueles de quem ninguém esperava tal conduta.

[393] Porque aquele que faz o bem a parente, vizinho ou amigo ou não merece louvor algum, ou certamente não grande louvor, porque está obrigado a fazê-lo, e seria ímpio e detestável se não fizesse o que a própria natureza e o parentesco exigem; e, se o faz, não o faz tanto para obter glória quanto para evitar censura.

[394] Mas aquele que o faz a um estranho e desconhecido, esse é verdadeiramente digno de louvor, porque foi levado a isso somente pela bondade.

[395] Portanto, a justiça existe ali onde não há obrigação de necessidade para prestar benefício.

[396] Ele, pois, não deveria ter preferido esse dever de generosidade ao gasto com espetáculos; porque isso é próprio de quem faz comparação e escolhe, entre dois bens, aquele que é melhor.

[397] Pois aquela prodigalidade de homens lançando sua riqueza ao mar é vã e desprezível, e muito distante de toda justiça.

[398] Portanto, nem sequer devem ser chamados dons aqueles em que ninguém recebe, senão quem não merece receber.

[399] Nem é obra menor da justiça proteger e defender órfãos e viúvas que estão desamparados e necessitam de ajuda; e por isso a lei divina prescreve isso a todos, já que todos os bons juízes entendem que pertence ao seu ofício favorecê-los com natural bondade e esforçar-se para beneficiá-los.

[400] Mas essas obras são especialmente nossas, porque recebemos a lei e as palavras do próprio Deus a nos instruir.

[401] Pois eles percebem que é naturalmente justo proteger os que precisam de proteção, mas não percebem por que isso é assim.

[402] Pois Deus, a quem pertence misericórdia eterna, por esta razão ordena que viúvas e órfãos sejam defendidos e amparados: para que ninguém, por consideração e piedade por seus penhores, seja impedido de enfrentar a morte por causa da justiça e da fé, mas a enfrente com prontidão e coragem, sabendo que deixa os seus amados ao cuidado de Deus e que eles jamais carecerão de proteção.

[403] Também assumir o cuidado e sustento dos enfermos, que precisam de alguém que os ajude, é obra da maior bondade e de grande beneficência; e quem fizer isso obterá tanto um sacrifício vivo a Deus quanto aquilo que deu a outro por um tempo o receberá ele mesmo de Deus para a eternidade.

[404] O último e maior ofício da piedade é sepultar os estrangeiros e os pobres; assunto que aqueles mestres da virtude e da justiça não tocaram de modo algum.

[405] Pois não puderam ver isso aqueles que mediam todos os deveres pela utilidade.

[406] Pois, nas outras coisas mencionadas acima, embora não tenham seguido o caminho verdadeiro, ainda assim, como descobriram alguma vantagem nelas, retidos por uma espécie de vislumbre da verdade, desviaram-se para uma distância menor; mas abandonaram esta, porque não conseguiam ver nela utilidade alguma.

[407] Além disso, não faltaram os que consideraram o sepultamento supérfluo e disseram que não era mal algum jazer insepulto e abandonado; mas sua sabedoria ímpia é rejeitada tanto por todo o gênero humano quanto pelas expressões divinas que ordenam o cumprimento desse rito.

[408] Mas eles não ousam dizer que isso não deva ser feito, e sim que, se por acaso for omitido, nenhum inconveniente resulta.

[409] Portanto, nesse assunto cumprem o papel não tanto de quem dá preceitos, mas de quem oferece consolação, para que, se isso por acaso acontecer a um sábio, ele não se julgue miserável por essa causa.

[410] Mas nós não falamos daquilo que um sábio deve suportar, e sim daquilo que ele próprio deve fazer.

[411] Portanto, não investigamos agora se todo o sistema do sepultamento é útil ou não; mas isto, ainda que seja inútil, como eles imaginam, deve mesmo assim ser praticado, ainda que só por esta razão: porque entre os homens parece ser feito com retidão e bondade.

[412] Pois é o sentimento que se investiga e é a intenção que se pesa.

[413] Portanto, não permitiremos que a imagem e feitura de Deus fique exposta como presa de feras e aves, mas a devolveremos à terra, de onde teve sua origem; e, ainda que se trate de um homem desconhecido, cumpriremos o ofício de parentes, em cujo lugar, já que faltam, suceda a bondade; e onde quer que haja necessidade de homem, ali pensaremos que nosso dever é exigido.

[414] Mas em que consiste mais a natureza da justiça do que em prestarmos aos estranhos, por bondade, aquilo que prestamos aos nossos parentes por afeição?

[415] E essa bondade é tanto mais segura e justa quando agora é oferecida não ao homem insensível, mas somente a Deus, a quem uma obra justa é sacrifício extremamente aceitável.

[416] Talvez alguém diga: se eu fizer todas essas coisas, não terei posses.

[417] Pois e se grande número de homens estiver necessitado, sofrendo frio, sendo levado cativo, morrendo, já que quem age assim teria de privar-se de seus bens até num só dia; lançarei fora o patrimônio adquirido por meu próprio trabalho ou pelo de meus antepassados, a ponto de eu mesmo depois viver da piedade dos outros?

[418] Por que temes tão pusilanimemente a pobreza, que até mesmo teus filósofos louvam e testemunham que nada é mais seguro e nada mais calmo do que ela?

[419] Aquilo que temes é um porto contra as ansiedades.

[420] Não sabes a quantos perigos, a quantos acidentes, estás exposto com esses maus recursos?

[421] Eles te tratarão bem se passarem sem derramamento do teu sangue.

[422] Mas tu andas carregado de despojos e levas espólios capazes de excitar até a mente dos teus próprios parentes.

[423] Por que, então, hesitas em aplicar bem aquilo que talvez um único roubo te arrancará, ou uma proscrição repentina, ou a pilhagem de um inimigo?

[424] Por que temes tornar eterno um bem frágil e perecível, ou confiar teus tesouros a Deus como guardião deles, caso em que não precisarás temer ladrão, salteador, ferrugem nem tirano?

[425] Aquele que é rico para com Deus jamais pode ser pobre.

[426] Se estimas tanto a justiça, depõe os pesos que te oprimem e segue-a; liberta-te dos grilhões e correntes, para que possas correr para Deus sem impedimento algum.

[427] É próprio de uma mente grande e elevada desprezar e pisar os assuntos mortais.

[428] Mas, se não compreendes essa virtude a ponto de entregar tuas riquezas sobre o altar de Deus, para prover a ti mesmo posses mais firmes do que estas frágeis, eu te livrarei do medo.

[429] Todos esses preceitos não são dados apenas a ti, mas a todo o povo que está unido em espírito e se mantém coeso como um só homem.

[430] Se não és suficiente para a realização de grandes obras sozinho, cultiva a justiça com toda a tua força, mas de modo que superes os outros na obra tanto quanto os superas nas riquezas.

[431] E não penses que te é aconselhado diminuir ou exaurir teu patrimônio; mas aquilo que gastarias em superfluidades, converte-o a usos melhores.

[432] Dedica ao resgate de cativos aquilo com que compras feras; sustenta os pobres com aquilo com que alimentas animais selvagens; sepulta os mortos inocentes com aquilo com que preparas homens para a espada.

[433] Que proveito há em enriquecer homens de maldade abandonada, que lutam com feras, e equipá-los para crimes?

[434] Transfere ao grande sacrifício aquilo que está para ser lançado miseravelmente fora, para que, em troca desses verdadeiros dons, tenhas de Deus um dom eterno.

[435] A misericórdia tem grande recompensa; pois Deus promete que remirá todos os pecados.

[436] Se ouvires, diz Ele, as orações do teu suplicante, Eu também ouvirei as tuas; se te compadeceres dos aflitos, Eu também me compadecerei de ti na tua aflição.

[437] Mas, se não os considerares nem os ajudares, Eu também terei contigo uma disposição igual à tua e te julgarei pelas tuas próprias leis.

[438] Portanto, sempre que te pedirem ajuda, crê que estás sendo provado por Deus, para que se veja se és digno de ser ouvido.

[439] Examina tua própria consciência e, tanto quanto fores capaz, cura tuas feridas.

[440] Contudo, não penses, porque as ofensas são removidas pela generosidade, que te seja dada licença para pecar.

[441] Pois elas são apagadas, se fores generoso para com Deus porque pecaste; mas, se pecas confiando na tua generosidade, não são apagadas.

[442] Pois Deus deseja sobretudo que os homens sejam purificados de seus pecados, e por isso lhes ordena que se arrependam.

[443] Mas arrepender-se não é outra coisa senão professar e afirmar que não se pecará mais.

[444] Portanto, são perdoados aqueles que, sem perceber e sem cautela, escorregam no pecado; aquele que peca deliberadamente não tem perdão.

[445] Contudo, se alguém tiver sido purificado de toda mancha de pecado, não pense que pode abster-se da obra de generosidade porque não tem faltas a apagar.

[446] Ao contrário, na verdade, ele fica então ainda mais obrigado a exercer a justiça quando se tornou justo, para que aquilo que antes fazia para curar suas feridas depois faça para louvor e glória da virtude.

[447] A isso se acrescenta que ninguém pode estar sem falta enquanto estiver carregado com o revestimento da carne, cuja enfermidade está sujeita ao domínio do pecado de três maneiras: em obras, em palavras e em pensamentos.

[448] Por esses degraus a justiça sobe à maior altura.

[449] O primeiro degrau da virtude é abster-se das obras más; o segundo, abster-se também das palavras más; o terceiro, abster-se até dos pensamentos maus.

[450] Quem sobe o primeiro degrau é suficientemente justo; quem sobe o segundo já é de perfeita virtude, pois não ofende nem em obras nem em conversa; quem sobe o terceiro parece ter verdadeiramente alcançado a semelhança de Deus.

[451] Pois está quase além da medida do homem não admitir sequer no pensamento aquilo que é mau na ação ou impróprio na fala.

[452] Por isso, até homens justos, que conseguem refrear-se de toda obra injusta, às vezes são vencidos pela própria fragilidade, de modo que ou dizem mal em ira, ou, ao ver coisas agradáveis, as desejam em silencioso pensamento.

[453] Mas, se a condição da mortalidade não permite ao homem estar puro de toda mancha, as faltas da carne devem então ser apagadas por contínua generosidade.

[454] Pois a única obra do homem sábio, justo e digno da vida é gastar suas riquezas somente na justiça; porque certamente aquele que está sem isso, ainda que supere Creso ou Crasso em riquezas, deve ser considerado pobre, nu, mendigo.

[455] Portanto, devemos empregar nossos esforços para sermos revestidos com a veste da justiça e da piedade, da qual ninguém nos pode despojar e que nos pode fornecer ornamento eterno.

[456] Pois, se os adoradores de deuses veneram imagens sem sentido e lhes oferecem tudo quanto têm de precioso, embora elas não possam usar tais coisas nem agradecer porque as receberam, quanto mais justo e verdadeiro é reverenciar as imagens vivas de Deus, para que alcances o favor do Deus vivo!

[457] Pois, assim como estes fazem uso do que receberam e dão graças, assim também Deus, diante de cujos olhos tiveres feito o bem, tanto aprovará tua ação quanto recompensará tua piedade.

[458] Se, portanto, a misericórdia é um dom insigne e excelente no homem, e isso é julgado muito bom pelo consentimento tanto dos bons quanto dos maus, fica evidente que os filósofos estavam muito longe do bem do homem, pois nem ordenaram nem praticaram coisa alguma desse tipo, mas sempre consideraram como vício aquela virtude que quase ocupa o primeiro lugar no homem.

[459] Agrada-me aqui trazer à frente um ponto da filosofia, para que refutemos mais plenamente os erros daqueles que chamam a misericórdia, o desejo e o medo de doenças da alma.

[460] Eles, na verdade, tentam distinguir as virtudes dos vícios, o que realmente é coisa muito fácil.

[461] Pois quem não pode distinguir um homem liberal de um perdulário, como eles fazem, ou um homem frugal de um mesquinho, ou um homem tranquilo de um indolente, ou um homem cauteloso de um tímido?

[462] Porque essas coisas boas têm seus limites, e, se excederem esses limites, caem em vícios; de modo que a firmeza, se não for assumida em favor da verdade, torna-se descaramento.

[463] Do mesmo modo, a bravura, se enfrentar certo perigo sem a imposição de alguma necessidade, ou não por uma causa honrosa, transforma-se em temeridade.

[464] Também a franqueza, se atacar os outros em vez de resistir aos que a atacam, torna-se obstinação.

[465] Também a severidade, a menos que se contenha nos castigos convenientes aos culpados, torna-se crueldade selvagem.

[466] Por isso dizem que aqueles que parecem maus não pecam de sua própria vontade, nem escolhem os males por preferência, mas, errando pela aparência do bem, caem nos males, porque ignoram a distinção entre coisas boas e más.

[467] Essas coisas não são propriamente falsas, mas todas se referem ao corpo.

[468] Pois ser frugal, firme, cauteloso, calmo, grave ou severo são, de fato, virtudes, mas virtudes que dizem respeito a esta vida breve.

[469] Mas nós, que desprezamos esta vida, temos outras virtudes postas diante de nós, acerca das quais os filósofos não puderam nem mesmo fazer conjectura.

[470] Por isso, tomaram certas virtudes por vícios, e certos vícios por virtudes.

[471] Pois os estoicos retiram do homem todas as afeições, pelo impulso das quais a alma é movida — desejo, alegria, medo e tristeza; das quais as duas primeiras surgem de coisas boas, futuras ou presentes; as duas últimas, de coisas más.

[472] Do mesmo modo, chamam essas quatro, como já disse, de doenças, não tanto inseridas em nós pela natureza, mas assumidas por uma opinião pervertida; e por isso pensam que podem ser erradicadas, se a falsa noção das coisas boas e más for removida.

[473] Pois, se o sábio não considerar nada bom nem mau, nem se inflamará com desejo, nem será transportado pela alegria, nem alarmado pelo medo, nem deixará seu ânimo abater-se pela tristeza.

[474] Veremos em breve se eles realizam aquilo que querem, ou o que é, afinal, aquilo que realizam; por ora, seu propósito é arrogante e quase insano, pois pensam que aplicam remédio e que são capazes de lutar contra a força e o sistema da natureza.

[475] Pois que essas coisas são naturais e não voluntárias o mostra a natureza de todos os seres vivos, que é movida por todas essas afeições.

[476] Portanto, agem melhor os peripatéticos, que dizem que todas essas coisas não podem ser tiradas de nós, porque nasceram conosco; e procuram mostrar quão providente e quão necessariamente Deus, ou a natureza, como a chamam, nos armou com essas afeições; as quais, contudo, porque em geral se tornam viciosas quando em excesso, podem ser reguladas vantajosamente pelo homem — desde que se lhes aplique um limite, para que reste ao homem tanto quanto basta à natureza.

[477] Não é uma discussão sem sabedoria, se, como eu disse, todas as coisas não fossem referidas a esta vida.

[478] Os estoicos, portanto, são loucos, pois não as regulam, mas as extirpam, e desejam, por um meio ou outro, privar o homem de faculdades nele implantadas pela natureza.

[479] E isso equivale ao desejo de tirar dos cervos a timidez, das serpentes o veneno, das feras a fúria, ou do gado a mansidão.

[480] Pois as qualidades que foram dadas separadamente aos animais mudos foram dadas todas ao homem ao mesmo tempo.

[481] Mas, se, como afirmam os médicos, a afeição da alegria tem sua sede no baço, a da ira na bílis, a do desejo no fígado e a do medo no coração, é mais fácil matar o próprio animal do que arrancar-lhe algo do corpo; pois isso é querer mudar a natureza do ser vivo.

[482] Mas esses homens hábeis não entendem que, quando tiram do homem os vícios, também tiram a virtude, para a qual sozinhos estão preparando lugar.

[483] Pois, se é virtude, no meio do ímpeto da ira, refrear-se e conter-se, o que eles não podem negar, então aquele que está sem ira também está sem virtude.

[484] Se é virtude controlar a concupiscência do corpo, estará certamente sem virtude quem não tiver concupiscência que possa regular.

[485] Se é virtude refrear o desejo de cobiçar o que pertence a outro, certamente não pode ter virtude aquele que não tem aquilo cuja restrição exige o exercício da virtude.

[486] Onde, portanto, não há vícios, não há lugar nem mesmo para a virtude, assim como não há lugar para a vitória onde não existe adversário.

[487] E assim acontece que não pode haver bem nesta vida sem o mal.

[488] Uma afeição, portanto, é uma espécie de fecundidade natural das forças da mente.

[489] Pois, assim como um campo naturalmente fértil produz abundante safra de espinhos, assim também a mente inculta é tomada por vícios que florescem por si mesmos, como por espinhos.

[490] Mas, quando o verdadeiro cultivador se aplica, imediatamente os vícios cedem e surgem os frutos das virtudes.

[491] Portanto, Deus, quando primeiro fez o homem, com admirável providência implantou primeiramente nele essas emoções da alma, para que fosse capaz de receber a virtude, assim como a terra é capaz de cultivo; e colocou a matéria dos vícios nas afeições e a matéria da virtude nos próprios vícios.

[492] Pois certamente a virtude não existirá, ou não estará em exercício, se faltarem aquelas coisas pelas quais seu poder se manifesta ou existe.

[493] Agora vejamos o que realizaram os que removem completamente os vícios.

[494] Quanto àquelas quatro afeições que imaginam surgir da opinião acerca das coisas boas e más, e cuja erradicação julgam ser a cura da mente do sábio, como entendem que estão implantadas pela natureza e que sem elas nada pode ser posto em movimento, nada pode ser feito, colocam em seu lugar certas outras coisas.

[495] Pois, no lugar do desejo, substituem inclinação, como se não fosse muito melhor desejar um bem do que apenas inclinar-se para ele; do mesmo modo, substituem alegria por contentamento e medo por cautela.

[496] Mas, no caso da quarta, ficam sem saber como trocar o nome.

[497] Portanto, tiraram por completo a dor, isto é, a tristeza e o sofrimento da mente, o que é absolutamente impossível.

[498] Pois quem pode deixar de entristecer-se se uma peste devastou sua pátria, se um inimigo a derrubou, se um tirano esmagou sua liberdade?

[499] Pode alguém deixar de entristecer-se se viu a ruína da liberdade e o exílio ou o massacre crudelíssimo de vizinhos, amigos ou homens bons? — a menos que a mente de alguém fique tão tomada de espanto que toda sensibilidade lhe seja retirada.

[500] Por isso, ou deveriam ter removido o todo, ou essa discussão defeituosa e fraca deveria ter sido completada; isto é, algo deveria ter sido posto no lugar da dor, já que, uma vez arranjadas as demais, esta vinha naturalmente em seguida.

[501] Pois, assim como nos alegramos com os bens presentes, assim também nos perturbamos e afligimos com os males.

[502] Portanto, se deram outro nome à alegria porque a consideravam viciosa, convinha do mesmo modo que outro nome fosse dado à dor, porque também a julgavam viciosa.

[503] Daí se percebe que o que lhes faltava não era a própria coisa, mas uma palavra; por falta dela quiseram, contra o que a natureza permite, tirar essa afeição, que é a maior de todas.

[504] Eu poderia refutar com mais extensão essas mudanças de nomes e mostrar que muitos nomes se ligam às mesmas coisas, para ornamento do estilo e aumento de sua abundância, ou ao menos que não diferem muito entre si.

[505] Pois tanto o desejo começa pela inclinação, quanto a cautela nasce do medo, e a alegria nada mais é do que a expressão do contentamento.

[506] Mas suponhamos que sejam diferentes, como eles mesmos querem.

[507] Dirão, então, que o desejo é uma inclinação contínua e permanente, mas que a alegria é o contentamento comportando-se de modo excessivo; e que o medo é cautela em excesso e ultrapassando os limites da moderação.

[508] Assim acontece que não retiram aquelas coisas que pensam dever retirar, mas as regulam, uma vez que apenas os nomes são mudados e as próprias coisas permanecem.

[509] Voltam, portanto, sem perceber, àquele ponto a que os peripatéticos chegam por argumento: que os vícios, já que não podem ser removidos, devem ser regulados com moderação.

[510] Erram, portanto, porque não conseguem efetuar aquilo a que se propõem, e, por uma rota indireta, longa e áspera, retornam ao mesmo caminho.

[511] Mas penso que os peripatéticos nem sequer se aproximaram da verdade, ao admitirem que essas coisas são vícios, mas quererem regulá-las com moderação.

[512] Pois devemos estar livres até mesmo dos vícios moderados; antes, deveria ter sido estabelecido desde o início que não houvesse vícios.

[513] Pois nada pode nascer vicioso; mas, se fazemos mau uso das afeições, elas se tornam vícios; se as usamos bem, tornam-se virtudes.

[514] Então deveria ter sido mostrado que as causas das afeições, e não as próprias afeições, devem ser moderadas.

[515] Dizem eles: não devemos alegrar-nos com alegria excessiva, mas com moderação e temperança.

[516] Isto é como se dissessem que não devemos correr rapidamente, mas andar devagar.

[517] Mas pode acontecer que aquele que anda erre, e que aquele que corre mantenha o caminho certo.

[518] E se eu mostrar que há um caso em que é vicioso não apenas alegrar-se moderadamente, mas até mesmo em pequeníssimo grau; e que há outro caso, ao contrário, em que exultar com arroubos de alegria de modo nenhum é falta?

[519] Que proveito, então, pergunto, nos trará essa mediocridade?

[520] Pergunto se eles pensam que o sábio deve alegrar-se ao ver algum mal acontecer a seu inimigo; ou se deve conter sua alegria, quando, pela conquista dos inimigos ou pela queda de um tirano, a liberdade e a segurança foram conquistadas para seus concidadãos.

[521] Ninguém duvida de que, no primeiro caso, alegrar-se ainda que pouco é grande crime, e, no segundo, alegrar-se pouco demais também o é.

[522] Podemos dizer o mesmo a respeito das outras afeições.

[523] Mas, como eu disse, o objetivo da sabedoria não consiste em regulá-las, mas em regular suas causas, já que elas são movidas a partir de fora; nem convinha que elas próprias fossem restringidas, visto que podem existir em pequeno grau com grandíssima criminalidade, e em grau elevadíssimo sem qualquer criminalidade.

[524] Antes, deveriam ter sido atribuídas a tempos, circunstâncias e lugares determinados, para que não sejam vícios quando nos é permitido fazer delas uso correto.

[525] Pois, assim como andar no curso certo é bom, e desviar-se dele é mau, assim também ser movido pelas afeições para o que é reto é bom, mas para o que é corrupto é mau.

[526] Porque o desejo sensual, se não se desvia do seu objeto legítimo, ainda que seja ardente, está sem culpa.

[527] Mas, se deseja objeto ilícito, ainda que seja moderado, é grande vício.

[528] Portanto, não é doença irar-se, nem desejar, nem ser excitado pela luxúria; mas ser iracundo, ser cobiçoso ou dissoluto, isso sim é doença.

[529] Pois o homem iracundo se ira até com quem não deveria irar-se, ou em tempos em que não deveria.

[530] O cobiçoso deseja até aquilo que não é necessário.

[531] O dissoluto persegue até aquilo que é proibido pelas leis.

[532] Toda a questão deveria girar em torno disto: já que o ímpeto dessas coisas não pode ser restringido, e nem é correto que o seja, porque foi necessariamente implantado para manter os deveres da vida, ele deve antes ser dirigido para o caminho certo, onde seja possível até correr sem tropeço e sem perigo.

[533] Mas fui levado longe demais pelo desejo de refutá-los, já que meu propósito é mostrar que aquelas coisas que os filósofos pensaram ser vícios estão tão longe de ser vícios que são, na verdade, grandes virtudes.

[534] Das outras, tomarei, para instrução, aquelas que penso estarem mais estreitamente ligadas ao assunto.

[535] Eles consideram o temor ou o medo como vício muito grande e pensam ser ele enorme fraqueza da alma; o contrário do qual é a bravura; e, se esta existe em um homem, dizem que não há lugar para o medo.

[536] Crê alguém, então, que possa acontecer que esse mesmo medo seja a mais alta fortaleza?

[537] De modo nenhum.

[538] Pois a natureza não parece admitir que alguma coisa recaia em seu contrário.

[539] Mas, contudo, eu mostrarei, não por alguma conclusão engenhosa, como Sócrates faz nos escritos de Platão, obrigando aqueles com quem disputa a admitirem as coisas que haviam negado, mas de maneira simples, que o maior temor é a maior virtude.

[540] Ninguém duvida de que é próprio de uma mente tímida e fraca temer a dor, a necessidade, o exílio, a prisão ou a morte; e, se alguém não teme todas essas coisas, é julgado homem da maior fortaleza.

[541] Mas aquele que teme a Deus está livre do medo de todas essas coisas.

[542] E, para provar isso, não há necessidade de argumentos; pois os castigos infligidos aos adoradores de Deus foram testemunhados em todos os tempos e ainda são testemunhados pelo mundo, em cujos tormentos se inventaram torturas novas e incomuns.

[543] Pois a mente recua só ao lembrar das várias espécies de morte, quando a carnificina de monstros selvagens se enfureceu até para além da própria morte.

[544] Mas uma paciência feliz e invencível suportou essas execráveis dilacerações do corpo sem um gemido.

[545] Essa virtude causou o maior espanto a todos os povos e províncias, e aos próprios torturadores, quando a crueldade foi vencida pela paciência.

[546] Mas essa virtude não foi causada por outra coisa senão pelo temor de Deus.

[547] Portanto, como eu disse, o temor não deve ser arrancado, como sustentam os estoicos, nem restringido, como desejam os peripatéticos, mas dirigido para o caminho certo; e os demais receios devem ser retirados, deixando-se apenas este; pois, já que ele é o único legítimo e verdadeiro, só ele faz com que todas as outras coisas não sejam temidas.

[548] Também o desejo é contado entre os vícios; mas, se deseja as coisas da terra, é vício; ao contrário, se deseja as coisas celestes, é virtude.

[549] Pois aquele que deseja obter a justiça, a Deus, a vida perpétua, a luz eterna e todas aquelas coisas que Deus promete ao homem, desprezará essas riquezas, honras, cargos e até os próprios reinos.

[550] O estoico talvez diga que, para alcançar essas coisas, é necessária a inclinação, e não o desejo; mas, na verdade, a inclinação não é suficiente.

[551] Pois muitos têm inclinação; mas, quando a dor toca as entranhas, a inclinação cede, e o desejo persevera.

[552] E, se ele faz com que todas as coisas buscadas pelos outros se tornem desprezíveis para o homem, então ele é a maior virtude, porque é a mãe da continência.

[553] E, portanto, devemos antes realizar isto: dirigir corretamente as afeições, cujo uso corrompido é vício.

[554] Pois esses impulsos da mente se assemelham a uma carruagem atrelada, em cujo bom governo o principal dever do condutor é conhecer o caminho; e, se ele o conservar, por mais veloz que vá, não baterá em obstáculo algum.

[555] Mas, se se desviar do curso, embora avance calma e suavemente, ou será sacudido por lugares ásperos, ou deslizará por precipícios, ou ao menos será levado para onde não precisava ir.

[556] Assim também aquela carruagem da vida, conduzida pelas afeições como por cavalos velozes, cumprirá seu dever, se conservar o caminho certo.

[557] Portanto, o temor e o desejo, se forem lançados para a terra, tornar-se-ão vícios; mas serão virtudes, se forem referidos às coisas divinas.

[558] Por outro lado, eles estimam a parcimônia como virtude; mas, se ela é zelo por possuir, não pode ser virtude, porque se ocupa inteiramente do aumento ou da conservação dos bens terrenos.

[559] Mas nós não referimos o sumo bem ao corpo; antes, medimos todo dever somente pela preservação da alma.

[560] Mas, se, como ensinei antes, de modo algum devemos poupar nossos bens para preservar a bondade e a justiça, então não é virtude ser parcimonioso; nome este que seduz e engana sob aparência de virtude.

[561] Pois a parcimônia é, de fato, a abstenção dos prazeres; mas, neste aspecto, é vício, porque nasce do amor de possuir, ao passo que nós devemos tanto abster-nos dos prazeres quanto de modo algum reter o dinheiro.

[562] Pois usar o dinheiro com parcimônia, isto é, moderadamente, é espécie de fraqueza de espírito, quer de quem teme vir a sofrer necessidade, quer de quem desespera de poder recuperá-lo, quer de quem é incapaz de desprezar as coisas terrenas.

[563] Mas, por outro lado, chamam pródigo aquele que não poupa seus bens.

[564] Pois assim distinguem o liberal do pródigo: liberal é aquele que dá a objetos merecedores, em ocasiões próprias e em quantidade suficiente; pródigo, aquele que gasta com pessoas indignas, quando não há necessidade e sem qualquer consideração por seus bens.

[565] Que dizer, então?

[566] Chamaremos pródigo aquele que, por compaixão, dá alimento aos necessitados?

[567] Mas há enorme diferença entre, por causa da luxúria, gastar teu dinheiro com prostitutas, e, por benevolência, gastá-lo com os miseráveis; entre deixares libertinos, jogadores e alcoviteiros dissiparem teu dinheiro, e empregá-lo tu na piedade e em Deus; entre despendê-lo com teu próprio apetite, e depositá-lo no tesouro da justiça.

[568] Assim, portanto, como é vício gastá-lo mal, é virtude gastá-lo bem.

[569] Se é virtude não poupar riquezas, que podem ser repostas, para sustentar a vida do homem, que não pode ser reposta, então a parcimônia é vício.

[570] Portanto, não posso chamá-los de outro nome senão loucos, esses que privam o homem, animal manso e sociável, do seu próprio nome; que, tendo arrancado as afeições, nas quais a própria humanidade consiste por inteiro, querem levá-lo a uma insensibilidade imóvel da mente, enquanto desejam libertar a alma das perturbações e, como eles mesmos dizem, torná-la calma e tranquila; o que não só é impossível, porque sua força e natureza consistem em movimento, mas nem sequer deveria ser assim.

[571] Pois, assim como a água sempre imóvel e sem movimento é insalubre e mais lodosa, assim a alma, quando está parada e sem movimento, torna-se torpe e incapaz de suas funções.

[572] Mas deixemos os filósofos, que ou nada sabem e ostentam essa mesma ignorância como se fosse o maior conhecimento, ou, como pensam saber aquilo que ignoram, são absurda e arrogantemente tolos.

[573] Voltemo-nos, portanto, já que somente a nós a verdade foi revelada por Deus e a sabedoria nos foi enviada do céu, para praticar aquelas coisas que Deus, que nos ilumina, ordena: suportemos e toleremos os trabalhos da vida, ajudando-nos mutuamente; e, mesmo se tivermos realizado alguma boa obra, não busquemos dela glória.

[574] Pois Deus nos admoesta de que o praticante da justiça não deve ser jactancioso, para que não pareça ter cumprido os deveres da benevolência não tanto por desejo de obedecer aos mandamentos divinos, mas de agradar aos homens, e assim já receba a recompensa de glória que buscou, e não receba a paga daquela recompensa celestial e divina.

[575] As outras coisas que o adorador de Deus deve observar são fáceis, quando essas virtudes são compreendidas: que ninguém jamais fale falsamente para enganar ou prejudicar.

[576] Pois é ilícito a quem cultiva a verdade ser enganoso em qualquer coisa e afastar-se da própria verdade que segue.

[577] Neste caminho da justiça e de todas as virtudes não há lugar para a falsidade.

[578] Portanto, o viajante verdadeiro e justo não usará a máxima de Lucílio: não me cabe falar falsamente a um homem que é amigo e conhecido.

[579] Antes, pensará que não lhe cabe falar falsamente nem mesmo a um inimigo e a um estranho; nem agirá jamais de modo que sua língua, intérprete de sua mente, esteja em desacordo com seu sentimento e pensamento.

[580] Se tiver emprestado algum dinheiro, não receberá juros, para que o benefício que socorre a necessidade permaneça intacto e para que se abstenha inteiramente do bem alheio.

[581] Pois, nesse tipo de dever, deve contentar-se com o que é seu; já que, em outros aspectos, seu dever não é poupar seus bens, para que possa fazer o bem; mas receber mais do que deu é injusto.

[582] E quem faz isso arma emboscada de algum modo, para tirar proveito da necessidade de outro.

[583] Mas o homem justo não deixará passar ocasião alguma de agir com misericórdia; nem se contaminará com lucro desse tipo; antes, agirá de modo que, sem perda para si, aquilo que empresta seja contado entre suas boas obras.

[584] Não deve receber presente de um pobre, para que, se ele mesmo tiver dado alguma coisa, esta seja boa, justamente porque é gratuita.

[585] Se alguém o insultar, deve responder-lhe com bênção; ele mesmo jamais deve insultar, para que nenhuma palavra má saia da boca do homem que reverencia a boa Palavra.

[586] Além disso, deve também cuidar diligentemente para que, por alguma culpa sua, não faça em tempo algum um inimigo; e, se alguém for tão desavergonhado a ponto de causar dano a um homem bom e justo, este deve suportá-lo com calma e moderação, e não tomar para si a vingança, mas reservá-la ao juízo de Deus.

[587] Deve em todo tempo e em todo lugar guardar a inocência.

[588] E este preceito não se limita a isto: que ele próprio não cause dano, mas também a que não se vingue quando o dano é sofrido por ele mesmo.

[589] Pois está assentado no tribunal um Juiz muito grande e imparcial, observador e testemunha de tudo.

[590] Prefira-o ele ao homem; escolha antes que seja Ele quem pronuncie sentença a respeito de sua causa, Ele cuja decisão ninguém pode evitar, seja pela defesa de outrem, seja por favor.

[591] Assim acontece que o justo se torna objeto de desprezo para todos; e, porque se julgará que ele não pode defender-se, será tido como preguiçoso e inativo; mas, se alguém se vingar de seu inimigo, é considerado homem de ânimo e atividade — todos o honram e reverenciam.

[592] E, embora o homem bom tenha poder para beneficiar muitos, os homens voltam os olhos antes para quem é capaz de ferir do que para quem é capaz de beneficiar.

[593] Mas a depravação dos homens não poderá corromper o justo a ponto de ele deixar de obedecer a Deus; antes preferirá ser desprezado, contanto que possa sempre cumprir o dever de homem bom e jamais o de homem mau.

[594] Cícero diz nesses mesmos livros sobre os Deveres: se alguém quiser desemaranhar essa concepção obscura de sua alma, ensine-se logo que é homem bom aquele que beneficia quantos pode e não prejudica ninguém, a não ser provocado por injúria.

[595] Oh, como ele estragou um pensamento simples e verdadeiro com a adição de duas palavras!

[596] Pois que necessidade havia de acrescentar estas palavras: a não ser provocado por injúria?

[597] Foi para que anexasse o vício, como cauda vergonhosíssima, ao homem bom, e o representasse sem paciência, que é a maior de todas as virtudes.

[598] Ele disse que o homem bom causaria dano se fosse provocado; ora, necessariamente perderá o nome de homem bom por essa própria circunstância, se vier a causar dano.

[599] Pois não é menos próprio do homem mau retribuir uma injúria do que infligi-la.

[600] Pois de onde nascem os conflitos, de onde nascem as lutas e contendas entre os homens, senão porque a impaciência, opondo-se à injustiça, frequentemente suscita grandes tempestades?

[601] Mas, se enfrentares a injustiça com paciência — virtude mais verdadeira e mais digna do homem do que a qual nada se pode encontrar — ela se extinguirá imediatamente, como se derramasses água sobre o fogo.

[602] Mas, se essa injustiça que provoca oposição encontra impaciência igual a si, como se fosse coberta de óleo, suscitará tão grande incêndio que nenhum curso d’água o poderá apagar, mas só o derramamento de sangue.

[603] Grande, portanto, é a vantagem da paciência, da qual o sábio privou o homem bom.

[604] Pois só ela faz com que nenhum mal aconteça; e, se fosse dada a todos, não haveria perversidade nem fraude nos negócios humanos.

[605] Que pode, então, ser tão desastroso para o homem bom e tão contrário ao seu caráter como soltar as rédeas à ira, que o priva não apenas do título de homem bom, mas até do de homem, já que ferir o outro, como ele mesmo disse muito verdadeiramente, não está de acordo com a natureza do homem?

[606] Pois, se provocas bois ou cavalos, eles se voltam contra ti com casco ou chifre; e serpentes e feras, a menos que as persigas para matá-las, não causam dano.

[607] E, voltando aos exemplos humanos, até os inexperientes e tolos, se em algum momento recebem injúria, são levados por fúria cega e irracional e procuram retaliar contra os que os ferem.

[608] Em que, então, o sábio e bom difere do mau e tolo, senão em possuir paciência invencível, da qual os tolos carecem; senão em saber governar-se e mitigar sua ira, que eles, por estarem sem virtude, são incapazes de refrear?

[609] Mas essa circunstância o enganou claramente, porque, quando se investiga a virtude, ele pensou que faz parte da virtude vencer em todo tipo de disputa.

[610] E não pôde ver de modo algum que o homem que cede à dor e à ira, e que se entrega a essas afeições contra as quais deveria antes lutar, e corre para onde quer que a injustiça o tenha chamado, não cumpre o dever da virtude.

[611] Pois aquele que procura retribuir a injúria deseja imitar exatamente a pessoa por quem foi ferido.

[612] Assim, aquele que imita um homem mau de modo nenhum pode ser bom.

[613] Portanto, com duas palavras ele tirou do homem bom e sábio duas das maiores virtudes, a inocência e a paciência.

[614] Mas, como relata Salústio ter dito Ápio, porque ele mesmo praticava aquela eloquência canina, quis que o homem também vivesse à maneira de um cão, de modo que, quando atacado, mordesse de volta.

[615] E, para mostrar quão perniciosa é essa retribuição da injúria e quanta carnificina costuma produzir, de onde se poderia buscar exemplo mais conveniente do que da tristíssima desgraça do próprio mestre, que, enquanto desejava obedecer a esses preceitos dos filósofos, destruiu a si mesmo?

[616] Pois, se, quando atacado pela injúria, tivesse preservado a paciência — se tivesse aprendido que é próprio do homem bom dissimular e suportar o insulto, e sua impaciência, vaidade e loucura não tivessem derramado aquelas famosas orações, inscritas com nome derivado de outra origem — jamais teria, com a cabeça pregada a elas, poluído os rostra nos quais antes se distinguira, nem aquela proscrição teria destruído por completo o Estado.

[617] Portanto, não é próprio do homem sábio e bom querer contender e lançar-se ao perigo, já que vencer não está em nosso poder e toda disputa é duvidosa; mas é próprio do homem sábio e excelente não desejar remover seu adversário, o que não pode ser feito sem culpa e perigo, e sim pôr fim à própria contenda, o que pode ser feito com vantagem e com justiça.

[618] Portanto, a paciência deve ser considerada grande virtude; e, para que o justo a obtivesse, Deus quis, como já foi dito antes, que ele fosse desprezado como preguiçoso.

[619] Pois, se ele não tiver sido insultado, não se saberá que força tem para conter-se.

[620] Ora, se, provocado por injúria, começar a perseguir seu agressor com violência, está vencido.

[621] Mas, se reprimir esse movimento pela razão, possui completo domínio sobre si mesmo: é capaz de governar-se.

[622] E esse refrear-se a si mesmo se chama corretamente paciência, única virtude que se opõe a todos os vícios e afeições.

[623] Ela reconduz a mente perturbada e vacilante à sua tranquilidade; ela a suaviza; ela devolve o homem a si mesmo.

[624] Portanto, já que é impossível e inútil resistir à natureza a ponto de não sermos excitados de modo algum, antes que, porém, a emoção nos arraste, a razão deve tomar as rédeas, para que aquilo que é natural não se transforme em culpa.

[625] Quando os estoicos tentam arrancar as afeições do homem como se fossem doenças, são contrariados pelos peripatéticos, que não só as conservam, mas também as defendem, e dizem que não existe nada no homem que nele não tenha sido produzido com grande razão e providência.

[626] Eles dizem isso corretamente, se conhecerem os verdadeiros limites de cada assunto.

[627] Assim, dizem que essa mesma afeição da ira é a pedra de amolar da virtude, como se ninguém pudesse lutar valentemente contra inimigos se não fosse excitado pela ira; com isso mostram claramente que não sabem nem o que é virtude nem por que Deus deu ira ao homem.

[628] E, se isso nos foi dado para este fim, para que a empreguemos no assassinato de homens, que coisa se deve pensar mais selvagem que o homem, que mais semelhante às feras, do que esse animal que Deus formou para a comunhão e a inocência?

[629] Há, pois, três afeições que precipitam os homens em todos os crimes: a ira, o desejo e a luxúria.

[630] Por isso os poetas disseram que existem três fúrias que atormentam as mentes dos homens: a ira anseia por vingança, o desejo por riquezas, a luxúria por prazeres.

[631] Mas Deus fixou limites determinados para todas elas; e, se ultrapassam esses limites e começam a tornar-se excessivas, necessariamente pervertem sua natureza e se transformam em doenças e vícios.

[632] E não é grande trabalho mostrar quais são esses limites.

[633] A cobiça nos foi dada para prover aquilo que é necessário à vida; a concupiscência, para a procriação da descendência; a afeição da indignação, para conter as faltas daqueles que estão em nosso poder, isto é, para que a idade tenra seja moldada, por disciplina mais severa, à integridade e à justiça; pois, se esse tempo da vida não for contido pelo temor, a licença produzirá ousadia, e esta irromperá em toda ação vergonhosa e atrevida.

[634] Portanto, assim como é justo e necessário empregar a ira para com os jovens, assim também é pernicioso e ímpio usá-la para com os de nossa própria idade.

[635] É ímpio, porque a humanidade é ferida; pernicioso, porque, se eles resistirem, será necessário ou destruí-los ou perecer.

[636] Mas que essa seja a razão pela qual a afeição da ira foi dada ao homem pode ser entendido a partir dos preceitos do próprio Deus, que ordena que não nos iramos com os que nos insultam e nos ferem, mas que mantenhamos sempre as mãos sobre os jovens; isto é, que, quando errarem, os corrijamos com golpes contínuos, para que não sejam treinados para o mal nem alimentados para os vícios por um amor inútil e indulgência excessiva.

[637] Mas aqueles que são inexperientes nos assuntos e ignorantes da razão expulsaram essas afeições, dadas ao homem para bons usos, e vagueiam mais amplamente do que a razão exige.

[638] Por essa causa vivem injusta e impiamente.

[639] Empregam a ira contra os seus iguais em idade: daí vieram desavenças, daí banimentos, daí guerras contrárias à justiça.

[640] Usam o desejo para o amontoamento de riquezas: daí se originaram fraudes, daí roubos, daí toda espécie de crimes.

[641] Usam a luxúria apenas para o gozo dos prazeres: daí vieram devassidões, daí adultérios, daí todas as corrupções.

[642] Quem, portanto, reduziu essas afeições aos seus devidos limites, coisa que aqueles que ignoram Deus não podem fazer, esse é paciente, esse é valente, esse é justo.

[643] Resta que eu fale contra os prazeres dos cinco sentidos, e isto brevemente, pois a própria medida do livro agora exige moderação; todos eles, por serem viciosos e mortais, devem ser vencidos e subjugados pela virtude, ou, como eu disse um pouco antes a respeito das afeições, chamados de volta ao seu ofício próprio.

[644] Os outros animais não têm prazer, exceto aquele único que se relaciona à geração.

[645] Por isso usam seus sentidos para a necessidade de sua natureza: veem para buscar as coisas necessárias à preservação da vida; ouvem-se uns aos outros e se distinguem uns dos outros para poderem reunir-se; ou descobrem pelo olfato, ou percebem pelo paladar, as coisas úteis como alimento; recusam e rejeitam as coisas inúteis; regulam o comer e o beber pela plenitude do estômago.

[646] Mas a providência do Criador sapientíssimo deu ao homem prazer sem limite e sujeito a cair em vício, porque lhe pôs diante a virtude, que sempre pudesse opor-se ao prazer como a um inimigo doméstico.

[647] Cícero diz, no Catão Maior: na verdade, as devassidões, os adultérios e as ações vergonhosas não são excitados por outros atrativos senão os do prazer.

[648] E, já que a natureza ou algum deus nada deu ao homem mais excelente do que a mente, nada é tão hostil a esse benefício e dom divino quanto o prazer.

[649] Pois, quando a concupiscência domina, não há lugar para a temperança, nem a virtude pode ter existência quando o prazer reina soberano.

[650] Mas, por outro lado, Deus deu a virtude com este propósito: que ela subjugasse e vencesse o prazer e, quando este ultrapassasse os limites que lhe foram fixados, o restringisse dentro dos limites prescritos, para que não acariciasse e cativasse o homem com deleites, o tornasse sujeito ao seu domínio e o punisse com morte eterna.

[651] O prazer que vem dos olhos é variado e multiforme, derivado da vista de coisas agradáveis no convívio humano, na natureza ou na manufatura.

[652] Os filósofos o rejeitaram corretamente.

[653] Pois dizem que é muito mais excelente e digno do homem contemplar o céu do que obras esculpidas, e admirar essa belíssima obra adornada com as luzes das estrelas que brilham como flores, do que admirar coisas pintadas e moldadas, variadas com joias.

[654] Mas, quando nos exortaram eloquentemente a desprezar as coisas terrenas e nos impeliram a erguer os olhos ao céu, ainda assim não desprezam esses espetáculos públicos.

[655] Por isso eles tanto se deleitam com essas coisas como comparecem de bom grado a elas; embora, por serem o maior estímulo aos vícios e terem fortíssima tendência a corromper nossas mentes, devam ser afastadas de nós; pois não apenas não contribuem em nada para uma vida feliz, como ainda causam o maior dano.

[656] Pois aquele que considera um prazer ver um homem, ainda que justamente condenado, ser morto diante de seus olhos, polui sua consciência tanto quanto se se tornasse espectador e participante de um homicídio cometido em segredo.

[657] E, no entanto, chamam de jogos essas coisas nas quais sangue humano é derramado.

[658] Tão longe se afastou dos homens o sentimento de humanidade, que, quando destroem vidas humanas, pensam estar divertindo-se com um entretenimento, sendo mais culpados do que todos aqueles cujo sangue derramado estimam como prazer.

[659] Pergunto agora se podem ser homens justos e piedosos aqueles que, ao verem homens colocados sob golpe de morte e implorando misericórdia, não somente permitem que sejam mortos, mas o exigem, e dão votos cruéis e desumanos pela sua morte, não saciados pelas feridas nem contentes com o derramamento de sangue.

[660] Além disso, ordenam que, embora feridos e prostrados, sejam atacados novamente, e que seus corpos sejam esmagados com golpes, para que ninguém os engane com morte fingida.

[661] Chegam até a irritar-se com os combatentes, a menos que um dos dois seja morto rapidamente; e, como se tivessem sede de sangue humano, odeiam as demoras.

[662] Exigem que outros combatentes, novos e recentes, lhes sejam dados, para satisfazerem seus olhos o mais depressa possível.

[663] Embutidos nessa prática, perderam sua humanidade.

[664] Por isso não poupam nem mesmo os inocentes, mas praticam contra todos aquilo que aprenderam no massacre dos culpados.

[665] Não convém, portanto, àqueles que se esforçam por manter o caminho da justiça serem companheiros e participantes desse homicídio público.

[666] Pois, quando Deus nos proíbe matar, Ele não apenas nos proíbe a violência aberta, que nem mesmo as leis públicas permitem, mas também nos adverte contra a prática daquelas coisas que entre os homens são tidas como lícitas.

[667] Assim, não será lícito ao homem justo nem entrar em guerra, visto que sua própria guerra é a justiça, nem acusar alguém em causa capital, porque não faz diferença se matas um homem pela palavra ou antes pela espada, já que o próprio ato de matar é o que está proibido.

[668] Portanto, quanto a este preceito de Deus, não deve haver exceção alguma; mas é sempre ilícito matar um homem, a quem Deus quis que fosse um ser sagrado.

[669] Portanto, ninguém imagine que também isto seja permitido: estrangular crianças recém-nascidas, o que é a maior impiedade; pois Deus sopra em suas almas para a vida, e não para a morte.

[670] Mas os homens, para que não exista crime algum com o qual não manchem suas mãos, privam da luz almas ainda inocentes e simples, luz que eles mesmos não deram.

[671] Pode alguém, de fato, esperar que se abstenham do sangue alheio aqueles que não se abstêm nem do próprio?

[672] Mas estes são, sem controvérsia alguma, maus e injustos.

[673] Que diremos daqueles a quem uma falsa piedade obriga a expor seus filhos?

[674] Podem ser considerados inocentes os que expõem sua própria descendência como presa aos cães e, tanto quanto depende deles, os matam de modo mais cruel do que se os tivessem estrangulado?

[675] Quem pode duvidar de que é ímpio aquele que dá ocasião à piedade de outros?

[676] Pois, embora aquilo que desejou para a criança — a saber, que fosse criada — de fato tenha acontecido, certamente ele consignou sua própria descendência ou à escravidão ou ao prostíbulo.

[677] Mas quem não compreende, quem ignora o que pode acontecer ou costuma acontecer com cada sexo, até por engano?

[678] Isto é mostrado pelo exemplo de Édipo sozinho, confundido em dupla culpa.

[679] Portanto, expor é tão perverso quanto matar.

[680] Mas, na verdade, os parricidas se queixam da escassez de seus recursos e alegam que não têm o bastante para criar mais filhos; como se, de fato, seus recursos estivessem no poder dos que os possuem, ou como se Deus não tornasse diariamente os ricos pobres e os pobres ricos.

[681] Por isso, se alguém, por causa da pobreza, não puder criar filhos, é melhor abster-se do casamento do que, com mãos perversas, mutilar a obra de Deus.

[682] Se, então, de modo algum é permitido cometer homicídio, também não nos é permitido estar presentes a isso, para que algum derramamento de sangue não cubra a consciência, já que esse sangue é oferecido para satisfação do povo.

[683] E sou inclinado a pensar que a influência corruptora do palco é ainda mais contaminante.

[684] Pois o tema das comédias é o desonrar de virgens ou os amores de prostitutas; e quanto mais eloquentes são os que compuseram os relatos dessas ações vergonhosas, tanto mais persuadem pela elegância de seus pensamentos; e versos harmoniosos e polidos permanecem mais facilmente fixados na memória dos ouvintes.

[685] Do mesmo modo, as histórias dos tragediógrafos colocam diante dos olhos os parricídios e incestos de reis perversos e representam crimes trágicos.

[686] E que outro efeito produzem os gestos imodestos dos atores, senão ensinar e excitar as paixões?

[687] Seus corpos amolecidos, tornados efeminados pelo andar e pelo vestir de mulheres, imitam mulheres impudicas por gestos vergonhosos.

[688] Por que devo falar dos atores de mimos, que exibem uma escola de corrupção, que ensinam adultérios enquanto os fingem e, por ações simuladas, treinam para as reais?

[689] Que podem fazer os jovens ou as virgens, quando veem essas coisas praticadas sem vergonha e voluntariamente contempladas por todos?

[690] São claramente advertidos daquilo que podem fazer, e são inflamados de luxúria, especialmente excitada pela visão; e cada um, conforme o seu sexo, molda-se segundo essas representações.

[691] E aprovam essas coisas enquanto riem delas; e, com os vícios aderidos a si, voltam mais corrompidos para seus aposentos; e não apenas meninos, que não deveriam ser habituados aos vícios prematuramente, mas também velhos, para os quais não convém pecar em sua idade.

[692] Que outra coisa contém a prática dos jogos circenses, senão leviandade, vaidade e loucura?

[693] Pois suas almas são arrastadas a uma excitação insana com tanta impetuosidade quanto aquela com que as corridas de carros ali acontecem; de modo que os que vieram para assistir ao espetáculo passam eles mesmos a oferecer espetáculo ainda maior, quando começam a soltar gritos, cair em transportes e saltar de seus assentos.

[694] Portanto, todos os espetáculos devem ser evitados, não apenas para que nenhum vício se fixe em nossos peitos, que devem ser tranquilos e pacíficos, mas também para que o hábito de indulgir em algum prazer não nos amacie, cative e desvie de Deus e das boas obras.

[695] Pois as celebrações dos jogos são festas em honra dos deuses, uma vez que foram instituídas por ocasião de seus aniversários ou da dedicação de novos templos.

[696] E, a princípio, as caçadas, chamadas espetáculos, eram em honra de Saturno; os jogos cênicos, em honra de Líber; e os circenses, em honra de Netuno.

[697] Aos poucos, porém, a mesma honra começou também a ser dada aos outros deuses, e jogos separados foram dedicados aos seus nomes, como ensina Sisínio Capitão em seu livro sobre os jogos.

[698] Portanto, se alguém está presente aos espetáculos aos quais os homens se reúnem por causa da religião, afastou-se do culto de Deus e se entregou àquelas divindades cujos aniversários e festas celebrou.

[699] O prazer dos ouvidos é recebido da doçura das vozes e dos sons, o que também é tão produtor de vício quanto aquele deleite dos olhos de que falamos.

[700] Pois quem não consideraria luxuoso e dissoluto aquele que mantivesse artes cênicas em sua própria casa?

[701] Mas não há diferença entre praticares luxo sozinho em casa ou com o povo no teatro.

[702] Mas já falamos dos espetáculos; resta uma coisa que deve ser vencida por nós: que não sejamos cativados por aquilo que penetra até a percepção mais íntima.

[703] Pois todas aquelas coisas que não estão ligadas a palavras, isto é, os sons agradáveis do ar e das cordas, podem ser facilmente desprezadas, porque não aderem a nós e não podem ser escritas.

[704] Mas um poema bem composto e um discurso que seduz por sua doçura cativam as mentes dos homens e os impelem para a direção que quiserem.

[705] Daí acontece que, quando homens instruídos se aplicam à religião de Deus, a menos que tenham sido ensinados por algum mestre hábil, não creem.

[706] Pois, acostumados a discursos e poemas doces e polidos, desprezam como vulgar a linguagem simples e comum dos escritos sagrados.

[707] Pois procuram aquilo que possa afagar os sentidos.

[708] Mas tudo o que é agradável ao ouvido produz persuasão e, ao mesmo tempo em que deleita, fixa-se profundamente dentro do peito.

[709] Seria, então, Deus, o autor da mente, da voz e da língua, incapaz de falar com eloquência?

[710] Pelo contrário, com a máxima providência, Ele quis que as coisas divinas estivessem sem ornamento, para que todos pudessem entender as coisas que Ele próprio falou a todos.

[711] Portanto, aquele que anseia pela verdade e não deseja enganar a si mesmo deve deixar de lado prazeres nocivos e prejudiciais, que prenderiam a mente a si, como um alimento agradável prende o corpo: as coisas verdadeiras devem ser preferidas às falsas, as eternas às que são de curta duração, as úteis às agradáveis.

[712] Nada seja agradável à vista, exceto aquilo que vês ser feito com piedade e justiça; nada seja agradável ao ouvido, exceto aquilo que alimenta a alma e te torna homem melhor.

[713] E especialmente este sentido não deve ser distorcido para o vício, já que nos foi dado com este propósito: que adquiríssemos o conhecimento de Deus.

[714] Portanto, se é prazer ouvir melodias e cânticos, seja prazer cantar e ouvir os louvores de Deus.

[715] Este é o verdadeiro prazer, companheiro e acompanhante da virtude.

[716] Ele não é frágil e breve, como os prazeres que desejam aqueles que, como o gado, são escravos do corpo; mas é duradouro e dá deleite sem qualquer interrupção.

[717] E, se alguém ultrapassar seus limites e não buscar do prazer outra coisa senão o próprio prazer, prepara para si a morte; pois, assim como há vida perpétua na virtude, assim há morte no prazer.

[718] Porque aquele que escolhe as coisas temporais ficará sem as eternas; aquele que preferir as terrenas não terá as celestes.

[719] Mas, quanto aos prazeres do paladar e do olfato, que são dois sentidos relacionados apenas ao corpo, não há nada que devamos discutir; a não ser, por acaso, que alguém exija que digamos ser vergonhoso para um homem sábio e bom ser escravo do apetite, andar untado de perfumes e coroado de flores; e quem faz essas coisas é claramente tolo, sem senso, desprezível, alguém a quem nem sequer chegou noção alguma de virtude.

[720] Talvez alguém diga: por que, então, essas coisas foram feitas, senão para que as desfrutemos?

[721] Contudo, já se disse muitas vezes que não haveria virtude se ela não tivesse coisas sobre as quais pudesse triunfar.

[722] Portanto, Deus fez todas as coisas para prover um combate entre dois princípios.

[723] Esses atrativos dos prazeres, então, são os instrumentos daquele cuja única tarefa é subjugar a virtude e excluir a justiça dos homens.

[724] Com essas influências suaves e deleites ele cativa suas almas; pois sabe que o prazer é artífice da morte.

[725] Porque, assim como Deus chama o homem à vida somente por meio da virtude e do labor, assim o outro nos chama à morte por meio dos deleites e prazeres; e, assim como os homens chegam ao bem verdadeiro por meio de males enganosos, assim chegam ao mal verdadeiro por meio de bens enganosos.

[726] Portanto, esses deleites devem ser guardados com cuidado, como armadilhas e redes, para que, cativados pela maciez dos prazeres, não sejamos levados, juntamente com o próprio corpo ao qual nos escravizamos, ao domínio da morte.

[727] Venho agora ao prazer que se percebe pelo tato, sentido que, na verdade, pertence ao corpo inteiro.

[728] Mas penso que devo falar não de adornos ou vestes, e sim somente da libido, a qual deve ser contida com máximo rigor, porque é a que mais prejudica.

[729] Quando Deus estabeleceu a ordem dos dois sexos, atribuiu-lhes que se desejassem mutuamente e se alegrassem na união.

[730] Por isso, misturou aos corpos de todos os seres vivos um desejo ardentíssimo, para que corressem avidamente para esses impulsos e, assim, as espécies pudessem propagar-se e multiplicar-se.

[731] Esse desejo e esse apetite encontram-se no homem de modo mais veemente e agudo, quer porque Deus quis que a multidão humana fosse maior, quer porque deu a virtude somente ao homem, para que houvesse louvor e glória em refrear os prazeres e em exercer domínio sobre si mesmo.

[732] Sabe, pois, aquele nosso adversário quão grande é a força desse desejo, que alguns preferiram chamar necessidade; e ele o desvia do que é reto e bom para o que é mau e perverso.

[733] Pois suscita desejos ilícitos, para que os homens contaminem o que é alheio, quando lhes é lícito possuir o que é próprio sem delito.

[734] Lança diante dos olhos formas excitantes, sugere incentivos e fornece alimento aos vícios; depois agita e comove todos os estímulos nas partes mais íntimas, e incita e inflama aquele ardor natural até enganar o homem, enredado e preso.

[735] E, para que não houvesse quem, por medo das penas, se abstivesse do que é alheio, estabeleceu também prostíbulos e expôs ao público a vergonha de mulheres infelizes, para fazer zombaria tanto dos que praticam essas coisas quanto daquelas que são obrigadas a sofrê-las.

[736] Por essas obscenidades, submergiu como em um lodo profundo almas nascidas para a santidade, extinguiu o pudor, arruinou a castidade.

[737] Também misturou machos com machos e arquitetou uniões nefandas contra a natureza e contra a instituição de Deus; assim embebeu os homens e os armou para toda impiedade.

[738] Pois que pode haver de santo naqueles que submetem à devastação e à contaminação de sua própria libido uma idade fraca e necessitada de proteção?

[739] Essa coisa não pode ser descrita segundo a grandeza do crime.

[740] Não posso chamar tais homens de outra coisa senão ímpios e parricidas, aos quais não basta o sexo dado por Deus, se não brincarem também profana e insolentemente com o seu próprio sexo.

[741] E, no entanto, entre eles essas coisas são consideradas leves e quase honrosas.

[742] Que direi daqueles que exercem não uma libido abominável, mas antes uma loucura?

[743] Envergonha-me dizer; mas que devemos pensar sobre aqueles que não se envergonham de fazer?

[744] E, contudo, é preciso dizer, porque acontece.

[745] Falo daqueles cuja torpíssima libido e execrável furor não poupam nem mesmo a cabeça.

[746] Com que palavras, ou com que indignação, poderei perseguir tamanho crime?

[747] A grandeza do delito excede o ofício da língua.

[748] Portanto, já que essa libido produz tais obras e tais crimes, devemos armar-nos contra ela com a máxima virtude.

[749] Quem não puder refrear esses impulsos, contenha-os dentro do limite prescrito do leito legítimo, para que obtenha aquilo que deseja avidamente e, no entanto, não caia em pecado.

[750] Pois o que querem para si os homens perdidos?

[751] Sem dúvida, o prazer acompanha as obras honestas; se buscam o próprio prazer por si mesmo, é lícito desfrutá-lo de forma justa e legítima.

[752] Mas, se alguma necessidade o impedir, então será preciso aplicar a maior virtude, para que a continência resista ao desejo.

[753] E Deus ordenou que nos abstivéssemos não somente do que é alheio, que não nos é lícito tocar, mas também dos corpos públicos e vulgarizados; e ensina-nos que, quando dois corpos se unem entre si, fazem-se um só corpo.

[754] Assim, quem se houver mergulhado no lodo necessariamente ficará manchado pelo lodo; e, embora o corpo possa ser lavado rapidamente, a mente contaminada pelo contato de um corpo impudico não pode ser purificada dessa imundície aderente senão com longo tempo e muitas boas obras.

[755] Portanto, cada um deve propor a si mesmo que a união dos dois sexos foi dada aos viventes para a geração, e que foi posta como lei a esses afetos para que produzam sucessão.

[756] Pois, assim como Deus nos deu os olhos não para apenas contemplarmos e sentirmos prazer, mas para vermos em vista dos atos que pertencem à necessidade da vida, assim também recebemos a parte genital do corpo, como o próprio nome ensina, por nenhuma outra causa senão para produzir descendência.

[757] A essa lei divina deve-se obedecer com máxima devoção.

[758] Sejam todos os que professam ser discípulos de Deus de tal modo formados e instruídos que possam governar a si mesmos.

[759] Pois os que se entregam aos prazeres e obedecem à libido escravizam sua alma ao corpo e a condenam à morte, porque se entregaram ao corpo, sobre o qual a morte tem poder.

[760] Portanto, cada um, quanto puder, forme-se para a modéstia, cultive o pudor, guarde a castidade com consciência e mente; e não apenas obedeça às leis públicas, mas esteja acima de todas as leis, ele que segue a lei de Deus.

[761] Se se habituar a esses bens, terá vergonha de descer a coisas piores; contanto que lhe agradem as coisas retas e honrosas, que são mais agradáveis aos melhores do que as coisas torpes e desonrosas aos piores.

[762] Ainda não tratei de tudo o que pertence ao dever da castidade, a qual Deus limita não apenas dentro das paredes privadas, mas até mesmo pelo leito determinado; de modo que, se alguém tem esposa, não queira ter além dela nem escrava nem livre, mas guarde fidelidade ao matrimônio.

[763] Pois, segundo a regra do direito público, não é somente a mulher que é adúltera quando tem outro; o marido, porém, ainda que tenha várias, é considerado livre da culpa de adultério.

[764] Mas a lei divina une dois no matrimônio, que é em um só corpo, com direito igual, de modo que seja tido por adúltero todo aquele que tiver rasgado em direções diferentes a unidade do corpo.

[765] E por nenhuma outra razão Deus, embora tenha querido que os outros animais, após conceberem, resistissem aos machos, fez unicamente a mulher, entre todos, capaz de suportar o homem: a saber, para que, se as mulheres resistissem, a libido não obrigasse os maridos a desejar outra coisa, e assim não conservassem a glória da castidade.

[766] Mas também a mulher não alcançaria a virtude da pureza, se não pudesse pecar.

[767] Pois quem diria que um animal mudo é casto, quando, após conceber, resiste ao macho?

[768] Ele faz isso porque necessariamente cairia em dor e perigo se o admitisse.

[769] Nenhum louvor, portanto, existe em não fazer o que não podes fazer.

[770] Por isso, a castidade é louvada no homem, porque não é natural, mas voluntária.

[771] Deve, então, ser guardada fidelidade de um para com o outro; mais ainda, continência deve ser ensinada pelo exemplo.

[772] A esposa deve ser instruída a portar-se castamente.

[773] Pois é injusto exigir aquilo que tu mesmo não és capaz de oferecer.

[774] Foi precisamente essa injustiça que fez surgir adultérios, porque as mulheres suportavam com dificuldade ter de guardar fidelidade a quem não lhes oferecia amor recíproco.

[775] Enfim, não existe adúltera tão destituída de pudor que não alegue esta causa para seus vícios: que não está cometendo injúria pelo pecado, mas retribuindo injúria.

[776] Quintiliano expressou isso muito bem: o homem, diz ele, que não se abstém do matrimônio alheio nem guarda o seu próprio, coisas que por natureza estão ligadas entre si.

[777] Pois o marido ocupado em corromper as esposas de outros não pode dedicar-se à santidade doméstica; e a esposa, quando cai em semelhante matrimônio, provocada pelo próprio exemplo, julga ou que está imitando, ou que está vingando.

[778] Devemos, portanto, ter cuidado para não darmos ocasião aos vícios por nossa própria intemperança; antes, habituem-se mutuamente os costumes de ambos, e levem o jugo com ânimo igual.

[779] Pensemos em nós mesmos no outro.

[780] Pois quase toda a suma da justiça consiste nisto: não faças ao outro aquilo que tu mesmo não queres sofrer de outro.

[781] Essas são as coisas que Deus prescreve acerca da continência.

[782] Mas, para que ninguém pense poder contornar os mandamentos divinos, acrescenta-se também que toda calúnia e toda ocasião de fraude sejam removidas: é adúltero aquele que se casa com a mulher despedida pelo marido; e também aquele que despede a esposa por outro motivo que não o crime de adultério, a fim de tomar outra; pois Deus não quis que o corpo fosse separado e rasgado.

[783] Além disso, não deve ser evitado somente o adultério, mas também o pensamento do adultério; para que ninguém olhe para a mulher alheia e a cobice em seu coração, pois a mente torna-se adúltera se pintar para si mesma a imagem do prazer.

[784] Pois é a mente, de fato, que peca; ela, desenfreada, abraça no pensamento o fruto da libido; nela está o crime, nela está toda a culpa.

[785] Porque, ainda que o corpo não esteja manchado por nódoa alguma, não se conserva, contudo, a razão da pureza se a alma é incestuosa; nem a castidade pode parecer intacta onde a cobiça contaminou a consciência.

[786] Nem alguém julgue que é difícil impor freios ao prazer e encerrar essa paixão errante e vagante dentro dos limites da castidade e do pudor, uma vez que foi proposto aos homens até mesmo vencer inteiramente, e muitos conservaram felizmente a integridade bem-aventurada e incorrupta do corpo, e muitos há que desfrutam com grande felicidade desse gênero celeste de vida.

[787] Na verdade, Deus não ordenou isso como quem obriga, porque é necessário que os homens se reproduzam, mas como quem permite.

[788] Pois Ele sabe quanta necessidade impôs a esses afetos.

[789] Se alguém puder fazer isso, diz Ele, terá recompensa excelente e incomparável.

[790] Esse gênero de continência é como o cume e a consumação de todas as virtudes.

[791] E, se alguém puder esforçar-se e lutar para alcançá-lo, o Senhor o reconhecerá como servo, o Mestre o reconhecerá como discípulo; este triunfará sobre a terra, este será semelhante a Deus, porque tomou para si a virtude de Deus.

[792] Essas coisas parecem difíceis; mas falamos daquele para quem, pisadas todas as coisas terrenas, se prepara um caminho para o céu.

[793] Pois, já que a virtude consiste no conhecimento de Deus, tudo é pesado enquanto ignoras; quando conheces, tudo se torna fácil: devemos passar justamente pelas dificuldades, nós que tendemos ao sumo bem.

[794] Contudo, ninguém desanime nem desespere de si mesmo, se, vencido pela paixão, ou impelido pelo desejo, ou enganado pelo erro, ou constrangido pela força, desviou-se para o caminho da injustiça.

[795] Pois é possível que seja reconduzido e libertado, se se arrepender de suas ações e, voltando-se para coisas melhores, der satisfação a Deus.

[796] Cícero, de fato, pensava que isso era impossível.

[797] Suas palavras no terceiro livro dos Acadêmicos são estas: mas, se, como no caso dos que se perderam numa viagem, fosse permitido àqueles que seguiram rota errada corrigir seu erro pelo arrependimento, seria mais fácil emendar a precipitação.

[798] Isso lhes é inteiramente permitido.

[799] Pois, se pensamos que nossos filhos são corrigidos quando percebemos que se arrependem de suas faltas, e, embora os tenhamos deserdado e lançado fora, ainda assim os recebemos novamente, os nutrimos e abraçamos, por que haveríamos de desesperar que a misericórdia de Deus, nosso Pai, possa ser novamente apaziguada pelo arrependimento?

[800] Portanto, Aquele que é ao mesmo tempo Senhor e Pai indulgentíssimo promete que remirá os pecados do penitente e apagará todas as iniquidades daquele que recomeçar a praticar a justiça.

[801] Pois, assim como a retidão da vida passada não serve de nada àquele que vive mal, porque a maldade posterior destruiu suas obras de justiça, assim também os pecados anteriores não impedem aquele que corrigiu sua vida, porque a justiça posterior apagou a mancha da vida passada.

[802] Pois aquele que se arrepende do que fez entende seu erro anterior; e por esta razão os gregos falam melhor e mais significativamente de metanoia, que em latim podemos chamar de retorno ao entendimento reto.

[803] Pois volta ao entendimento reto e recobra sua mente como que da loucura aquele que se entristece por seu erro; e acusa a si mesmo de loucura, e confirma sua mente para um curso de vida melhor; então se guarda especialmente desta mesma coisa, para não cair novamente nas mesmas armadilhas.

[804] Em suma, até os animais mudos, quando são apanhados por fraude, se por algum meio conseguem desvencilhar-se e escapar, tornam-se depois mais cautelosos e evitam sempre todas aquelas coisas em que perceberam astúcias e laços.

[805] Assim, o arrependimento torna o homem cauteloso e diligente para evitar as faltas em que uma vez caiu por engano.

[806] Pois ninguém pode ser tão prudente e tão circunspecto que não escorregue em algum momento; e por isso Deus, conhecendo nossa fraqueza, abriu por sua compaixão um porto de refúgio para o homem, para que o remédio do arrependimento viesse em auxílio dessa necessidade a que nossa fragilidade está sujeita.

[807] Portanto, se alguém errou, retroceda em seu passo e, quanto antes, recupere-se e reforme-se.

[808] Mas, para refazer o caminho para cima e passar à luz do dia, então vem o peso do trabalho.

[809] Pois, quando os homens provaram prazeres doces para sua própria destruição, dificilmente podem ser deles separados; seguiriam mais facilmente as coisas retas se não tivessem provado seus encantos.

[810] Mas, se se arrancarem dessa escravidão perniciosa, todo o seu erro lhes será perdoado, se tiverem corrigido o erro por uma vida melhor.

[811] E ninguém imagine que leva vantagem se não tiver testemunha de sua culpa; pois tudo é conhecido por Aquele diante de cujos olhos vivemos; e, se somos capazes de esconder algo de todos os homens, não podemos escondê-lo de Deus, a quem nada pode ser oculto, nada secreto.

[812] Sêneca encerrou suas exortações com um pensamento admirável: há, diz ele, alguma grande divindade, e maior do que se pode imaginar; e para ela nos esforçamos por viver.

[813] Aprovemo-nos diante dela.

[814] Pois de nada vale que a consciência fique encerrada; estamos abertos ao olhar de Deus.

[815] Que poderia ser falado com maior verdade por aquele que conhecia Deus do que foi dito por um homem ignorante da verdadeira religião?

[816] Pois ele tanto expressou a majestade de Deus, ao dizer que é grande demais para ser recebida pelas faculdades reflexivas da mente humana, quanto tocou na própria fonte da verdade, ao perceber que a vida dos homens não é supérflua, como querem os epicureus, mas que eles se esforçam por viver para Deus, se é que vivem com justiça e piedade.

[817] Ele poderia ter sido verdadeiro adorador de Deus, se alguém lhe tivesse apontado Deus; e certamente teria desprezado Zenão e seu mestre Sôtion, se tivesse obtido um verdadeiro guia da sabedoria.

[818] Aprovemo-nos diante dEle, diz ele.

[819] Discurso verdadeiramente celestial, se não tivesse sido precedido por confissão de ignorância.

[820] De nada vale que a consciência esteja enclausurada; estamos expostos à vista de Deus.

[821] Logo, não há lugar para a falsidade, nem para a dissimulação; pois os olhos dos homens são impedidos pelas paredes, mas o poder divino de Deus não pode ser impedido pelas partes interiores de perscrutar e conhecer o homem inteiro.

[822] O mesmo escritor diz, no primeiro livro da mesma obra: que estás fazendo?

[823] Que estás planejando?

[824] Que estás escondendo?

[825] Teu guardião te segue; um se afasta de ti por viagem ao estrangeiro, outro pela morte, outro pela enfermidade; este, porém, apega-se a ti, e jamais podes estar sem ele.

[826] Por que escolhes lugar secreto e afastas a testemunha?

[827] Suponhamos que tenhas conseguido escapar ao conhecimento de todos, homem tolo; de que te aproveita não ter testemunha, se tens como testemunha a tua própria consciência?

[828] E Túlio fala de modo não menos admirável acerca da consciência e de Deus: lembre-se, diz ele, de que tem Deus por testemunha, isto é, como julgo, sua própria mente, acima da qual Deus nada deu de mais divino ao homem.

[829] Do mesmo modo, ao falar do homem justo e bom, diz: portanto, tal homem não ousará não apenas fazer, mas nem sequer pensar, qualquer coisa que não ousasse proclamar.

[830] Purifiquemos, pois, nossa consciência, que está aberta aos olhos de Deus; e, como diz o mesmo escritor, vivamos sempre de tal maneira que nos lembremos de que teremos de prestar contas; e consideremos que somos observados a cada momento, não, como ele disse, em algum teatro do mundo pelos homens, mas do alto por Aquele que está para ser tanto juiz quanto testemunha, diante de quem, quando exigir conta de nossa vida, não será permitido a ninguém negar suas ações.

[831] Portanto, é melhor ou fugir da consciência, ou antes abrir nós mesmos espontaneamente nossa mente e, rasgando nossas feridas, derramar para fora a podridão; feridas essas que ninguém pode curar senão Ele somente, que fez os coxos andar, restaurou a vista aos cegos, limpou membros contaminados e ressuscitou mortos.

[832] Ele extinguirá o ardor dos desejos, arrancará as luxúrias, removerá a inveja, mitigará a ira.

[833] Ele dará saúde verdadeira e duradoura.

[834] Esse remédio deve ser buscado por todos, visto que a alma é afligida por perigo maior que o corpo, e uma cura deve ser aplicada quanto antes às doenças secretas.

[835] Pois, se alguém tiver a vista clara, todos os membros perfeitos e todo o corpo no mais vigoroso estado de saúde, ainda assim eu não o chamaria são, se for levado pela ira, inchado e enfatuado de orgulho, escravo da libido e ardendo de desejos; antes, eu chamaria são aquele que não levanta os olhos para a prosperidade alheia, que não admira riquezas, que olha para a esposa de outro com olhar casto, que nada cobiça, não deseja o que é alheio, não inveja ninguém, não despreza ninguém; que é humilde, misericordioso, generoso, manso, cortês: a paz habita perpetuamente em sua mente.

[836] Esse homem é são, é justo, é perfeito.

[837] Quem, portanto, tiver obedecido a todos esses preceitos celestes, esse é adorador do verdadeiro Deus, cujos sacrifícios são a mansidão do espírito, uma vida inocente e boas ações.

[838] E aquele que exibe todas essas qualidades oferece sacrifício sempre que pratica alguma ação boa e piedosa.

[839] Pois Deus não deseja o sacrifício de um animal mudo, nem de morte e sangue, mas de homem e vida.

[840] E para esse sacrifício não há necessidade de ramos sagrados, nem de purificações, nem de torrões de terra, coisas manifestamente vãs, mas daquilo que brota do íntimo do peito.

[841] Portanto, sobre o altar de Deus, que é verdadeiramente muito grande e está colocado no coração do homem, e que não pode ser manchado por sangue, colocam-se a justiça, a paciência, a fé, a inocência, a castidade e a abstinência.

[842] Esta é a cerimônia mais verdadeira, esta é aquela lei de Deus, como a chama Cícero, ilustre e divina, que sempre ordena as coisas retas e honrosas e proíbe as coisas erradas e vergonhosas; e quem obedece a essa lei santíssima e certíssima não pode deixar de viver justa e licitamente.

[843] E expus alguns poucos pontos principais dessa lei, já que prometi falar apenas daquelas coisas que completavam o caráter da virtude e da justiça.

[844] Se alguém quiser abranger todas as outras partes, procure-as na própria fonte de onde esse rio fluiu até nós.

[845] Agora falemos brevemente do próprio sacrifício.

[846] Marfim, diz Platão, não é oferta pura para Deus.

[847] E então?

[848] Seriam puros os tecidos bordados e custosos?

[849] De modo algum; antes, nada é oferta pura para Deus que possa corromper-se ou ser levado furtivamente.

[850] Mas, já que ele viu isto, que nada tirado de um corpo morto deveria ser oferecido a um ser vivo, por que não viu que uma oferta corpórea não deveria ser apresentada a um ser incorpóreo?

[851] Quanto melhor e mais verdadeiramente fala Sêneca: pensarás em Deus como grande e sereno, e amigo a ser reverenciado com suave majestade, e sempre presente?

[852] Não para ser cultuado com imolação de vítimas e com muito sangue — pois que prazer surge da matança de animais inocentes? — mas com mente pura e propósito bom e honroso.

[853] Não se devem construir para Ele templos com pedras empilhadas em altura; Ele deve ser consagrado por cada homem em seu próprio peito.

[854] Portanto, se alguém pensa que vestes, joias e outras coisas tidas como preciosas são valorizadas por Deus, ignora totalmente o que Deus é, pois imagina que são agradáveis a Ele coisas pelas quais até um homem seria justamente louvado se as desprezasse.

[855] Que coisa, então, é pura, que coisa é digna de Deus, senão aquilo mesmo que Ele exigiu em Sua lei divina?

[856] Há duas coisas que devem ser oferecidas: o dom e o sacrifício; o dom como oferta permanente, o sacrifício por determinado tempo.

[857] Mas, para aqueles que de modo nenhum compreendem a natureza do Ser divino, dom é qualquer coisa trabalhada em ouro ou prata; do mesmo modo, qualquer coisa tecida em púrpura e seda; sacrifício é uma vítima e quantas coisas forem queimadas sobre o altar.

[858] Mas Deus não faz uso nem de uma nem de outra, porque Ele está livre da corrupção, e essas coisas são inteiramente corruptíveis.

[859] Portanto, em ambos os casos, o que deve ser oferecido a Deus é o incorpóreo, porque é isso que Ele aceita.

[860] Sua oferta é a inocência da alma; Seu sacrifício é o louvor e um hino.

[861] Pois, se Deus não é visto, deve por isso mesmo ser adorado com coisas que não são vistas.

[862] Portanto, nenhuma outra religião é verdadeira senão aquela que consiste em virtude e justiça.

[863] E de que modo Deus trata a justiça do homem é fácil de entender.

[864] Pois, se o homem for justo, tendo recebido a imortalidade, servirá a Deus para sempre.

[865] Mas que os homens não nasceram senão para a justiça, tanto os filósofos antigos quanto o próprio Cícero o suspeitam.

[866] Pois, discutindo as Leis, ele diz: de todas as coisas que são discutidas pelos homens instruídos, nada é certamente de maior importância do que entender inteiramente que nascemos para a justiça.

[867] Devemos, portanto, apresentar e oferecer a Deus somente aquilo para receber o qual Ele mesmo nos produziu.

[868] Mas quão verdadeiro é esse duplo tipo de sacrifício, Hermes Trismegisto é testemunha adequada, ele que concorda conosco, isto é, com os profetas que seguimos, tanto no fato quanto nas palavras.

[869] Assim falou ele acerca da justiça: adora e venera esta palavra, ó filho.

[870] Mas o culto de Deus consiste em uma única coisa: não ser perverso.

[871] Também naquele discurso perfeito, quando ouviu Asclépio perguntar a seu filho se lhe agradava que incenso e outros perfumes para o sacrifício divino fossem oferecidos a seu pai, exclamou: fala palavras de bom presságio, ó Asclépio.

[872] Pois é a maior impiedade alimentar qualquer pensamento desse tipo acerca daquele Ser de bondade suprema.

[873] Pois essas coisas, e outras semelhantes, não são apropriadas a Ele.

[874] Porque Ele é pleno de todas as coisas, de quantas existem, e de nada necessita.

[875] Mas demos-Lhe graças e adoremo-Lo.

[876] Pois Seu sacrifício consiste somente em bênção.

[877] E ele falou corretamente.

[878] Pois devemos sacrificar a Deus em palavra, uma vez que Deus é a Palavra, como Ele próprio confessou.

[879] Portanto, o principal rito no culto de Deus é o louvor, saído da boca de um homem justo, dirigido a Deus.

[880] Mas, para que isso seja aceito por Deus, é necessária humildade, temor e devoção em grau máximo, para que ninguém porventura deposite confiança em sua integridade e inocência e assim incorra na acusação de orgulho e arrogância, e por esse ato perca a recompensa de sua virtude.

[881] Mas, para obter o favor de Deus e estar livre de toda mancha, que sempre implore a misericórdia de Deus e nada peça senão perdão por seus pecados, ainda que não tenha nenhum.

[882] Se desejar qualquer outra coisa, não há necessidade de expressá-la em palavras Àquele que sabe o que queremos; se algum bem lhe acontecer, dê graças; se algum mal, faça emenda e confesse que o mal lhe aconteceu por causa de suas faltas; e, mesmo nos males, não deixe de dar graças, e nas coisas boas faça correção, para que seja o mesmo em todo tempo, firme, imutável e inabalável.

[883] E não suponha que isso deva ser feito somente por ele no templo, mas em casa e até mesmo em sua própria cama.

[884] Em suma, tenha sempre Deus consigo, consagrado em seu coração, visto que ele mesmo é templo de Deus.

[885] Mas, se tiver servido a Deus, seu Pai e Senhor, com essa assiduidade, obediência e devoção, a justiça é completa e perfeita; e aquele que guardar isso, como antes testificamos, obedeceu a Deus e satisfez às obrigações da religião e do seu próprio dever.