Orígenes em Sobre os Princípios 7

[1] Visto que na pregação da Igreja está incluída a doutrina acerca do justo juízo de Deus, a qual, quando é crida como verdadeira, incita os que a ouvem a viver virtuosamente e a evitar o pecado por todos os meios, já que reconhecem de modo manifesto que as coisas dignas de louvor e de censura estão dentro de nosso próprio poder, venhamos e tratemos separadamente de alguns pontos a respeito do livre-arbítrio — questão, entre todas, das mais necessárias.

[2] E, para compreendermos o que é o livre-arbítrio, é necessário expor a sua noção, para que, uma vez declarada com precisão, o assunto seja posto diante de nós.

[3] Entre as coisas que se movem, algumas têm em si mesmas a causa do próprio movimento; outras, porém, são movidas apenas de fora.

[4] Ora, somente as coisas transportáveis são movidas de fora, como pedaços de madeira, pedras e toda matéria que se mantém coesa apenas por sua constituição.

[5] E deixemos de lado a opinião que chama de movimento o fluxo dos corpos, pois ela não é necessária para o propósito presente.

[6] Mas os animais e as plantas têm em si mesmos a causa do próprio movimento, e, em geral, tudo aquilo que é mantido pela natureza e por uma alma, classe à qual, segundo dizem, pertencem também os metais.

[7] Além dessas coisas, o fogo também se move por si mesmo, e talvez também as fontes de água.

[8] Ora, dentre as coisas que têm em si a causa do próprio movimento, algumas, dizem eles, movem-se a partir de si mesmas para fora, e outras a partir de si mesmas: as sem vida, para fora de si; as animadas, a partir de si mesmas.

[9] Pois os seres animados se movem a partir de si mesmos, surgindo neles uma representação que os impulsiona ao esforço.

[10] E, novamente, em certos animais formam-se representações que despertam um impulso, sendo a natureza dessa representação a excitar o esforço de maneira ordenada, como no caso da aranha, na qual se forma a representação do tecer; e em seguida vem a tentativa de tecer, porque a natureza de sua representação impele o inseto, de modo ordenado, somente a isso.

[11] E nada mais se entende pertencer ao inseto além dessa natureza representativa.

[12] Do mesmo modo, na abelha forma-se a representação de produzir cera.

[13] O animal racional, porém, além de sua natureza representativa, possui também razão, que julga as representações, reprova algumas e aprova outras, para que o ser seja conduzido de acordo com elas.

[14] Portanto, como na própria natureza da razão existem auxílios para a contemplação da virtude e do vício, pelos quais, ao percebermos o bem e o mal, escolhemos um e evitamos o outro, merecemos louvor quando nos entregamos à prática da virtude, e censura quando fazemos o contrário.

[15] Não devemos ignorar, contudo, que a maior parte das características atribuídas aos seres existe entre os animais em maior ou menor grau; de modo que o instinto dos cães de caça e dos cavalos de guerra se aproxima, de certo modo, da faculdade da razão.

[16] Ora, cair sob uma dessas causas externas que despertam em nós esta ou aquela representação é, confessadamente, algo que não depende de nós; mas determinar que usaremos a ocorrência deste modo ou de outro é prerrogativa de nada menos que a razão existente em nós, a qual, conforme a ocasião se apresenta, nos desperta para esforços que nos levam ao que é virtuoso e conveniente, ou nos desvia para o contrário.

[17] Mas, se alguém sustenta que essa própria causa externa é de tal natureza que, quando sobrevém de certo modo, é impossível resistir-lhe, volte sua atenção para os próprios sentimentos e movimentos, e veja se não existe aprovação, assentimento e inclinação do princípio diretor para algum objeto por causa de certos argumentos que parecem plausíveis.

[18] Por exemplo: uma mulher que aparece diante de um homem que decidiu permanecer casto e abster-se do contato carnal, e o incita a agir contra o seu propósito, não é causa completa da anulação desse propósito.

[19] Pois, agradando-se ele inteiramente do luxo e do fascínio do prazer, e não querendo resistir nem conservar o seu propósito, ele comete um ato de lascívia.

[20] Outro homem, porém, quando as mesmas coisas lhe acontecem — um homem que recebeu mais instrução e se disciplinou — encontra de fato seduções e atrativos; mas sua razão, fortalecida em grau mais elevado, cuidadosamente treinada e firmada em sua orientação para uma vida virtuosa, ou já próxima dessa firmeza, repele o estímulo e extingue o desejo.

[21] Sendo assim, dizer que somos movidos de fora e retirar de nós a culpa, declarando que somos como pedaços de madeira e pedras, arrastados por causas externas, não é nem verdadeiro nem conforme à razão; é antes a afirmação de quem deseja destruir a noção de livre-arbítrio.

[22] Pois, se perguntássemos a um homem assim o que é o livre-arbítrio, ele diria que consiste nisto: ao nos propormos fazer alguma coisa, nenhuma causa externa vir em sentido contrário.

[23] Mas culpar, por outro lado, a simples constituição do corpo é absurdo; porque a razão disciplinadora, ao tomar em mãos os mais intemperantes e selvagens — se eles seguirem a sua exortação —, produz uma transformação tão grande que a mudança para melhor se torna imensa: homens antes muito licenciosos frequentemente se tornam melhores do que aqueles que antes não pareciam ter tal inclinação por natureza; e homens antes ferozes passam a tal estado de brandura que, em comparação com eles, parecem selvagens aqueles que jamais haviam sido tão ferozes quanto eles foram, tamanho o grau de mansidão produzido neles.

[24] E vemos também outros homens, muito firmes e respeitáveis, serem afastados de sua estabilidade e honradez pelo convívio com costumes maus, caindo em hábitos de dissolução, muitas vezes começando sua maldade na meia-idade e mergulhando na desordem depois que passou o período da juventude, que por sua natureza é instável.

[25] A razão, portanto, demonstra que os acontecimentos externos não dependem de nós, mas que compete a nós usá-los de um modo ou do seu oposto, tendo recebido a razão como juíza e examinadora da maneira como devemos enfrentar as coisas que nos vêm de fora.

[26] Ora, que viver virtuosamente é tarefa nossa, e que Deus o exige de nós como algo que não depende d’Ele, nem de qualquer outro, nem, como alguns pensam, do destino, mas de nosso próprio agir, o profeta Miqueias o demonstrará quando diz: “Foi-te anunciado, ó homem, o que é bom; e o que o Senhor requer de ti, senão que pratiques a justiça e ames a misericórdia?” Também Moisés: “Pus diante de tua face o caminho da vida e o caminho da morte: escolhe o bem e anda nele.” Também Isaías: “Se quiserdes e me ouvirdes, comereis o melhor da terra; mas, se não quiserdes nem me ouvirdes, a espada vos consumirá; porque a boca do Senhor o disse.” E nos Salmos: “Se o meu povo me tivesse ouvido, se Israel tivesse andado nos meus caminhos, eu teria humilhado os seus inimigos até nada, e posto a minha mão sobre os que o afligiam”, mostrando que estava no poder de seu povo ouvir e andar nos caminhos de Deus.

[27] E o Salvador também, quando ordena: “Eu, porém, vos digo: não resistais ao mal”; e: “Todo aquele que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento”; e: “Todo aquele que olhar para uma mulher para a cobiçar já adulterou com ela em seu coração”; e em qualquer outro mandamento que dá, declara que cabe a nós guardar o que foi ordenado e que, de modo razoável, seremos passíveis de condenação se transgredirmos.

[28] Por isso ele acrescenta: “Aquele que ouve as minhas palavras e as pratica será semelhante ao homem prudente, que edificou sua casa sobre a rocha”; ao passo que aquele que as ouve e não as pratica é como o homem insensato, que edificou sua casa sobre a areia.

[29] E quando diz aos que estão à sua direita: “Vinde, benditos de meu Pai… porque tive fome, e me destes de comer; tive sede, e me destes de beber”, fica evidentíssimo que ele dá as promessas a estes por serem dignos de louvor.

[30] Mas, ao contrário, aos outros, como passíveis de censura em comparação com eles, diz: “Apartai-vos, malditos, para o fogo eterno!” Observemos também como Paulo nos trata como seres dotados de liberdade de vontade, sendo nós mesmos a causa de ruína ou salvação, quando diz: “Desprezas as riquezas de sua bondade, paciência e longanimidade, ignorando que a bondade de Deus te conduz ao arrependimento?

[31] Mas, segundo a tua dureza e teu coração impenitente, acumulas para ti ira no dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus, que retribuirá a cada um segundo as suas obras: vida eterna aos que, pela perseverança em fazer o bem, buscam glória, honra e incorruptibilidade; mas indignação, ira, tribulação e angústia a toda alma humana que pratica o mal; primeiro ao judeu, e também ao grego; porém glória, honra e paz a todo aquele que pratica o bem; primeiro ao judeu, e também ao grego.” Há, de fato, inumeráveis passagens nas escrituras que estabelecem com grande clareza a existência do livre-arbítrio.

[32] Mas, como certas declarações do Antigo e do Novo Testamento parecem conduzir à conclusão oposta — a saber, que não depende de nós guardar os mandamentos e ser salvos, ou transgredi-los e nos perdermos —, apresentemo-las uma a uma e vejamos suas explicações, para que, a partir dessas que trouxermos, qualquer pessoa, escolhendo de modo semelhante todas as passagens que parecem anular o livre-arbítrio, possa considerar o que se deve dizer a respeito delas em sua interpretação.

[33] E agora, as afirmações a respeito de Faraó perturbaram muitos, pois Deus declarou várias vezes: “Endurecerei o coração de Faraó.” Se, de fato, ele é endurecido por Deus e peca em consequência desse endurecimento, então ele não é a causa do pecado em si mesmo; e, se assim é, Faraó não possui livre-arbítrio.

[34] E alguém dirá que, de modo semelhante, os que perecem não têm livre-arbítrio e não perecem por si mesmos.

[35] Também a declaração em Ezequiel: “Tirarei deles o coração de pedra e porei neles um coração de carne, para que andem nos meus preceitos e guardem os meus mandamentos”, poderia levar alguém a pensar que foi Deus quem lhes deu o poder de andar em seus mandamentos e guardar seus preceitos, retirando o impedimento — o coração de pedra — e implantando algo melhor — um coração de carne.

[36] Consideremos também a passagem do Evangelho, a resposta que o Salvador dá àqueles que perguntaram por que ele falava em parábolas à multidão.

[37] Suas palavras são: “Para que vendo não vejam, e ouvindo ouçam e não entendam; para que não se convertam e seus pecados lhes sejam perdoados.” Há ainda a passagem em Paulo: “Não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que usa de misericórdia.” Também as declarações, em outros lugares, de que tanto o querer quanto o realizar vêm de Deus; de que Deus tem misericórdia de quem quer ter misericórdia, e endurece a quem quer.

[38] “Tu me dirás então: por que ainda se queixa Ele?

[39] Pois quem resistiu à sua vontade?” “A persuasão vem daquele que chama, e não de nós.” “Mas, ó homem, quem és tu, que replicas contra Deus?” “Dirá o vaso de barro ao que o formou: por que me fizeste assim?” “Não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra?” Ora, essas passagens bastam por si mesmas para perturbar a multidão, como se o homem não possuísse livre-arbítrio, mas fosse Deus quem salva e destrói a quem quer.

[40] Comecemos, então, pelo que é dito acerca de Faraó — que foi endurecido por Deus para não deixar o povo partir; juntamente com isso examinaremos também a palavra do apóstolo: “Tem misericórdia de quem quer e endurece a quem quer.” Alguns dos que sustentam opiniões diversas fazem mau uso dessas passagens, quase destruindo também eles o livre-arbítrio, ao introduzirem naturezas arruinadas incapazes de salvação e outras salvas que não podem perder-se; e dizem que Faraó, sendo de natureza arruinada, foi por isso endurecido por Deus, o qual tem misericórdia dos espirituais, mas endurece os terrenos.

[41] Vejamos, pois, o que querem dizer.

[42] Nós lhes perguntaremos se Faraó era de natureza terrena; e, quando responderem que sim, diremos que aquele que é de natureza terrena é totalmente desobediente a Deus.

[43] Mas, se é desobediente, que necessidade havia de endurecer-lhe o coração, e isso não uma só vez, mas repetidamente?

[44] A não ser, talvez, que, sendo-lhe possível obedecer — caso em que certamente teria obedecido, por não ser terreno, ao ser pressionado pelos sinais e prodígios —, Deus tenha precisado que ele se tornasse ainda mais desobediente, para manifestar seus grandes feitos para a salvação da multidão; e por isso endurece o seu coração.

[45] Esta será nossa primeira resposta a eles, para derrubar sua suposição de que Faraó era de natureza arruinada.

[46] E a mesma resposta deve ser dada quanto à declaração do apóstolo.

[47] Pois a quem Deus endurece?

[48] Aos que perecem, como se obedeceriam se não fossem endurecidos, ou evidentemente aos que seriam salvos por não serem de natureza arruinada?

[49] E de quem ele tem misericórdia?

[50] É dos que vão ser salvos?

[51] E como haveria necessidade de uma segunda misericórdia para aqueles que já foram preparados uma vez para a salvação e que, por sua própria natureza, de todo modo se tornarão bem-aventurados?

[52] A não ser, talvez, que, sendo capazes de incorrer em perdição se não recebessem misericórdia, obtenham essa misericórdia para não cair nessa perdição de que são capazes, mas permaneçam na condição dos que são salvos.

[53] E esta é nossa resposta a tais pessoas.

[54] Mas aos que pensam entender o termo “endureceu” devemos dirigir esta pergunta: o que querem dizer quando afirmam que Deus, por sua ação, endurece o coração, e com que propósito faz isso?

[55] Que atentem, pois, para a ideia de um Deus que é verdadeiramente justo e bom; ou, se não quiserem admitir isso, conceda-se-lhes por ora ao menos que ele é justo; e mostrem como o Deus bom e justo, ou ao menos o Deus justo, aparece como justo ao endurecer o coração daquele que perece por causa de seu endurecimento; e como o Deus justo se torna causa de perdição e desobediência, quando os homens são castigados por ele justamente por sua dureza e desobediência.

[56] E por que ainda repreende esse homem, dizendo: “Tu não deixarás meu povo partir”; “Eis que ferirei todos os primogênitos do Egito, inclusive o teu primogênito”; e tudo quanto está registrado como dito por Deus a Faraó por meio de Moisés?

[57] Pois quem crê que as escrituras são verdadeiras e que Deus é justo, deve necessariamente, se for honesto, esforçar-se por mostrar como, usando tais expressões, Deus pode ser claramente entendido como justo.

[58] Mas, se alguém se apresentar declarando abertamente que o Criador do mundo estava inclinado à maldade, precisaríamos de outras palavras para lhe responder.

[59] Mas, visto que eles dizem considerá-lo um Deus justo, enquanto nós o consideramos ao mesmo tempo bom e justo, examinemos como o Deus bom e justo poderia endurecer o coração de Faraó.

[60] Vejamos, então, se, por meio de uma ilustração usada pelo apóstolo na Epístola aos Hebreus, podemos provar que, por uma só operação, Deus tem misericórdia de um homem enquanto endurece outro, embora não tenha a intenção de endurecer; mas, tendo um bom propósito, o endurecimento se segue como resultado do princípio inerente de maldade existente em tais pessoas, e assim se diz que ele endurece aquele que foi endurecido.

[61] “A terra”, diz ele, “que bebe a chuva que frequentemente cai sobre ela e produz ervas úteis àqueles por quem é cultivada, recebe bênção de Deus; mas a que produz espinhos e abrolhos é rejeitada e está próxima da maldição, cujo fim é ser queimada.” Quanto à chuva, portanto, há uma única operação; e, sendo uma só a operação da chuva, o terreno cultivado produz fruto, enquanto o terreno negligenciado e estéril produz espinhos.

[62] Ora, poderia parecer profano que aquele que faz chover dissesse: “Eu produzi os frutos e os espinhos que há na terra”; e, no entanto, embora pareça profano, é verdadeiro.

[63] Pois, se a chuva não tivesse caído, não haveria nem frutos nem espinhos; mas, tendo caído no tempo apropriado e com moderação, ambos foram produzidos.

[64] O terreno, pois, que bebeu a chuva muitas vezes derramada sobre ele e, ainda assim, produziu espinhos e abrolhos, é rejeitado e está próximo da maldição.

[65] A bênção da chuva desceu até sobre a terra inferior; mas ela, por ser negligenciada e inculta, produziu espinhos e cardos.

[66] Da mesma forma, portanto, as obras maravilhosas feitas por Deus são, por assim dizer, a chuva; enquanto os diferentes propósitos são, por assim dizer, os terrenos cultivado e negligenciado, embora ambos sejam, como terra, de uma só natureza.

[67] E como se o sol, dando voz a si mesmo, dissesse: “Eu derreto e resseco”, sendo derreter e ressecar coisas opostas, ele não falaria falsamente quanto ao ponto em questão; pois a mesma fonte de calor derrete a cera e seca o barro.

[68] Assim, a mesma operação, realizada por meio de Moisés, demonstrou, de um lado, a dureza de Faraó, fruto de sua maldade, e, de outro, a disposição favorável da multidão mista de egípcios que partiu com os hebreus.

[69] E a breve indicação de que o coração de Faraó se abrandou, por assim dizer, quando disse: “Mas não ireis muito longe; ireis caminho de três dias, e deixareis vossas mulheres”, e outras coisas semelhantes, cedendo pouco a pouco diante dos sinais, prova que os prodígios produziram nele alguma impressão, embora não tenham realizado tudo o que poderiam.

[70] E nem mesmo isso teria acontecido se aquilo que muitos supõem — o endurecimento do coração de Faraó — tivesse sido produzido pelo próprio Deus.

[71] E não é absurdo suavizar tais expressões segundo o uso comum; pois bons senhores frequentemente dizem a seus servos, quando estes foram estragados por sua bondade e paciência: “Eu é que fiz de ti um homem mau, e sou culpado por faltas tão graves.” Pois devemos atender ao caráter e à força da expressão, e não argumentar de modo sofístico, desprezando o sentido do que é dito.

[72] Por isso Paulo, examinando claramente esses pontos, diz ao pecador: “Ou desprezas as riquezas de sua bondade, tolerância e longanimidade, ignorando que a bondade de Deus te conduz ao arrependimento?

[73] Mas, segundo a tua dureza e teu coração impenitente, acumulas ira para ti no dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus.” Ora, aplique-se ao Faraó o que o apóstolo diz ao pecador, e então as declarações feitas a ele serão entendidas como sumamente adequadas, a alguém que, segundo a sua dureza e coração impenitente, acumulava ira para si mesmo; uma vez que essa dureza não teria sido provada nem tornada manifesta se não tivessem sido realizados milagres, e milagres de tão grande magnitude e importância.

[74] Mas, porque narrativas como essas custam a obter assentimento e são consideradas forçadas, vejamos também, a partir das declarações proféticas, o que dizem aquelas pessoas que, embora tenham experimentado a grande bondade de Deus, não viveram virtuosamente e depois pecaram.

[75] “Por que, Senhor, nos fizeste desviar dos teus caminhos?

[76] Por que endureceste o nosso coração para que não temamos o teu nome?

[77] Volta por amor de teus servos, pelas tribos de tua herança, para que herdem uma pequena porção do teu santo monte.” E em Jeremias: “Tu me seduziste, Senhor, e eu fui seduzido; foste forte e prevaleceste.” Pois a expressão “Por que endureceste o nosso coração para que não temamos o teu nome?”, pronunciada por aqueles que suplicam receber misericórdia, tem em sua natureza o seguinte sentido: “Por que nos poupaste por tanto tempo, não nos visitando por causa de nossos pecados, mas nos deixando, até que nossas transgressões chegassem ao auge?” Ora, Ele deixa a maior parte dos homens sem castigo, tanto para que os hábitos de cada um sejam examinados, na medida em que isso depende de nós mesmos, e os virtuosos se tornem manifestos em consequência da prova aplicada, quanto para que os outros, não escapando ao conhecimento de Deus — pois Ele conhece todas as coisas antes que existam —, mas ao conhecimento da criação racional e ao de si mesmos, possam depois obter os meios de cura, visto que não teriam conhecido o benefício se não tivessem condenado a si mesmos.

[78] É vantajoso para cada um perceber a própria natureza e a graça de Deus.

[79] Pois quem não percebe sua própria fraqueza e o favor divino, ainda que receba um benefício, não tendo se posto à prova nem tendo se condenado, imaginará que o benefício concedido pela graça do céu é obra sua.

[80] E essa imaginação, gerando também vaidade, será causa de queda; e julgamos que esse foi o caso do diabo, que atribuiu a si mesmo a primazia que possuía enquanto estava em estado de inocência.

[81] Pois “todo o que se exalta será humilhado, e o que se humilha será exaltado”.

[82] Observa ainda que, por essa razão, as coisas divinas foram escondidas aos sábios e entendidos, para que, como diz o apóstolo, nenhuma carne se glorie na presença de Deus; e foram reveladas aos pequeninos, àqueles que, depois da infância, chegaram a coisas melhores e se lembram de que não foi tanto por seu próprio esforço, mas pela bondade indizível de Deus, que alcançaram o máximo possível de bem-aventurança.

[83] Não é sem razão, portanto, que aquele que é deixado é deixado ao juízo divino, e que Deus é longânimo com certos pecadores; mas porque será para vantagem deles, quanto à imortalidade da alma e ao mundo sem fim, que não sejam logo conduzidos a um estado de salvação, e sim levados a ele mais lentamente, depois de terem experimentado muitos males.

[84] Pois, assim como médicos que são capazes de curar rapidamente um homem, quando suspeitam que há veneno oculto no corpo, fazem o contrário da cura imediata, tornando-a mais segura justamente por desejarem curar, julgando melhor manter por longo tempo o paciente em inflamação e doença, para que recupere a saúde com mais certeza, do que aparentar dar-lhe uma cura rápida e depois causar recaída, de modo que a cura apressada dure apenas por algum tempo; assim também Deus, que conhece os segredos do coração e prevê os acontecimentos futuros, em sua longanimidade permite que certas coisas ocorram e, por meio do que sucede exteriormente, extrai o mal oculto, a fim de purificar aquele que, por negligência, recebeu em si as sementes do pecado, para que, lançando-as fora quando vierem à superfície, ainda que tenha estado profundamente envolvido em males, possa depois obter cura após sua maldade e ser renovado.

[85] Pois Deus governa as almas não tendo em vista, por assim dizer, os cinquenta anos desta vida presente, mas uma era sem limite; porque fez o princípio pensante imortal por natureza e aparentado consigo mesmo; e a alma racional não está, como nesta vida, excluída da cura.

[86] Vinde agora, e usemos a seguinte imagem do Evangelho.

[87] Há certa rocha com um pouco de terra na superfície, sobre a qual, se caem sementes, logo brotam; mas, uma vez brotadas, por não terem raiz, são queimadas e secam quando o sol se levanta.

[88] Ora, essa rocha é uma alma humana, endurecida por causa de sua negligência e transformada em pedra por causa de sua maldade; pois ninguém recebe de Deus um coração criado de pedra, mas ele se torna assim em consequência da maldade.

[89] Se, então, alguém censurasse o lavrador por não lançar sua semente mais cedo sobre o solo pedregoso, ao ver outro terreno semelhante que recebeu semente florescendo, o lavrador responderia: “Eu semearei este terreno mais lentamente, lançando sementes que consigam firmar-se; este método mais lento é melhor para a terra e mais seguro do que aquele que recebe a semente de modo mais rápido e mais superficial.” A pessoa que censurava daria assentimento ao lavrador, como a alguém que falou com boa razão e agiu com habilidade.

[90] Assim também o grande Lavrador de toda a natureza adia aquele benefício que poderia ser julgado prematuro, para que não se mostre superficial.

[91] Mas é provável que aqui alguém nos faça a seguinte objeção: por que algumas sementes caem sobre a terra rasa, sendo a alma como uma rocha?

[92] Devemos responder que era melhor para essa alma, que desejava apressadamente coisas melhores, e não por um caminho que a elas conduzia, obter o que desejava, a fim de que, condenando-se por isso, viesse, depois de muito tempo, a suportar receber o cultivo que é segundo a natureza.

[93] Pois as almas são, por assim dizer, incontáveis; e incontáveis são seus hábitos, seus movimentos, seus propósitos, seus ataques e seus esforços; e há um só admirável administrador de tudo isso, que conhece o tempo, os auxílios adequados, as entradas e os caminhos, a saber, o Deus e Pai de todas as coisas, que sabe como conduz até mesmo Faraó por acontecimentos tão grandes e pelo afogamento no mar — ocasião na qual sua providência sobre Faraó não cessou.

[94] Pois ele não foi aniquilado ao ser afogado, porque “na mão de Deus estão nós e nossas palavras, toda sabedoria e todo conhecimento de habilidade”.

[95] E tal é uma defesa moderada quanto à afirmação de que o coração de Faraó foi endurecido, e de que Deus tem misericórdia de quem quer e endurece a quem quer.

[96] Consideremos também a declaração de Ezequiel, que diz: “Tirarei deles o coração de pedra e lhes darei coração de carne, para que andem nos meus estatutos e guardem os meus preceitos.” Pois, se Deus, quando quer, tira os corações de pedra e implanta corações de carne, de modo que seus preceitos são obedecidos e seus mandamentos observados, então não está em nosso poder afastar a maldade.

[97] Porque tirar o coração de pedra não é outra coisa senão remover a maldade segundo a qual alguém se endureceu, daquele de quem Deus quer tirá-la; e implantar um coração de carne, para que o homem ande nos preceitos de Deus e guarde os seus mandamentos, o que mais é senão tornar-se de algum modo dócil e não resistente à verdade, e capaz de praticar as virtudes?

[98] E, se Deus promete fazer isso, e se, antes que ele tire os corações de pedra, nós não os deixamos de lado, é manifesto que não depende de nós afastar a maldade; e, se não somos nós que fazemos algo para produzir em nós o coração de carne, mas se isso é obra de Deus, então não será nosso próprio ato viver segundo a virtude, mas inteiramente resultado da graça divina.

[99] Tais serão as palavras daquele que, a partir da mera letra da escritura, aniquila o livre-arbítrio.

[100] Mas responderemos que essas passagens devem ser entendidas assim: como um homem, por exemplo, ignorante e sem instrução, ao perceber suas próprias faltas, seja por exortação de seu mestre, seja de outro modo, se entrega espontaneamente àquele que considera capaz de conduzi-lo à instrução e à virtude; e, tendo-se entregado, o mestre promete remover sua ignorância e implantar instrução — não como se nada tivesse contribuído para sua formação e para o afastamento da ignorância o fato de ele se ter apresentado para ser curado, mas porque o mestre prometeu aperfeiçoar aquele que desejava ser aperfeiçoado —, assim também o Verbo de Deus promete remover a maldade, que chama de coração de pedra, daqueles que a ele se aproximam, não se estiverem indispostos, mas somente se se submeterem ao Médico dos enfermos, assim como nos Evangelhos os doentes são vistos vindo ao Salvador, pedindo cura, e assim são curados.

[101] E, diga-se, a recuperação da vista pelos cegos, quanto ao pedido, é ato daqueles que creem que podem ser curados; mas, quanto à restauração da visão, é obra de nosso Salvador.

[102] Desse modo, o Verbo de Deus promete implantar conhecimento naqueles que se aproximam dele, removendo o coração pétreo e endurecido, que é a maldade, para que se possa andar nos mandamentos divinos e guardar as ordenanças divinas.

[103] Havia ainda aquela passagem do Evangelho em que o Salvador disse que falava em parábolas aos de fora por esta razão: “para que, vendo, não vejam; e, ouvindo, não entendam; para que não se convertam e seus pecados lhes sejam perdoados.” Ora, o nosso opositor dirá: se algumas pessoas seguramente se convertem ao ouvir palavras mais claras, a ponto de se tornarem dignas da remissão dos pecados, e se não depende delas ouvir essas palavras mais claras, mas daquele que ensina, e se ele por isso mesmo não as anuncia de modo mais claro, para que elas não vejam nem entendam, então não está no poder delas serem salvas; e, se assim é, não possuímos livre-arbítrio quanto à salvação e à perdição.

[104] De fato, a resposta a esses argumentos seria eficaz, se não houvesse a adição: “para que não se convertam e seus pecados lhes sejam perdoados”; isto é, poder-se-ia dizer que o Salvador não desejou que aqueles que não haviam de tornar-se bons e virtuosos entendessem as partes mais místicas de seu ensino, e por isso lhes falou em parábolas; mas agora, por causa das palavras “para que não se convertam e seus pecados lhes sejam perdoados”, a defesa se torna mais difícil.

[105] Em primeiro lugar, devemos notar a passagem em sua relação com os hereges, que procuram no Antigo Testamento os trechos em que se mostra, como eles próprios ousadamente afirmam, a crueldade do Criador do mundo em seu propósito de vingar-se e punir os maus, ou como quer que queiram chamar tal qualidade, falando assim somente para poder dizer que a bondade não existe no Criador; e que, contudo, não tratam o Novo Testamento do mesmo modo, nem com espírito de sinceridade, mas passam ao largo de passagens semelhantes àquelas que consideram censuráveis no Antigo Testamento.

[106] Pois, de modo evidente e segundo o Evangelho, o Salvador é mostrado, segundo eles próprios afirmam, por essas palavras, não falando claramente para que os homens não se convertam e, convertendo-se, não se tornem dignos da remissão dos pecados; afirmação que, em si mesma, não é inferior àquelas passagens do Antigo Testamento contra as quais eles se levantam.

[107] E, se procuram defender o Evangelho, devemos perguntar-lhes se não estão agindo de modo repreensível ao tratar de forma diferente as mesmas questões; pois, ao não tropeçarem no Novo Testamento, mas procurarem defendê-lo, ainda assim acusam o Antigo em pontos semelhantes, quando deveriam oferecer uma defesa do mesmo modo para as passagens do Novo.

[108] E, portanto, nós os forçaremos, por causa das semelhanças, a reconhecer tudo como escritos de um só Deus.

[109] Vinde, então, e procuremos, tanto quanto nos for possível, oferecer resposta à questão proposta.

[110] Também afirmamos, ao investigar a questão de Faraó, que às vezes uma cura rápida não é vantajosa para os que são curados, se, tendo sido tomados por doenças graves, se livram facilmente daquelas pelas quais estavam presos.

[111] Pois, desprezando o mal como algo fácil de curar e não se prevenindo de novo contra a recaída, voltam a cair nele.

[112] Portanto, no caso de tais pessoas, o Deus eterno, conhecedor dos segredos, que sabe todas as coisas antes que existam, conforme a sua bondade, adia o envio de auxílio mais rápido e, por assim dizer, ajudando não ajuda, sendo isso mesmo vantajoso para elas.

[113] É provável, então, que os “de fora” de que falamos, tendo sido previstos pelo Salvador, segundo nossa suposição, como não propensos a permanecer firmes em sua conversão, se ouvissem com mais clareza as palavras que lhes eram ditas, tenham sido tratados pelo Salvador de modo a não ouvirem distintamente as coisas mais profundas de seu ensino, para que, após uma conversão rápida e depois de curados ao obterem o perdão dos pecados, não desprezassem as feridas de sua maldade como se fossem leves e fáceis de curar, e não recaíssem depressa nelas.

[114] E talvez também, sofrendo punição por antigas transgressões contra a virtude, cometidas quando a haviam abandonado, ainda não tivessem completado o tempo devido, para que, sendo abandonados pela providência divina e preenchidos em maior grau pelos males que eles mesmos haviam semeado, fossem depois chamados a um arrependimento mais estável, a fim de não se embaraçarem rapidamente de novo nos mesmos males em que antes se enredaram quando trataram com insolência as exigências da virtude e se entregaram a coisas piores.

[115] Assim, aqueles que são chamados “de fora” — manifestamente em comparação com os “de dentro” —, embora não estejam muito longe dos de dentro, enquanto estes ouvem claramente, eles mesmos ouvem de forma indistinta, porque são tratados por parábolas; ainda assim, contudo, ouvem.

[116] Outros, porém, dentre os de fora, chamados tírios, embora fosse previsto que se teriam arrependido há muito tempo, assentados em saco e cinza, se o Salvador se aproximasse de suas fronteiras, não ouvem sequer aquelas palavras que são ouvidas pelos de fora — sendo, como é provável, muito inferiores em mérito aos de fora —, para que, em outro tempo, depois que a situação lhes seja mais tolerável do que àqueles que não receberam a palavra, possam, ouvindo-a em tempo mais apropriado, alcançar um arrependimento mais duradouro.

[117] Observa, porém, se, além do nosso desejo de investigar a verdade, não nos esforçamos antes por manter uma atitude de piedade em tudo que diz respeito a Deus e ao seu Cristo, vendo que buscamos por todos os meios provar que, em coisas tão grandes e singulares, concernentes à variada providência de Deus, Ele vela pela alma imortal.

[118] Se, com efeito, alguém perguntar, acerca do que é objetado, por que aqueles que viram prodígios e ouviram palavras divinas não foram beneficiados, enquanto os tírios se teriam arrependido se tais coisas tivessem sido feitas e ditas entre eles; e disser: por que o Salvador proclamou essas coisas àqueles, para o dano deles, para que seu pecado lhes fosse computado como mais grave?

[119] Devemos responder que Aquele que conhece as disposições de todos os que censuram sua providência — alegando que foi por causa dela que não creram, porque não lhes permitiu ver o que possibilitou a outros ver, nem lhes providenciou ouvir as palavras pelas quais outros, ao ouvi-las, foram beneficiados —, querendo provar que sua defesa não se baseia na razão, concede justamente aquelas vantagens que os que o acusam pediam; para que, depois de obtê-las, sejam ainda assim convencidos da maior impiedade por não se terem deixado beneficiar nem mesmo então, e cessem de tal audácia; e, tendo sido tornados livres nesse próprio ponto, aprendam que Deus, ao conferir benefícios a certas pessoas, às vezes atrasa e adia, não lhes concedendo o favor de ver e ouvir aquelas coisas que, se vistas e ouvidas, tornariam mais pesado e mais grave o pecado dos que não cressem depois de atos tão grandes e peculiares.

[120] Passemos agora à passagem: “Logo, não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que usa de misericórdia.” Pois os que a contestam dizem: se não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que usa de misericórdia, então a salvação não depende de nós, mas da disposição daquele que nos formou tais como somos, ou do propósito daquele que usa de misericórdia quando lhe apraz.

[121] Ora, devemos fazer a essas pessoas as seguintes perguntas: desejar o bem é virtuoso ou vicioso?

[122] E o desejo de correr para alcançar o alvo na busca do bem é digno de louvor ou de censura?

[123] Se disserem que é digno de censura, responderão absurdamente; pois os santos desejam e correm, e manifestamente, ao fazer isso, nada praticam que seja censurável.

[124] Mas, se disserem que é virtuoso desejar o bem e correr atrás do bem, perguntaremos como uma natureza perecível deseja coisas melhores; pois isso seria como uma árvore má produzindo fruto bom, já que desejar o melhor é ato virtuoso.

[125] Talvez deem uma terceira resposta: que desejar e correr atrás do bem é uma dessas coisas indiferentes, nem belas nem más.

[126] A isso, porém, devemos dizer que, se desejar e correr atrás do bem é algo indiferente, então também o oposto será indiferente, a saber, desejar o mal e correr atrás dele.

[127] Mas não é indiferente desejar o mal e correr atrás dele.

[128] Logo, também não é indiferente desejar o bem e correr atrás dele.

[129] Tal é, pois, a defesa que penso poder oferecer para a declaração de que não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que usa de misericórdia.

[130] Salomão diz no livro dos Salmos — pois dele é o Cântico dos Degraus, do qual citaremos as palavras —: “Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o Senhor não guardar a cidade, em vão vigia a sentinela.” Isso não nos desencoraja a edificar, nem nos ensina a não vigiar para guardar a cidade de nossa alma, mas mostra que aquilo que é construído sem Deus, e não recebe dele guarda, é construído em vão e guardado sem proveito, porque Deus pode com razão ser chamado Senhor da construção e Governador de todas as coisas, o Regente da guarda da cidade.

[131] Assim, se disséssemos que tal construção não é obra do construtor, mas de Deus, e que não foi por causa do esforço bem-sucedido do vigia, mas de Deus, que está sobre tudo, que tal cidade não sofreu dano por parte de seus inimigos, não estaríamos errados, entendendo-se que algo também foi feito por meios humanos, mas o benefício sendo com gratidão atribuído a Deus, que o levou a efeito.

[132] Assim também, visto que o simples desejo humano não basta para alcançar o fim, e que a corrida daqueles que são, por assim dizer, atletas não lhes permite obter o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus — porque essas coisas são realizadas com a ajuda de Deus —, é correto dizer que não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que usa de misericórdia.

[133] Como também se dissesse, a respeito da agricultura, o que de fato está escrito: “Eu plantei, Apolo regou, mas Deus deu o crescimento.

[134] Assim, nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento.” Ora, não poderíamos afirmar piedosamente que a produção de colheitas plenas é obra do agricultor ou do que rega, mas obra de Deus.

[135] Assim também nossa perfeição é produzida, não como se nós mesmos nada fizéssemos; pois ela não se completa por nós, mas Deus produz a maior parte dela.

[136] E, para que essa afirmação seja crida mais claramente, tomemos uma ilustração da arte da navegação.

[137] Comparada com o efeito dos ventos, com a suavidade do ar e com a luz das estrelas, todos cooperando para a preservação da tripulação, que proporção se poderia dizer que a arte de navegar tem em levar o navio ao porto?

[138] Pois até os próprios marinheiros, por piedade, não se atrevem a afirmar frequentemente que salvaram o navio, mas atribuem tudo a Deus; não como se nada tivessem feito, mas porque o que foi feito pela providência foi infinitamente maior do que aquilo que foi realizado por sua técnica.

[139] E, no tocante à nossa salvação, o que é feito por Deus é infinitamente maior do que o que é feito por nós; e por isso, penso eu, é dito que não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que usa de misericórdia.

[140] Pois, se tivermos de explicar a declaração desse modo, como eles imaginam, então os mandamentos são supérfluos; em vão Paulo censura alguns por terem caído e aprova outros por terem permanecido firmes, e estabelece leis para as Igrejas; em vão também nós nos entregamos ao desejo de coisas melhores, e em vão procuramos correr.

[141] Mas não é em vão que Paulo dá tais conselhos, censurando uns e aprovando outros; nem em vão nós nos entregamos ao desejo de coisas melhores e à busca das coisas excelentes.

[142] Eles, portanto, não explicaram bem o sentido da passagem.

[143] Além dessas passagens, há aquela: “Tanto o querer quanto o realizar vêm de Deus.” E alguns afirmam que, se o querer é de Deus e o realizar é de Deus, então, quer queiramos o mal, quer pratiquemos o mal, esses movimentos nos vêm de Deus; e, se assim for, não possuímos livre-arbítrio.

[144] Mas, por outro lado, quando queremos coisas melhores e fazemos coisas mais excelentes, visto que o querer e o fazer vêm de Deus, não somos nós que praticamos as coisas mais excelentes, mas apenas parecemos praticá-las, enquanto é Deus quem as concede; de modo que, também sob esse aspecto, não possuímos livre-arbítrio.

[145] A isso devemos responder que a linguagem do apóstolo não afirma que querer o mal vem de Deus, nem que querer o bem vem d’Ele no sentido particular do ato, e o mesmo se diga do fazer melhor ou pior; mas que o querer em sentido geral, e o correr em sentido geral, vêm d’Ele.

[146] Pois, assim como recebemos de Deus o fato de sermos seres vivos e seres humanos, também recebemos dele o querer de modo geral e, por assim dizer, o movimento em geral.

[147] E, assim como, possuindo a vida, o movimento e a capacidade de mover, por exemplo, estas partes do corpo, as mãos ou os pés, não poderíamos dizer corretamente que recebemos de Deus esta espécie específica de movimento pela qual golpeamos, destruímos ou tiramos os bens de outro, mas apenas que recebemos dele a capacidade genérica de mover-nos, a qual empregamos para fins melhores ou piores; assim também recebemos de Deus o poder de agir enquanto seres vivos, e o poder de querer, proveniente do Criador, enquanto usamos o poder de querer, assim como o de agir, para os objetos mais nobres ou para os opostos.

[148] Ainda assim, a declaração do apóstolo parecerá arrastar-nos à conclusão de que não possuímos liberdade de vontade, quando, objetando contra si mesmo, ele diz: “Logo, ele tem misericórdia de quem quer e endurece a quem quer.

[149] Tu me dirás então: por que ainda se queixa ele?

[150] Pois quem resistiu à sua vontade?

[151] Mas, ó homem, quem és tu, que replicas contra Deus?

[152] Dirá o vaso ao oleiro: por que me fizeste assim?

[153] Ou não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra?” Pois será dito: se o oleiro, da mesma massa, faz alguns vasos para honra e outros para desonra, e Deus, do mesmo modo, forma alguns homens para salvação e outros para ruína, então salvação ou ruína não dependem de nós, nem possuímos livre-arbítrio.

[154] Ora, devemos perguntar àquele que trata assim essas passagens se é possível conceber que o apóstolo se contradiga.

[155] Presumo, contudo, que ninguém ousará dizê-lo.

[156] Se, então, o apóstolo não profere contradições, como pode ele, segundo a compreensão desse homem, repreender com razão o indivíduo de Corinto que havia cometido fornicação, ou aqueles que haviam apostatado e não se tinham arrependido da impureza e da lascívia de que eram culpados?

[157] E como pode bendizer aqueles que louva por terem agido bem, como faz com a casa de Onesíforo, nestas palavras: “O Senhor conceda misericórdia à casa de Onesíforo; porque muitas vezes me reanimou e não se envergonhou de minhas cadeias; antes, chegando a Roma, procurou-me diligentemente e me encontrou.

[158] O Senhor lhe conceda encontrar misericórdia junto do Senhor naquele dia.” Não é coerente que o mesmo apóstolo censure o pecador como digno de repreensão e louve aquele que agiu bem como merecedor de aprovação e, ao mesmo tempo, diga, como se nada dependesse de nós, que a causa de um vaso ter sido formado para honra e outro para desonra está no Criador.

[159] E como pode ser correta esta afirmação: “Todos nós devemos comparecer diante do tribunal de Cristo, para que cada um receba segundo o que fez por meio do corpo, seja bem, seja mal”, se os que praticaram o mal chegaram a esse extremo de maldade porque foram criados como vasos para desonra, enquanto os que viveram virtuosamente fizeram o bem porque foram criados desde o princípio para isso e se tornaram vasos para honra?

[160] E, ainda, como não entra em conflito com a interpretação que essas pessoas tiram das palavras citadas a declaração feita em outro lugar, a saber, que “numa grande casa não há somente vasos de ouro e prata, mas também de madeira e barro; uns para honra, outros para desonra.

[161] Se, pois, alguém se purificar dessas coisas, será vaso para honra, santificado, útil ao Senhor e preparado para toda boa obra”?

[162] Pois, se aquele que se purifica se torna vaso para honra, e aquele que consente em permanecer impuro torna-se vaso para desonra, então, quanto a essas palavras, o Criador não tem culpa alguma.

[163] Porque o Criador faz vasos de honra e de desonra, não desde o princípio segundo sua presciência, visto que não condena nem justifica previamente com base nela; mas faz vasos para honra aqueles que se purificaram, e vasos para desonra aqueles que consentiram em permanecer impuros; de modo que, por causas mais antigas, que operaram na formação dos vasos para honra e para desonra, um foi criado para a primeira condição e outro para a segunda.

[164] Mas, se uma vez admitimos que houve causas mais antigas atuando na formação de um vaso para honra e de outro para desonra, que absurdo há em voltar ao tema da alma e supor que existiu causa ainda mais antiga para Jacó ser amado e Esaú odiado, com respeito a Jacó antes de assumir um corpo, e com respeito a Esaú antes de ser concebido no ventre de Rebeca?

[165] Ao mesmo tempo, mostra-se claramente que, quanto à natureza subjacente, assim como há uma só massa de barro nas mãos do oleiro, da qual se formam vasos para honra e para desonra, assim também, estando a única natureza de toda alma nas mãos de Deus e havendo, por assim dizer, uma só massa de seres racionais, certas causas mais antigas conduziram alguns a serem criados vasos para honra e outros vasos para desonra.

[166] Mas, se a linguagem do apóstolo traz uma censura quando diz: “Mas, ó homem, quem és tu, que replicas contra Deus?”, ela nos ensina que aquele que tem confiança diante de Deus, é fiel e viveu virtuosamente, não ouviria as palavras: “Quem és tu, que replicas contra Deus?” Tal homem foi, por exemplo, Moisés, pois “Moisés falava, e Deus lhe respondia com voz”; e, assim como Deus responde a Moisés, assim também um santo responde a Deus.

[167] Mas aquele que não possui essa confiança, manifestamente porque a perdeu ou porque investiga essas coisas não por amor ao conhecimento, mas por desejo de censurar, e por isso diz: “Por que ainda se queixa ele?

[168] Pois quem resistiu à sua vontade?”, mereceria a linguagem de censura que diz: “Mas, ó homem, quem és tu, que replicas contra Deus?” Quanto aos que introduzem naturezas diferentes e se servem da declaração do apóstolo para apoiar sua opinião, devemos responder o seguinte.

[169] Se sustentam que os que perecem e os que são salvos são formados de uma só massa, e que o Criador dos que se salvam é também o Criador dos que se perdem, e se Ele é bom ao criar não somente naturezas espirituais, mas também terrenas — pois isso decorre da opinião deles —, ainda assim é possível que aquele que, em consequência de certos atos anteriores de justiça, agora tenha sido feito vaso para honra, mas depois não tenha agido de modo semelhante nem praticado coisas dignas de um vaso para honra, seja transformado em outro mundo em vaso para desonra; assim como, por outro lado, é possível que aquele que, por causas mais antigas que a presente vida, foi aqui vaso para desonra, depois de reformado se torne na nova criação vaso para honra, santificado, útil ao Senhor e preparado para toda boa obra.

[170] E talvez aqueles que agora são israelitas, não tendo vivido de modo digno de sua descendência, sejam privados de sua posição, sendo mudados, por assim dizer, de vasos para honra em vasos para desonra; e muitos dos atuais egípcios e idumeus que se achegaram a Israel, quando tiverem produzido fruto em maior medida, entrarão na Igreja do Senhor, não sendo mais considerados egípcios e idumeus, mas tornando-se israelitas; de modo que, segundo essa visão, é por causa de seus propósitos mutáveis que alguns avançam de uma condição pior para uma melhor, e outros caem de uma melhor para uma pior; enquanto outros, ainda, são conservados em curso virtuoso ou sobem do bom para o melhor; e outros, ao contrário, permanecem em curso mau ou, do mau, se tornam piores, à medida que sua maldade prossegue.

[171] Mas, já que o apóstolo, num lugar, não pretende que tornar-se vaso para honra ou desonra dependa de Deus, mas remete tudo a nós mesmos, dizendo: “Se alguém, pois, se purificar, será vaso para honra, santificado, útil ao Senhor e preparado para toda boa obra”; e, em outro lugar, nem sequer pretende que isso dependa de nós, mas parece atribuir tudo a Deus, dizendo: “O oleiro tem poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra”; e, como suas declarações não são contraditórias, devemos conciliá-las e extrair delas uma só afirmação completa.

[172] Nem nosso próprio poder, sem o conhecimento de Deus, nos compele a progredir; nem o conhecimento de Deus o faz, a menos que nós mesmos também contribuamos com algo para o bom resultado; nem o nosso poder, sem o conhecimento de Deus e sem o uso digno da capacidade que nos pertence, faz com que um homem se torne vaso para honra ou para desonra; nem a vontade de Deus sozinha forma alguém para honra ou para desonra, a menos que Ele considere a nossa vontade como uma espécie de matéria suscetível de variação e inclinada a um curso melhor ou pior de conduta.

[173] E essas observações bastam, por nossa parte, sobre o tema do livre-arbítrio.

[174] Devemos agora considerar, de acordo com as declarações das escrituras, como as potências contrárias, ou o próprio diabo, combatem contra o gênero humano, incitando e instigando os homens ao pecado.

[175] Em primeiro lugar, no livro de Gênesis, a serpente é descrita como tendo seduzido Eva; acerca da qual, na obra intitulada Ascensão de Moisés — pequeno tratado mencionado pelo apóstolo Judas em sua epístola —, o arcanjo Miguel, disputando com o diabo a respeito do corpo de Moisés, diz que a serpente, inspirada pelo diabo, foi a causa da transgressão de Adão e Eva.

[176] Também isto é objeto de investigação para alguns: quem era o anjo que, falando do céu a Abraão, disse: “Agora sei que temes a Deus, e por minha causa não poupaste teu filho amado, a quem amavas.” Pois ele é manifestamente descrito como um anjo que disse saber então que Abraão temia a Deus e não havia poupado seu filho amado, embora não diga que Abraão fez isso por causa de Deus, mas por causa dele mesmo, isto é, do próprio mensageiro.

[177] Devemos averiguar também quem é aquele de quem se diz no livro do Êxodo que quis matar Moisés quando este partia para o Egito; e, depois disso, quem é aquele chamado anjo destruidor, bem como aquele que em Levítico é chamado Apopompeu, isto é, o Afastador, acerca de quem a escritura diz: “Um lote para o Senhor e outro lote para o Apopompeu”, isto é, o Afastador.

[178] No primeiro livro dos Reis, diz-se também que um espírito maligno sufocava Saul; e, no terceiro livro, o profeta Micaías diz: “Vi o Senhor de Israel assentado em seu trono, e todo o exército do céu estava em pé junto dele, à sua direita e à sua esquerda.

[179] E o Senhor disse: Quem enganará Acabe, rei de Israel, para que suba e caia em Ramote-Gileade?

[180] E um dizia de um modo, outro de outro modo.

[181] Então saiu um espírito, pôs-se diante do Senhor e disse: Eu o enganarei.

[182] E o Senhor lhe disse: Como?

[183] Ele respondeu: Sairei e serei espírito de mentira na boca de todos os seus profetas.

[184] E Ele disse: Tu o enganarás e ainda prevalecerás; sai e faze-o prontamente.

[185] E agora, portanto, o Senhor pôs um espírito de mentira na boca de todos estes teus profetas; o Senhor falou mal contra ti.” Ora, por essa última citação se mostra claramente que certo espírito, por sua própria escolha e vontade livre, decidiu enganar Acabe e produzir mentira, para que o Senhor conduzisse o rei à morte, porque ele merecia sofrer.

[186] No primeiro livro das Crônicas também se diz: “Satanás levantou-se contra Israel e incitou Davi a contar o povo.” Nos Salmos, além disso, um anjo mau é dito afligir certas pessoas.

[187] No livro de Eclesiastes, Salomão diz: “Se o espírito do governante se levantar contra ti, não abandones o teu lugar; pois a serenidade evita grandes faltas.” Em Zacarias lemos que o diabo estava à direita de Josué e lhe resistia.

[188] Isaías diz que a espada do Senhor se levanta contra o dragão, a serpente tortuosa.

[189] E que direi de Ezequiel, que em sua segunda visão profetiza de modo claríssimo ao príncipe de Tiro acerca de uma potência adversária, e que também diz que o dragão habita nos rios do Egito?

[190] E, afinal, de que mais trata toda a obra escrita a respeito de Jó, senão das ações do diabo, que pede que lhe seja dado poder sobre tudo o que Jó possuía, sobre seus filhos e até sobre sua própria pessoa?

[191] E, no entanto, o diabo é vencido pela paciência de Jó.

[192] Nesse livro, o Senhor, por suas respostas, transmite muita informação a respeito do poder desse dragão que nos combate.

[193] Tais são, por enquanto, as passagens do Antigo Testamento que conseguimos recordar, nas quais os poderes hostis são nomeados ou são ditos opor-se ao gênero humano e depois serem submetidos à punição.

[194] Consideremos agora também o Novo Testamento, onde Satanás se aproxima do Salvador e o tenta; e onde também se diz que espíritos maus e demônios imundos, que haviam tomado posse de muitíssimos, foram expulsos pelo Salvador dos corpos dos aflitos, os quais são igualmente descritos como libertados por Ele.

[195] Também Judas, quando o diabo já havia posto em seu coração o propósito de trair Cristo, depois recebeu Satanás inteiramente em si; pois está escrito que, após o bocado, Satanás entrou nele.

[196] E o apóstolo Paulo nos ensina que não devemos dar lugar ao diabo; antes, diz ele, devemos vestir a armadura de Deus, para que possamos resistir às ciladas do diabo, mostrando que os santos têm de lutar não contra carne e sangue, mas contra principados, potestades, os dominadores das trevas deste mundo e as forças espirituais da maldade nas regiões celestes.

[197] Mais ainda, ele diz que o próprio Salvador foi crucificado pelos príncipes deste mundo, os quais serão reduzidos a nada, e cuja sabedoria, diz ele, não fala.

[198] Por tudo isso, portanto, a santa escritura nos ensina que existem certos inimigos invisíveis que pelejam contra nós e contra os quais nos ordena que nos armemos.

[199] Daí também os mais simples entre os crentes no Senhor Cristo opinarem que todos os pecados cometidos pelos homens são causados pelos esforços persistentes dessas potências contrárias agindo sobre a mente dos pecadores, porque, nessa luta invisível, tais potências se mostram superiores ao homem.

[200] Pois, por exemplo, se não existisse o diabo, nenhum ser humano se desviaria.

[201] Nós, porém, que vemos com mais clareza a razão do assunto, não sustentamos essa opinião, levando em conta aqueles pecados que manifestamente têm origem como consequência necessária de nossa constituição corporal.

[202] Devemos realmente supor que o diabo é a causa de sentirmos fome ou sede?

[203] Penso que ninguém ousará sustentar isso.

[204] Se, então, ele não é a causa de sentirmos fome e sede, onde está a diferença quando cada indivíduo chega à idade da puberdade e esse tempo desperta os impulsos do calor natural?

[205] Seguir-se-á, sem dúvida, que, assim como o diabo não é a causa da fome e da sede, também não é a causa daquele apetite que naturalmente surge no tempo da maturidade, isto é, o desejo de relação sexual.

[206] Ora, é certo que essa causa não é sempre posta em movimento pelo diabo, a ponto de sermos obrigados a supor que os corpos não teriam desejo desse tipo de união se o diabo não existisse.

[207] Consideremos, em seguida, se, como já demonstramos, os seres humanos desejam alimento não por sugestão do diabo, mas por certo instinto natural, então, se não existisse o diabo, seria possível que a experiência humana exibisse tal moderação no comer, que nunca ultrapassasse os devidos limites, isto é, que ninguém tomasse alimento senão conforme a necessidade do caso, ou mais do que a razão permitisse; de modo que os homens, observando medida e moderação no comer, jamais errassem.

[208] Eu não creio, na verdade, que tão grande moderação pudesse ser observada pelos homens, mesmo que não houvesse qualquer incitação do diabo, a ponto de ninguém, ao comer, ultrapassar os devidos limites e a moderação, até que tivesse aprendido isso por longo uso e experiência.

[209] Qual é, então, o estado da questão?

[210] No comer e beber, nos seria possível errar mesmo sem qualquer incitamento do diabo, se porventura fôssemos menos temperantes ou menos cuidadosos do que convém; e haveremos de supor, então, que no apetite sexual, ou no controle dos desejos naturais, nossa condição não é semelhante?

[211] Sou da opinião de que a mesma linha de raciocínio deve ser aplicada a outros movimentos naturais, como a cobiça, a ira, a tristeza e, em geral, todos aqueles que, pelo vício da intemperança, excedem os limites naturais da moderação.

[212] Há, portanto, razões manifestas para sustentar que, assim como nas coisas boas a vontade humana é por si mesma fraca para realizar qualquer bem — pois é pela ajuda divina que ela é levada à perfeição em todas as coisas —, assim também, nas coisas de natureza oposta, recebemos certos elementos iniciais e, por assim dizer, sementes de pecados, a partir daquelas coisas que usamos de acordo com a natureza; mas, quando as entregamos além do que é conveniente e não resistimos aos primeiros movimentos de intemperança, então o poder hostil, aproveitando a ocasião dessa primeira transgressão, incita-nos e nos pressiona de todas as maneiras, procurando estender nossos pecados a um campo mais amplo e fornecendo a nós, seres humanos, ocasiões e princípios de pecados, que esses poderes hostis espalham por toda parte e, se possível, além de todo limite.

[213] Assim, quando os homens a princípio desejam um pouco de dinheiro, a cobiça começa a crescer à medida que a paixão se fortalece, e finalmente sobrevém a queda na avareza.

[214] E depois, quando a cegueira da mente sucede à paixão, e os poderes hostis, por suas sugestões, precipitam a mente, o dinheiro já não é mais apenas desejado, mas roubado, adquirido pela força e até por derramamento de sangue humano.

[215] Enfim, uma prova confirmadora de que vícios de tamanha enormidade procedem dos demônios pode ser facilmente vista nisto: aqueles que são oprimidos por amor desordenado, por ira incontrolável ou por tristeza excessiva não sofrem menos do que os que são corporalmente atormentados por demônios.

[216] Pois está registrado em certas histórias que alguns enlouqueceram por amor, outros por ira, não poucos por tristeza e até por excesso de alegria; e isso resulta, penso eu, do fato de que essas potências contrárias, isto é, esses demônios, tendo encontrado uma entrada em suas mentes já aberta pela intemperança, tomaram posse completa de sua natureza sensível, sobretudo quando nenhum senso da glória da virtude os despertou para resistir.

[217] Que existem, contudo, certos pecados que não procedem das potências contrárias, mas têm começo nos movimentos naturais do corpo, é manifestamente declarado pelo apóstolo Paulo na passagem: “A carne milita contra o Espírito, e o Espírito contra a carne; e estes se opõem um ao outro, para que não façais o que quereis.” Se, então, a carne milita contra o Espírito e o Espírito contra a carne, às vezes temos de lutar contra carne e sangue, isto é, enquanto homens que andam segundo a carne e não são capazes de ser tentados por tentações superiores às humanas; pois foi dito a nosso respeito: “Não vos sobreveio tentação que não fosse humana; mas Deus é fiel e não permitirá que sejais tentados além do que podeis suportar.” Pois, assim como os juízes dos jogos públicos não permitem que os competidores entrem na arena de forma indiscriminada ou fortuita, mas, após exame cuidadoso, emparelham, com a máxima imparcialidade, um indivíduo com outro, seja por tamanho, seja por idade — meninos com meninos, homens com homens, os mais próximos entre si em idade ou força —, assim também devemos entender o procedimento da providência divina, que dispõe com princípios extremamente justos todos os que descem às lutas desta vida humana, segundo a natureza da força de cada indivíduo, conhecida somente por Aquele que contempla o coração dos homens: de modo que um luta contra uma tentação da carne, outro contra uma segunda; um fica exposto à sua influência por certo período, outro por período diferente; um é tentado pela carne a esta ou aquela indulgência, outro a uma de outra espécie; um precisa resistir a este ou àquele poder hostil, outro tem de combater dois ou três ao mesmo tempo; ou, em certa ocasião, uma influência hostil, e em outra, outra; em determinada data, precisa resistir a um inimigo, e em outra, a outro; e, depois de certos atos, fica exposto a um grupo de inimigos e, depois de outros atos, a um segundo.

[218] E veja se não é algum estado semelhante que o apóstolo indica ao dizer: “Deus é fiel, e não permitirá que sejais tentados acima do que podeis”, isto é, cada um é tentado segundo a medida de sua força ou poder de resistência.

[219] Ora, embora tenhamos dito que é pelo justo juízo de Deus que cada um é tentado segundo a medida de sua força, não devemos por isso supor que aquele que é tentado deva necessariamente sair vencedor da luta; do mesmo modo como aquele que luta na arena, embora emparelhado com seu adversário segundo um princípio justo de disposição, não necessariamente se mostrará vencedor.

[220] Mas, se as forças dos combatentes não forem equivalentes, o prêmio do vencedor não será obtido com justiça; nem a culpa recairá justamente sobre o vencido, visto que Deus nos permite ser tentados, sim, porém não além do que podemos; pois somos tentados em proporção à nossa força.

[221] E não está escrito que, na tentação, Ele fará também um escape para que de fato a suportemos, mas um escape para que possamos suportá-la.

[222] Mas depende de nós usar com vigor ou com fraqueza esse poder que Ele nos deu.

[223] Pois não há dúvida de que, em toda tentação, temos poder de resistência, se empregarmos corretamente a força que nos é concedida.

[224] Mas não é a mesma coisa possuir poder para vencer e ser efetivamente vitorioso, como o próprio apóstolo mostrou em linguagem muito cautelosa, ao dizer: “Deus fará um escape, para que possais suportar”, não “para que suportareis”.

[225] Pois muitos não sustentam a tentação, mas são vencidos por ela.

[226] Ora, Deus não nos garante que sustentaremos a tentação — de outro modo não pareceria haver luta alguma —, mas que tenhamos o poder de sustentá-la.

[227] E esse poder que nos é dado para vencer pode ser usado, de acordo com nossa faculdade de livre-arbítrio, de forma diligente, e então saímos vitoriosos; ou de forma negligente, e então somos derrotados.

[228] Pois, se tal poder nos fosse dado de modo absoluto, de maneira que necessariamente tivéssemos de vencer sempre e jamais ser vencidos, que razão haveria para luta naquele que não pode ser derrotado?

[229] Ou que mérito haveria numa vitória em que se retira a possibilidade de resistência malsucedida?

[230] Mas, se a possibilidade de vencer é concedida igualmente a todos, e se está em nosso poder a maneira como usaremos essa possibilidade, isto é, com diligência ou com negligência, então o vencido será justamente censurado, e o vencedor merecidamente louvado.

[231] Ora, a partir desses pontos que discutimos o melhor que pudemos, creio que fica claramente evidente que existem certas transgressões que de modo algum cometemos sob pressão de poderes malignos; enquanto há outras às quais somos incitados, por instigação deles, a uma indulgência excessiva e imoderada.

[232] Segue-se, portanto, que devemos investigar de que modo esses poderes contrários produzem em nós tais incitações.

[233] Quanto aos pensamentos que procedem do coração, ou à lembrança de coisas que fizemos, ou à contemplação de quaisquer coisas e causas, verificamos que às vezes procedem de nós mesmos, e às vezes têm origem nas potências contrárias; não raro também são sugeridos por Deus ou pelos santos anjos.

[234] Uma afirmação assim talvez pareça incrível, a menos que seja confirmada pelo testemunho da santa escritura.

[235] Que os pensamentos surgem dentro de nós mesmos, Davi o testemunha nos Salmos, dizendo: “O pensamento do homem te confessará, e o restante do pensamento celebrará para ti um dia de festa.” Que isso, porém, também é produzido pelos poderes contrários, é mostrado por Salomão, no livro de Eclesiastes: “Se o espírito do governante se levantar contra ti, não deixes o teu lugar; pois a serenidade impede grandes faltas.” O apóstolo Paulo também dará testemunho do mesmo ponto nas palavras: “Derrubando imaginações e toda altivez que se levanta contra o conhecimento de Cristo.” Que, não obstante, isso também é efeito devido a Deus, declara Davi quando diz nos Salmos: “Bem-aventurado o homem cujo auxílio está em ti, Senhor; em seu coração estão as tuas subidas.” E o apóstolo diz que Deus pôs no coração de Tito.

[236] Que certos pensamentos são sugeridos ao coração dos homens por anjos bons ou maus é mostrado tanto pelo anjo que acompanhou Tobias, quanto pela linguagem do profeta, quando diz: “E o anjo que falava em mim respondeu.” O livro do Pastor declara o mesmo, dizendo que cada indivíduo é acompanhado por dois anjos; e que, sempre que bons pensamentos surgem em nosso coração, são sugeridos pelo anjo bom; mas, quando surgem pensamentos contrários, eles são instigação do anjo mau.

[237] O mesmo é declarado por Barnabé em sua epístola, onde ele diz que há dois caminhos, um de luz e outro de trevas, sobre os quais afirma estarem colocados certos anjos — os anjos de Deus sobre o caminho da luz e os anjos de Satanás sobre o caminho das trevas.

[238] Não devemos, contudo, imaginar que de tudo o que é sugerido ao nosso coração, seja bom ou mau, siga-se qualquer outro resultado além de uma mera agitação mental e de um estímulo que nos impele ao bem ou ao mal.

[239] Pois está inteiramente ao nosso alcance, quando um poder maligno começa a incitar-nos ao mal, lançar fora as sugestões perversas, resistir aos induzimentos vis e não fazer coisa alguma digna de culpa.

[240] E, por outro lado, é possível, quando um poder divino nos chama para coisas melhores, não obedecer ao chamado; permanecendo preservada, em ambos os casos, a nossa liberdade de vontade.

[241] Já dissemos nas páginas anteriores que certas recordações de ações boas ou más nos eram sugeridas pela providência divina ou pelos poderes contrários, como se mostra no livro de Ester, quando Artaxerxes não se lembrava dos serviços daquele homem justo, Mardoqueu; mas, cansado por suas vigílias noturnas, teve posto em sua mente por Deus que se lessem para ele os anais de seus grandes feitos; e então, sendo-lhe recordados os benefícios recebidos de Mardoqueu, ordenou que o seu inimigo Hamã fosse enforcado, mas que grandes honras fossem conferidas a Mardoqueu, e que toda a nação santa fosse livrada do perigo que a ameaçava.

[242] Por outro lado, devemos supor que foi por influência hostil do diabo que se introduziu na mente dos sumos sacerdotes e escribas a sugestão que fizeram a Pilatos, quando vieram dizer: “Senhor, lembramo-nos de que aquele enganador disse, quando ainda vivia: depois de três dias ressuscitarei.” O plano de Judas, quanto à traição de nosso Senhor e Salvador, também não se originou apenas da maldade de sua própria mente.

[243] Pois a escritura testifica que o diabo já havia posto em seu coração o traí-lo.

[244] E por isso Salomão corretamente ordenou, dizendo: “Guarda o teu coração com toda diligência.” E o apóstolo Paulo nos adverte: “Por isso devemos prestar ainda mais atenção às coisas que ouvimos, para que jamais nos desviemos delas.” E, quando diz: “Nem deis lugar ao diabo”, ele mostra com essa ordem que é por meio de certos atos, ou de uma espécie de preguiça mental, que se abre espaço ao diabo, de modo que, se uma vez entrar em nosso coração, ou tomará posse de nós, ou ao menos poluirá a alma, se não tiver obtido domínio completo sobre ela, lançando sobre nós seus dardos inflamados; por meio deles às vezes somos profundamente feridos e às vezes apenas inflamados.

[245] De fato, esses dardos inflamados raramente, e somente em poucos casos, são apagados de modo a não encontrar lugar onde ferir, isto é, quando alguém está coberto pelo forte e poderoso escudo da fé.

[246] A declaração na Epístola aos Efésios: “Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra principados, potestades, dominadores das trevas deste mundo e forças espirituais da maldade nas regiões celestes”, deve ser entendida como se disséssemos: “Eu, Paulo, e vós, efésios, e todos os que não têm de lutar contra carne e sangue”; pois estes têm de combater contra principados e potestades, contra os dominadores das trevas deste mundo, ao contrário dos coríntios, cuja luta ainda era contra carne e sangue e que não haviam sido alcançados por tentação além da que é comum ao homem.

[247] Não devemos, porém, supor que cada indivíduo tenha de lutar contra todos esses adversários ao mesmo tempo.

[248] Pois é impossível que qualquer homem, ainda que santo, sustente combate simultâneo contra todos eles.

[249] Se isso de algum modo pudesse acontecer — como certamente é impossível —, a natureza humana não o suportaria sem sofrer destruição total.

[250] Mas, assim como, por exemplo, se cinquenta soldados dissessem que estavam prestes a lutar contra outros cinquenta, não se entenderia que um deles tivesse de combater contra os cinquenta, mas que cada um poderia corretamente dizer: “Nossa batalha era contra cinquenta, todos contra todos”; assim também deve ser entendido o sentido do apóstolo, a saber, que todos os atletas e soldados de Cristo têm de lutar contra todos os adversários enumerados — a luta, de fato, sendo travada contra todos, mas pelos indivíduos ou contra poderes individuais, ou pelo menos do modo que for determinado por Deus, que é o justo presidente do combate.

[251] Pois sou da opinião de que há certo limite para as forças da natureza humana, embora possa haver um Paulo, de quem foi dito: “Ele é para mim vaso escolhido”; ou um Pedro, contra quem as portas do inferno não prevalecem; ou um Moisés, amigo de Deus; ainda assim, nenhum deles poderia suportar, sem destruição de si mesmo, o ataque simultâneo de todos esses poderes adversos, a menos que operasse nele a força daquele que disse: “Tende bom ânimo, eu venci o mundo.” E, por isso, Paulo exclama com confiança: “Posso todas as coisas naquele que me fortalece”; e outra vez: “Trabalhei mais do que todos eles; todavia, não eu, mas a graça de Deus comigo.” Em razão, pois, desse poder, que certamente não é de origem humana, operando e falando nele, Paulo pôde dizer: “Estou certo de que nem morte nem vida, nem anjos nem principados, nem poderes, nem coisas presentes nem futuras, nem altura nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus nosso Senhor.” Pois não penso que a natureza humana possa, sozinha e por si mesma, manter combate contra anjos, contra os poderes do alto e do abismo e contra qualquer outra criatura; mas, quando sente a presença do Senhor habitando nela, a confiança no auxílio divino a levará a dizer: “O Senhor é minha luz e minha salvação; a quem temerei?

[252] O Senhor é a fortaleza da minha vida; de quem me recearei?

[253] Quando os malfeitores se aproximaram de mim para comer a minha carne, meus adversários e inimigos tropeçaram e caíram.

[254] Ainda que um exército se acampe contra mim, meu coração não temerá; ainda que se levante guerra contra mim, nele confiarei.” Daí concluo que, talvez, o homem jamais seria capaz por si mesmo de vencer um poder adversário, se não tivesse o benefício da ajuda divina.

[255] Por isso também se diz que o anjo lutou com Jacó.

[256] Aqui, porém, entendo que o escritor quis dizer que uma coisa não era o anjo ter lutado com Jacó, e outra, ter lutado contra ele; pois o anjo que luta com ele é aquele que estava presente para garantir sua segurança e que, depois de conhecer também seu progresso moral, lhe deu ainda o nome de Israel, isto é, ele está com Jacó na luta e o auxilia no combate; pois sem dúvida havia outro anjo contra quem ele contendia e contra quem tinha de combater.

[257] Finalmente, Paulo não disse que lutamos com principados e potestades, mas contra principados e potestades.

[258] E, por isso, embora Jacó tenha lutado, foi certamente contra algum daqueles poderes que Paulo declara resistirem e contenderem com o gênero humano, especialmente com os santos.

[259] E por isso, por fim, a escritura diz dele que lutou com o anjo e teve poder com Deus, de modo que a luta é sustentada com o auxílio do anjo, mas o prêmio da vitória conduz o vencedor a Deus.

[260] Nem devemos supor que lutas desse tipo sejam travadas pelo exercício da força corporal ou pelas artes da escola de luta; mas espírito combate com espírito, segundo a declaração de Paulo de que a nossa luta é contra principados, potestades e os dominadores das trevas deste mundo.

[261] Ora, o que se deve entender como natureza dessas lutas é o seguinte: quando, por exemplo, nos sobrevêm perdas e perigos, ou quando nos atingem calúnias e falsas acusações, o objetivo dos poderes hostis não é apenas que soframos essas provações, mas que, por meio delas, sejamos levados ao excesso de ira ou de tristeza, ou ao mais extremo desespero; ou pelo menos, o que é pecado maior, que, fatigados e vencidos por aborrecimentos, sejamos constrangidos a murmurar contra Deus, como se Ele não administrasse a vida humana com justiça e equidade.

[262] A consequência disso é que nossa fé pode enfraquecer, ou nossa esperança ser frustrada, ou sermos compelidos a abandonar a verdade de nossas convicções, ou conduzidos a nutrir pensamentos irreligiosos acerca de Deus.

[263] Algo semelhante está escrito a respeito de Jó, depois que o diabo pediu a Deus que lhe fosse dado poder sobre os bens de Jó.

[264] Por isso também aprendemos que não somos assaltados por ataques casuais sempre que sofremos alguma perda de propriedade, nem que é por acaso quando algum de nós é feito prisioneiro, ou quando as moradas em que nossos entes queridos são esmagados ruem em desabamento; pois, a respeito de todos esses acontecimentos, todo crente deve dizer: “Nenhum poder terias contra mim, se de cima não te fosse dado.” Observa que a casa de Jó não caiu sobre seus filhos até que o diabo primeiro recebesse poder contra eles; nem os cavaleiros teriam irrompido em três bandos para levar seus camelos, seus bois e outros rebanhos, se não tivessem sido instigados por aquele espírito ao qual se haviam entregado como servos de sua vontade.

[265] Nem aquele fogo, ao que parecia, ou raio, como se considerou, teria caído sobre as ovelhas do patriarca, se o diabo não tivesse dito a Deus: “Não cercaste tu com sebe tudo o que ele tem, por dentro e por fora, e ao redor de toda a sua propriedade?

[266] Mas estende agora tua mão e toca em tudo quanto possui, e vê se não te amaldiçoa em tua face.” O resultado de tudo o que foi dito anteriormente é mostrar que todos os acontecimentos do mundo que são considerados de natureza intermediária, quer sejam tristes, quer de outro tipo, são trazidos à existência não propriamente por Deus, mas também não sem Ele; enquanto Ele não somente não impede aqueles poderes maus e contrários, desejosos de produzir tais coisas, mas inclusive lhes permite agir, embora somente em certas ocasiões e em relação a certas pessoas, como se diz a respeito do próprio Jó, que por certo tempo foi entregue ao poder de outros e teve sua casa saqueada por homens injustos.

[267] Por isso a santa escritura nos ensina a receber tudo o que acontece como enviado por Deus, sabendo que nenhum evento ocorre sem Ele.

[268] Pois como podemos duvidar de que assim seja, isto é, que nada sobrevém ao homem sem a vontade de Deus, quando nosso Senhor e Salvador declara: “Não se vendem dois pardais por um asse?

[269] E nenhum deles cairá por terra sem o vosso Pai, que está nos céus.” Mas a necessidade do assunto nos levou a uma longa digressão acerca da luta travada pelas potências hostis contra os homens e acerca daqueles acontecimentos mais tristes que sobrevêm à vida humana, isto é, suas tentações — conforme a palavra de Jó: “Não é toda a vida do homem sobre a terra uma tentação?” —, para que ficasse claramente mostrado o modo como elas acontecem e o espírito com que devemos olhá-las.

[270] Passemos agora a observar como os homens caem no pecado do falso conhecimento e com que objetivo as potências contrárias costumam suscitar conflito conosco a respeito dessas coisas.

[271] O santo apóstolo, querendo ensinar-nos alguma verdade grande e oculta a respeito do conhecimento e da sabedoria, diz na primeira Epístola aos Coríntios: “Falamos sabedoria entre os perfeitos; não, porém, a sabedoria deste mundo, nem a dos príncipes deste mundo, que são reduzidos a nada; mas falamos a sabedoria de Deus em mistério, a sabedoria oculta, que Deus predestinou antes dos séculos para nossa glória, a qual nenhum dos príncipes deste mundo conheceu; porque, se a tivessem conhecido, não teriam crucificado o Senhor da glória.” Nessa passagem, querendo descrever os diferentes tipos de sabedoria, ele mostra que há uma sabedoria deste mundo, uma sabedoria dos príncipes deste mundo e uma outra sabedoria, a de Deus.

[272] Mas, quando usa a expressão “sabedoria dos príncipes deste mundo”, não penso que ele se refira a uma sabedoria comum a todos os príncipes deste mundo, e sim a uma sabedoria própria de certos indivíduos entre eles.

[273] E, novamente, quando diz: “Falamos a sabedoria de Deus em mistério, a sabedoria oculta, que Deus predestinou antes dos séculos para nossa glória”, devemos investigar se quer dizer que essa é a mesma sabedoria de Deus que esteve oculta às outras eras e gerações e não foi manifestada aos filhos dos homens, como agora foi revelada aos seus santos apóstolos e profetas, e que era também aquela sabedoria de Deus antes da vinda do Salvador, por meio da qual Salomão obteve sua sabedoria, e à qual se refere a palavra do próprio Salvador ao declarar que aquilo que Ele ensinava era maior do que Salomão, nestas palavras: “Eis aqui quem é maior do que Salomão”; palavras que mostram que aqueles que foram instruídos pelo Salvador foram instruídos em algo superior ao conhecimento de Salomão.

[274] Pois, se alguém afirmasse que o Salvador possuía, de fato, um conhecimento maior, mas não comunicou aos outros mais do que Salomão comunicou, como isso concordaria com a afirmação que se segue: “A rainha do sul se levantará no juízo e condenará os homens desta geração, porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis aqui quem é maior do que Salomão”?

[275] Há, portanto, uma sabedoria deste mundo, e também provavelmente uma sabedoria própria de cada príncipe deste mundo.

[276] Quanto à sabedoria de Deus, percebemos que isso é o que se indica: que ela operou em menor grau nos tempos antigos e anteriores, e depois foi revelada e manifestada mais plenamente por Cristo.

[277] Investigaremos, porém, a sabedoria de Deus em seu devido lugar.

[278] Mas agora, já que tratamos da maneira pela qual as potências contrárias suscitam aqueles conflitos por meio dos quais o falso conhecimento é introduzido na mente dos homens e as almas humanas são desviadas, enquanto imaginam ter descoberto a sabedoria, penso ser necessário nomear e distinguir a sabedoria deste mundo e a dos príncipes deste mundo, para assim descobrirmos quem são os pais dessa sabedoria, ou melhor, dessas espécies de sabedoria.

[279] Sou da opinião, portanto, como já disse acima, de que há uma sabedoria deste mundo distinta das diversas sabedorias pertencentes aos príncipes deste mundo; por essa sabedoria parecem ser entendidas e compreendidas as coisas que pertencem a este mundo.

[280] Essa sabedoria, porém, não possui em si aptidão para formar qualquer opinião sobre as coisas divinas, sobre o governo do mundo, sobre outros assuntos de importância, nem sobre a formação para uma vida boa e feliz; mas é do tipo que trata inteiramente, por exemplo, da arte poética, da gramática, da retórica, da geometria ou da música, às quais talvez também se deva acrescentar a medicina.

[281] Em todas essas matérias devemos supor que está incluída a sabedoria deste mundo.

[282] A sabedoria dos príncipes deste mundo, por outro lado, entendemos ser algo como a filosofia secreta e oculta, como a chamam, dos egípcios, a astrologia dos caldeus e dos indianos, que professam conhecimento de coisas elevadas, e também aquela variedade múltipla de opiniões que prevalece entre os gregos acerca das coisas divinas.

[283] Por isso, nas santas escrituras encontramos príncipes sobre nações individuais; assim, em Daniel lemos que havia um príncipe do reino da Pérsia e outro do reino da Grécia, os quais são claramente mostrados, pela própria natureza da passagem, como não sendo seres humanos, mas certos poderes.

[284] Nas profecias de Ezequiel também o príncipe de Tiro é mostrado de modo inequívoco como uma espécie de potência espiritual.

[285] Quando esses e outros semelhantes, possuindo cada um sua própria sabedoria e construindo suas próprias opiniões e sentimentos, viram nosso Senhor e Salvador professando e declarando que havia vindo ao mundo justamente para destruir todas as opiniões do conhecimento falsamente chamado assim, não sabendo o que estava oculto nele, imediatamente lhe armaram ciladas: “os reis da terra se levantaram e os governantes se reuniram contra o Senhor e contra o seu Cristo.” Mas, descobertas as ciladas deles e manifestados os planos que tentaram executar ao crucificarem o Senhor da glória, o apóstolo diz: “Falamos sabedoria entre os perfeitos, mas não a sabedoria deste mundo, nem a dos príncipes deste mundo, que são reduzidos a nada, a qual nenhum dos príncipes deste mundo conheceu; porque, se a tivessem conhecido, não teriam crucificado o Senhor da glória.” Devemos esforçar-nos para descobrir se essa sabedoria dos príncipes deste mundo, com a qual procuram impregnar os homens, é introduzida em sua mente pelos poderes contrários com o propósito de laçá-los e prejudicá-los, ou apenas com o objetivo de enganá-los, isto é, não para causar dano algum ao homem, mas porque, estimando esses príncipes deste mundo tais opiniões como verdadeiras, desejam comunicar aos outros aquilo que eles próprios julgam ser a verdade; e é esta a opinião a que me inclino.

[286] Pois, para usar uma ilustração, certos autores gregos, ou chefes de alguma seita herética, depois de terem absorvido um erro doutrinário em lugar da verdade, e de terem concluído em seu próprio entendimento que aquilo é a verdade, passam em seguida a esforçar-se por persuadir outros da correção de suas opiniões; assim também devemos supor que agem os príncipes deste mundo, aos quais foi confiado o governo de certas nações e que, por essa razão, são chamados príncipes deste mundo.

[287] Além desses príncipes, existem certas energias especiais deste mundo, isto é, potências espirituais que produzem determinados efeitos, os quais elas mesmas escolheram produzir em virtude de seu livre-arbítrio; e a essas pertencem aqueles príncipes que praticam a sabedoria deste mundo.

[288] Há, por exemplo, certa energia e poder peculiar que inspira a poesia; outro, a geometria; e assim um poder separado, para cada uma dessas artes e profissões semelhantes.

[289] Finalmente, muitos escritores gregos opinaram que a arte poética não pode existir sem loucura; daí também se relatar muitas vezes em suas histórias que aqueles a quem chamam poetas foram de repente cheios de uma espécie de espírito de loucura.

[290] E que diremos também daqueles a quem chamam adivinhos, dos quais, pela operação desses demônios que os dominam, são dadas respostas em versos cuidadosamente compostos?

[291] Aqueles também que chamam de magos ou maléficos, frequentemente, invocando demônios sobre meninos de tenra idade, fizeram-nos recitar composições poéticas que causavam admiração e espanto em todos.

[292] Ora, devemos supor que esses efeitos se produzem do seguinte modo: assim como almas santas e imaculadas, depois de se terem dedicado a Deus com todo afeto e pureza, de se terem conservado livres de todo contágio de espíritos maus, e de terem sido purificadas por prolongada abstinência e impregnadas de formação santa e religiosa, assumem por esse meio certa participação no divino e alcançam a graça da profecia e outros dons celestes; assim também devemos supor que aqueles que se colocam no caminho das potências contrárias, isto é, que admiram e adotam deliberadamente sua maneira de viver e seus hábitos, recebem sua inspiração e se tornam participantes de sua sabedoria e doutrina.

[293] E o resultado é que ficam cheios da operação daqueles espíritos a cujo serviço se submeteram.

[294] Quanto àqueles que ensinam acerca de Cristo de modo diferente daquele que a regra da escritura permite, não é tarefa vã investigar se foi com propósito traiçoeiro que esses poderes contrários, em sua luta para impedir a fé em Cristo, inventaram certas doutrinas fabulosas e ímpias; ou se, tendo ouvido a palavra de Cristo e não podendo expulsá-la do segredo de sua consciência, nem conservá-la pura e santa, introduziram, por meio de instrumentos convenientes ao seu uso e, por assim dizer, por meio de seus profetas, vários erros contrários à regra da verdade cristã.

[295] Devemos supor, antes, que potências apóstatas e fugitivas, que se afastaram de Deus pela própria maldade de sua mente e de sua vontade, ou por inveja daqueles para os quais está preparado, ao conhecerem a verdade, um acesso ao mesmo grau do qual elas próprias haviam caído, inventaram esses erros e enganos de falsa doutrina para impedir tal progresso.

[296] Fica, pois, claramente estabelecido, por muitas provas, que, enquanto a alma humana existe neste corpo, ela pode admitir diferentes energias, isto é, operações, provenientes da diversidade de espíritos bons e maus.

[297] Ora, os espíritos maus têm um duplo modo de atuar: ou tomam completa e inteiramente posse da mente, de forma a não permitir a seus cativos nem compreender nem sentir, como acontece, por exemplo, com os chamados possessos, que vemos privados da razão e enlouquecidos — tais como aqueles que o Evangelho relata terem sido curados pelo Salvador —; ou então, por meio de sugestões perversas, corrompem uma alma sensível e inteligente com pensamentos de vários tipos, persuadindo-a ao mal, do que Judas é exemplo, tendo sido levado, pela sugestão do diabo, a cometer o crime da traição, conforme a declaração da escritura de que o diabo já havia posto no coração de Judas Iscariotes o propósito de entregá-lo.

[298] Mas o homem recebe a energia, isto é, a operação, de um bom espírito quando é movido e incitado ao bem e inspirado para coisas celestes e divinas; como os santos anjos e o próprio Deus operavam nos profetas, despertando-os e exortando-os por suas santas sugestões a um modo de vida melhor, e, ainda assim, permanecendo no poder da vontade e do julgamento de cada um querer ou não querer seguir o chamado às coisas celestes e divinas.

[299] E, a partir dessa distinção manifesta, vê-se como a alma é movida pela presença de um espírito melhor, isto é, se não encontra perturbação nem alienação da mente por causa da inspiração que se aproxima, nem perde o controle livre de sua vontade; como foi o caso de todos, sejam profetas ou apóstolos, que ministraram as respostas divinas sem qualquer perturbação da mente.

[300] Ora, que pela sugestão de um bom espírito a memória do homem é despertada para a recordação de coisas melhores, já mostramos por exemplos anteriores, quando mencionamos os casos de Mardoqueu e de Artaxerxes.

[301] Isto também, penso eu, deve ser investigado em seguida: quais são as razões pelas quais uma alma humana é movida ora por espíritos bons, ora por maus; cujas causas suspeito serem anteriores ao nascimento corporal do indivíduo, como João Batista mostrou ao saltar e exultar no ventre de sua mãe, quando a voz da saudação de Maria chegou aos ouvidos de sua mãe Isabel; e como declara o profeta Jeremias, que foi conhecido por Deus antes de ser formado no ventre materno, e antes de nascer foi santificado por Ele, recebendo ainda menino a graça da profecia.

[302] E, por outro lado, mostra-se além de qualquer dúvida que alguns foram possuídos por espíritos hostis desde o próprio começo de sua vida: alguns nasceram com um espírito mau; outros, segundo histórias dignas de crédito, praticaram adivinhação desde a infância.

[303] Outros estiveram sob a influência do demônio chamado Píton, isto é, o espírito ventríloquo, desde o início de sua existência.

[304] A todos esses casos, aqueles que sustentam que tudo no mundo está sob a administração da providência divina — como também nós cremos —, ao que me parece, não podem dar outra resposta capaz de mostrar que nenhuma sombra de injustiça repousa sobre o governo divino, senão afirmar que houve certas causas anteriores de existência, em consequência das quais as almas, antes do nascimento no corpo, contraíram certa medida de culpa em sua natureza sensível ou em seus movimentos, por causa da qual foram julgadas dignas, pela providência divina, de ser colocadas nesta condição.

[305] Pois a alma está sempre de posse do livre-arbítrio, tanto quando está no corpo como quando está fora dele; e a liberdade da vontade está sempre voltada ou para o bem ou para o mal.

[306] Nem pode qualquer ser racional e sensível, isto é, mente ou alma, existir sem algum movimento bom ou mau.

[307] E é provável que esses movimentos forneçam fundamento para mérito mesmo antes que façam qualquer coisa neste mundo; de modo que, por causa desses méritos ou fundamentos, são, por assim dizer, classificados pela providência divina, imediatamente ao nascer, e até mesmo antes disso, para suportar o bem ou o mal.

[308] Sejam, pois, essas as nossas opiniões a respeito daqueles acontecimentos que parecem sobrevir aos homens imediatamente após o nascimento, ou até mesmo antes de entrarem na luz.

[309] Mas, quanto às sugestões feitas à alma, isto é, à faculdade do pensamento humano, por diferentes espíritos, e que incitam os homens a boas ações ou ao contrário, devemos supor mesmo nesse caso que às vezes existiram causas anteriores ao nascimento corporal.

[310] Pois, ocasionalmente, a mente, estando vigilante e afastando de si o mal, chama para si o auxílio do bem; ou, se, ao contrário, é negligente e preguiçosa, abre espaço, por falta de cautela, para esses espíritos que, espreitando em segredo como ladrões, procuram precipitar-se para dentro da mente dos homens quando veem nela aberta uma morada pela negligência; como diz o apóstolo Pedro, que o nosso adversário, o diabo, anda em derredor como leão que ruge, procurando a quem possa devorar.

[311] Por isso, nosso coração deve ser guardado com toda vigilância de dia e de noite, e nenhum lugar deve ser dado ao diabo; antes, deve-se empregar todo esforço para que os ministros de Deus — aqueles espíritos enviados para servir aos que hão de herdar a salvação — encontrem lugar em nós e se alegrem em entrar na câmara de nossa alma, para que, habitando em nós, nos guiem com seus conselhos, se de fato encontrarem a morada do nosso coração adornada pela prática da virtude e da santidade.

[312] Mas baste o que dissemos, como pudemos, a respeito desses poderes que são hostis ao gênero humano.

[313] E agora, penso eu, não se deve passar em silêncio o assunto das tentações humanas, que têm origem às vezes da carne e do sangue, ou da sabedoria da carne e do sangue, que é dita hostil a Deus.

[314] E se é verdadeira a afirmação de alguns, segundo a qual cada indivíduo tem, por assim dizer, duas almas, nós o determinaremos depois que tivermos explicado a natureza daquelas tentações que são ditas mais poderosas do que qualquer uma de origem humana, isto é, aquelas que sofremos por parte dos principados e potestades, dos dominadores das trevas deste mundo e das forças espirituais da maldade nas regiões celestes, ou às quais somos submetidos por espíritos maus e demônios imundos.

[315] Ora, na investigação deste assunto, devemos, segundo penso, inquirir por método racional se existe em nós, seres humanos compostos de alma, corpo e espírito vital, algum outro elemento que possua um impulso próprio e evoque um movimento para o mal.

[316] Pois uma questão desse tipo costuma ser discutida por alguns desta maneira: se, como se diz, coexistem em nós duas almas, uma mais divina e celeste e outra inferior; ou se, do próprio fato de estarmos aderidos a estruturas corporais que, segundo sua própria natureza, são mortas e totalmente destituídas de vida — visto que é de nós, isto é, de nossas almas, que o corpo material recebe sua vida, sendo ele contrário e hostil ao espírito —, somos arrastados e seduzidos à prática daqueles males que agradam ao corpo; ou, em terceiro lugar, se, embora nossa alma seja una em substância, ela consiste, contudo, de vários elementos, e uma parte dela é chamada racional e outra irracional, sendo a parte irracional ainda dividida em duas afecções: cobiça e paixão.

[317] Essas três opiniões, portanto, a respeito da alma, que expusemos acima, encontramos sustentadas por alguns; mas aquela que mencionamos como adotada por certos filósofos gregos, a saber, que a alma é tripartida, não vejo ser fortemente confirmada pela autoridade da santa escritura; ao passo que, com relação às duas restantes, encontra-se considerável número de passagens nas sagradas escrituras que parecem poder aplicar-se a elas.

[318] Entre essas opiniões, discutamos primeiro a mantida por alguns, segundo a qual existe em nós uma alma boa e celeste e outra terrena e inferior; e a melhor alma é implantada em nós desde o céu, como aquela que, enquanto Jacó ainda estava no ventre, lhe deu o prêmio da vitória ao suplantar seu irmão Esaú, e como aquela que, no caso de Jeremias, foi santificada desde o nascimento, e, no caso de João, foi cheia do Espírito Santo desde o ventre materno.

[319] Já aquilo a que chamam alma inferior, dizem eles, é produzido juntamente com o próprio corpo, a partir da semente do corpo; por isso afirmam que ela não pode viver nem subsistir além do corpo, razão pela qual dizem também que é frequentemente chamada carne.

[320] Pois a expressão “a carne luta contra o Espírito”, tomam-na como aplicável não à carne em si, mas a essa alma, que seria propriamente a alma da carne.

[321] A partir dessas palavras, além disso, procuram sustentar a declaração de Levítico: “A vida de toda carne é o seu sangue.” Com efeito, do fato de que é a difusão do sangue por toda a carne que produz vida na carne, afirmam que essa alma, que se diz ser a vida de toda carne, está contida no sangue.

[322] E a afirmação de que a carne luta contra o espírito, e o espírito contra a carne, bem como a afirmação de que a vida de toda carne é o seu sangue, seria, segundo esses escritores, apenas outro nome para a sabedoria da carne, porque se trata de uma espécie de espírito material, que não está sujeito à lei de Deus, nem pode estar, porque tem desejos terrenos e corporais.

[323] E é com respeito a isso que julgam que o apóstolo proferiu as palavras: “Vejo outra lei em meus membros guerreando contra a lei da minha mente e me levando cativo à lei do pecado que está em meus membros.” E, se alguém lhes objetasse que essas palavras foram ditas da natureza do corpo, que, segundo sua própria característica, é de fato morta, mas é dito possuir sensibilidade, ou uma sabedoria hostil a Deus, ou que luta contra o espírito; ou se alguém dissesse que, em certo grau, a própria carne tinha uma voz que clama contra suportar fome, sede, frio ou qualquer desconforto vindo da abundância ou da pobreza, procurariam enfraquecer a força desses argumentos mostrando que havia muitas outras perturbações mentais que não derivam de modo algum da carne, e contra as quais, contudo, o espírito luta, tais como ambição, avareza, rivalidade, inveja, orgulho e outras semelhantes; e, vendo que com estas a mente ou espírito humano trava uma espécie de combate, estabelecem como causa de todos esses males nada mais que essa alma corporal, por assim dizer, da qual falamos acima, e que é gerada da semente por um processo de traducianismo.

[324] Costumam também citar em apoio de sua afirmação a declaração do apóstolo: “Ora, as obras da carne são manifestas, as quais são: prostituição, impureza, lascívia, idolatria, feitiçarias, ódios, contendas, emulações, iras, rixas, dissensões, heresias, facções, invejas, embriaguez, orgias e coisas semelhantes”, afirmando que tudo isso não deriva dos hábitos ou prazeres da carne, de modo que tais movimentos devem ser considerados inerentes àquela substância que não tem alma, isto é, a carne.

[325] A declaração, além disso, “vede, irmãos, a vossa vocação: que não foram chamados muitos sábios segundo a carne”, pareceria exigir ser entendida como se houvesse uma espécie de sabedoria carnal e material, e outra segundo o espírito; e a primeira não poderia, de fato, ser chamada sabedoria, a menos que houvesse uma alma da carne, que é sábia no que se chama sabedoria carnal.

[326] E, em acréscimo a essas passagens, citam a seguinte: “A carne luta contra o Espírito, e o Espírito contra a carne, de modo que não fazeis as coisas que quereis.” Quais são agora essas coisas a respeito das quais ele diz que não podemos fazer o que queremos?

[327] É certo, respondem eles, que não pode referir-se ao espírito; pois a vontade do espírito não sofre impedimento.

[328] Mas também não pode referir-se à carne, porque, se ela não tem alma própria, certamente também não pode possuir vontade.

[329] Resta, então, que a vontade dessa alma seja o que se pretende, alma essa capaz de ter vontade própria e que certamente se opõe à vontade do espírito.

[330] E, se assim é, fica estabelecido que a vontade da alma é algo intermediário entre a carne e o espírito, obedecendo e servindo, sem dúvida, àquele dos dois a quem escolheu obedecer.

[331] E, se ela se entrega aos prazeres da carne, torna os homens carnais; mas, quando se une ao espírito, produz homens do Espírito, e que por isso são chamados espirituais.

[332] E este parece ser o sentido do apóstolo nas palavras: “Mas vós não estais na carne, e sim no Espírito.” Temos, assim, de averiguar o que seja essa própria vontade intermediária entre carne e espírito, além daquela vontade que se diz pertencer à carne ou ao espírito.

[333] Pois é tido como certo que tudo o que é chamado obra do espírito procede da vontade do espírito, e tudo o que é chamado obra da carne procede da vontade da carne.

[334] Que outra coisa, então, além dessas, é essa vontade da alma que recebe nome próprio, e que vontade é essa cuja execução o apóstolo diz impedir quando afirma: “Não podeis fazer as coisas que quereis”?

[335] Por isso pareceria que ela não deve aderir a nenhuma dessas duas, isto é, nem à carne nem ao espírito.

[336] Mas alguém dirá que, assim como é melhor para a alma executar sua própria vontade do que a da carne, também é melhor fazer a vontade do espírito do que a própria vontade.

[337] Como, então, diz o apóstolo: “Não podeis fazer as coisas que quereis”?

[338] Porque, nesse combate travado entre carne e espírito, o espírito de modo algum tem a vitória assegurada, sendo manifesto que em muitíssimos indivíduos a carne leva a melhor.

[339] Mas, como o tema de discussão em que entramos é de grande profundidade e deve ser considerado em todos os seus aspectos, vejamos se não se pode determinar algo assim: que, assim como é melhor para a alma seguir o espírito quando este venceu a carne, também, se parece pior para a alma seguir a carne em suas lutas contra o espírito, quando este quer reconduzir a alma ao seu domínio, pode, contudo, parecer mais vantajoso para a alma estar sob o domínio da carne do que permanecer sob o poder de sua própria vontade.

[340] Pois, como se diz que ela não é nem quente nem fria, mas permanece numa espécie de tibieza, sua conversão será lenta e de certa dificuldade.

[341] Se, de fato, aderisse à carne, então, saciada por fim e cheia dos próprios males que sofre pelos vícios da carne, e cansada, por assim dizer, pelos pesados fardos do luxo e da luxúria, poderia às vezes converter-se com maior facilidade e rapidez da imundície da matéria ao desejo das coisas celestes e ao gosto pelas graças espirituais.

[342] E o apóstolo deve ser entendido como tendo dito que o Espírito luta contra a carne, e a carne contra o Espírito, de modo que não fazemos as coisas que queremos — aquelas coisas, sem dúvida, que são designadas como estando além da vontade do espírito e além da vontade da carne —, querendo dizer, como se o exprimíssemos em outras palavras, que é melhor para o homem estar ou num estado de virtude ou num estado de maldade do que em nenhum dos dois; mas que a alma, antes de sua conversão ao espírito e de sua união com ele, ao aderir ao corpo e meditar as coisas carnais, parece não estar nem em boa condição nem em condição manifestamente má, mas assemelha-se, por assim dizer, a um animal.

[343] É melhor, porém, para ela, se possível, tornar-se espiritual por sua adesão ao espírito; mas, se isso não puder ser feito, é-lhe mais vantajoso seguir até mesmo a maldade da carne do que, colocada sob a influência de sua própria vontade, reter a posição de um animal irracional.

[344] Discutimos agora esses pontos, em nosso desejo de considerar cada opinião individual, mais longamente do que pretendíamos, para que não se pensasse que nos escaparam aquelas opiniões geralmente apresentadas pelos que investigam se existe em nós alguma outra alma além desta celeste e racional, naturalmente oposta à outra e chamada carne, ou sabedoria da carne, ou alma da carne.

[345] Vejamos agora que resposta costumam dar a essas afirmações aqueles que sustentam que há em nós um só movimento e uma só vida procedentes de uma e mesma alma, à qual se atribuem, como resultado de seus próprios atos, tanto a salvação quanto a destruição.

[346] E, em primeiro lugar, observemos que natureza têm essas agitações da alma que sofremos quando sentimos em nós mesmos uma atração em direções diferentes; quando surge em nosso coração uma espécie de combate de pensamentos e nos são sugeridas certas probabilidades, segundo as quais ora nos inclinamos para um lado, ora para outro, e por meio das quais às vezes somos convencidos do erro e às vezes aprovamos nossos atos.

[347] Nada há de extraordinário, contudo, em dizer dos espíritos maus que têm um juízo variado e conflitante, e não harmonizado consigo mesmo, visto que isso se encontra em todos os homens, quando, ao deliberarem sobre um acontecimento incerto, se aconselham e consideram qual curso deve ser escolhido como o melhor e mais útil.

[348] Não é, pois, surpreendente que, se duas probabilidades se encontram e sugerem opiniões opostas, arrastem a mente em direções contrárias.

[349] Por exemplo, se um homem é levado pela reflexão a crer e a temer a Deus, então não se pode dizer que a carne luta contra o Espírito; mas, em meio à incerteza do que possa ser verdadeiro e vantajoso, a mente é atraída para direções opostas.

[350] Assim também, quando se supõe que a carne provoca à indulgência da luxúria, mas melhores conselhos se opõem a tais seduções, não devemos supor que seja uma vida resistindo a outra, mas que se trata da tendência da natureza do corpo, que deseja esvaziar e purificar os lugares cheios de umidade seminal; assim como não devemos supor que seja algum poder contrário, ou a vida de outra alma, que excita em nós o apetite da sede e nos impele a beber, ou que nos faz sentir fome e nos leva a saciá-la.

[351] Mas, assim como é pelos movimentos naturais do corpo que comida e bebida são desejadas ou rejeitadas, assim também a semente natural, recolhida com o tempo nos diversos vasos, tem ardente desejo de ser expelida e lançada fora, e está tão longe de jamais ser eliminada, exceto por impulso de alguma causa excitante, que às vezes até mesmo é emitida espontaneamente.

[352] Quando, portanto, se diz que a carne luta contra o Espírito, essas pessoas entendem que a expressão quer dizer que o hábito, a necessidade ou os prazeres da carne despertam o homem e o afastam das coisas divinas e espirituais.

[353] Pois, por causa da necessidade de sermos puxados para as exigências do corpo, não nos é permitido ter lazer para as coisas divinas, que são eternamente proveitosas.

[354] Do mesmo modo, a alma, entregando-se às buscas divinas e espirituais e unindo-se ao espírito, diz-se que luta contra a carne ao não permitir que ela se relaxe pela indulgência e se torne instável sob a influência dos prazeres para os quais sente inclinação natural.

[355] É assim também que entendem as palavras: “A sabedoria da carne é inimiga de Deus”, não como se a carne realmente tivesse alma própria ou sabedoria própria.

[356] Mas, assim como estamos acostumados a dizer, por abuso de linguagem, que a terra está sedenta e quer beber água — uso da palavra “querer” que não é próprio, mas cataquético —, como também dizemos que esta casa quer ser reconstruída, e muitas outras expressões semelhantes, assim também deve ser entendida a sabedoria da carne, ou a expressão de que a carne cobiça contra o Espírito.

[357] Costumam ainda ligar a isso a expressão: “A voz do sangue do teu irmão clama a mim desde a terra.” Pois o que clama ao Senhor não é propriamente o sangue derramado; mas diz-se impropriamente que o sangue clama, porque se exige vingança daquele que o derramou.

[358] A declaração do apóstolo: “Vejo outra lei em meus membros, que guerreia contra a lei da minha mente”, eles entendem como se ele tivesse dito que aquele que deseja dedicar-se à palavra de Deus é, por causa das necessidades e hábitos corporais, que como uma espécie de lei estão enraizados no corpo, distraído, dividido e impedido, de modo que, dedicando-se vigorosamente ao estudo da sabedoria, não possa contemplar os mistérios divinos.

[359] Quanto ao fato de que entre as obras da carne são também enumeradas heresias, invejas, contendas e outros vícios, eles entendem a passagem assim: que a mente, tornando-se mais grosseira em seu sentir por se entregar às paixões do corpo e sendo oprimida pela massa de seus vícios, e não tendo sentimentos refinados nem espirituais, é dita tornar-se carne e recebe seu nome daquilo em que mostra mais vigor e força de vontade.

[360] Fazem ainda esta pergunta: quem será encontrado, ou quem se dirá ser, o criador desse mau senso chamado senso da carne?

[361] Porque defendem a opinião de que não há outro criador da alma e da carne além de Deus.

[362] E, se afirmássemos que o bom Deus criou em sua própria criação algo que lhe fosse hostil, isso pareceria absurdo manifesto.

[363] Se, então, está escrito que a sabedoria carnal é inimizade contra Deus, e se isso for declarado resultado da criação, o próprio Deus parecerá ter formado uma natureza hostil a si mesmo, que não pode estar sujeita a Ele nem à sua lei, como se fosse um animal ao qual tais qualidades fossem atribuídas.

[364] E, se se admitir essa visão, em que ela parecerá diferir da daqueles que sustentam que são criadas almas de naturezas diferentes, destinadas, segundo suas naturezas, ou à perdição ou à salvação?

[365] Mas essa é uma opinião apenas dos hereges, os quais, não conseguindo sustentar a justiça de Deus por caminhos piedosos, fabricam invenções ímpias desse tipo.

[366] E agora trouxemos, o melhor que pudemos, na pessoa de cada uma das partes, aquilo que poderia ser aduzido em argumento a respeito das várias opiniões; e deixe-se que o leitor escolha por si, dentre elas, aquela que julgar dever ser preferida.

[367] E agora, visto que um dos artigos da Igreja, sustentado principalmente em consequência de nossa fé na verdade da história sagrada, é que este mundo foi criado e teve começo em determinado tempo e, conforme o ciclo do tempo decretado para todas as coisas, será destruído por causa de sua corrupção, não parece absurdo voltar a discutir alguns pontos ligados a esse assunto.

[368] E, de fato, no que diz respeito à credibilidade da escritura, as declarações sobre tal matéria parecem fáceis de provar.

[369] Até mesmo os hereges, embora largamente opostos em muitas outras coisas, parecem aqui concordar, cedendo à autoridade da escritura.

[370] Acerca, pois, da criação do mundo, que porção da escritura poderia dar-nos mais informação do que o relato transmitido por Moisés sobre sua origem?

[371] E, embora esse relato compreenda sentidos mais profundos do que a mera narrativa histórica parece indicar, contenha muitas coisas que devem ser entendidas espiritualmente e use a letra como uma espécie de véu ao tratar de assuntos profundos e místicos, ainda assim a linguagem do narrador mostra que todas as coisas visíveis foram criadas num certo tempo.

[372] Quanto à consumação do mundo, Jacó é o primeiro a fornecer alguma informação, ao dirigir-se a seus filhos nestas palavras: “Ajuntai-vos a mim, filhos de Jacó, para que eu vos anuncie o que acontecerá nos últimos dias”, ou depois dos últimos dias.

[373] Se, então, existem últimos dias, ou um período que sucede aos últimos dias, necessariamente os dias que tiveram começo chegarão ao fim.

[374] Davi também declara: “Os céus perecerão, mas tu permaneces; sim, todos eles envelhecerão como um vestido; como veste os mudarás, e serão mudados; mas tu és o mesmo, e os teus anos não terão fim.” Nosso Senhor e Salvador, com as palavras “Aquele que os fez no princípio, macho e fêmea os fez”, testemunha ele mesmo que o mundo foi criado; e, de novo, quando diz “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão”, mostra que são perecíveis e devem chegar ao fim.

[375] O apóstolo, além disso, ao declarar que “a criatura foi sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou em esperança, porque a própria criatura será libertada do cativeiro da corrupção para a liberdade gloriosa dos filhos de Deus”, anuncia claramente o fim do mundo; como também o faz ao dizer de novo: “A aparência deste mundo passa.” Ora, pela expressão que emprega, de que a criatura foi sujeita à vaidade, ele mostra que este mundo teve um começo; pois, se a criatura foi sujeita à vaidade por causa de alguma esperança, certamente foi sujeita por uma causa; e, sendo por uma causa, teve necessariamente um começo; pois, sem algum começo, a criatura não poderia estar sujeita à vaidade, nem poderia esperar ser liberta do cativeiro da corrupção aquilo que não tivesse começado a servir.

[376] Mas quem quiser pesquisar com vagar encontrará numerosas outras passagens nas santas escrituras nas quais se diz tanto que o mundo teve começo como que espera por um fim.

[377] Ora, se houver alguém que aqui se oponha à autoridade ou à credibilidade de nossas escrituras, perguntar-lhe-emos se afirma que Deus pode ou não pode compreender todas as coisas.

[378] Afirmar que não pode seria manifestamente um ato de impiedade.

[379] Se, então, responder, como deve, que Deus compreende todas as coisas, segue-se do próprio fato de serem passíveis de compreensão que são entendidas como tendo começo e fim, visto que aquilo que está totalmente sem princípio não pode de modo algum ser compreendido.

[380] Pois, por mais longe que o entendimento se estenda, nessa mesma medida a capacidade de compreender ilimitadamente é retirada e afastada quando se admite que não houve começo algum.

[381] Mas esta é a objeção que geralmente levantam: dizem: se o mundo teve seu começo no tempo, que estava Deus fazendo antes que o mundo começasse?

[382] Pois é ao mesmo tempo ímpio e absurdo dizer que a natureza de Deus é inativa e imóvel, ou supor que a bondade em algum tempo não fez o bem, e a onipotência em algum tempo não exerceu seu poder.

[383] Tal é a objeção que costumam fazer à nossa afirmação de que este mundo teve seu começo num certo tempo e de que, de acordo com nossa fé na escritura, podemos calcular os anos de sua duração passada.

[384] A essas proposições, considero que nenhum dos hereges pode responder facilmente de modo conforme à natureza de suas próprias opiniões.

[385] Nós, porém, podemos dar resposta racional segundo a regra da religião, dizendo que não foi então, pela primeira vez, que Deus começou a agir ao fazer este mundo visível; mas, assim como depois de sua destruição haverá outro mundo, assim também cremos que outros existiram antes de o presente vir a ser.

[386] E ambas essas posições serão confirmadas pela autoridade da santa escritura.

[387] Pois que haverá outro mundo depois deste é ensinado por Isaías, quando diz: “Haverá novos céus e nova terra, que eu farei permanecer diante de mim, diz o Senhor”; e que antes deste mundo outros também existiram é mostrado por Eclesiastes, nas palavras: “Que é o que foi?

[388] É o mesmo que será.

[389] E que é o que foi criado?

[390] É o mesmo que há de ser criado; e nada há inteiramente novo debaixo do sol.

[391] Quem poderá dizer: Eis que isto é novo?

[392] Já existiu nos séculos que foram antes de nós.” Por esses testemunhos, fica estabelecido tanto que houve séculos antes do nosso quanto que haverá outros depois dele.

[393] Não se deve, contudo, supor que vários mundos existiram ao mesmo tempo, mas que, depois do fim deste mundo presente, outros começarão; sobre isso, não é necessário repetir cada uma das declarações, visto que já o fizemos nas páginas precedentes.

[394] Este ponto, de fato, não deve ser deixado passar inutilmente: as santas escrituras chamaram a criação do mundo por um nome novo e peculiar, chamando-a καταβολή, termo que foi muito impropriamente traduzido para o latim por constitutio; pois, em grego, καταβολή significa antes dejicere, isto é, lançar para baixo — palavra que, como já observamos, foi traduzida inadequadamente ao latim pela expressão constitutio mundi, como no Evangelho segundo João, onde o Salvador diz: “E haverá naqueles dias tribulação qual nunca houve desde o princípio do mundo”; nessa passagem, καταβολή foi vertido por princípio, e deve ser entendido no sentido explicado acima.

[395] O apóstolo também, na Epístola aos Efésios, usou a mesma linguagem, dizendo: “Ele nos escolheu antes da fundação do mundo”; e essa fundação ele chama καταβολή, a ser entendida no mesmo sentido.

[396] Parece, pois, valer a pena investigar o que se quer dizer com esse termo novo; e sou da opinião de que, como o fim e a consumação dos santos estarão naqueles séculos invisíveis e eternos, devemos concluir, a partir da contemplação desse próprio fim — como frequentemente foi mostrado nas páginas anteriores —, que também as criaturas racionais tiveram um começo semelhante ao fim pelo qual esperam.

[397] E, se tiveram um começo semelhante ao fim para o qual esperam, existiram sem dúvida desde o início naqueles séculos invisíveis e eternos.

[398] E, se isso é assim, então houve uma descida de uma condição superior para uma inferior, não apenas da parte daquelas almas que mereceram a mudança pela variedade de seus movimentos, mas também da parte daquelas que, para servir ao mundo inteiro, foram trazidas daquelas regiões superiores e invisíveis para estas inferiores e visíveis, embora contra a própria vontade — “porque a criatura foi sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou em esperança” —, a fim de que sol, lua, estrelas e anjos desempenhassem seu serviço ao mundo e àquelas almas que, por suas excessivas faltas mentais, necessitavam de corpos de natureza mais grosseira e mais sólida; e, por causa daqueles para quem esse arranjo era necessário, também este mundo visível foi chamado à existência.

[399] Disso se segue que, pelo uso desse termo, parece ser indicada uma descida de uma condição superior para uma inferior, partilhada por todos em comum.

[400] A esperança, de fato, de liberdade é nutrida por toda a criação — de ser libertada da corrupção da servidão —, quando os filhos de Deus, que caíram ou foram dispersos, forem reunidos em um só, ou quando houverem cumprido seus outros deveres neste mundo, conhecidos somente de Deus, o Dispensador de todas as coisas.

[401] Devemos supor, de fato, que o mundo foi criado com qualidade e capacidade suficientes para conter não somente todas aquelas almas que se determinou fossem treinadas neste mundo, mas também todos aqueles poderes que estavam preparados para assisti-las, servi-las e ajudá-las.

[402] Pois está estabelecido por muitas declarações que todas as criaturas racionais são de uma só natureza; e somente sobre esse fundamento pode ser defendida a justiça de Deus em todos os seus tratos com elas, visto que cada uma tem em si a razão pela qual foi colocada neste ou naquele grau de vida.

[403] Esse arranjo das coisas, então, que Deus depois estabeleceu — pois Ele, desde a origem do mundo, percebia claramente as razões e as causas que afetavam tanto aqueles que, por deficiência mental, mereciam entrar em corpos, quanto aqueles que eram arrastados por seu desejo de coisas visíveis, e também aqueles que, voluntária ou involuntariamente, eram compelidos por Aquele que os sujeitou em esperança a prestar certos serviços aos que haviam caído nessa condição —, não sendo compreendido por alguns, que deixaram de perceber que essa variedade de disposição havia sido instituída por Deus devido a causas anteriores originadas no livre-arbítrio, levou-os a concluir que todas as coisas neste mundo são dirigidas ou por movimentos fortuitos ou por um destino necessário, e que nada está no poder de nossa própria vontade.

[404] E, por isso também, foram incapazes de mostrar que a providência de Deus está além do alcance de toda censura.

[405] Mas, como dissemos que todas as almas que viveram neste mundo precisaram de muitos ministros, governantes ou auxiliares, assim também, nos últimos tempos, quando o fim do mundo já é iminente e próximo, e o gênero humano inteiro caminha para a última ruína, e quando não apenas os que eram governados foram reduzidos à fraqueza, mas também aqueles a quem haviam sido confiados os cuidados do governo, já não bastavam tais auxílios nem tais defensores, sendo necessário o próprio auxílio do Autor e Criador para restaurar, aos primeiros, a disciplina da obediência, que fora corrompida e profanada, e, aos segundos, a disciplina do governo.

[406] E, por isso, o Filho unigênito de Deus, que era o Verbo e a Sabedoria do Pai, quando possuía aquela glória com o Pai que tinha antes que o mundo existisse, despojou-se dela e, tomando forma de servo, fez-se obediente até a morte, para ensinar a obediência àqueles que não poderiam obter a salvação senão pela obediência.

[407] Também restaurou as leis do governo e do comando que haviam sido corrompidas, sujeitando todos os inimigos debaixo de seus pés, para que por esse meio — pois era necessário que reinasse até pôr todos os inimigos sob seus pés e destruir o último inimigo, a morte — ensinasse aos próprios governantes a moderação em seu governo.

[408] Tendo, então, vindo restaurar a disciplina não somente do governo, mas também da obediência, como dissemos, realizando em si mesmo primeiro aquilo que desejava que outros realizassem, tornou-se obediente ao Pai, não apenas até a morte de cruz, mas também, no fim do mundo, abrangendo em si todos aqueles que submete ao Pai e que por Ele chegam à salvação; Ele mesmo, com eles e neles, é também dito sujeito ao Pai, subsistindo todas as coisas nele, sendo Ele mesmo a Cabeça de todas as coisas, e estando nele a salvação e a plenitude daqueles que obtêm a salvação.

[409] E isso é, consequentemente, o que o apóstolo diz a respeito d’Ele: “E, quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então também o próprio Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos.” Não sei, na verdade, como os hereges, não compreendendo o sentido do apóstolo nessas palavras, consideram o termo sujeição como degradante quando aplicado ao Filho; pois, se a propriedade do título é posta em questão, isso pode ser facilmente verificado fazendo-se a suposição contrária.

[410] Porque, se não é bom estar em sujeição, segue-se que o oposto será bom, isto é, não estar em sujeição.

[411] Ora, a linguagem do apóstolo, segundo a opinião deles, parece indicar com estas palavras — “E, quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então o próprio Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou” — que Aquele que agora não está sujeito ao Pai tornar-se-á sujeito a Ele quando o Pai houver primeiramente sujeitado todas as coisas a Ele.

[412] Mas admiro-me de como se pode conceber que seja esse o sentido: que Aquele que, enquanto todas as coisas ainda não lhe estão sujeitas, não está Ele mesmo sujeito, venha, num tempo em que todas as coisas já lhe tenham sido sujeitas, e em que tenha se tornado Rei de todos os homens e exerça domínio sobre todas as coisas, então ser suposto tornar-se sujeito, visto que antes não estaria sujeito.

[413] Pois esses homens não entendem que a sujeição de Cristo ao Pai indica que nossa bem-aventurança atingiu a perfeição e que a obra por Ele empreendida foi levada a um desfecho vitorioso, visto que Ele não apenas purificou o poder do governo supremo sobre toda a criação, mas também apresenta ao Pai os princípios de obediência e sujeição do gênero humano em estado corrigido e melhorado.

[414] Se, então, essa sujeição é tida como boa e salutar, pela qual o Filho é dito sujeito ao Pai, é conclusão extremamente racional e lógica deduzir que também a sujeição dos inimigos, de que se diz ser feita ao Filho de Deus, deve ser entendida igualmente como salutar e útil; de modo que, assim como, quando se diz que o Filho está sujeito ao Pai, se significa a perfeita restauração de toda a criação, assim também, quando se diz que os inimigos são sujeitados ao Filho de Deus, entende-se nisso a salvação dos vencidos e a restauração dos perdidos.

[415] Essa sujeição, porém, será realizada de certos modos, depois de certa formação e em certos tempos; pois não se deve imaginar que será produzida pela pressão da necessidade — para que não pareça então que o mundo inteiro foi submetido a Deus pela força —, mas pela palavra, pela razão e pela doutrina; pelo chamado para um curso melhor das coisas, pelos melhores sistemas de formação e também pelo uso de ameaças adequadas e convenientes, que justamente pendem sobre os que desprezam qualquer cuidado ou atenção à sua salvação e utilidade.

[416] Numa palavra, também nós, homens, ao educarmos escravos ou filhos, os contemos por ameaças e medo enquanto, por causa da pouca idade, são incapazes de usar a razão; mas, quando começam a compreender o que é bom, útil e honroso, cessado o medo do castigo, aquiescem, pela persuasão de palavras e de razão, a tudo o que é bom.

[417] Mas como, preservando-se o livre-arbítrio em todas as criaturas racionais, cada um deve ser regulado — isto é, quem são aqueles que a palavra de Deus encontra e educa como já preparados e capazes; quem são aqueles a quem ela deixa para mais tarde; quem são aqueles de quem ela se oculta totalmente e que estão longe de ouvi-la; quem são, novamente, os que desprezam a palavra de Deus quando lhes é anunciada e pregada; quem são os que são impelidos à salvação por uma espécie de correção e castigo, e cuja conversão é em certo grau exigida e arrancada; quem são aqueles a quem se oferecem certas ocasiões de salvação, de modo que, às vezes, tendo sua fé provada por uma única resposta, obtiveram sem dúvida a salvação; de que causas ou em que ocasiões esses resultados acontecem, ou o que a sabedoria divina vê dentro deles, ou que movimentos de sua vontade levam Deus a ordenar todas essas coisas desse modo — é conhecido somente por Ele e por seu unigênito Filho, por meio de quem todas as coisas foram criadas e restauradas, e pelo Espírito Santo, por meio de quem todas as coisas são santificadas, o qual procede do Pai, a quem seja glória pelos séculos dos séculos.

[418] Amém.

[419] Ora, quanto ao fim do mundo e à consumação de todas as coisas, já expusemos nas páginas anteriores, o melhor que pudemos, até onde a autoridade da santa escritura nos permitiu, aquilo que consideramos suficiente para instrução; e aqui acrescentaremos apenas algumas observações exortativas, já que a ordem da investigação nos trouxe de volta ao assunto.

[420] O bem supremo, então, cuja obtenção toda a natureza racional procura, e que também é chamado o fim de todos os bens, é definido por muitos filósofos da seguinte maneira: o bem supremo, dizem eles, é tornar-se o mais semelhante possível a Deus.

[421] Mas considero que essa definição não é tanto uma descoberta deles, quanto uma visão derivada da santa escritura.

[422] Pois isso já é indicado por Moisés, antes de todos os outros filósofos, quando descreve a primeira criação do homem nestas palavras: “E Deus disse: Façamos o homem à nossa imagem e conforme a nossa semelhança”; e depois acrescenta: “Criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou, e os abençoou.” Ora, a expressão “à imagem de Deus o criou”, sem menção da palavra semelhança, não transmite outro sentido senão este: que o homem recebeu, em sua primeira criação, a dignidade da imagem de Deus; mas a perfeição da semelhança foi reservada para a consumação, a saber, para que ele a adquirisse por si mesmo mediante o exercício diligente da imitação de Deus, sendo-lhe concedida no princípio a possibilidade de atingir a perfeição por meio da dignidade da imagem divina, e alcançando no fim a plena realização da semelhança divina pelo cumprimento das obras necessárias.

[423] Ora, que esse é o caso, o apóstolo João o mostra de modo mais claro e inequívoco, quando faz esta declaração: “Filhinhos, ainda não sabemos o que havemos de ser; mas, se houver uma revelação do Salvador, diremos sem dúvida: seremos semelhantes a Ele.” Com essa expressão ele aponta, com toda certeza, não apenas que o fim de todas as coisas ainda era objeto de esperança, e ainda desconhecido a ele, mas também a semelhança com Deus, que será conferida na proporção da plenitude de nossos méritos.

[424] O próprio Senhor, no Evangelho, declara não só que esses mesmos resultados são futuros, mas que hão de ser produzidos por sua própria intercessão, dignando-se Ele mesmo obtê-los do Pai para seus discípulos, ao dizer: “Pai, quero que onde eu estou, estes também estejam comigo; e, assim como tu e eu somos um, que eles também sejam um em nós.” Nisso, a própria semelhança divina já parece avançar, se assim podemos falar, e passar de meramente semelhante a tornar-se a mesma, porque, sem dúvida, na consumação ou fim Deus será tudo em todos.

[425] E a propósito disso, alguns levantam a questão de saber se a natureza da matéria corporal, ainda que purificada, purificada de todo modo e tornada inteiramente espiritual, não pareceria oferecer obstáculo para alcançar a dignidade da semelhança divina ou a propriedade da unidade, porque uma natureza corpórea não parece capaz de qualquer semelhança com a natureza divina, que certamente é incorpórea; nem pode ser verdadeira e merecidamente designada como una com ela, especialmente porque nos é ensinado pelas verdades de nossa religião que aquilo que é unicamente um, a saber, o Filho com o Pai, deve ser referido a uma propriedade peculiar da natureza divina.

[426] Já que, então, se promete que no fim Deus será tudo em todos, não devemos, como convém, supor que os animais, sejam ovelhas ou outros rebanhos, cheguem a esse fim, para que não se implique que Deus habita até mesmo nos animais; e assim também com pedaços de madeira ou pedras, para que não se diga que Deus está neles também.

[427] Do mesmo modo, nada que seja mau deve ser suposto alcançar esse fim, para que, enquanto se diz que Deus está em todas as coisas, não se diga também que Ele está num vaso de maldade.

[428] Pois, embora agora afirmemos que Deus está em toda parte e em todas as coisas, porque nada pode estar vazio de Deus, nem por isso dizemos que Ele é agora tudo naqueles em quem está.

[429] E, por isso, devemos investigar mais cuidadosamente o que é aquilo que denota a perfeição da bem-aventurança e o fim das coisas, o qual é dito não apenas como Deus em todas as coisas, mas também tudo em todos.

[430] Perguntemos, então, quais são todas essas coisas das quais Deus há de tornar-se tudo em todos.

[431] Sou da opinião de que a expressão pela qual se diz que Deus é tudo em todos significa que Ele é tudo em cada pessoa individualmente.

[432] E Ele será tudo em cada indivíduo deste modo: quando tudo aquilo que qualquer entendimento racional, purificado da borra de todo vício e completamente varrido de toda nuvem de maldade, puder sentir, entender ou pensar, for inteiramente Deus; e quando não contemplar nem retiver mais nada além de Deus, mas Deus for a medida e a regra de todos os seus movimentos.

[433] Assim Deus será tudo, porque já não haverá distinção entre bem e mal, visto que o mal não existirá em lugar algum; pois Deus é todas as coisas, e mal nenhum se aproxima d’Ele; nem haverá mais desejo de comer da árvore do conhecimento do bem e do mal por parte daquele que está sempre na posse do bem e para quem Deus é tudo.

[434] Assim, quando o fim for restaurado ao princípio, e o termo das coisas comparado com seu começo, será restabelecida aquela condição na qual a natureza racional foi colocada quando não tinha necessidade de comer da árvore do conhecimento do bem e do mal; de modo que, quando todo sentimento de maldade tiver sido removido e o indivíduo tiver sido purificado e limpo, Aquele que é o único Deus bom se tornará para ele tudo, e isso não apenas no caso de poucos indivíduos ou de grande número, mas Ele mesmo será tudo em todos.

[435] E, quando a morte não mais existir em parte alguma, nem o aguilhão da morte, nem qualquer mal, então verdadeiramente Deus será tudo em todos.

[436] Mas alguns são de opinião que essa perfeição e bem-aventurança das criaturas racionais, ou naturezas, só pode permanecer nessa mesma condição de que falamos acima — isto é, que todas as coisas possuam Deus, e Deus lhes seja todas as coisas — se elas não forem impedidas em grau algum por sua união com uma natureza corporal.

[437] De outro modo, pensam que a glória da suprema bem-aventurança é prejudicada pela mistura de qualquer substância material.

[438] Mas esse assunto já discutimos mais longamente, como se pode ver nas páginas precedentes.

[439] E agora, já que encontramos o apóstolo fazendo menção de um corpo espiritual, investiguemos, na medida de nossa capacidade, que ideia devemos formar de tal coisa.

[440] Até onde nosso entendimento alcança, consideramos um corpo espiritual como de tal natureza que convém ser habitado não apenas por todas as almas santas e perfeitas, mas também por todas aquelas criaturas que serão libertas da escravidão da corrupção.

[441] A respeito do corpo também o apóstolo disse: “Temos uma casa não feita por mãos, eterna nos céus”, isto é, nas moradas dos bem-aventurados.

[442] E, a partir dessa declaração, podemos formar uma conjectura de quão puras, quão refinadas e quão gloriosas são as qualidades desse corpo, se o compararmos com aqueles que, embora sejam corpos celestes e de esplendor muito brilhante, foram, ainda assim, feitos por mãos e são visíveis aos nossos olhos.

[443] Mas desse corpo se diz que é casa não feita por mãos, e sim eterna nos céus.

[444] Visto, então, que as coisas visíveis são temporais, mas as invisíveis são eternas, todos aqueles corpos que vemos, quer na terra quer no céu, e que são visíveis e foram feitos por mãos, mas não são eternos, são muito superados em glória por aquilo que não é visível, nem feito por mãos, mas eterno.

[445] Por essa comparação, pode-se conceber quão grande é a beleza, o esplendor e o brilho de um corpo espiritual; e quão verdadeiro é que “olho não viu, ouvido não ouviu, nem entrou no coração do homem” o que Deus preparou para os que o amam.

[446] Não devemos, contudo, duvidar de que a natureza deste nosso corpo presente pode, pela vontade de Deus, que o fez tal como é, ser elevada àquelas qualidades de refinamento, pureza e esplendor que caracterizam o corpo mencionado, conforme a condição das coisas o exigir e os méritos de nossa natureza racional o reclamarem.

[447] Finalmente, quando o mundo requeria variedade e diversidade, a matéria entregou-se com toda docilidade, em meio às diversas aparências e espécies das coisas, ao Criador como a seu Senhor e Artífice, para que Ele produzisse dela as várias formas dos seres celestes e terrestres.

[448] Mas, quando as coisas começarem a apressar-se para aquela consumação em que todos sejam um, como o Pai é um com o Filho, pode-se entender racionalmente que, onde todos são um, já não haverá mais diversidade.

[449] O último inimigo, além disso, que é chamado morte, diz-se ser destruído por esta razão: para que não reste nada de natureza triste quando a morte não existir, nem coisa alguma adversa quando não houver inimigo.

[450] A destruição do último inimigo deve ser entendida, de fato, não como se sua substância, formada por Deus, fosse perecer, mas porque sua mente e vontade hostil, que não vieram de Deus, mas dele próprio, hão de ser destruídas.

[451] Sua destruição, portanto, não será o seu não ser, mas o deixar de ser inimigo e morte.

[452] Pois nada é impossível ao Onipotente, e nada é incapaz de ser restaurado ao seu Criador; porque Ele fez todas as coisas para que existissem, e as coisas feitas para a existência não podem deixar de existir.

[453] Por essa razão também admitirão mudança e variedade, para serem colocadas, segundo seus méritos, numa posição melhor ou pior; mas nenhuma destruição de substância pode sobreviver às coisas que foram criadas por Deus para existência permanente.

[454] Pois aquelas coisas que, segundo a opinião comum, se acredita perecerem, nem a natureza de nossa fé nem a da verdade nos permitem supor que sejam destruídas.

[455] Finalmente, os homens ignorantes e incrédulos supõem que nossa carne é destruída após a morte a tal ponto que não conserva nenhum vestígio de sua substância anterior.

[456] Nós, porém, que cremos em sua ressurreição, entendemos que a morte produziu apenas uma mudança, mas que sua substância certamente permanece; e que, pela vontade do Criador e no tempo determinado, ela será restaurada à vida; e que uma segunda vez passará por mudança, para que aquilo que a princípio foi carne formada do pó da terra, e depois foi dissolvido pela morte e de novo reduzido a pó e cinzas — “porque tu és pó, e ao pó tornarás” — seja novamente levantado da terra e, depois disso, segundo os méritos da alma que nele habita, avance para a glória de um corpo espiritual.

[457] Devemos supor, então, que toda esta nossa substância corporal será levada a essa condição quando todas as coisas forem restabelecidas num estado de unidade e quando Deus for tudo em todos.

[458] E esse resultado deve ser entendido como sendo realizado não de maneira súbita, mas lenta e gradualmente, visto que o processo de emenda e correção se dará de modo imperceptível nos casos individuais, ao longo de eras incontáveis e imensuráveis, alguns superando os outros e tendendo por um curso mais rápido à perfeição, enquanto outros seguem de perto, e outros ainda vêm muito atrás; e assim, através das numerosas e incontáveis ordens de seres progressivos que estão sendo reconciliados com Deus a partir de um estado de inimizade, chega-se finalmente ao último inimigo, chamado morte, para que também ele seja destruído e não seja mais inimigo.

[459] Quando, pois, todas as almas racionais tiverem sido restauradas a uma condição desse tipo, então a natureza deste nosso corpo passará por uma mudança para a glória de um corpo espiritual.

[460] Pois, assim como vemos que, quanto às naturezas racionais, não sucede que umas tenham vivido em condição degradada por causa de seus pecados e outras tenham sido chamadas a um estado de felicidade por causa de seus méritos, mas vemos que essas mesmas almas, outrora pecadoras, são assistidas, após sua conversão e reconciliação com Deus, a um estado de felicidade; assim também devemos considerar, com respeito à natureza do corpo, que aquele de que agora usamos num estado de baixeza, corrupção e fraqueza não é um corpo diferente daquele que possuiremos em incorruptibilidade, poder e glória; mas que o mesmo corpo, ao lançar fora as enfermidades em que agora está enredado, será transmutado a uma condição de glória, tornando-se espiritual, de modo que o que era vaso de desonra, depois de limpo, possa tornar-se vaso para honra e morada de bem-aventurança.

[461] E também nessa condição devemos crer que, pela vontade do Criador, ele permanecerá para sempre sem mudança, como é confirmado pela declaração do apóstolo quando diz: “Temos uma casa, não feita por mãos, eterna nos céus.” Pois a fé da Igreja não admite a opinião de certos filósofos gregos, segundo a qual, além do corpo composto de quatro elementos, existe outro quinto corpo, diferente em todas as suas partes e diverso deste nosso corpo presente; pois nem alguém pode extrair da santa escritura a menor suspeita de evidência para tal opinião, nem qualquer inferência racional a partir das coisas permite sua aceitação, especialmente quando o santo apóstolo declara de modo manifesto que não são corpos novos os dados àqueles que ressuscitam dos mortos, mas que recebem aqueles mesmos que possuíam em vida, transformados de uma condição inferior para uma melhor.

[462] Pois suas palavras são: “Semeia-se corpo animal, ressuscitará corpo espiritual; semeia-se em corrupção, ressuscitará em incorrupção; semeia-se em fraqueza, ressuscitará em poder; semeia-se em desonra, ressuscitará em glória.” Assim, pois, como há uma espécie de progresso no homem, de maneira que, sendo primeiro um ser animal e não compreendendo o que pertence ao Espírito de Deus, ele alcança pela instrução o estágio de tornar-se um ser espiritual e de julgar todas as coisas, sem ser por ninguém julgado; do mesmo modo, quanto ao estado do corpo, devemos sustentar que este mesmo corpo que agora, por servir à alma, é chamado corpo animal, alcançará, por meio de certo progresso, quando a alma, unida a Deus, tiver sido feita um só espírito com Ele — o corpo, mesmo então, servindo por assim dizer ao espírito —, uma condição e qualidade espirituais, especialmente porque, como temos apontado muitas vezes, a natureza corpórea foi formada pelo Criador de tal modo que passa facilmente para qualquer condição que Ele queira, ou que a natureza do caso exija.

[463] Toda essa argumentação, então, reduz-se a isto: que Deus criou duas naturezas gerais — uma visível, isto é, corpórea; e uma invisível, que é incorpórea.

[464] Ora, essas duas naturezas admitem dois tipos diferentes de mudança.

[465] A natureza invisível e racional muda em mente e propósito, porque é dotada de livre-arbítrio e, por isso, encontra-se às vezes empenhada na prática do bem e às vezes na do oposto.

[466] Mas essa natureza corpórea admite mudança em substância; e, por isso, Deus, ordenador de todas as coisas, tem ao seu dispor o serviço dessa matéria no moldar, fabricar ou retocar tudo o que quiser, de modo que a natureza corpórea possa ser transmutada e transformada em quaisquer formas ou espécies, conforme os méritos das coisas o exijam; o que o profeta evidentemente tem em vista quando diz: “É Deus quem faz e transforma todas as coisas.” E agora, o ponto a investigar é se, quando Deus for tudo em todos, toda a natureza corpórea consistirá, na consumação de todas as coisas, de uma só espécie, e se a única qualidade do corpo será aquela que brilhará na glória indescritível que deve ser considerada a futura posse do corpo espiritual.

[467] Pois, se entendermos corretamente a questão, esta é a afirmação de Moisés no começo de seu livro, quando diz: “No princípio Deus criou os céus e a terra.” Pois este é o princípio de toda a criação; e a esse princípio devem ser reconduzidos o fim e a consumação de todas as coisas, a saber, para que esse céu e essa terra sejam a habitação e o lugar de descanso dos piedosos; de modo que todos os santos e os mansos obtenham primeiro herança naquela terra, pois esse é o ensino da lei, dos profetas e do Evangelho.

[468] Nessa terra, creio eu, existem as formas verdadeiras e vivas daquele culto que Moisés transmitiu sob a sombra da lei; sobre o qual se diz que servem de modelo e sombra das coisas celestes, isto é, aqueles que estavam submetidos à lei.

[469] Ao próprio Moisés também foi dada a ordem: “Vê que faças tudo conforme o modelo e a figura que te foram mostrados no monte.” Daí me parece que, assim como nesta terra a lei foi uma espécie de pedagogo para aqueles que por meio dela seriam conduzidos a Cristo, para que, instruídos e treinados por ela, recebessem mais facilmente, depois dessa disciplina, os princípios mais perfeitos de Cristo, assim também outra terra, que recebe em si todos os santos, pode primeiro impregná-los e moldá-los pelas instituições da verdadeira e eterna lei, para que possuam mais facilmente aquelas instituições perfeitas do céu, às quais nada pode ser acrescentado; e nas quais haverá, de fato, aquele Evangelho chamado eterno e aquela aliança sempre nova, que jamais envelhecerá.

[470] Dessa maneira, devemos supor que, na consumação e restauração de todas as coisas, aqueles que fazem progresso gradual e ascendem na escala do aperfeiçoamento chegarão, em medida e ordem devidas, àquela terra e àquela formação que nela se contém, onde poderão ser preparados para as instituições melhores às quais nada mais pode ser acrescentado.

[471] Pois, depois de seus agentes e servos, o Senhor Cristo, que é Rei de todos, tomará Ele mesmo o reino; isto é, depois da instrução nas santas virtudes, Ele mesmo instruirá aqueles que são capazes de recebê-lo em seu caráter de Sabedoria, reinando neles até tê-los sujeitado ao Pai, que sujeitou todas as coisas a si mesmo, para que, quando tiverem sido feitos capazes de receber Deus, Deus lhes seja tudo em todos.

[472] Então, consequentemente, a natureza corpórea obterá aquela condição suprema à qual nada mais pode ser acrescentado.

[473] Tendo discutido, até este ponto, a qualidade da natureza corporal, ou do corpo espiritual, deixamos ao julgamento do leitor determinar o que considerar melhor.

[474] E aqui podemos levar o terceiro livro à sua conclusão.