[1] Está bem: os fundamentos foram lançados, como diz o ilustre orador.

[2] Mas nós não apenas lançamos os fundamentos, que pudessem ser firmes e adequados para sustentar a obra; também erguemos todo o edifício, com construções grandes e sólidas, quase até o cume.

[3] Resta agora algo muito mais fácil, quer cobri-lo, quer adorná-lo; sem isso, porém, as obras anteriores são ao mesmo tempo inúteis e pouco agradáveis.

[4] Pois de que adianta estar livre das falsas religiões ou compreender a verdadeira?

[5] De que adianta ver a vaidade da falsa sabedoria ou conhecer o que é verdadeiro?

[6] De que adianta, digo eu, defender aquela justiça celestial?

[7] De que adianta manter, com grandes dificuldades, o culto de Deus, que é a maior das virtudes, se não o acompanha a recompensa divina da bem-aventurança eterna?

[8] É desse assunto que devemos tratar neste livro, para que tudo o que foi dito antes não pareça vão e sem proveito.

[9] Se deixarmos em incerteza justamente aquilo por causa do qual todas essas coisas foram empreendidas, alguém poderá pensar, por acaso, que tão grandes trabalhos foram assumidos em vão, enquanto desconfia da recompensa celestial que Deus preparou para aquele que desprezou os doces gozos presentes da terra em comparação com a virtude solitária e sem recompensa nesta vida.

[10] Satisfaçamos também esta parte do nosso tema, tanto pelos testemunhos das escrituras sagradas como por argumentos prováveis, para que fique igualmente manifesto que as coisas futuras devem ser preferidas às presentes, as celestiais às terrenas e as eternas às temporais, pois as recompensas dos vícios são temporais, mas as das virtudes são eternas.

[11] Exporei, portanto, a ordem do mundo, para que se compreenda facilmente quando e como ele foi feito por Deus; coisa que Platão, que discorreu sobre a formação do mundo, não pôde nem conhecer nem explicar, porque ignorava o mistério celestial, que não se aprende senão pelo ensino dos profetas e de Deus; e por isso disse que ele foi criado para a eternidade.

[12] Mas o caso é muito diferente, pois tudo quanto é composto de corpo sólido e pesado, assim como recebeu um começo em algum tempo, necessariamente também terá um fim.

[13] Aristóteles, porém, como não via de que modo tão grande magnitude de coisas poderia perecer, e queria escapar dessa objeção, disse que o mundo sempre existira e sempre existiria.

[14] Ele não percebeu de modo algum que toda coisa material que existe deve, em algum momento, ter tido um começo, e que nada pode existir se não teve um princípio.

[15] Pois, quando vemos que a terra, a água e o fogo perecem, são consumidos e se extinguem, sendo claramente partes do mundo, entende-se que é totalmente mortal aquilo cujos membros são mortais.

[16] Assim, resulta que tudo o que está sujeito à destruição deve ter sido produzido.

[17] Mas tudo o que entra no alcance dos olhos deve necessariamente ser material e capaz de dissolução.

[18] Portanto, somente Epicuro, seguindo a autoridade de Demócrito, falou com verdade nesse ponto, ao dizer que o mundo teve um princípio em algum tempo e que em algum tempo pereceria.

[19] Contudo, ele não foi capaz de indicar por quais causas ou em que tempo essa obra de tão grande magnitude seria destruída.

[20] Mas, visto que Deus nos revelou isso, e não chegamos a esse conhecimento por conjecturas, e sim por instrução vinda do céu, nós o ensinaremos cuidadosamente, para que enfim fique evidente aos que desejam a verdade que os filósofos não viram nem compreenderam a verdade.

[21] Tinham dela um conhecimento tão pequeno que de modo algum perceberam de que fonte soprava sobre eles aquele perfume de sabedoria, tão agradável e tão doce.

[22] Entretanto, julgo necessário advertir aqueles que estão prestes a ler isto de que as mentes depravadas e viciosas, como o agudo de sua inteligência é embotado pelas paixões terrenas, que sobrecarregam todas as percepções e as tornam fracas, ou deixarão totalmente de compreender estas coisas que relatamos, ou, mesmo que as compreendam, dissimularão e não quererão que sejam verdadeiras.

[23] Isso porque são arrastadas pelos vícios e, sabendo disso, favorecem seus próprios males, pelo prazer dos quais são cativadas, e abandonam o caminho da virtude, cujo amargor as ofende.

[24] Pois os que estão inflamados pela avareza e por uma certa sede insaciável de riquezas, porque, tendo vendido ou dissipado as coisas em que se deleitam, são incapazes de viver de maneira simples, certamente rejeitam aquilo que os obriga a renunciar aos seus desejos ardentes.

[25] Do mesmo modo, os que, impelidos pelos estímulos das paixões, como diz o poeta, se precipitam na loucura e no fogo, afirmam que apresentamos coisas claramente inacreditáveis, porque os preceitos de domínio próprio ferem seus ouvidos, ao restringi-los de seus prazeres, aos quais entregaram a alma juntamente com o corpo.

[26] Mas aqueles que, inchados de ambição ou inflamados pelo amor ao poder, empregaram todos os seus esforços na aquisição de honras, não crerão, ainda que trazêssemos o próprio sol em nossas mãos, naquele ensinamento que lhes ordena desprezar todo poder e toda honra, e viver em humildade, e em tal humildade que sejam capazes de sofrer uma injúria e, se a tiverem sofrido, não queiram retribuí-la.

[27] Esses são os homens que de todo modo gritam contra a verdade, com os olhos fechados.

[28] Mas os que são, ou vierem a ser, de mente sã, isto é, não tão mergulhados nos vícios a ponto de se tornarem incuráveis, crerão nessas coisas e se aproximarão delas prontamente.

[29] E tudo quanto dissermos lhes parecerá aberto, claro, simples e, sobretudo, verdadeiro e irrefutável.

[30] Ninguém favorece a virtude senão aquele que é capaz de segui-la; mas não é fácil para todos segui-la.

[31] Podem fazê-lo aqueles a quem a pobreza e a necessidade exercitaram e tornaram capazes da virtude.

[32] Pois, se a suportação dos males é virtude, segue-se que não são capazes de virtude aqueles que sempre viveram no gozo das coisas boas, porque nunca experimentaram males, nem podem suportá-los, por causa do uso prolongado e do apego às coisas boas, que são as únicas que conhecem.

[33] Assim acontece que os pobres e humildes, que estão desimpedidos, creem em Deus com mais prontidão do que os ricos, que estão enredados em muitos obstáculos.

[34] Antes, acorrentados e algemados, estão escravizados ao aceno do desejo, sua senhora, que os enlaçou com laços inextricáveis; e não conseguem erguer os olhos ao céu, porque sua mente está curvada para a terra e fixa no chão.

[35] Mas o caminho da virtude não admite os que carregam grandes fardos.

[36] Muito estreita é a vereda pela qual a justiça conduz o homem ao céu; ninguém pode conservá-la se não estiver desimpedido e levemente equipado.

[37] Pois os homens ricos, carregados de muitos e grandes pesos, seguem pelo caminho da morte, que é muito largo, porque a destruição reina com domínio estendido.

[38] Os preceitos que Deus dá para a justiça, e as coisas que apresentamos sob o ensino de Deus a respeito da virtude e da verdade, são amargos para estes e como venenos.

[39] E, se ousarem opor-se a essas coisas, terão de confessar-se inimigos da virtude e da justiça.

[40] Agora passarei à parte restante do assunto, para que se ponha termo à obra.

[41] Resta, porém, que tratemos do juízo de Deus, o qual será então estabelecido quando nosso Senhor voltar à terra para dar a cada um recompensa ou castigo, conforme o seu merecimento.

[42] Portanto, assim como falamos no quarto livro sobre a sua primeira vinda, assim neste livro relataremos a sua segunda vinda, a qual os judeus também confessam e esperam, mas em vão, pois ele deve voltar para confusão daqueles para cujo chamado havia antes vindo.

[43] Porque aqueles que impiamente o trataram com violência em sua humilhação o experimentarão em seu poder como vencedor; e, sendo Deus quem lhes retribui, sofrerão todas aquelas coisas que leem e não entendem, visto que, poluídos por todos os pecados e ainda aspergidos com o sangue do Santo, foram destinados ao castigo eterno por aquele mesmo sobre quem lançaram mãos perversas.

[44] Mas teremos um tema à parte contra os judeus, no qual os convenceremos de erro e culpa.

[45] Agora instruamos os que ignoram a verdade.

[46] Assim foi determinado pela disposição do Deus Altíssimo: que esta era injusta, tendo percorrido o curso dos tempos que lhe foram assinalados, chegue ao fim; e, sendo imediatamente extinta toda maldade, e chamadas de volta as almas dos justos para uma vida feliz, floresça uma era quieta, tranquila, pacífica, em suma, dourada, como a chamam os poetas, sob o governo do próprio Deus.

[47] Essa foi principalmente a causa de todos os erros dos filósofos: não compreenderam a ordem do mundo, que compreende toda a sabedoria.

[48] Mas ela não pode ser compreendida por nossa própria percepção nem por inteligência inata, como eles quiseram fazer por si mesmos, sem mestre.

[49] Por isso caíram em opiniões variadas e muitas vezes contraditórias, das quais não tinham meio de escapar.

[50] E permaneceram atolados no mesmo lamaçal, como diz o escritor cômico, porque sua conclusão não corresponde às suas premissas, já que haviam assumido como verdadeiras coisas que não podiam ser afirmadas nem provadas sem o conhecimento da verdade e das coisas celestiais.

[51] E esse conhecimento, como já disse muitas vezes, não pode existir no homem se não for derivado do ensino de Deus.

[52] Pois, se o homem é capaz de compreender as coisas divinas, também será capaz de praticá-las; porque compreender é, por assim dizer, seguir suas pegadas.

[53] Mas ele não é capaz de fazer as coisas que Deus faz, porque está revestido de um corpo mortal; portanto, tampouco pode compreender as coisas que Deus faz.

[54] E se isso é possível, é fácil a qualquer um medir pela imensidão dos atos e obras divinos.

[55] Pois, se contemplares o mundo com todas as coisas que ele contém, certamente compreenderás quanto a obra de Deus supera as obras dos homens.

[56] Assim, tão grande quanto é a diferença entre as obras divinas e as humanas, tão grande deve ser a distância entre a sabedoria de Deus e a do homem.

[57] Porque, sendo Deus incorruptível e imortal, e por isso perfeito, visto que é eterno, sua sabedoria também é perfeita, assim como ele mesmo o é; e nada pode opor-se a ela, porque o próprio Deus não está sujeito a nada.

[58] Mas, porque o homem está sujeito à paixão, sua sabedoria também está sujeita ao erro; e, assim como muitas coisas impedem a vida do homem, de modo que ela não pode ser perpétua, do mesmo modo sua sabedoria deve ser impedida por muitas coisas, de modo que não é perfeita na percepção plena da verdade.

[59] Portanto, não existe sabedoria humana, se ela se esforça por si mesma para alcançar a concepção e o conhecimento da verdade, visto que a mente do homem, presa a um corpo frágil e encerrada em uma morada escura, não é capaz nem de vagar livremente nem de perceber claramente a verdade, cujo conhecimento pertence à natureza divina.

[60] Pois suas obras são conhecidas somente por Deus.

[61] Mas o homem não pode atingir esse conhecimento por reflexão ou discussão, e sim por aprendizado e pela escuta daquele que sozinho é capaz de conhecer e ensinar.

[62] Por isso Marco Túlio, tomando de Platão o pensamento de Sócrates, que disse ter chegado o tempo de ele partir da vida, enquanto aqueles diante de quem defendia sua causa ainda estavam vivos, diz: qual dessas coisas é melhor, os deuses imortais o sabem; mas creio que nenhum homem o sabe.

[63] Por isso, todas as seitas dos filósofos devem estar muito distantes da verdade, porque os que as fundaram eram homens; e não podem ter fundamento nem firmeza coisas que não são sustentadas por quaisquer pronunciamentos da voz divina.

[64] E, já que falamos dos erros dos filósofos, os estoicos dividem a natureza em duas partes: uma que age, outra que se oferece como matéria para a ação.

[65] Dizem que na primeira está contido todo o poder de percepção, e na segunda a matéria, e que uma não pode agir sem a outra.

[66] Como pode ser uma e a mesma coisa aquilo que maneja e aquilo que é manejado?

[67] Se alguém dissesse que o oleiro é o mesmo que o barro, ou que o barro é o mesmo que o oleiro, não pareceria claramente louco?

[68] Mas esses homens compreendem sob o único nome de natureza duas coisas amplamente diferentes, Deus e o mundo, o Criador e a obra; e dizem que um nada pode fazer sem o outro, como se Deus estivesse misturado na natureza com o mundo.

[69] Pois às vezes os misturam de tal maneira que o próprio Deus seria a mente do mundo, e o mundo o corpo de Deus; como se o mundo e Deus tivessem começado a existir ao mesmo tempo, e Deus não tivesse feito o mundo por si mesmo.

[70] Eles mesmos também o confessam em outros momentos, quando dizem que o mundo foi feito por causa dos homens, e que Deus poderia, se quisesse, existir sem o mundo, já que Deus é a mente divina e eterna, separada e livre de um corpo.

[71] E, porque foram incapazes de compreender seu poder e majestade, misturaram-no com o mundo, isto é, com sua própria obra.

[72] Daí vem o verso de Virgílio: um espírito cujo fogo celeste brilha em cada membro do corpo e move todo o grande conjunto.

[73] Que acontece então com a própria afirmação deles de que o mundo foi feito e é governado pela providência divina?

[74] Pois, se ele fez o mundo, segue-se que existia sem o mundo; se o governa, é claro que não o faz como a mente governa o corpo, mas como o senhor governa a casa, o piloto o navio e o cocheiro o carro.

[75] E, contudo, eles não se misturam com aquilo que governam.

[76] Porque, se todas estas coisas que vemos são membros de Deus, então Deus se torna insensível por meio delas, já que os membros são sem sensibilidade, e mortal, já que vemos que os membros são mortais.

[77] Posso enumerar quantas vezes terras abaladas por movimentos súbitos se abriram ou afundaram de repente; quantas vezes cidades e ilhas foram submersas pelas ondas e desceram ao fundo; quantas vezes pântanos inundaram planícies férteis, rios e lagoas secaram; montes também ruíram de repente ou foram nivelados às planícies.

[78] Muitas regiões, e os fundamentos de muitos montes, são devastados por fogo oculto e interior.

[79] E isso ainda não basta, se Deus não poupa seus próprios membros, a não ser que também ao homem seja permitido exercer algum poder sobre o corpo de Deus.

[80] Constroem-se aterros no mar, cortam-se montanhas, e as entranhas mais profundas da terra são escavadas para arrancar riquezas.

[81] Por que eu diria que nem mesmo podemos lavrar a terra sem dilacerar o corpo divino?

[82] De modo que somos ao mesmo tempo perversos e ímpios ao fazer violência aos membros de Deus.

[83] Então Deus sofre que seu corpo seja maltratado, suporta enfraquecer-se a si mesmo, ou permite que isso seja feito pelo homem?

[84] A menos que, por acaso, aquela inteligência divina que estaria misturada com o mundo e com todas as partes do mundo tenha abandonado a superfície primeira da terra e mergulhado nas profundezas mais baixas, para não sentir dor alguma por causa de contínuas lacerações.

[85] Mas, se isso é trivial e absurdo, então eles mesmos eram tão destituídos de inteligência quanto aqueles que não perceberam que o espírito divino está difundido por toda parte e que todas as coisas são mantidas por ele, não porém de modo que Deus, que é incorruptível, se misture com elementos pesados e corruptíveis.

[86] Portanto, é mais correto o que tomaram de Platão: que o mundo foi feito por Deus e também é governado por sua providência.

[87] Convinha, portanto, que Platão e os que sustentaram a mesma opinião ensinassem e explicassem qual foi a causa, qual a razão da construção de tão grande obra, por que ou para benefício de quem ele a fez.

[88] Mas os estoicos também dizem que o mundo foi feito por causa dos homens.

[89] Eu os ouço.

[90] Mas Epicuro ignora por conta de que razão, ou quem, fez os próprios homens.

[91] Pois Lucrécio, quando disse que o mundo não foi feito pelos deuses, falou assim: dizer, ademais, que por causa dos homens eles quiseram ordenar a gloriosa natureza do mundo, é pura loucura.

[92] Pois que vantagem nossa gratidão pode conferir a seres imortais e bem-aventurados, para que por nossa causa se encarreguem de administrar alguma coisa?

[93] E com razão.

[94] Pois eles não apresentaram motivo algum para que a raça humana fosse criada ou estabelecida por Deus.

[95] Cabe a nós expor o mistério do mundo e do homem, do qual eles, sendo destituídos, não puderam nem alcançar nem ver o santuário da verdade.

[96] Por isso, como eu disse há pouco, embora tivessem admitido o que era verdadeiro, isto é, que o mundo foi feito por Deus e foi feito por causa dos homens, ainda assim, como lhes faltava coerência no desenvolvimento do raciocínio, foram incapazes de defender aquilo que haviam admitido.

[97] Enfim, Platão, para não tornar a obra de Deus fraca e sujeita à ruína, disse que ela permaneceria para sempre.

[98] Se foi feita por causa dos homens, e de tal maneira feita que fosse eterna, por que então não são eternos aqueles por causa de quem ela foi feita?

[99] Se são mortais aqueles em favor de quem ela foi feita, também ela mesma deve ser mortal e sujeita à dissolução, pois não vale mais do que aqueles por cuja causa foi feita.

[100] Mas, se seu argumento fosse coerente, ele entenderia que ela deve perecer porque foi feita, e que nada pode permanecer para sempre exceto aquilo que não pode ser tocado.

[101] Mas quem diz que ela não foi feita por causa dos homens não tem argumento algum.

[102] Pois, se diz que o Criador realizou obras de tão grande magnitude por sua própria causa, por que então fomos produzidos?

[103] Por que desfrutamos do próprio mundo?

[104] Que significa a criação da raça humana e dos outros seres vivos?

[105] Por que interceptamos as vantagens alheias?

[106] Por que, em suma, crescemos, diminuímos e perecemos?

[107] Que razão existe em nossa própria produção?

[108] Que razão há em nossa sucessão perpétua?

[109] Sem dúvida, Deus quis que fôssemos vistos e que moldássemos, por assim dizer, impressões variadas de si mesmo, com as quais pudesse deleitar-se.

[110] Todavia, se assim fosse, ele estimaria os seres vivos como objeto de seu cuidado, e especialmente o homem, a cujo comando submeteu todas as coisas.

[111] Quanto aos que dizem que o mundo sempre existiu, deixo de lado este ponto, que ele mesmo não pode existir sem algum começo, do qual eles não conseguem sair; mas digo o seguinte: se o mundo sempre existiu, não pode ter nenhuma ordenação sistemática.

[112] Pois que efeito poderia ter tido a ordenação naquilo que jamais teve início?

[113] Porque, antes que qualquer coisa seja feita ou ordenada, é necessário haver deliberação para decidir como deve ser feita; e nada pode ser feito sem a previsão de um plano estabelecido.

[114] Logo, o plano precede toda obra.

[115] Portanto, aquilo que não foi feito não tem plano.

[116] Mas o mundo tem um plano pelo qual tanto existe como é governado; portanto, também foi feito.

[117] Se foi feito, também será destruído.

[118] Que apresentem, então, se puderem, a razão pela qual foi feito no princípio ou pela qual será destruído daqui em diante.

[119] E, porque Epicuro ou Demócrito foi incapaz de ensinar isso, disse que o mundo foi produzido por si mesmo, com sementes juntando-se de todas as direções; e que, quando essas se dissolverem de novo, virão a discórdia e a destruição.

[120] Assim, corrompeu aquilo que havia visto corretamente e, por ignorância da ordem, destruiu por completo toda a ordem, reduzindo o mundo e todas as coisas que nele são feitas à semelhança de um sonho levíssimo, se nenhum plano existe nos assuntos humanos.

[121] Mas, visto que o mundo e todas as suas partes, como vemos, são governados por admirável ordem; visto que a disposição do céu, e o curso dos astros e corpos celestes, harmonioso até em sua variedade; a disposição constante e maravilhosa das estações; a fertilidade variada das terras; as planícies niveladas; as defesas e elevações dos montes; o verdor e a produtividade dos bosques; o surgimento salutar das fontes; os transbordamentos oportunos dos rios; o fluxo rico e abundante do mar; o sopro contrário e útil dos ventos, e todas as coisas, estão fixados com a máxima regularidade, quem é tão cego a ponto de pensar que foram feitos sem causa, quando neles resplandece uma admirável disposição da mais previdente ordenação?

[122] Se, portanto, nada existe ou é feito sem causa; se a providência do Deus Supremo é manifesta pela disposição das coisas, sua excelência por sua grandeza e seu poder por seu governo; então são obtusos e loucos os que disseram que não existe providência.

[123] Eu não desaprovaria se negassem a existência de deuses com o objetivo de afirmarem a existência de um só; mas, quando o fizeram com a intenção de dizer que não existe nenhum, quem não os julga insensatos é também insensato.

[124] Mas já falamos suficientemente sobre a providência no primeiro livro.

[125] Pois, se ela existe, como se mostra pela natureza admirável de suas obras, é necessário que a mesma providência tenha criado o homem e os outros animais.

[126] Vejamos, portanto, qual foi a razão da criação do gênero humano, já que é evidente, como dizem os estoicos, que o mundo foi feito por causa dos homens, embora cometam não pequeno erro justamente nisto, ao dizer que não foi feito por causa do homem, mas dos homens.

[127] Pois a designação de um só indivíduo compreende toda a raça humana.

[128] Mas isso nasce do fato de ignorarem que apenas um homem foi feito por Deus, e pensarem que homens brotaram em todas as terras e campos como cogumelos.

[129] Hermes, porém, não ignorava que o homem foi feito por Deus e à semelhança de Deus.

[130] Mas volto ao meu assunto.

[131] Nada existe, ao que imagino, que tenha sido feito por si mesmo; tudo quanto é feito deve necessariamente ser feito para algum fim.

[132] Pois quem há tão insensato ou tão descuidado que tente fazer algo ao acaso, do qual não espera utilidade nem vantagem alguma?

[133] Quem constrói uma casa não a constrói apenas para que seja uma casa, mas para que seja habitada.

[134] Quem constrói um navio não emprega seu trabalho somente para que o navio exista à vista, mas para que os homens naveguem nele.

[135] Do mesmo modo, quem projeta e forma qualquer vaso não o faz apenas para parecer tê-lo feito, mas para que o vaso, depois de feito, contenha algo necessário ao uso.

[136] Da mesma maneira, quaisquer outras coisas que são feitas, evidentemente não o são de modo supérfluo, mas para algum uso proveitoso.

[137] É claro, portanto, que o mundo foi feito por Deus não por causa do próprio mundo; pois, sendo ele destituído de sensibilidade, não precisa do calor do sol, nem da luz, nem do sopro dos ventos, nem da umidade das chuvas, nem do alimento dos frutos.

[138] Mas nem sequer se pode dizer que Deus tenha feito o mundo por sua própria causa, já que ele pode existir sem o mundo, como existia antes de o mundo ser feito; e o próprio Deus não faz uso de todas aquelas coisas que nele estão contidas e são produzidas.

[139] É evidente, portanto, que o mundo foi construído por causa dos seres vivos, uma vez que os seres vivos desfrutam das coisas de que ele é composto; e, para que possam viver e subsistir, tudo o que lhes é necessário lhes é fornecido em tempos determinados.

[140] Além disso, que os outros seres vivos foram feitos por causa do homem, fica claro por isto: são subordinados ao homem e lhe foram dados para proteção e serviço; pois, sejam da terra ou da água, não percebem a ordem do mundo como o homem percebe.

[141] Aqui devemos responder aos filósofos, e especialmente a Cícero, que diz: por que Deus, tendo feito todas as coisas por nossa causa, fez tão grande quantidade de serpentes e víboras?

[142] Por que espalhou tantas coisas nocivas pela terra e pelo mar?

[143] É um assunto muito amplo para discussão, mas deve ser tocado brevemente, de passagem.

[144] Visto que o homem é formado de elementos diversos e opostos, alma e corpo, isto é, céu e terra, aquilo que é sutil e aquilo que é perceptível aos sentidos, aquilo que é eterno e aquilo que é temporal, aquilo que tem sensibilidade e aquilo que é insensível, aquilo que é dotado de luz e aquilo que é tenebroso, a própria razão e a necessidade exigem que tanto coisas boas como más sejam postas diante do homem: as boas, para que ele as use; as más, para que se guarde delas e as evite.

[145] Pois a sabedoria lhe foi dada precisamente para que, conhecendo a natureza das coisas boas e más, exerça a força da razão buscando o bem e evitando o mal.

[146] Porque a sabedoria não foi dada aos outros animais, eles foram ao mesmo tempo defendidos por revestimento natural e armados; mas, em lugar de tudo isso, Deus deu ao homem aquilo que era mais excelente: somente a razão.

[147] Por isso o formou nu e desarmado, para que a sabedoria fosse ao mesmo tempo sua defesa e sua cobertura.

[148] Ele colocou sua defesa e ornamento não do lado de fora, mas no interior; não no corpo, mas no coração.

[149] Se, portanto, não houvesse males contra os quais ele pudesse guardar-se e que pudesse distinguir das coisas boas e úteis, a sabedoria não lhe seria necessária.

[150] Saiba, pois, Marco Túlio, que ou a razão foi dada ao homem para que pudesse apanhar peixes para seu próprio uso e evitar serpentes e víboras por sua própria segurança, ou então as coisas boas e más lhe foram postas diante precisamente porque havia recebido a sabedoria, toda cuja força consiste em distinguir entre o bem e o mal.

[151] Grande, portanto, justa e admirável é a força, a razão e o poder do homem, por cuja causa Deus fez o próprio mundo e todas as coisas que existem, e lhe conferiu tamanha honra que o colocou sobre todas as coisas, já que somente ele podia admirar as obras de Deus.

[152] Por isso muito bem diz nosso Asclepíades, ao discutir a providência do Deus Supremo naquele livro que escreveu para mim: e por isso pode alguém com razão pensar que a providência divina deu o lugar mais próximo de si àquele que foi capaz de compreender sua ordenação.

[153] Pois eis o sol: quem o contempla de tal modo que entenda por que é o sol e quanta influência exerce sobre as outras partes do sistema?

[154] Eis o céu: quem ergue os olhos para ele?

[155] Eis a terra: quem a habita?

[156] Eis o mar: quem navega sobre ele?

[157] Eis o fogo: quem se serve dele?

[158] Portanto, o Deus Supremo não ordenou essas coisas por sua própria causa, porque nada lhe falta, mas por causa do homem, que delas podia fazer uso apropriado.

[159] Atribuamos agora a razão pela qual ele fez o próprio homem.

[160] Pois, se os filósofos tivessem conhecido isso, ou teriam sustentado as coisas que descobriram ser verdadeiras, ou não teriam caído nos maiores erros.

[161] Porque esta é a coisa principal; este é o ponto do qual tudo depende.

[162] E, se alguém não o possui, a verdade lhe escapa por completo.

[163] É isto, em suma, o que faz com que eles sejam incoerentes com a razão; pois, se isto lhes tivesse brilhado, se tivessem conhecido todo o mistério do homem, a Academia jamais teria ficado em total oposição às suas disputas e a toda a filosofia.

[164] Assim como, portanto, Deus não fez o mundo por sua própria causa, porque não necessita de suas vantagens, mas por causa do homem, que dele faz uso, assim também fez o próprio homem por sua própria causa.

[165] Que vantagem traz o homem a Deus, diz Epicuro, para que ele o faça por sua própria causa?

[166] Certamente esta: que houvesse alguém que pudesse compreender suas obras; que pudesse tanto admirá-las com o entendimento como expressar com a voz a previdência mostrada em sua disposição, a ordem de sua criação e o poder empregado em sua consumação.

[167] E a soma de tudo isso é que ele adore a Deus.

[168] Pois aquele que compreende essas coisas o adora; ele o segue com a devida veneração como o Criador de todas as coisas, ele como seu verdadeiro Pai, medindo a excelência de sua majestade segundo a concepção, o começo e a consumação de suas obras.

[169] Que argumento mais evidente se pode apresentar de que Deus fez tanto o mundo por causa do homem quanto o homem por sua própria causa, senão este: que somente ele, dentre todos os seres vivos, foi formado de tal maneira que seus olhos são dirigidos para o céu, seu rosto olha para Deus, sua fisionomia está em comunhão com seu Pai, de modo que Deus parece, por assim dizer, ter erguido o homem do chão com a mão estendida e tê-lo elevado à contemplação de si mesmo?

[170] Que confere então, diz ele, o culto prestado pelo homem a Deus, que é bem-aventurado e não necessita de nada?

[171] Ou, se lhe deu tal honra a ponto de criar o mundo por sua causa, dotá-lo de sabedoria, fazê-lo senhor de todos os seres vivos e amá-lo como a um filho, por que o fez sujeito à morte e à corrupção?

[172] Por que expôs o objeto de seu amor a todos os males?

[173] Quando seria conveniente que o homem fosse feliz, como intimamente ligado a Deus, e eterno como ele, para cujo culto e contemplação foi formado.

[174] Embora tenhamos ensinado essas coisas em grande parte de modo disperso nos livros anteriores, todavia, já que o assunto agora o exige de maneira especial, porque empreendemos tratar da vida feliz, é preciso explicá-las com mais cuidado e de modo mais completo, para que se conheçam a ordem estabelecida por Deus, sua obra e sua vontade.

[175] Embora ele sempre pudesse, por seu próprio Espírito imortal, produzir inumeráveis almas, como produziu os anjos, aos quais existe a imortalidade sem qualquer perigo ou medo dos males, ainda assim concebeu uma obra inefável: de que modo poderia criar uma multidão infinita de almas, que, primeiro unidas a corpos frágeis e débeis, fossem colocadas no meio entre o bem e o mal, a fim de que lhes propusesse a virtude, compostas como eram de ambas as naturezas; para que não alcançassem a imortalidade por um curso de vida delicado e fácil, mas chegassem à inefável recompensa da vida eterna com a máxima dificuldade e grandes trabalhos.

[176] Portanto, para revesti-las com membros pesados e sujeitos a dano, já que eram incapazes de existir no vazio intermediário, com o peso e a gravidade do corpo pendendo para baixo, determinou que primeiro se construísse para elas uma morada e habitação.

[177] E assim, com energia e poder inexprimíveis, ele compôs as obras maravilhosas do mundo; e, suspendendo no alto os elementos leves e deprimindo nas profundezas os pesados, firmou as coisas celestes e estabeleceu as terrenas.

[178] Não é necessário seguir agora cada ponto separadamente, pois já os tratamos todos juntos no segundo livro.

[179] Portanto, colocou no céu luminares, cuja regularidade, brilho e movimento foram proporcionados do modo mais adequado à vantagem dos seres vivos.

[180] Além disso, deu à terra, que destinou para habitação deles, fecundidade para produzir e fazer nascer várias coisas, para que, pela abundância dos frutos e das ervas verdes, fornecesse alimento segundo a natureza e as necessidades de cada espécie.

[181] Então, depois de completar todas as coisas que pertenciam à condição do mundo, formou o homem da própria terra, que desde o princípio havia preparado para ele como morada; isto é, revestiu e cobriu seu espírito com um corpo terreno, para que, sendo composto de matérias diversas e opostas, pudesse ser suscetível ao bem e ao mal; e assim como a própria terra é fecunda para produzir grãos, assim o corpo do homem, tomado da terra, recebeu o poder de gerar descendência, para que, visto que fora formado de substância frágil e não podia existir para sempre, depois de transcorrido o espaço de sua vida temporal, pudesse partir e, por sucessão perpétua, renovar aquilo que trazia, que era frágil e débil.

[182] Por que, então, o fez frágil e mortal, quando havia construído o mundo por sua causa?

[183] Primeiramente, para que fosse produzido um número infinito de seres vivos e para que ele enchesse toda a terra com uma multidão; em seguida, para que colocasse diante do homem a virtude, isto é, a suportação dos males e dos trabalhos, pela qual pudesse alcançar a recompensa da imortalidade.

[184] Pois, visto que o homem consiste de duas partes, corpo e alma, das quais uma é terrena e a outra celestial, duas vidas lhe foram destinadas: uma temporal, que pertence ao corpo; a outra eterna, que pertence à alma.

[185] Recebemos a primeira ao nascer; à segunda chegamos pelo esforço, para que a imortalidade não existisse para o homem sem qualquer dificuldade.

[186] Aquela terrena é como o corpo, e por isso tem fim; mas esta celestial é como a alma, e por isso não tem limite.

[187] Recebemos a primeira sem saber; esta segunda, conscientemente; pois ela é dada à virtude, não à natureza, porque Deus quis que conquistássemos a vida para nós mesmos na própria vida.

[188] Por essa razão ele nos deu esta vida presente: para que, por nossos vícios, percamos a vida verdadeira e eterna, ou, pela virtude, a alcancemos.

[189] O bem supremo não está contido nesta vida corporal, pois, assim como nos foi dada por necessidade divina, assim também será destruída novamente por necessidade divina.

[190] Portanto, aquilo que tem fim não contém o bem supremo.

[191] Mas o bem supremo está contido naquela vida espiritual que adquirimos por nós mesmos, porque ela não pode conter mal nem ter fim; e a própria natureza e a ordem do corpo oferecem argumento a este respeito.

[192] Pois os outros animais se inclinam para a terra, porque são terrenos e incapazes da imortalidade, que vem do céu; mas o homem é ereto e olha para o céu, porque a imortalidade lhe é proposta; a qual, contudo, não vem, a não ser que seja dada ao homem por Deus.

[193] Porque, de outro modo, não haveria diferença entre o justo e o injusto, já que todo homem que nasce se tornaria imortal.

[194] A imortalidade, então, não é consequência da natureza, mas recompensa e retribuição da virtude.

[195] Por fim, o homem não anda ereto imediatamente ao nascer, mas primeiro anda de quatro, porque a natureza de seu corpo e desta vida presente nos é comum com os animais mudos; depois, quando sua força se confirma, ele se ergue e sua língua se solta, de modo que fala claramente e deixa de ser um animal mudo.

[196] E esse argumento ensina que o homem nasce mortal, mas depois se torna imortal, quando começa a viver em conformidade com a vontade de Deus, isto é, a seguir a justiça, que está compreendida no culto de Deus, já que Deus ergueu o homem para a visão do céu e de si mesmo.

[197] E isso acontece quando o homem, purificado no lavacro celestial, deixa sua infância juntamente com toda a poluição de sua vida passada, e, tendo recebido aumento de vigor divino, torna-se homem perfeito e completo.

[198] Portanto, porque Deus propôs a virtude ao homem, embora alma e corpo estejam unidos, eles, contudo, são contrários e se opõem um ao outro.

[199] As coisas que são boas para a alma são más para o corpo, isto é, evitar riquezas, proibir prazeres, desprezar dor e morte.

[200] Do mesmo modo, as coisas que são boas para o corpo são más para a alma, isto é, desejo e concupiscência, pelos quais se cobiçam riquezas e os gozos de vários prazeres, pelos quais a alma é enfraquecida e destruída.

[201] Portanto, é necessário que o homem justo e sábio esteja empenhado em todos os males, já que a fortaleza vence os males; ao passo que o injusto se ocupa com riquezas, honras e poder.

[202] Pois esses bens dizem respeito ao corpo e são terrenos; e esses homens também levam uma vida terrena, nem podem alcançar a imortalidade, porque se entregaram aos prazeres, que são inimigos da virtude.

[203] Assim, esta vida temporal deve estar sujeita àquela vida eterna, assim como o corpo está sujeito à alma.

[204] Quem, pois, prefere a vida da alma deve desprezar a vida do corpo; e de nenhum outro modo poderá aspirar ao que é mais alto, se não tiver desprezado as coisas mais baixas.

[205] Mas aquele que abraçou a vida do corpo e voltou seus desejos para baixo, para a terra, não é capaz de atingir aquela vida superior.

[206] Mas quem preferir viver bem para a eternidade viverá mal por algum tempo, e estará sujeito a todos os sofrimentos e trabalhos enquanto estiver na terra, para que tenha consolação divina e celestial.

[207] E quem preferir viver bem por um tempo viverá mal por toda a eternidade; pois será condenado pela sentença de Deus ao castigo eterno, porque preferiu os bens terrenos aos celestiais.

[208] Por isso, portanto, Deus deseja ser adorado e honrado pelo homem como Pai, para que ele tenha virtude e sabedoria, as únicas que produzem a imortalidade.

[209] Porque, como ninguém além dele é capaz de conferir essa imortalidade, visto que somente ele a possui, concederá à piedade do homem, com a qual este honrou a Deus, esta recompensa: ser bem-aventurado por toda a eternidade e estar para sempre na presença de Deus e na companhia de Deus.

[210] Nem pode alguém refugiar-se no pretexto de que a culpa pertence àquele que fez tanto o bem quanto o mal.

[211] Pois, se ele odiava o mal, por que quis que o mal existisse?

[212] Por que não fez apenas o bem, para que ninguém pecasse, ninguém cometesse o mal?

[213] Embora eu tenha explicado isso em quase todos os livros anteriores e o tenha tocado, ainda que levemente, acima, contudo deve ser repetido, porque toda a questão gira em torno deste ponto.

[214] Pois não poderia haver virtude se ele não tivesse feito coisas contrárias; nem o poder do bem pode manifestar-se de maneira alguma senão por comparação com o mal.

[215] Assim, o mal nada mais é do que a explicação do bem.

[216] Portanto, se o mal for retirado, o bem também terá de ser retirado.

[217] Se cortares tua mão esquerda ou teu pé esquerdo, teu corpo não ficará inteiro, nem a própria vida permanecerá a mesma.

[218] Assim, para o devido ajuste da estrutura do corpo, os membros da esquerda se unem do modo mais conveniente aos da direita.

[219] Do mesmo modo, se fizeres todas as peças do xadrez iguais, ninguém jogará.

[220] Se deres ao circo apenas uma cor, ninguém julgará que valha a pena ser espectador, pois todo o prazer dos jogos circenses será tirado.

[221] Porque aquele que instituiu os jogos primeiro favorecia uma cor, mas introduziu outra como rival, para que houvesse disputa e certa parcialidade no espetáculo.

[222] Assim Deus, ao estabelecer aquilo que era bom e conceder a virtude, também designou os contrários, com os quais ela pudesse combater.

[223] Se falta um inimigo e uma luta, não há vitória.

[224] Tira-se a disputa, e até a própria virtude deixa de ser alguma coisa.

[225] Quão numerosos são os combates mútuos entre os homens, e com quão variadas artes são travados.

[226] Contudo, ninguém seria considerado superior em bravura, rapidez ou excelência, se não tivesse adversário contra quem pudesse contender.

[227] E, onde falta a vitória, ali também a glória e a recompensa da vitória devem faltar juntamente com ela.

[228] Portanto, para fortalecer a própria virtude por exercício contínuo e torná-la perfeita em seu conflito com os males, ele deu ambas as coisas juntas, porque nenhuma das duas, sem a outra, é capaz de conservar sua força.

[229] Portanto, há diversidade, da qual depende toda a ordem da verdade.

[230] Não me escapa o que pessoas mais hábeis podem aqui opor.

[231] Se o bem não pode existir sem o mal, como dizes que, antes de ofender a Deus, o primeiro homem viveu somente na prática do bem, ou que daqui em diante viverá somente na prática do bem?

[232] Essa questão deve ser examinada por nós, pois, nos livros anteriores, eu a omiti para aqui completar o assunto.

[233] Dissemos acima que a natureza do homem é composta de elementos opostos; pois o corpo, por ser terra, é palpável, de duração temporária, sem sensibilidade e sombrio.

[234] Mas a alma, por ser do céu, é imaterial, eterna, dotada de sensibilidade e cheia de brilho; e, porque essas qualidades se opõem umas às outras, segue-se necessariamente que o homem está sujeito ao bem e ao mal.

[235] O bem é atribuído à alma, porque ela é incapaz de dissolução; o mal, ao corpo, porque ele é frágil.

[236] Visto, portanto, que corpo e alma estão ligados e unidos entre si, o bem e o mal devem necessariamente permanecer juntos; e não podem ser separados um do outro, exceto quando eles, isto é, corpo e alma, forem separados.

[237] Por fim, o conhecimento do bem e do mal foi dado ao mesmo tempo ao primeiro homem; e, quando ele o compreendeu, foi imediatamente expulso do lugar santo no qual não há mal; pois, enquanto convivia apenas com o bem, ignorava que isso mesmo era o bem.

[238] Mas, depois de receber o conhecimento do bem e do mal, já não lhe era lícito permanecer naquele lugar de felicidade, e foi banido para este mundo comum, para experimentar ao mesmo tempo ambas as coisas cuja natureza conhecera de uma só vez.

[239] É claro, portanto, que a sabedoria foi dada ao homem para que distinga o bem do mal, para que discrimine entre coisas vantajosas e desvantajosas, entre coisas úteis e inúteis, para que tenha juízo e discernimento acerca do que deve guardar-se, do que deve desejar, do que deve evitar e do que deve seguir.

[240] A sabedoria, portanto, não pode existir sem o mal; e aquele primeiro autor da raça humana, enquanto convivia apenas com o bem, vivia como uma criança, ignorante do bem e do mal.

[241] Mas, na verdade, daqui em diante o homem deverá ser ao mesmo tempo sábio e feliz, sem mal algum; mas isso não pode acontecer enquanto a alma estiver revestida da morada do corpo.

[242] Mas, quando tiver sido feita a separação entre corpo e alma, então o mal será desligado do bem; e, assim como o corpo perece e a alma permanece, assim o mal perecerá e o bem permanecerá.

[243] Então o homem, tendo recebido a veste da imortalidade, será sábio e livre do mal, assim como Deus o é.

[244] Aquele, portanto, que deseja que convivamos somente com o bem deseja sobretudo isto: que vivamos sem o corpo, no qual está o mal.

[245] Mas, se o mal é retirado, ou a sabedoria, como eu disse, ou o corpo será tirado do homem: a sabedoria, para que ignore o mal; o corpo, para que não o sinta.

[246] Mas agora, já que o homem foi dotado de sabedoria para conhecer e de corpo para perceber, Deus quis que ambos existissem igualmente nesta vida, para que virtude e sabedoria estejam em acordo.

[247] Por isso colocou o homem no meio, entre ambos, para que tivesse liberdade de seguir o bem ou o mal.

[248] Mas misturou ao mal algumas coisas que parecem boas, isto é, vários e agradáveis deleites, para que, pelos atrativos destes, conduzisse os homens ao mal escondido.

[249] E também misturou ao bem algumas coisas que parecem más, isto é, durezas, misérias e trabalhos, para que, pela aspereza e pelo desprazer delas, a alma, ofendida, recuasse do bem oculto.

[250] Mas aqui é necessário o ofício da sabedoria, para que vejamos mais com a mente do que com o corpo, o que pouquíssimos conseguem fazer; porque, enquanto a virtude é difícil e raramente encontrada, o prazer é comum e público.

[251] Assim acontece necessariamente que o sábio é considerado louco, porque, enquanto busca os bens que não se veem, deixa escapar de suas mãos aqueles que se veem; e, enquanto evita os males que não se veem, corre para os males que estão diante dos olhos.

[252] Isso nos acontece quando, em favor da fé, não recusamos nem a tortura nem a morte, pois somos impelidos à maior perversidade quando se exige que traiamos a fé, neguemos o verdadeiro Deus e sacrifiquemos a deuses mortos e portadores de morte.

[253] Esta é a razão por que Deus fez o homem mortal e o sujeitou aos males, embora tivesse formado o mundo por sua causa: para que ele fosse capaz de virtude, e para que sua virtude o recompensasse com a imortalidade.

[254] Ora, a virtude, como mostramos, é o culto do verdadeiro Deus.

[255] Marquemos agora todo o argumento com uma breve definição.

[256] O mundo foi criado para este fim: que nasçamos.

[257] Nascemos para este fim: que reconheçamos o Criador do mundo e de nós mesmos, Deus.

[258] Nós o reconhecemos para este fim: que o adoremos.

[259] Nós o adoramos para este fim: que recebamos a imortalidade como recompensa de nossos trabalhos, visto que o culto de Deus consiste nos maiores trabalhos.

[260] E somos recompensados com a imortalidade para este fim: que, feitos semelhantes aos anjos, sirvamos para sempre ao Pai e Senhor Supremo, e sejamos por toda a eternidade um reino para Deus.

[261] Esta é a soma de todas as coisas, este é o segredo de Deus, este é o mistério do mundo, do qual estão afastados os que, seguindo a gratificação presente, se entregaram à busca dos bens terrenos e frágeis, e por meio de deleites mortais afundaram, por assim dizer, em lodo e lama suas almas, que nasceram para as coisas celestiais.

[262] Passemos agora a investigar se há alguma coisa razoável no culto desses deuses.

[263] Pois, se eles são muitos; se são adorados apenas por esta razão, para que concedam aos homens riquezas, vitórias, honras e todas as coisas que nada valem exceto para o presente; se somos produzidos sem causa; se nenhuma providência é empregada na produção dos homens; se somos trazidos ao mundo ao acaso para nós mesmos e para nosso próprio prazer; se nada somos depois da morte, o que pode haver de tão supérfluo, tão vazio e tão vão quanto os assuntos do homem e o próprio mundo?

[264] O qual, embora seja de magnitude incrível e construído com tão admirável ordenação, contudo se ocupa com coisas triviais.

[265] Pois por que os sopros dos ventos moveriam as nuvens?

[266] Por que relâmpagos brilhariam, trovões retumbariam ou chuvas cairiam, para que a terra produzisse seu fruto e alimentasse suas várias produções?

[267] Por que, em suma, toda a natureza trabalharia para que nada faltasse daquelas coisas pelas quais a vida do homem é sustentada, se ela é vã, se perecemos totalmente, se não há em nós nada de maior proveito para Deus?

[268] Mas, se é ilícito dizê-lo e nem se deve pensar ser possível que aquilo que vês ser o mais conforme à razão não tenha sido estabelecido por alguma razão importante, que razão pode haver nesses erros das religiões depravadas e nessa persuasão dos filósofos, pela qual imaginam que as almas perecem?

[269] Certamente não há nenhuma.

[270] Pois que têm eles a dizer sobre a razão pela qual os deuses tão regularmente fornecem aos homens tudo em sua estação?

[271] Será para que lhes ofereçamos trigo e vinho, o odor do incenso e o sangue dos animais?

[272] Coisas que não podem ser agradáveis aos imortais, porque são perecíveis; nem podem ser úteis a seres destituídos de corpos, porque essas coisas foram dadas para uso dos que possuem corpos; e, ainda que delas precisassem, poderiam dá-las a si mesmos quando quisessem.

[273] Quer, portanto, as almas pereçam, quer existam para sempre, que princípio há envolvido no culto dos deuses, ou por quem o mundo foi estabelecido?

[274] Por que, ou quando, ou por quanto tempo, ou até que ponto, foram os homens produzidos, ou por qual motivo?

[275] Por que nascem, morrem, sucedem-se uns aos outros e se renovam?

[276] Que obtêm os deuses do culto daqueles que, depois da morte, não mais existirão?

[277] Que realizam, que prometem, que ameaçam, que seja digno dos homens ou dos deuses?

[278] Ou, se as almas permanecem depois da morte, o que fazem ou farão com respeito a elas?

[279] Que necessidade têm eles de um depósito de almas?

[280] De que fonte eles próprios surgem?

[281] Como, ou por que, ou de onde são tantos?

[282] Assim acontece que, se te afastas daquela soma de todas as coisas que resumimos acima, toda ordem é destruída e tudo retorna ao nada.

[283] E, porque os filósofos não compreenderam esse ponto principal, não puderam tampouco compreender a verdade, embora em grande parte tivessem visto e explicado aquelas coisas de que esse ponto principal se compõe.

[284] Mas pessoas diferentes apresentaram todas essas coisas, e de modos diferentes, sem ligar as causas das coisas, nem as consequências, nem as razões, de modo que pudessem unir e completar aquele ponto principal que compreende o todo.

[285] Mas é fácil mostrar que quase toda a verdade foi repartida entre filósofos e seitas.

[286] Pois não derrubamos a filosofia, como costumam fazer os acadêmicos, cujo método era responder a tudo, o que é antes caluniar e zombar; mas mostramos que nenhuma seita esteve tão fora do caminho, e nenhum filósofo foi tão vão, que não visse alguma coisa da verdade.

[287] Mas, enquanto enlouquecem no desejo de contradizer, enquanto defendem os próprios argumentos mesmo sendo falsos e derrubam os dos outros mesmo sendo verdadeiros, não apenas a verdade lhes escapou, que fingiam procurar, mas eles mesmos a perderam principalmente por sua própria culpa.

[288] Mas, se houvesse alguém que recolhesse a verdade dispersa entre indivíduos e espalhada entre seitas, e a reduzisse a um corpo, certamente não discordaria de nós.

[289] Mas ninguém é capaz de fazer isso, a não ser que tenha experiência e conhecimento da verdade.

[290] E conhecer a verdade pertence somente àquele que foi ensinado por Deus.

[291] Pois ele não pode de outra maneira rejeitar as coisas falsas, ou escolher e aprovar as verdadeiras; mas, ainda que por acaso o conseguisse, certamente desempenharia o papel do filósofo; e, embora não pudesse defender essas coisas por testemunhos divinos, a própria verdade se explicaria por sua própria luz.

[292] Por isso é incrível o erro daqueles que, depois de aprovarem alguma seita e se entregarem a ela, condenam todas as outras como falsas e vãs, e se armam para a batalha, sem saber o que devem defender nem o que devem refutar, e atacam indistintamente, por toda parte, tudo o que é apresentado por aqueles que discordam deles.

[293] Por causa dessas contendas tão obstinadas, não existiu filosofia alguma que se aproximasse mais da verdade, porque toda a verdade foi compreendida por eles em porções separadas.

[294] Platão disse que o mundo foi feito por Deus; os profetas dizem o mesmo; e o mesmo se mostra nos versos da Sibila.

[295] Erram, portanto, aqueles que disseram que todas as coisas foram produzidas por si mesmas ou por um ajuntamento de átomos; pois um mundo tão grande, tão adornado e de tal magnitude, não poderia ter sido feito, arranjado e ordenado sem algum autor extremamente hábil; e a própria disposição pela qual se percebe que todas as coisas se mantêm juntas e são governadas atesta um artífice de mente sumamente sábia.

[296] Os estoicos dizem que o mundo e todas as coisas que nele estão foram feitas por causa dos homens; as escrituras sagradas nos ensinam o mesmo.

[297] Portanto, Demócrito errou ao pensar que os homens foram lançados da terra como vermes, sem autor nem plano.

[298] Pois a razão da criação do homem pertence a um mistério divino; e, porque não pôde conhecer isso, ele reduziu a vida humana ao nada.

[299] Aríston sustentou que os homens nasceram para o exercício da virtude; disso também somos lembrados e o aprendemos pelos profetas.

[300] Portanto, Aristipo se engana, ao sujeitar o homem ao prazer, isto é, ao mal, como se fosse um animal.

[301] Ferécides e Platão sustentaram que as almas eram imortais; e esta é uma doutrina própria da nossa religião.

[302] Portanto, Dicearco se enganou, juntamente com Demócrito, ao argumentar que as almas pereciam com o corpo e se dissolviam.

[303] Zenão, o estoico, ensinou que havia regiões infernais, e que as moradas dos bons eram separadas das dos maus; e que os primeiros gozavam de regiões pacíficas e agradáveis, enquanto os últimos sofriam castigo em lugares escuros e em terríveis abismos de lama; os profetas mostram o mesmo.

[304] Portanto, Epicuro se enganou, ao pensar que isso era invenção dos poetas, e ao explicar os castigos das regiões infernais, de que se fala, como se acontecessem nesta vida.

[305] Portanto, os filósofos tocaram toda a verdade e todo o segredo de nossa santa religião; mas, quando outros a negaram, eles não puderam defender aquilo que haviam encontrado, porque o sistema não concordava com os particulares; nem conseguiram reduzir a um resumo as coisas que haviam percebido como verdadeiras, como fizemos acima.

[306] O único bem supremo, portanto, é a imortalidade, para a recepção da qual fomos originalmente formados e nascidos.

[307] Para ela dirigimos nosso curso; a natureza humana a contempla; para ela a virtude nos eleva.

[308] E, porque descobrimos esse bem, resta que falemos também da própria imortalidade.

[309] Os argumentos de Platão, embora contribuam muito para o assunto, têm pouca força para provar e completar a verdade, pois ele nem reuniu e coligiu em um só plano todo esse grande mistério, nem compreendeu o bem supremo.

[310] Pois, embora tenha percebido a verdade acerca da imortalidade da alma, não falou dela como se fosse o bem supremo.

[311] Nós, portanto, podemos extrair a verdade por sinais mais certos; pois não a recolhemos por conjectura duvidosa, mas a conhecemos por instrução divina.

[312] Ora, Platão raciocinava assim: tudo o que tem percepção por si mesmo e está sempre em movimento é imortal; pois aquilo que não tem começo de movimento não terá fim, porque não pode abandonar a si mesmo.

[313] Mas esse argumento daria existência eterna até aos animais mudos, se ele não tivesse feito uma distinção com o acréscimo da sabedoria.

[314] Acrescentou, portanto, para escapar dessa ligação comum, que a alma do homem não poderia deixar de ser imortal, já que sua maravilhosa habilidade em inventar, sua rapidez de reflexão, sua prontidão em perceber e aprender, sua memória do passado, sua previsão do futuro e seu conhecimento de inumeráveis artes e assuntos, que os outros seres vivos não possuem, aparecem como divinos e celestiais.

[315] Porque da alma, que concebe coisas tão grandes e contém coisas tão grandes, não se pode encontrar origem na terra, já que nada de mistura terrena lhe está unido.

[316] Mas aquilo que no homem é pesado e sujeito à dissolução deve resolver-se em terra; ao passo que aquilo que é leve e sutil é incapaz de divisão e, quando liberto da morada do corpo como de uma prisão, voa para o céu e para sua própria natureza.

[317] Este é um breve resumo dos ensinamentos de Platão, amplamente e copiosamente explicados em seus próprios escritos.

[318] Pitágoras também era anteriormente da mesma opinião, e seu mestre Ferécides, que, segundo Cícero, foi o primeiro a discorrer sobre a imortalidade da alma.

[319] E, embora todos estes tenham se destacado em eloquência, contudo, nesse debate ao menos, aqueles que argumentaram contra essa opinião não tinham menor autoridade: primeiro Dicearco, depois Demócrito e, por fim, Epicuro; de modo que a própria questão sobre a qual disputavam foi posta em dúvida.

[320] Por fim, também Túlio, depois de expor as opiniões de todos eles acerca da imortalidade e da morte, declarou que não sabia qual era a verdade.

[321] Qual dessas opiniões é verdadeira, disse ele, algum deus talvez o veja.

[322] E, novamente, diz em outro lugar: como cada uma dessas opiniões teve defensores muito eruditos, não se pode adivinhar o que é certo.

[323] Mas nós não temos necessidade de adivinhação, porque a própria divindade nos abriu a verdade.

[324] Por esses argumentos, portanto, que nem Platão nem qualquer outro inventaram, pode-se provar e perceber a imortalidade das almas; argumentos que recolheremos brevemente, visto que meu discurso se apressa em relatar o grande juízo de Deus, que será celebrado sobre a terra no fim próximo do mundo.

[325] Antes de tudo, já que Deus não pode ser visto pelo homem, para que ninguém imagine por essa circunstância que Deus não existe, porque não foi visto pelos olhos mortais, ele, entre outras disposições maravilhosas, também fez muitas coisas cujo poder é manifesto, mas cuja substância não se vê, como a voz, o cheiro e o vento; para que, pelo sinal e exemplo dessas coisas, pudéssemos perceber Deus por seu poder, operação e obras, embora ele não caia sob o alcance de nossos olhos.

[326] O que é mais claro do que a voz, ou mais forte do que o vento, ou mais poderoso do que o cheiro?

[327] No entanto, essas coisas, quando são levadas pelo ar e chegam aos nossos sentidos, e os impelem por sua eficácia, não são distinguidas pela visão, mas percebidas por outras partes do corpo.

[328] Do mesmo modo, Deus não deve ser percebido por nós pela visão ou por qualquer outro sentido frágil; antes, deve ser contemplado pelos olhos da mente, pois vemos suas obras ilustres e maravilhosas.

[329] Quanto àqueles que negaram por completo a existência de Deus, eu não apenas me recusaria a chamá-los de filósofos, mas até lhes negaria o nome de homens, pois, com grande semelhança aos animais mudos, consistiam apenas de corpo, nada discernindo com a mente e referindo tudo aos sentidos corporais, pensando que nada existia senão aquilo que contemplavam com os olhos.

[330] E, porque viam a adversidade atingir os ímpios ou a prosperidade acontecer aos bons, acreditavam que todas as coisas eram conduzidas pela fortuna, e que o mundo fora estabelecido pela natureza, e não pela providência.

[331] Daí caíram de imediato nos absurdos que necessariamente se seguiam a tal opinião.

[332] Mas, se existe um Deus incorpóreo, invisível e eterno, então é crível que a alma, já que não é vista, não pereça depois de sua partida do corpo; pois é manifesto que existe algo que percebe e tem vigor, e ainda assim não se apresenta à vista.

[333] Mas, dir-se-á, é difícil compreender com a mente como a alma pode conservar sua percepção sem aquelas partes do corpo nas quais se contém o ofício da percepção.

[334] E quanto a Deus?

[335] É fácil compreender como ele tem vigor sem um corpo?

[336] Mas, se creem na existência de deuses que, se existem, claramente são destituídos de corpos, então é necessário que as almas humanas existam do mesmo modo, já que se percebe pela própria razão e discernimento que há certa semelhança entre o homem e Deus.

[337] Por fim, aquela prova que até Marco Túlio viu tem força suficiente: a imortalidade da alma pode ser discernida do fato de não haver outro animal que tenha algum conhecimento de Deus; e a religião é quase a única coisa que distingue o homem da criação muda.

[338] E, já que isso pertence somente ao homem, certamente testifica que podemos almejar, desejar e cultivar aquilo que está prestes a ser familiar e muito próximo.

[339] Poderá alguém, tendo considerado a natureza dos outros animais, que a providência do Deus Supremo fez abjeta, com corpos curvados e prostrados para a terra, de modo que se compreenda por isso que não têm relação com o céu, deixar de entender que somente o homem, dentre todos os animais, é celestial e divino?

[340] Seu corpo, erguido do chão, seu semblante elevado e sua posição ereta buscam sua origem; e, desprezando, por assim dizer, a baixeza da terra, estende-se para aquilo que está em cima, porque percebe que o bem supremo deve ser buscado no lugar mais alto e, lembrado da condição em que Deus o fez ilustre, olha para seu Criador.

[341] E Trismegisto chamou muito corretamente esse olhar de contemplação de Deus, algo que não existe nos animais mudos.

[342] Portanto, já que a sabedoria, dada somente ao homem, nada mais é do que o conhecimento de Deus, é evidente que a alma não perece nem sofre dissolução, mas permanece para sempre, porque busca e ama a Deus, que é eterno, percebendo pelo impulso de sua própria natureza de que fonte saiu ou para onde está prestes a retornar.

[343] Além disso, não é pequena prova da imortalidade o fato de somente o homem usar o elemento celestial.

[344] Pois, já que a natureza do mundo consiste de dois elementos opostos entre si, fogo e água, dos quais um foi atribuído ao céu e o outro à terra, os outros seres vivos, porque são da terra e mortais, fazem uso do elemento que é terreno e pesado; somente o homem faz uso do fogo, que é elemento leve, ascendente e celestial.

[345] Mas as coisas pesadas arrastam para a morte, e as leves elevam para a vida; porque a vida está em cima, e a morte embaixo.

[346] E, assim como não pode haver luz sem fogo, também não pode haver vida sem luz.

[347] Portanto, o fogo é o elemento da luz e da vida; do que se torna evidente que o homem que dele se serve participa de uma condição imortal, porque aquilo que causa a vida lhe é familiar.

[348] Também o dom da virtude dado somente ao homem é grande prova de que as almas são imortais.

[349] Pois isso não estaria de acordo com a natureza se a alma se extinguisse, porque é prejudicial a esta vida presente.

[350] Pois aquela vida terrena, que levamos em comum com os animais mudos, tanto busca o prazer, pelos variados e agradáveis frutos dos quais se deleita, como evita a dor, cuja aspereza, por sensações desagradáveis, lesa a natureza dos seres vivos e procura conduzi-los à morte, que dissolve o ser vivente.

[351] Se, portanto, a virtude tanto proíbe o homem daqueles bens naturalmente desejados como o impele a suportar males naturalmente evitados, segue-se que a virtude é um mal e oposta à natureza; e é necessário julgar louco aquele que a persegue, já que se prejudica tanto ao evitar os bens presentes como ao buscar igualmente os males, sem esperança de vantagem maior.

[352] Pois, quando nos é permitido desfrutar os prazeres mais doces, não pareceríamos sem sentido se preferíssemos viver em humilhação, necessidade, desprezo e ignomínia, ou nem mesmo viver, mas ser atormentados pela dor e morrer, quando nada ganharíamos desses males que nos compensasse pelo prazer a que renunciamos?

[353] Mas, se a virtude não é um mal e age honradamente, por desprezar prazeres viciosos e vergonhosos, e bravamente, por não temer nem a dor nem a morte para cumprir seu dever, então deve alcançar algum bem maior do que aquelas coisas que despreza.

[354] Mas, depois de sofrida a morte, que outro bem se pode esperar senão a imortalidade?

[355] Passemos agora, por sua vez, àquelas coisas que se opõem à virtude, para que, a partir delas também, se infira a imortalidade da alma.

[356] Todos os vícios são por algum tempo, pois se excitam para o presente.

[357] O ímpeto da ira se acalma quando a vingança foi tomada; o prazer do corpo põe fim à luxúria; o desejo é destruído ou pelo pleno desfrute das coisas que busca, ou pelo surgimento de outras afeições; a ambição, quando alcançou as honras que desejava, perde sua força; semelhantemente, os outros vícios não conseguem manter-se firmes e permanecer, mas são encerrados pelo próprio gozo que desejam.

[358] Por isso, eles se retiram e retornam.

[359] Mas a virtude é perpétua, sem qualquer interrupção; nem aquele que uma vez a assumiu pode apartar-se dela.

[360] Pois, se tivesse qualquer interrupção, se em algum momento pudéssemos passar sem ela, os vícios, que sempre se opõem à virtude, voltariam.

[361] Portanto, ela não foi verdadeiramente tomada, se abandona seu posto, se em algum momento se retira.

[362] Mas, quando estabeleceu para si uma morada firme, deve necessariamente estar empenhada em toda ação; nem pode expulsar fielmente e pôr em fuga os vícios, a não ser que fortifique com guarda perpétua o peito em que habita.

[363] Assim, a própria duração ininterrupta da virtude mostra que a alma do homem, se recebeu a virtude, permanece estável, porque a virtude é perpétua, e somente a mente humana recebe a virtude.

[364] Visto, portanto, que os vícios são contrários à virtude, todo o sistema de uns e de outra deve necessariamente diferir e ser contrário entre si.

[365] Porque os vícios são comoções e perturbações da alma; a virtude, ao contrário, é mansidão e tranquilidade da mente.

[366] Porque os vícios são temporários e de curta duração; a virtude é perpétua e constante, e sempre coerente consigo mesma.

[367] Porque os frutos dos vícios, isto é, os prazeres, são, tal como eles próprios, curtos e temporários, portanto o fruto e a recompensa da virtude são eternos.

[368] Porque a vantagem dos vícios é imediata, portanto a da virtude é futura.

[369] Assim acontece que, nesta vida, não há recompensa da virtude, porque a própria virtude ainda existe.

[370] Pois, assim como, quando os vícios se completam em sua prática, seguem-se o prazer e suas recompensas, do mesmo modo, quando a virtude se conclui, segue-se sua recompensa.

[371] Mas a virtude nunca se conclui senão pela morte, já que seu ofício mais alto está no padecimento da morte; portanto, a recompensa da virtude é depois da morte.

[372] Enfim, Cícero, em suas Tusculanas, percebeu, embora com dúvida, que o bem supremo não acontece ao homem senão depois da morte.

[373] O homem irá, diz ele, com ânimo confiante, se as circunstâncias assim o exigirem, para a morte, na qual verificamos que há ou o bem supremo ou nenhum mal.

[374] A morte, portanto, não extingue o homem, mas o introduz à recompensa da virtude.

[375] Mas aquele que se contaminou, como diz o mesmo autor, com vícios e crimes e foi escravo do prazer, esse verdadeiramente, sendo condenado, sofrerá castigo eterno, que as escrituras sagradas chamam de segunda morte, a qual é ao mesmo tempo eterna e cheia dos mais severos tormentos.

[376] Pois, assim como são propostas ao homem duas vidas, das quais uma pertence à alma e a outra ao corpo, assim também lhe são propostas duas mortes: uma referente ao corpo, pela qual todos devem passar segundo a natureza; a outra referente à alma, adquirida pela impiedade e evitada pela virtude.

[377] Assim como esta vida é temporal e tem limites fixos, porque pertence ao corpo, assim também a morte é, do mesmo modo, temporal e tem fim fixo, porque afeta o corpo.

[378] Portanto, quando se completarem os tempos que Deus fixou para a morte, a própria morte terá fim.

[379] E, porque a morte temporal segue a vida temporal, segue-se que as almas ressurgem para a vida eterna, porque a morte temporal recebeu um fim.

[380] Por outro lado, assim como a vida da alma é eterna, na qual ela recebe os frutos divinos e inefáveis de sua imortalidade, também sua morte deve ser eterna, na qual sofre castigos perpétuos e tormentos sem fim por suas faltas.

[381] Portanto, as coisas estão assim dispostas: aqueles que são felizes nesta vida, pertencente ao corpo e à terra, serão miseráveis para sempre, porque já desfrutaram os bens que preferiram, o que acontece com os que adoram deuses falsos e negligenciam o verdadeiro Deus.

[382] Em seguida, aqueles que, seguindo a justiça, foram miseráveis, desprezados e pobres nesta vida, e muitas vezes sofreram insultos e injúrias por causa da própria justiça, porque a virtude não pode ser alcançada de outro modo, serão sempre felizes, para que, tendo já suportado os males, também desfrutem os bens.

[383] O que claramente acontece com os que, tendo desprezado os deuses da terra e os bens frágeis, seguem a religião celestial de Deus, cujos bens são eternos, como ele próprio, que os concedeu.

[384] Que direi das obras do corpo e da alma?

[385] Não mostram elas que a alma não está sujeita à morte?

[386] Pois, quanto ao corpo, visto que é frágil e mortal, quaisquer obras que realize são igualmente perecíveis.

[387] Porque Túlio diz que nada há feito pelas mãos do homem que não seja algum dia reduzido à destruição, seja por dano causado pelos homens, seja pela passagem do tempo, que é o destruidor de todas as coisas.

[388] Mas, na verdade, vemos que as produções da mente são imortais.

[389] Pois todos quantos, consagrando-se ao desprezo das coisas presentes, legaram à memória os monumentos de seu engenho e de seus grandes feitos, alcançaram por eles um nome imperecível para sua mente e sua virtude.

[390] Portanto, se as obras do corpo são mortais por esta razão, porque o próprio corpo é mortal, segue-se que a alma se mostra imortal por isto: vemos que suas produções não são mortais.

[391] Do mesmo modo também, os desejos do corpo e os da alma declaram que um é mortal e a outra eterna.

[392] Pois o corpo nada deseja senão o que é temporal, isto é, alimento, bebida, vestuário, repouso e prazer; e não pode desejar nem alcançar essas mesmas coisas sem o assentimento e o auxílio da alma.

[393] Mas a alma, por si mesma, deseja muitas coisas que não se estendem ao serviço ou gozo do corpo; e essas não são frágeis, mas eternas, como a fama da virtude e a lembrança do nome.

[394] Pois a alma, até em oposição ao corpo, deseja o culto de Deus, que consiste na abstinência de desejos e paixões, no suportar a dor e no desprezo da morte.

[395] Do que é crível que a alma não perece, mas se separa do corpo, porque o corpo nada pode fazer sem a alma, mas a alma pode fazer muitas e grandes coisas sem o corpo.

[396] Por que eu mencionaria que aquelas coisas que são visíveis aos olhos e podem ser tocadas pela mão não podem ser eternas, porque admitem violência externa; mas aquelas que não se submetem nem ao toque nem à visão, e só se manifestam em sua força, modo e efeito, são eternas porque não sofrem violência de fora?

[397] Mas, se o corpo é mortal por esta razão, porque está igualmente exposto à vista e ao toque, portanto a alma é imortal por esta razão, porque não pode ser nem tocada nem vista.

[398] Refutemos agora os argumentos daqueles que sustentam opiniões contrárias, os quais Lucrécio relatou em seu terceiro livro.

[399] Visto que, diz ele, a alma nasce juntamente com o corpo, deve necessariamente morrer com o corpo.

[400] Mas os dois casos não são semelhantes.

[401] Pois o corpo é sólido e pode ser apreendido tanto pelos olhos quanto pela mão; mas a alma é sutil e escapa ao toque e à vista.

[402] O corpo é formado da terra e consolidado; a alma nada tem de concreto, nada de peso terreno, como sustentava Platão.

[403] Pois ela não poderia ter tamanha força, tamanha habilidade, tamanha rapidez, se não derivasse sua origem do céu.

[404] O corpo, portanto, porque é composto de elemento pesado e corruptível, e é tangível e visível, corrompe-se e morre; nem é capaz de repelir a violência, porque se submete à vista e ao toque; mas a alma, que por sua sutileza evita todo toque, não pode ser dissolvida por nenhum ataque.

[405] Portanto, embora estejam unidas e conectadas desde o nascimento, e aquela que é formada de matéria terrena seja, por assim dizer, o vaso da outra, extraída da finura celeste, quando alguma violência separa as duas, separação esta que se chama morte, então cada uma retorna à sua própria natureza; aquilo que era da terra se resolve em terra; aquilo que era do sopro celeste permanece firme e floresce para sempre, já que o espírito divino é eterno.

[406] Enfim, o próprio Lucrécio, esquecendo-se do que havia afirmado e do dogma que defendia, escreveu estes versos: também aquilo que antes era da terra volta para a terra, e aquilo que foi enviado dos confins do éter é novamente levado pelas regiões do céu.

[407] Mas não lhe cabia usar essa linguagem, a ele que sustentava que as almas pereciam com os corpos; porém foi vencido pela verdade, e a verdadeira ordem se lhe insinuou sem que percebesse.

[408] Além disso, aquela própria inferência que ele tira, a saber, que a alma sofre dissolução, isto é, perece juntamente com o corpo, porque são produzidos juntos, é falsa e pode ser invertida para a direção oposta.

[409] Pois o corpo não perece juntamente com a alma; ao contrário, quando a alma parte, ele permanece inteiro por muitos dias, e com frequência, por preparos médicos, permanece inteiro por muito tempo.

[410] Porque, se ambos perecessem juntos, assim como são produzidos juntos, a alma não partiria rapidamente abandonando o corpo, mas ambos se dispersariam igualmente no mesmo momento; e também o corpo, enquanto o sopro ainda permanecesse nele, se dissolveria e pereceria tão depressa quanto a alma parte; sim, certamente, dissolvido o corpo, a alma desapareceria como a umidade derramada de um vaso quebrado.

[411] Pois, se o corpo terreno e frágil, depois da partida da alma, não se esvai imediatamente e não se desfaz em terra, de onde teve sua origem, então a alma, que não é frágil, perdura pela eternidade, visto que sua origem é eterna.

[412] Ele diz que, como o entendimento aumenta nos meninos, é vigoroso nos jovens e diminui nos velhos, fica evidente que é mortal.

[413] Primeiro, a alma não é a mesma coisa que a mente; pois uma coisa é vivermos, outra é refletirmos.

[414] Pois é a mente dos que dormem que repousa, não a alma; e nos loucos a mente se extingue, a alma permanece; e por isso não se diz que estão sem alma, mas privados da mente.

[415] Portanto, a mente, isto é, o entendimento, aumenta ou diminui conforme a idade.

[416] A alma está sempre na sua própria condição; e desde o tempo em que recebe a potência de respirar, permanece a mesma até o fim, até que, enviada para fora do cárcere do corpo, voe de volta à sua própria morada.

[417] Em seguida, a alma, embora inspirada por Deus, contudo, por estar encerrada numa morada escura de carne terrena, não possui o conhecimento que pertence à divindade.

[418] Por isso ela ouve e aprende todas as coisas, e recebe sabedoria pelo aprendizado e pela audição; e a velhice não diminui a sabedoria, mas a aumenta, se a idade da juventude foi passada em virtude; e, se a velhice extrema enfraqueceu os membros, não é culpa da mente se a visão se apagou, se a língua ficou entorpecida, se a audição se tornou surda, mas é culpa do corpo.

[419] Mas, dir-se-á, a memória falha.

[420] Que maravilha há nisso, se a mente é oprimida pela ruína da casa que cai e esquece o passado, não podendo tornar-se divina em outra condição senão se escapar da prisão em que está encerrada?

[421] Mas a alma, diz ele, também está sujeita à dor e à tristeza, e perde os sentidos pela embriaguez, de onde se vê claramente que é frágil e mortal.

[422] Por isso, portanto, a virtude e a sabedoria são necessárias, para que tanto a dor, que se contrai pelo sofrimento e pela visão de coisas indignas, seja repelida pela fortaleza, quanto o prazer seja vencido, não apenas pela abstinência da bebida, mas também de outras coisas.

[423] Pois, se estiver destituída de virtude, se for entregue ao prazer e assim amolecida, tornar-se-á sujeita à morte, já que a virtude, como mostramos, é a autora da imortalidade, assim como o prazer é da morte.

[424] Mas a morte, como expus, não extingue e destrói totalmente, mas castiga com tormentos eternos.

[425] Pois a alma não pode perecer inteiramente, já que recebeu sua origem do Espírito de Deus, que é eterno.

[426] A alma, diz ele, sente até a doença do corpo e sofre esquecimento de si mesma; e, assim como adoece, também muitas vezes é curada.

[427] Esta é, portanto, a razão pela qual se deve usar especialmente a virtude: para que a mente, não a alma, não seja afligida por nenhuma dor do corpo, nem sofra esquecimento de si mesma.

[428] E, como isso tem sua sede em certa parte do corpo, quando alguma violência da doença vicia essa parte, ela se move de seu lugar; e, como se tivesse sido abalada, abandona sua posição, prestes a voltar quando a cura e a saúde tiverem reformado sua morada.

[429] Pois, já que a alma está unida ao corpo, se estiver destituída de virtude, adoece pelo contágio do corpo, e, por compartilhar sua fragilidade, a fraqueza se estende à mente.

[430] Mas, quando for desunida do corpo, florescerá por si mesma; nem será mais assaltada por qualquer condição de fragilidade, porque depôs seu revestimento frágil.

[431] Assim como o olho, diz ele, quando arrancado e separado do corpo nada pode ver, assim também a alma, quando separada, nada pode perceber, porque ela mesma também é parte do corpo.

[432] Isso é falso e dessemelhante ao caso proposto; pois a alma não é parte do corpo, mas está no corpo.

[433] Assim como aquilo que está contido num vaso não é parte do vaso, e as coisas que estão numa casa não se dizem parte da casa, assim a mente não é parte do corpo, porque o corpo é vaso ou receptáculo da alma.

[434] Agora, muito mais vazio é aquele argumento que diz que a alma parece mortal porque não é prontamente enviada para fora do corpo, mas se desdobra gradualmente por todos os membros, começando pela extremidade dos pés; como se, se fosse eterna, irrompesse num único instante, o que acontece nos que morrem pela espada.

[435] Mas os que são mortos por doença demoram mais a exalar o espírito, de modo que, à medida que os membros se esfriam, a alma é expelida.

[436] Pois, como ela está contida na matéria do sangue, como a luz no óleo, sendo essa matéria consumida pelo calor das febres, as extremidades dos membros precisam esfriar; porque as veias mais finas se estendem às extremidades do corpo, e os filetes extremos e menores se secam quando a fonte principal falha.

[437] Não se deve, porém, supor que, porque a percepção do corpo falha, a sensibilidade da alma se extinga e pereça.

[438] Pois não é a alma que se torna insensível quando o corpo falha, mas é o corpo que se torna insensível quando a alma parte, porque leva consigo toda a sensibilidade.

[439] Mas, como a alma, por sua presença, dá sensibilidade ao corpo e o faz viver, é impossível que ela não viva e perceba por si mesma, já que nela mesma existem a consciência e a vida.

[440] Quanto ao verso que diz: mas, se nossa mente fosse imortal, ao morrer não se lamentaria tanto de sua dissolução, antes se alegraria em sair e deixar seu vestuário como uma serpente, eu nunca vi ninguém que, na morte, se queixasse de sua dissolução; mas talvez ele tenha visto algum epicurista filosofando mesmo ao morrer e, com o último suspiro, discorrendo sobre sua dissolução.

[441] Como se pode saber se ele sente estar em dissolução ou estar sendo libertado do corpo, quando sua língua fica muda em sua partida?

[442] Pois, enquanto percebe e tem o poder da fala, ainda não está dissolvido; quando sofreu a dissolução, já não pode nem perceber nem falar, de modo que ou ainda não pode queixar-se de sua dissolução, ou já não pode mais fazê-lo.

[443] Mas, dir-se-á, ele entende antes de sofrer a dissolução que deve sofrê-la.

[444] Por que eu mencionaria que vemos muitos moribundos não se queixando de que estão sofrendo dissolução, mas testificando que estão saindo, pondo-se a caminho e andando?

[445] E o indicam por gestos, ou, se ainda podem, também o expressam com a voz.

[446] Do que é evidente que não ocorre dissolução, mas separação; e isso mostra que a alma continua a existir.

[447] Outros argumentos do sistema epicurista se opõem a Pitágoras, que sustenta que as almas migram dos corpos desgastados pela velhice e pela morte, e passam para corpos novos e recém-nascidos; e que as mesmas almas são sempre reproduzidas por alternância.

[448] E essa opinião de um homem sem juízo, já que é ridícula e mais digna de um ator de palco do que de uma escola de filosofia, nem sequer deveria ter sido refutada seriamente; pois quem o faz parece temer que alguém venha a crer nela.

[449] Portanto, devemos passar por alto aquelas coisas que foram discutidas em favor da falsidade contra a falsidade; basta ter refutado aquelas que se opõem à verdade.

[450] Creio ter tornado evidente que a alma não está sujeita à dissolução.

[451] Resta que eu apresente testemunhas por cuja autoridade meus argumentos possam ser confirmados.

[452] E não alegarei agora o testemunho dos profetas, cujo sistema e inspiração consistem somente nisto: ensinar que o homem foi criado para o culto de Deus e para receber dele a imortalidade; mas falarei daqueles que os próprios pagãos têm por grandes e sábios.

[453] Mesmo alguns poetas, por terem sido instruídos na verdade, mostraram que nem todos os mortais perecem, e falaram da sobrevivência das almas.

[454] Também os oráculos sibilinos, embora misturados pelos demônios, conservaram muitas coisas verdadeiras acerca da ressurreição, do juízo e do reino futuro.

[455] Hermes também, que os egípcios chamam Trismegisto, confessou em muitos lugares a eternidade da alma e a necessidade do conhecimento de Deus.

[456] E mesmo os filósofos, embora tenham vacilado em muitos pontos, ainda assim tocaram frequentemente essa mesma verdade.

[457] Assim, por testemunhos humanos se confirma aquilo que a verdade divina ensina com mais segurança.

[458] Que esses autores tenham atribuído a alguns mortais o nome de deuses por decretos ou homenagens humanas não altera o que disseram de mais verdadeiro sobre a alma.

[459] Pois com isso mostraram apenas até onde a mente humana, sem plena luz, pode subir antes de se desviar.

[460] E assim não parece absurdo que tenham visto algo da verdade, ainda que não a tenham sustentado inteira.

[461] Mas a nós basta que aqueles a quem os gentios admiram tenham reconhecido, embora obscuramente, aquilo que nós possuímos claramente pela instrução de Deus.

[462] Se, portanto, não apenas os profetas, mas também poetas, sábios e filósofos concordam que a alma é imortal, ninguém deve rejeitar como novo aquilo que a antiguidade inteira de algum modo testemunha.

[463] Afirmamos, portanto, que a alma é eterna, que deve prestar contas de suas obras e que foi feita para receber ou a vida sem fim ou o castigo sem fim.

[464] Vemos por toda parte, e lemos, que alguns mortais se tornaram deuses por decretos e honras dos homens.

[465] Quão distantes essas coisas estavam de merecer a imortalidade já mostramos nos livros anteriores, e mostraremos agora, para que fique evidente que somente a justiça alcança para o homem a vida eterna, e que somente Deus concede a recompensa da imortalidade.

[466] Pois aqueles que se diz terem sido imortalizados por seus méritos, visto que não possuíam nem justiça nem verdadeira virtude, não alcançaram para si a imortalidade, mas a morte por seus pecados e paixões; nem mereceram a recompensa do céu, mas o castigo.

[467] E mostro que o tempo desse juízo se aproxima, para que a devida recompensa seja dada aos justos e o merecido castigo seja infligido aos ímpios.

[468] Platão e muitos outros dos filósofos, por ignorarem a origem de todas as coisas e aquele período primeiro em que o mundo foi feito, disseram que muitos milhares de eras haviam passado desde que esta bela ordem do mundo fora completada.

[469] Mas nós, a quem as Santas Escrituras instruem no conhecimento da verdade, sabemos o começo e o fim do mundo, acerca dos quais agora falaremos ao término de nossa obra, já que explicamos sobre o começo no segundo livro.

[470] Saibam, portanto, os filósofos, que contam milhares de eras desde o princípio do mundo, que o sexto milênio ainda não se completou, e que, quando esse número se completar, deve sobrevir a consumação e a condição dos assuntos humanos ser remodelada para melhor; cuja prova deve primeiro ser exposta, para que a própria matéria fique clara.

[471] Deus completou o mundo e esta admirável obra da natureza no espaço de seis dias, como está contido nos segredos da Santa Escritura, e consagrou o sétimo dia, no qual havia descansado de suas obras.

[472] Este é o dia do sábado, que na língua dos hebreus recebeu seu nome do número, de onde o sete é o número legítimo e completo.

[473] Pois há sete dias, por cujas revoluções sucessivas se compõem os ciclos dos anos; e há sete estrelas que não se põem, e sete luminares que se chamam planetas, cujos movimentos diversos e desiguais se crê causarem as variedades das circunstâncias e dos tempos.

[474] Portanto, visto que todas as obras de Deus foram completadas em seis dias, o mundo deve permanecer em seu estado atual por seis eras, isto é, seis mil anos.

[475] Pois o grande dia de Deus é delimitado por um ciclo de mil anos, como mostra o profeta que diz: aos teus olhos, Senhor, mil anos são como um dia.

[476] E, assim como Deus trabalhou durante aqueles seis dias na criação de obras tão grandes, assim sua religião e verdade devem trabalhar durante esses seis mil anos, enquanto a maldade prevalece e domina.

[477] E, novamente, já que Deus, tendo terminado suas obras, descansou no sétimo dia e o abençoou, ao fim do sexto milênio, toda maldade deve ser abolida da terra, e a justiça reinar por mil anos; e deve haver tranquilidade e descanso dos trabalhos que o mundo há muito vem suportando.

[478] Mas explicarei em sua ordem como isso acontecerá.

[479] Muitas vezes temos dito que as coisas menores e de pequena importância são figuras e sombras anteriores das coisas grandes; assim como este nosso dia, limitado pelo nascer e pelo pôr do sol, é representação daquele grande dia ao qual o ciclo de mil anos fixa seus limites.

[480] Do mesmo modo também a formação do homem terreno apontava para o futuro, para a formação do povo celestial.

[481] Pois, assim como, depois de completadas todas as coisas preparadas para o uso do homem, por último, no sexto dia, ele fez também o homem e o introduziu neste mundo como numa casa já cuidadosamente preparada, assim agora, no grande sexto dia, o verdadeiro homem está sendo formado pela palavra de Deus, isto é, um povo santo está sendo moldado para a justiça pela doutrina e pelos preceitos de Deus.

[482] E, assim como então um homem mortal e imperfeito foi formado da terra para que vivesse mil anos neste mundo, assim agora desta era terrena é formado um homem perfeito, para que, vivificado por Deus, reine neste mesmo mundo por mil anos.

[483] Mas, de que modo ocorrerá a consumação e que fim espera os assuntos humanos, quem examinar os escritos divinos o saberá.

[484] Mas também as vozes dos profetas do mundo, concordando com as celestiais, anunciam o fim e a ruína de todas as coisas depois de pouco tempo, descrevendo como que a última velhice do mundo cansado e consumido.

[485] Mas acrescentarei as coisas que os profetas e videntes disseram que aconteceriam antes que esse fim derradeiro sobreviesse ao mundo, reunindo-as e acumulando-as de toda parte.

[486] Está contido nos mistérios das escrituras sagradas que um chefe dos hebreus, constrangido pela falta de trigo, desceu ao Egito com toda a sua família e parentes.

[487] E, quando sua posteridade, permanecendo longo tempo no Egito, cresceu até tornar-se grande nação e era oprimida pelo jugo pesado e intolerável da servidão, Deus feriu o Egito com golpe incurável e libertou seu povo, conduzindo-o pelo meio do mar, quando as ondas, fendidas e apartadas para ambos os lados, permitiram que o povo passasse em seco.

[488] E o rei dos egípcios, tentando segui-los enquanto fugiam, quando o mar voltou ao seu lugar, foi destruído com todo o seu povo.

[489] E esse feito tão ilustre e maravilhoso, embora no presente mostrasse aos homens o poder de Deus, era também prenúncio e figura de uma obra maior, que o mesmo Deus estava prestes a realizar na última consumação dos tempos, pois libertará seu povo da opressiva servidão do mundo.

[490] Mas, como naquele tempo o povo de Deus era um só e apenas numa nação, somente o Egito foi ferido.

[491] Mas agora, porque o povo de Deus é reunido de todas as línguas, habita entre todas as nações e é oprimido por aqueles que o governam, é necessário que todas as nações, isto é, o mundo inteiro, sejam feridas por açoites celestiais, para que o povo justo, adorador de Deus, seja libertado.

[492] E, assim como então foram dados sinais pelos quais a destruição vindoura foi mostrada aos egípcios, assim, no último tempo, prodígios maravilhosos ocorrerão em todos os elementos do mundo, pelos quais a destruição iminente possa ser compreendida por todas as nações.

[493] Portanto, à medida que se aproxima o fim deste mundo, a condição dos assuntos humanos deve sofrer mudança e, pelo predomínio da maldade, tornar-se pior; de modo que estes nossos tempos, em que a iniquidade e a impiedade cresceram até o mais alto grau, possam ser julgados felizes e quase dourados em comparação com aquele mal incurável.

[494] Pois a justiça diminuirá tanto, e a impiedade, a avareza, o desejo e a luxúria aumentarão tanto, que, se então houver alguns homens bons, serão presa dos ímpios e serão oprimidos por todos os lados pelos injustos; enquanto somente os maus estarão em opulência, e os bons serão afligidos por toda espécie de calúnias e necessidade.

[495] Toda justiça será confundida e as leis serão destruídas.

[496] Ninguém então terá coisa alguma, a não ser aquilo que tiver sido conquistado ou defendido pela mão; a audácia e a violência possuirão tudo.

[497] Não haverá fé entre os homens, nem paz, nem bondade, nem pudor, nem verdade; e, assim, também não haverá segurança, nem governo, nem qualquer descanso dos males.

[498] Pois toda a terra estará em tumulto; guerras arderão por toda parte; todas as nações estarão em armas e se oporão umas às outras; estados vizinhos guerrearão entre si; e, antes de tudo, o Egito pagará as penas de suas superstições insensatas e será coberto de sangue como por um rio.

[499] Então a espada atravessará o mundo, ceifando tudo e abatendo todas as coisas como uma seara.

[500] E, o que minha mente teme relatar, mas relatarei porque está prestes a acontecer, a causa dessa desolação e confusão será esta: o nome romano, pelo qual o mundo agora é governado, será tirado da terra, e o governo voltará para a Ásia; e o Oriente novamente dominará, e o Ocidente será reduzido à servidão.

[501] E não deve parecer admirável a ninguém que um reino fundado com tamanha vastidão, aumentado por tanto tempo por tantos e tão grandes homens e, em suma, fortalecido por tão grandes recursos, venha contudo a cair algum dia.

[502] Nada há preparado pela força humana que não possa igualmente ser destruído pela força humana, já que as obras dos mortais são mortais.

[503] Assim também outros reinos em tempos passados, embora tivessem florescido por muito tempo, ainda assim foram destruídos.

[504] Pois se conta que egípcios, persas, gregos e assírios tiveram o governo do mundo; e, depois da destruição de todos eles, o poder principal veio também aos romanos.

[505] E, visto que superam todos os outros reinos em grandeza, com tanto maior estrondo cairão, porque construções mais altas têm mais peso para a queda.

[506] Sêneca, portanto, não sem habilidade dividiu por idades os tempos da cidade romana.

[507] Pois disse que primeiro veio sua infância sob o rei Rômulo, por quem Roma foi trazida à existência e, por assim dizer, educada; depois sua puerícia sob os outros reis, por quem foi ampliada e moldada com mais numerosos sistemas de ensino e instituições; mas, por fim, no reinado de Tarquínio, quando já começava, por assim dizer, a tornar-se adulta, não suportou a escravidão; e, tendo sacudido o jugo de uma tirania altiva, preferiu obedecer a leis em vez de reis; e, quando sua juventude terminou ao final da guerra púnica, então por fim começou, com forças firmadas, a ser viril.

[508] Pois, quando Cartago foi removida, ela, que por muito tempo havia sido sua rival em poder, estendeu as mãos por terra e mar sobre o mundo inteiro, até que, tendo subjugado todos os reis e nações, quando já faltava material para a guerra, abusou de sua força, e por ela destruiu a si mesma.

[509] Essa foi sua primeira velhice, quando, dilacerada por guerras civis e oprimida por um mal interno, recaiu outra vez sob o governo de um único chefe, como se voltasse a uma segunda infância.

[510] Pois, tendo perdido a liberdade que defendera sob a direção e autoridade de Bruto, envelheceu de tal modo como se não tivesse força para sustentar-se, a não ser dependendo do auxílio de seus governantes.

[511] Mas, se essas coisas são assim, o que resta senão que a morte siga a velhice?

[512] E que isso acontecerá, as predições dos profetas o anunciam brevemente sob o véu de outros nomes, para que ninguém as entenda facilmente.

[513] No entanto, as Sibilas dizem abertamente que Roma está destinada a perecer, e isto de fato pelo juízo de Deus, porque ela teve ódio ao seu nome; e, sendo inimiga da justiça, destruiu o povo que guardava a verdade.

[514] Também Histaspes, antiquíssimo rei dos medos, de quem o rio hoje chamado Hidaspes recebeu seu nome, transmitiu à posteridade a memória de um sonho admirável, interpretado por um menino que proferia vaticínios, anunciando, muito antes da fundação da nação troiana, que o império e o nome romano seriam tirados do mundo.

[515] Mas, para que ninguém pense isso inacreditável, mostrarei como acontecerá.

[516] Primeiro, o reino será ampliado, e o poder principal, disperso entre muitos e dividido, será diminuído.

[517] Então discórdias civis serão semeadas continuamente; e não haverá descanso das guerras mortais, até que ao mesmo tempo surjam dez reis, que dividirão o mundo, não para governá-lo, mas para consumi-lo.

[518] Estes, tendo aumentado seus exércitos de modo imenso e tendo abandonado o cultivo dos campos, que é o princípio da ruína e da calamidade, devastarão, despedaçarão e consumirão tudo.

[519] Então surgirá subitamente contra ele, das extremas fronteiras da região do norte, um inimigo poderosíssimo, o qual, depois de destruir três daquele número que então possuirão a Ásia, será recebido em aliança pelos demais e será constituído príncipe de todos.

[520] Ele afligirá o mundo com um domínio intolerável; misturará as coisas divinas e humanas; tramará coisas ímpias e detestáveis para relatar; maquinará novos planos em seu peito, para estabelecer seu próprio governo; mudará as leis e fará suas as coisas que forem públicas; despojará, saqueará e matará.

[521] E, por fim, mudado o nome e transferida a sede do governo, seguir-se-ão a confusão e a perturbação da humanidade.

[522] Então, de fato, virá um tempo detestável e abominável, no qual a vida não será agradável a nenhum dos homens.

[523] As cidades serão completamente destruídas e perecerão, não apenas pelo fogo e pela espada, mas também por terremotos contínuos, inundações de águas, doenças frequentes e fomes repetidas.

[524] Pois a atmosfera será contaminada, tornar-se-á corrompida e pestilencial, ora por chuvas fora de época, ora por secas estéreis, ora por frios, ora por calores excessivos.

[525] Nem a terra dará seu fruto ao homem: nenhum campo, árvore ou videira produzirá coisa alguma; mas, depois de terem dado a maior esperança na flor, falharão no fruto.

[526] Também as fontes secarão juntamente com os rios, de modo que não haverá suprimento suficiente para beber; e as águas serão transformadas em sangue ou amargor.

[527] Por causa dessas coisas, os animais desaparecerão da terra, as aves do ar e os peixes do mar.

[528] Prodígios maravilhosos também no céu confundirão as mentes dos homens com os maiores terrores: as caudas dos cometas, a escuridão do sol, a cor da lua e o deslizar das estrelas cadentes.

[529] Entretanto, essas coisas não ocorrerão da maneira costumeira; mas aparecerão subitamente estrelas desconhecidas e jamais vistas pelos olhos; o sol se escurecerá continuamente, de modo que quase não haverá distinção entre dia e noite; a lua se tornará da cor do sangue; os astros sairão de seus cursos e haverá grande perturbação em toda a ordem celeste.

[530] Então o ano será abreviado, o mês diminuído e o dia contraído em pequeno espaço; e as estrelas cairão em grande número, de modo que todo o céu parecerá escuro, sem luzes.

[531] Também os montes mais altos cairão e serão nivelados com as planícies; o mar se tornará inavegável.

[532] E, para que nada falte aos males dos homens e da terra, ouvir-se-á do céu a trombeta, como a Sibila o predisse: a trombeta do céu fará soar sua voz de lamento.

[533] E então todos tremerão e estremecerão diante daquele som lamentoso.

[534] Mas então, pela ira de Deus contra os homens que não conheceram a justiça, reinarão a espada e o fogo, a fome e a doença; e, acima de tudo, o medo sempre suspenso.

[535] Então invocarão a Deus, mas ele não os ouvirá; desejarão a morte, mas ela não virá; nem mesmo a noite dará descanso ao seu medo, nem o sono se aproximará de seus olhos, mas a ansiedade e a vigília os manterão continuamente perturbados.

[536] Por estes e muitos outros males haverá desolação sobre a terra, e o mundo ficará disforme e deserto, o que a Sibila exprime assim: o mundo será despojado de sua beleza, por causa da corrupção e da devastação.

[537] Pois a raça humana será tão consumida que mal restará a décima parte dos homens; e de onde antes saíam mil, mal sairão cem.

[538] Também dos adoradores de Deus perecerão duas partes; e a terceira parte, a que tiver sido provada, permanecerá.

[539] Mas exporei com mais clareza de que maneira isso acontecerá.

[540] Quando se aproximar o fim dos tempos, um grande profeta será enviado por Deus para converter os homens ao conhecimento de Deus, e receberá poder para fazer coisas maravilhosas.

[541] Onde os homens não o ouvirem, fechará o céu e fará cessar suas chuvas; transformará a água deles em sangue e os afligirá com sede e fome; e, se alguém tentar feri-lo, sairá fogo de sua boca e consumirá esse inimigo.

[542] Por esses prodígios e poderes, converterá muitos ao culto de Deus; e, quando suas obras estiverem consumadas, surgirá outro rei da Síria, nascido de um espírito mau, destruidor e arruinador do gênero humano.

[543] Ele lutará contra o profeta de Deus, e o vencerá e matará, e permitirá que fique sem sepultura; mas, no terceiro dia, ele tornará a viver; e, enquanto todos olham e se admiram, será arrebatado ao céu.

[544] Mas esse rei não será apenas em si mesmo o mais vergonhoso de todos, será também profeta da mentira; constituirá e chamará a si mesmo Deus, e ordenará que seja adorado como Filho de Deus; e poder lhe será dado para praticar sinais e prodígios, por meio dos quais atraia os homens à crença nele.

[545] Mandará que o fogo desça do céu, que o sol pare e abandone seu curso, e que uma imagem fale; e estas coisas serão feitas à sua palavra, por cujos milagres até muitos dos sábios serão seduzidos por ele.

[546] Então tentará destruir o templo de Deus e perseguir o povo justo; e haverá aflição e tribulação como nunca houve desde o princípio do mundo.

[547] Todos quantos nele crerem e se unirem a ele serão marcados por ele como ovelhas; mas os que recusarem sua marca ou fugirão para os montes ou, capturados, serão mortos com torturas calculadas.

[548] Ele também envolverá homens justos com os livros dos profetas e assim os queimará; e ser-lhe-á dado poder para devastar toda a terra por quarenta e dois meses.

[549] Esse será o tempo em que a justiça será lançada fora e a inocência será odiada; em que os maus se lançarão contra os bons como inimigos; em que não se conservarão nem lei, nem ordem, nem disciplina militar; ninguém respeitará os cabelos brancos, nem reconhecerá o dever da piedade, nem lembrará parentesco, nem observará fidelidade.

[550] Assim a terra será devastada, como por um só roubo comum.

[551] Quando estas coisas acontecerem, então os justos e os seguidores da verdade se separarão dos maus e fugirão para lugares solitários.

[552] E, quando ele ouvir isso, o rei ímpio, inflamado de ira, virá com grande exército e, trazendo todas as suas forças, cercará todo o monte no qual os justos estiverem, para apoderar-se deles.

[553] Mas eles, quando se virem fechados por todos os lados e sitiados, clamarão a Deus em alta voz e implorarão o auxílio do céu; e Deus os ouvirá e enviará do céu um grande rei para resgatá-los e libertá-los, e destruirá todos os ímpios com fogo e espada.

[554] Que essas coisas acontecerão assim, todos os profetas o anunciaram pela inspiração de Deus, e também os adivinhos pela instigação dos demônios.

[555] Pois Histaspes, que mencionei acima, depois de descrever a iniquidade deste último tempo, diz que os piedosos e fiéis, separados dos maus, estenderão as mãos ao céu com choro e gemidos, e invocarão Júpiter pedindo auxílio, e que Júpiter olhará para a terra, ouvirá seus lamentos e enviará alguém para livrá-los dos ímpios.

[556] Tudo isso é verdadeiro, exceto uma coisa: ele atribuiu a Júpiter aquilo que Deus fará.

[557] Mas também foi retirado desse relato, não sem fraude dos demônios, o seguinte: que então seria enviado o Filho de Deus, o qual, destruídos todos os ímpios, poria em liberdade os piedosos.

[558] O que, contudo, Hermes não ocultou.

[559] Pois, naquele livro que se intitula Tratado Completo, depois de enumerar os males dos quais falamos, acrescentou estas coisas: mas, quando essas coisas assim acontecerem, então aquele que é Senhor e Pai, Deus primeiro em poder e único governador, contemplando os costumes e os feitos voluntários, por sua vontade, que é a bondade de Deus, opor-se-á aos vícios e à corrupção universal, corrigindo o erro e destruindo toda a maldade, ou lavando-a com um dilúvio, ou consumindo-a pelo fogo, ou pondo fim a ela por doenças e fomes; e assim restaurará o mundo à sua antiga face.

[560] Também as Sibilas mostram que não seria de outro modo senão que o Filho de Deus seria enviado por seu Pai supremo, para libertar os justos das mãos dos maus e destruir os injustos, juntamente com os tiranos e reis altivos.

[561] Uma delas escreveu assim: ele virá também, querendo destruir a cidade dos bem-aventurados; e um rei enviado contra ele pelos deuses matará todos os grandes reis e príncipes; então o juízo virá assim do Imortal.

[562] Também outra Sibila: e então Deus enviará um rei do sol, que fará cessar em toda a terra a guerra funesta.

[563] E novamente outra: ele removerá o intolerável jugo da escravidão que está posto sobre nosso pescoço, e abolirá leis ímpias e cadeias violentas.

[564] Portanto, estando o mundo oprimido, já que os recursos dos homens serão insuficientes para derrubar uma tirania de força imensa, visto que ela pesará sobre o mundo cativo com grandes exércitos de ladrões, tão grande calamidade terá necessidade de auxílio divino.

[565] Por isso Deus, movido tanto pelo perigo incerto quanto pelo miserável clamor dos justos, enviará imediatamente um libertador.

[566] Então o meio do céu se abrirá na densidade e escuridão da noite, para que a luz do Deus que desce seja manifesta em todo o mundo como um relâmpago; disso falou a Sibila nestas palavras: quando ele vier, haverá fogo e trevas no meio da noite negra.

[567] Esta é a noite que celebramos em vigília por causa da vinda de nosso Rei e Deus; e essa noite tem um duplo sentido: porque nela ele então recebeu a vida quando sofreu, e futuramente nela receberá o reino do mundo.

[568] Pois ele é o Libertador, o Juiz, o Vingador, o Rei e Deus, a quem chamamos Cristo; o qual, antes de descer, dará este sinal: cairá subitamente do céu uma espada, para que os justos saibam que o chefe da guerra sagrada está prestes a descer; e ele descerá com uma companhia de anjos até o meio da terra, e diante dele irá um fogo inextinguível, e o poder dos anjos entregará nas mãos dos justos aquela multidão que cercou o monte, e eles serão mortos desde a terceira hora até o entardecer, e o sangue correrá como uma torrente; e, destruídas todas as suas forças, o ímpio sozinho escapará, e seu poder lhe será tirado.

[569] Ora, este é aquele que se chama Anticristo; mas ele se chamará falsamente Cristo, e combaterá contra a verdade, e, sendo vencido, fugirá; e muitas vezes renovará a guerra, e muitas vezes será vencido, até que, na quarta batalha, mortos, subjugados e capturados todos os ímpios, por fim pagará a pena de seus crimes.

[570] Mas também outros príncipes e tiranos que oprimiram o mundo serão levados acorrentados ao rei; e este os repreenderá, os censurará, lhes lançará em rosto seus crimes, os condenará e os entregará aos tormentos merecidos.

[571] Assim, extinta a maldade e reprimida a impiedade, o mundo terá descanso, ele que, tendo estado sujeito por tantos séculos ao erro e à perversidade, suportou horrível escravidão.

[572] Já não serão adorados deuses feitos por mãos; mas, expulsas de seus templos e leitos, as imagens serão entregues ao fogo e queimadas, juntamente com seus dons maravilhosos; o que a Sibila também anunciou, em conformidade com os profetas, como devendo acontecer: os mortais despedaçarão as imagens e todas as riquezas.

[573] Também a Sibila Eritreia fez a mesma promessa: e as obras feitas pela mão dos deuses serão queimadas.

[574] Depois destas coisas, abrir-se-ão as regiões inferiores, e os mortos ressurgirão, sobre os quais o mesmo Rei e Deus exercerá juízo, a quem o Pai supremo dará o grande poder de julgar e de reinar.

[575] E acerca desse juízo e reinado encontra-se assim na Sibila Eritreia: quando isso receber seu cumprimento destinado, e o juízo do Deus imortal vier agora sobre os mortais, o grande juízo virá sobre os homens e o princípio.

[576] Então em outro lugar: e então a terra escancarada mostrará o caos tartáreo; e todos os reis virão ao tribunal de Deus.

[577] E em outro lugar da mesma: girando pelos céus, abrirei as cavernas da terra; e então levantarei os mortos, soltando o destino e o aguilhão da morte; e depois os chamarei ao juízo, julgando a vida dos homens piedosos e ímpios.

[578] Entretanto, nem todos os homens serão então julgados por Deus, mas apenas aqueles que foram exercitados na religião de Deus.

[579] Pois os que não conheceram a Deus, como não se pode proferir sentença para absolvição deles, já estão julgados e condenados, já que as Escrituras Sagradas testificam que os ímpios não se levantarão para o juízo.

[580] Portanto, os que conheceram a Deus serão julgados, e suas obras, isto é, suas obras más, serão comparadas e pesadas contra as boas; de modo que, se as boas e justas forem maiores e mais pesadas, sejam entregues a uma vida de bem-aventurança; mas, se os males prevalecerem, sejam condenados ao castigo.

[581] Talvez aqui alguém diga: se a alma é imortal, como é apresentada como capaz de sofrer e sensível ao castigo?

[582] Pois, se for punida por causa de seus merecimentos, é claro que sentirá dor e até mesmo morte.

[583] Se não está sujeita à morte, nem mesmo à dor, segue-se que não é capaz de sofrer.

[584] A esta questão ou argumento respondem assim os estoicos: as almas dos homens continuam a existir e não são aniquiladas pela intervenção da morte; além disso, as almas dos que foram justos, sendo puras, incapazes de sofrer e felizes, retornam às moradas celestes de onde tiveram origem, ou são levadas a planícies felizes, onde podem gozar prazeres maravilhosos; mas os maus, já que se mancharam com paixões perversas, têm certa natureza intermediária entre a de um ser imortal e a de um mortal, e conservam algo de fraqueza, por causa do contágio da carne; e, escravizados aos seus desejos e paixões, contraem uma mancha indelével e um borrão terreno; e, quando isso se torna inteiramente inerente pelo decurso do tempo, as almas são entregues a essa natureza, de modo que, embora não possam ser totalmente extintas, porque vêm de Deus, tornam-se contudo suscetíveis ao tormento por causa da mácula do corpo, a qual, queimada nelas pelos pecados, produz sensação de dor.

[585] Esse pensamento é assim expresso pelo poeta: e mesmo quando por fim a vida fugiu e deixou o corpo frio e morto, ainda assim não desaparece a dolorosa herança do barro; muitas manchas, há muito contraídas, devem necessariamente ficar profundamente entranhadas; assim suportam sofrimentos penais por antigos crimes, para se tornarem puros.

[586] Essas coisas estão próximas da verdade.

[587] Pois a alma, quando separada do corpo, é, como diz o mesmo poeta, tal que nenhuma visão da noite sonolenta, nenhum sopro do ar é metade tão leve; porque é espírito e, por sua própria sutileza, incapaz de ser percebida por nós, que somos corpóreos, mas perceptível a Deus, porque a ele pertence poder fazer todas as coisas.

[588] Primeiramente, portanto, dizemos que o poder de Deus é tão grande, que ele percebe até as coisas incorpóreas e as governa como quer.

[589] Pois até os anjos temem a Deus, porque podem ser por ele castigados de algum modo inefável; e os demônios o receiam, porque por ele são atormentados e punidos.

[590] Que espanto há, portanto, em que as almas, embora imortais, sejam contudo capazes de sofrer da mão de Deus?

[591] Pois, já que nada têm em si de sólido e tangível, não podem sofrer violência alguma de seres sólidos e corpóreos; mas, porque vivem apenas em seus espíritos, podem ser tocadas somente por Deus, cuja energia e substância são espirituais.

[592] Contudo, as escrituras sagradas nos informam de que maneira os ímpios haverão de sofrer castigo.

[593] Pois, porque cometeram pecados em seus corpos, serão novamente revestidos de carne, para que façam expiação em seus corpos; e, contudo, não será aquela carne com que Deus revestiu o homem, como este nosso corpo terreno, mas uma carne indestrutível e permanente para sempre, para que possa resistir aos tormentos e ao fogo eterno, cuja natureza é diferente deste nosso fogo, que usamos para as necessidades da vida e que se apaga se não for sustentado pelo combustível de alguma matéria.

[594] Mas aquele fogo divino vive sempre por si mesmo e floresce sem qualquer alimento; nem há nele fumaça misturada, mas é puro, líquido e fluido, à maneira da água.

[595] Pois não é impelido para cima por força alguma, como nosso fogo, ao qual a mancha do corpo terreno que o sustenta, e a fumaça nele misturada, obrigam a saltar e voar para cima, em direção à natureza do céu, com movimento trêmulo.

[596] Esse mesmo fogo divino, portanto, com uma só e mesma força e poder, tanto queimará os ímpios como os formará novamente, e restituirá tanto quanto tiver consumido de seus corpos, e proverá para si mesmo sustento eterno; o que os poetas transferiram ao abutre de Tício.

[597] Assim, sem qualquer desperdício dos corpos, que recuperam sua substância, ele apenas os queimará e os afetará com sensação de dor.

[598] Mas, quando ele tiver julgado os justos, também os provará pelo fogo.

[599] Então aqueles cujos pecados excederem em peso ou em número serão chamuscados e queimados pelo fogo; mas aqueles a quem a plena justiça e maturidade da virtude tiverem impregnado não perceberão aquele fogo; pois têm em si algo de Deus, que repele e rejeita a violência da chama.

[600] Tão grande é a força da inocência, que a chama recua diante dela sem causar dano; pois recebeu de Deus este poder: queima os ímpios e se submete ao comando dos justos.

[601] Nem, contudo, imagine alguém que as almas sejam julgadas imediatamente depois da morte.

[602] Pois todas são detidas em um único e comum lugar de custódia, até a chegada do tempo em que o grande Juiz investigará seus merecimentos.

[603] Então aqueles cuja piedade tiver sido aprovada receberão a recompensa da imortalidade; mas aqueles cujos pecados e crimes tiverem sido trazidos à luz não ressuscitarão novamente, antes permanecerão escondidos nas mesmas trevas com os ímpios, destinados a castigos certos.

[604] Erraram os poetas ao falar da volta da alma das regiões inferiores, quando disseram que certas almas passaram para corpos novos; mas erraram tolamente ao dizer que passavam de homens para bois e de bois para homens, e que ele próprio fora restaurado de Euforbo.

[605] Crisipo fala melhor, aquele de quem Cícero diz sustentar o pórtico dos estoicos, pois nos livros que escreveu sobre a providência, falando da renovação do mundo, introduziu estas palavras: mas, sendo isso assim, é evidente que nada é impossível, e que nós, após a morte, quando certos períodos de tempo tiverem novamente decorrido, somos restaurados a este estado em que agora estamos.

[606] Mas voltemos das coisas humanas às divinas.

[607] A Sibila fala assim: porque toda a raça dos mortais é dura para crer; mas quando vier agora o juízo do mundo e dos mortais, que o próprio Deus instituirá, julgando ao mesmo tempo os ímpios e os santos, então por fim enviará os maus às trevas em fogo.

[608] Mas todos quantos forem santos viverão de novo sobre a terra, ao mesmo tempo Deus lhes dando espírito, honra e vida.

[609] Mas, se não apenas os profetas, mas até os vates, os poetas e os filósofos concordam que haverá ressurreição dos mortos, ninguém nos pergunte como isso é possível; pois não se pode dar razão para as obras divinas; mas, se desde o princípio Deus formou o homem de modo inefável, podemos crer que o homem antigo pode ser restaurado por aquele que fez o homem novo.

[610] Agora acrescentarei o restante.

[611] Portanto, o Filho do Deus altíssimo e poderoso virá julgar os vivos e os mortos, como testifica a Sibila ao dizer: pois então haverá confusão dos mortais em toda a terra, quando o próprio Todo-Poderoso vier ao seu tribunal para julgar as almas dos vivos e dos mortos, e o mundo inteiro.

[612] Mas ele, depois de destruir a injustiça, executar o grande juízo e chamar à vida os justos que viveram desde o princípio, permanecerá entre os homens por mil anos e os governará com o mais justo comando.

[613] O que a Sibila proclama em outro lugar, ao proferir seus vaticínios inspirados: ouvi-me, ó mortais; um Rei eterno reina.

[614] Então os que estiverem vivos em seus corpos não morrerão, mas durante aqueles mil anos gerarão uma multidão infinita, e seus descendentes serão santos e amados por Deus; mas os que forem ressuscitados dentre os mortos presidirão sobre os vivos como juízes.

[615] Mas as nações não serão totalmente exterminadas; algumas serão deixadas como vitória para Deus, para que sejam ocasião de triunfo para os justos e sejam sujeitas a perpétua servidão.

[616] Na mesma época também o príncipe dos demônios, que é o inventor de todos os males, será acorrentado e preso durante os mil anos do governo celestial em que a justiça reinará no mundo, para que não possa tramar mal algum contra o povo de Deus.

[617] Depois de sua vinda, os justos serão reunidos de toda a terra e, concluído o juízo, a cidade santa será plantada no meio da terra, na qual o próprio Deus construtor habitará juntamente com os justos, reinando nela.

[618] E a Sibila assinala essa cidade quando diz: e a cidade que Deus fez, esta ele a fez mais brilhante que as estrelas, o sol e a lua.

[619] Então será retirada do mundo aquela escuridão com que o céu será coberto e entenebrecido, e a lua receberá o brilho do sol, nem mais minguará; mas o sol se tornará sete vezes mais brilhante do que é agora; e a terra abrirá sua fecundidade e produzirá abundantíssimos frutos espontaneamente; os montes rochosos destilarão mel; rios de vinho descerão, e rios fluirão com leite; em suma, o próprio mundo se alegrará, e toda a natureza exultará, sendo resgatada e libertada do domínio do mal e da impiedade, da culpa e do erro.

[620] Durante esse tempo, as feras não se alimentarão de sangue, nem as aves de presa; mas todas as coisas serão pacíficas e tranquilas.

[621] Leões e bezerros estarão juntos na manjedoura; o lobo não arrebanhará a ovelha; o cão não caçará presa; falcões e águias não causarão dano; a criança brincará com serpentes.

[622] Em suma, então acontecerão aquelas coisas que os poetas disseram ter sido feitas no reinado de Saturno.

[623] O erro deles nasceu desta fonte: os profetas apresentam e falam de muitos acontecimentos futuros como se já estivessem consumados.

[624] Pois visões eram postas diante de seus olhos pelo Espírito divino, e eles viam essas coisas como realizadas e completadas diante de sua própria vista.

[625] E, quando a fama de suas predições se espalhou gradualmente, como os que não eram instruídos nos mistérios da religião não sabiam por que haviam sido ditas, pensaram que todas aquelas coisas já tinham sido cumpridas nas eras antigas, as quais evidentemente não poderiam realizar-se e cumprir-se sob o reino de um homem.

[626] Mas, quando, depois da destruição das religiões ímpias e da supressão da culpa, a terra estiver sujeita a Deus, o próprio marinheiro deixará também o mar, e o pinho naval não trocará mercadorias; todas as terras produzirão todas as coisas.

[627] A terra não suportará a grade, nem a vinha a podadeira; e o lavrador robusto soltará também os bois do jugo.

[628] A planície gradualmente se tornará amarela com espigas macias de trigo; a uva corada penderá dos espinheiros incultos; e os carvalhos duros destilarão o mel orvalhado.

[629] Nem a lã aprenderá a imitar várias cores; mas o próprio carneiro nos campos mudará seu velo, ora para uma púrpura doce e rosada, ora para o açafrão; o escarlate revestirá espontaneamente os cordeiros enquanto pastam.

[630] As cabras trarão por si mesmas de volta para casa seus úberes cheios de leite; e os rebanhos não temerão leões enormes.

[631] Essas coisas o poeta predisse conforme os versos da Sibila de Cumas.

[632] Mas a Eritreia fala assim: e os lobos não contenderão com os cordeiros nos montes, e os linces comerão erva com os cabritos; javalis pastarão com os bezerros e com todos os rebanhos; e o leão carnívoro comerá palha na manjedoura, e as serpentes dormirão com os infantes privados de suas mães.

[633] E, em outro lugar, falando da fecundidade de todas as coisas: e então Deus dará grande alegria aos homens; pois a terra, as árvores e os inumeráveis rebanhos da terra darão aos homens o verdadeiro fruto da vide, e mel doce, e leite branco, e grão, que é o melhor de todos os bens para os mortais.

[634] E outra, do mesmo modo: somente a terra sagrada dos piedosos produzirá todas essas coisas, o rio de mel da rocha e da fonte, e o leite da ambrosia fluirá para todos os justos.

[635] Portanto, os homens viverão uma vida muito tranquila, abundante em recursos, e reinarão juntamente com Deus; e os reis das nações virão dos confins da terra com dons e ofertas para adorar e honrar o grande Rei, cujo nome será célebre e venerado por todas as nações que estiverem debaixo do céu, e pelos reis que governarem sobre a terra.

[636] Estas são as coisas que os profetas falam como devendo acontecer no futuro; mas não julguei necessário trazer seus testemunhos e palavras, porque seria tarefa sem fim; e os limites de meu livro não comportariam tão grande multidão de temas, já que tantos, com um só sopro, dizem coisas semelhantes; e ao mesmo tempo, para que não se causasse cansaço aos leitores se eu ajuntasse coisas reunidas e transportadas de todos; além disso, para confirmar precisamente estas mesmas coisas que disse, não pelos meus escritos, mas de maneira especial pelos escritos de outros, e para mostrar que não apenas entre nós, mas até entre aqueles mesmos que nos insultam, se conserva a verdade, a qual eles se recusam a reconhecer.

[637] Mas aquele que desejar conhecer essas coisas com mais exatidão pode beber da própria fonte, e conhecerá mais coisas dignas de admiração do que as que reunimos nestes livros.

[638] Talvez alguém pergunte agora quando essas coisas de que falamos acontecerão.

[639] Já mostrei acima que, quando se completarem seis mil anos, esta mudança deve acontecer, e que o último dia da consumação extrema já se aproxima.

[640] É-nos permitido conhecer os sinais, que são anunciados pelos profetas, pois eles predisseram sinais pelos quais a consumação dos tempos deve ser esperada e temida por nós dia após dia.

[641] Quanto a quando esse número se completará, ensinam-no aqueles que escreveram sobre os tempos, coligindo-os das escrituras sagradas e de várias histórias, indicando quão grande é o número de anos desde o princípio do mundo.

[642] E, embora variem e a soma do número calculada por eles difira consideravelmente, ainda assim toda expectativa não ultrapassa o limite de duzentos anos.

[643] O próprio tema declara que a queda e ruína do mundo acontecerão em breve; exceto que, enquanto a cidade de Roma permanecer, parece que nada desse tipo há de se temer.

[644] Mas, quando aquela capital do mundo tiver caído e tiver começado a tornar-se uma rua, como as Sibilas dizem que acontecerá, quem poderá duvidar de que chegou agora o fim para os assuntos dos homens e para o mundo inteiro?

[645] É aquela cidade, aquela somente, que ainda sustenta todas as coisas; e o Deus do céu deve ser por nós suplicado e implorado, se, de fato, seus arranjos e decretos podem ser adiados, para que, antes do que pensamos, não venha aquele tirano detestável que empreenderá tão grande feito e arrancará aquele olho, por cuja destruição o próprio mundo está prestes a cair.

[646] Agora voltemos para expor as outras coisas que então se seguirão.

[647] Dissemos pouco antes que, no início do reino sagrado, acontecerá que o príncipe dos demônios será amarrado por Deus.

[648] Mas ele também, quando começarem a findar-se os mil anos do reino, isto é, os sete mil anos do mundo, será solto de novo e, enviado para fora da prisão, sairá e reunirá todas as nações que então estiverem debaixo do céu, Gogue e Magogue, para a batalha; cujo número será tão grande quanto a areia do mar.

[649] Então a última ira de Deus virá sobre as nações e as destruirá completamente; e primeiro ele sacudirá a terra com violentíssima convulsão, e pelo seu movimento os montes da Síria serão fendidos, as colinas afundarão, e os muros das cidades cairão no chão.

[650] Os montes se encherão de cadáveres, e as planícies serão cobertas de ossos; mas o povo de Deus, durante aqueles três dias, ficará escondido sob cavernas da terra, até que a ira de Deus contra as nações se complete.

[651] Então os justos sairão de seus esconderijos e encontrarão todas as coisas cobertas de cadáveres e ossos.

[652] Mas toda a raça dos ímpios perecerá por completo; e não haverá mais nenhuma nação neste mundo, mas somente a nação de Deus.

[653] Então, por sete anos contínuos, os bosques não serão tocados, nem se cortará madeira dos montes, mas as armas das nações serão queimadas; e não haverá mais guerra, mas paz e descanso eterno.

[654] Mas, quando os mil anos se completarem, o mundo será renovado por Deus, e os céus serão enrolados, e a terra será transformada, e Deus transformará os homens à semelhança dos anjos, e eles serão brancos como a neve; e viverão sempre à vista do Onipotente, e oferecerão a seu Senhor sacrifícios perpétuos.

[655] Ao mesmo tempo acontecerá aquela segunda e pública ressurreição de todos, na qual os injustos serão ressuscitados para castigos eternos.

[656] Estes são os que adoraram as obras de suas próprias mãos, que ignoraram ou negaram o Senhor e Pai do mundo.

[657] Mas o senhor deles com seus servos será preso e condenado ao castigo, juntamente com o qual todo o bando dos ímpios, segundo as suas obras, será queimado para sempre em fogo perpétuo diante dos anjos e dos justos.

[658] Esta é a doutrina dos santos profetas, que nós cristãos seguimos; esta é a nossa sabedoria, a qual os que adoram coisas frágeis, ou sustentam uma filosofia vazia, zombam como loucura e vaidade, porque não estamos acostumados a discutir publicamente os mistérios supremos.

[659] Pois um mistério deve ser guardado e coberto com a maior fidelidade, especialmente por nós, que trazemos o nome da fé.

[660] Mas eles acusam esse nosso silêncio como se fosse fruto de má consciência; daí também inventam coisas detestáveis a respeito daqueles que são santos e irrepreensíveis, e creem de bom grado em suas próprias invenções.

[661] Mas agora todas as ficções foram silenciadas, ó imperador santíssimo, desde o tempo em que o grande Deus te levantou para restaurar a casa da justiça e para a proteção do gênero humano; pois, enquanto governas o império romano, não permites que os homens errem, e proíbes que pratiquem a perversidade.

[662] Agora que a verdade sai da obscuridade e é trazida à luz, já não somos censurados como injustos nós que nos esforçamos por praticar as obras da justiça.

[663] Ninguém mais nos reprova por causa do nome de Deus.

[664] Nenhum de nós, que entre todos os homens somos os únicos religiosos, é mais chamado irreligioso; pois, desprezando as imagens dos mortos, adoramos o Deus vivo e verdadeiro.

[665] A providência da suprema divindade te elevou à dignidade imperial para que, com verdadeira piedade, pudesses revogar os decretos nocivos de outros, corrigir faltas e prover com clemência paterna à utilidade humana.

[666] Pois aqueles que quiseram abolir o culto do Deus celeste e incomparável, para defender superstições ímpias, jazem arruinados.

[667] Mas tu, que defendes e amas o seu nome, sobressaindo em virtude e prosperidade, desfrutas de tuas glórias imortais com a maior felicidade.

[668] Eles sofrem e já sofreram a pena de sua culpa.

[669] A poderosa direita de Deus te protege de todos os perigos; ele te concede um reinado quieto e tranquilo, com os mais altos parabéns de todos os homens.

[670] E não sem merecimento o Senhor e Governador do mundo te escolheu acima de todos os outros, por meio de quem pudesse renovar sua santa religião, pois só tu existias entre todos, que podias oferecer exemplo extraordinário de virtude e justiça.

[671] Eles, de fato, talvez se assemelhassem aos justos apenas por natureza.

[672] Pois aquele que ignora a Deus, Governador do universo, pode alcançar uma semelhança de justiça, mas não pode alcançar a própria justiça.

[673] Mas tu, tanto pela santidade inata de teu caráter quanto pelo reconhecimento da verdade e de Deus em toda ação, cumpres plenamente as obras da justiça.

[674] Convém, portanto, que, ao ordenar a condição da raça humana, a Divindade fizesse uso de tua autoridade e serviço.

[675] A ele suplicamos com orações diárias, para que guarde especialmente a ti, a quem quis como guardião do mundo; e, depois, para que te inspire uma disposição pela qual possas sempre perseverar no amor ao nome divino e na observância da religião altíssima.

[676] Pois isso é útil a todos, a ti para felicidade e aos outros para repouso.

[677] Já que completamos os sete percursos da obra que empreendemos e avançamos até o alvo, resta que exortemos a todos a abraçar a sabedoria juntamente com a verdadeira religião, cuja força e função dependem uma da outra.

[678] E, para que obtenhamos essas coisas, os prazeres sedutores da vida presente devem ser abandonados o quanto antes, pois acariciam as almas dos homens com doçura perniciosa.

[679] Quão grande felicidade deve ser considerada esta: ser retirado dessas manchas da terra e ir àquele Juiz justíssimo e Pai indulgente, que, no lugar dos trabalhos, dá descanso; no lugar da morte, vida; no lugar das trevas, luz; no lugar dos sofrimentos e dores, alegrias e delícias eternas.

[680] Portanto, se desejamos ser sábios e felizes, não somente devem ser refletidas e propostas a nós aquelas palavras de Terêncio, de que devemos sempre girar a mó, ser açoitados e postos em cadeias; mas coisas muito maiores devem ser meditadas, porque a vida justa não é protegida por comodidades presentes, e sim conduzida pela paciência às recompensas eternas.

[681] Todos, portanto, devem esforçar-se ou por dirigir-se ao caminho reto o mais depressa possível, ou, tendo assumido e exercitado as virtudes, e tendo pacientemente realizado os trabalhos desta vida, merecer possuir aquela recompensa suprema do fruto de seus trabalhos.

[682] Pois nosso Pai e Senhor, que edificou e fortaleceu o céu, que colocou nele o sol com os outros corpos celestes, que por seu poder pesou a terra e a cercou de montanhas, rodeou-a de mar e a adornou com todos os tipos de animais e frutos, preparou para nós o caminho da vida, e não apenas o mostrou, mas também foi adiante de nós por ele, para que ninguém temesse o caminho da virtude por causa de sua dificuldade.

[683] Se possível, que seja abandonado o caminho da destruição e do engano, no qual a morte está escondida sob os atrativos do prazer.

[684] E quanto mais cada um, ao inclinar seus anos para a velhice, vê aproximar-se aquele dia em que deve partir desta vida, tanto mais reflita de que modo possa deixá-la em pureza, de que modo possa comparecer diante do Juiz em inocência, de que modo possa merecer a vida eterna.

[685] Desse abismo, livre-se cada um enquanto lhe é permitido, enquanto a oportunidade está presente, e volte-se a Deus com toda a sua mente, para que possa esperar sem ansiedade aquele dia em que Deus, o governante do mundo, há de julgar as obras de todos.

[686] Quaisquer coisas que aqui são desejadas, não somente as despreze, mas também as evite, e julgue sua alma de maior valor do que aqueles bens enganosos, cuja posse é incerta e transitória; pois nada podemos levar conosco, exceto uma vida bem e inocentemente vivida.

[687] Esse homem aparecerá diante de Deus com abundantes recursos, esse homem aparecerá em opulência, a quem pertencerem a temperança, a misericórdia, a paciência, o amor e a fé.

[688] Esta é a nossa herança, que não pode ser tirada de ninguém nem transferida a outro.

[689] E quem existe que não queira prover e adquirir para si esses bens?

[690] Venham os famintos, para que, alimentados com o alimento celestial, deixem de lado sua fome duradoura; venham os sedentos, para que de boca cheia tirem a água da salvação de uma fonte sempre corrente.

[691] Por este alimento e bebida divinos os cegos verão, os surdos ouvirão, os mudos falarão, os coxos andarão, os insensatos serão sábios, os doentes serão fortes e os mortos tornarão a viver.

[692] Pois todo aquele que, por sua virtude, pisou as corrupções da terra, o supremo e verdadeiro árbitro o levantará para a vida e para a luz perpétua.

[693] Ninguém confie nas riquezas, ninguém nas insígnias de autoridade, ninguém sequer no poder real; essas coisas não tornam o homem imortal.

[694] Pois todo aquele que lançar fora a conduta digna de um homem e, seguindo as coisas presentes, se prostrar sobre a terra, será punido como desertor de seu Senhor, de seu comandante e de seu Pai.

[695] Apliquemo-nos, portanto, à justiça, a única que, como companheira inseparável, nos conduzirá a Deus; e, enquanto um espírito governa estes membros, sirvamos a Deus com serviço incansável, guardemos nossos postos e vigílias, enfrentemos com coragem o inimigo que conhecemos, para que, vitoriosos e triunfantes sobre o adversário vencido, obtenhamos do Senhor aquela recompensa de valor que ele próprio prometeu.

[1] Concluímos aquilo que era o objetivo de nossa empreitada, mediante o ensino do Espírito Divino e o auxílio da própria verdade; causa cuja afirmação e explicação me foram impostas tanto pela consciência e pela fé quanto pelo próprio nosso Senhor, sem o qual nada pode ser conhecido nem exposto com clareza.

[2] Chego agora àquilo que é a parte principal e maior desta obra: ensinar de que maneira, ou por qual sacrifício, Deus deve ser cultuado.

[3] Pois este é o dever do homem, e nesse único objetivo consiste a soma de todas as coisas e todo o curso de uma vida feliz, já que fomos formados e recebemos dEle o sopro da vida para isto: não para contemplarmos o céu e o sol, como supôs Anaxágoras, mas para que, com mente pura e incorrupta, cultuemos Aquele que fez o sol e o céu.

[4] Mas, embora nos livros anteriores, na medida em que meu talento modesto permitiu, eu tenha defendido a verdade, ela pode ser elucidada de modo especial pelo próprio modo de culto.

[5] Porque aquela majestade sagrada e excelentíssima nada mais exige do homem senão a inocência; e, se alguém a apresentou a Deus, sacrificou com suficiente piedade e religião.

[6] Mas os homens, negligenciando a justiça, embora estejam manchados por crimes e ultrajes de toda espécie, julgam-se religiosos se tingiram os templos e os altares com o sangue das vítimas, se umedeceram os lares com abundância de vinho fragrante e envelhecido.

[7] Além disso, também preparam banquetes sagrados e refeições escolhidas, como se oferecessem algo àqueles que haveriam de prová-las.

[8] Tudo aquilo que raramente se vê, tudo aquilo que é precioso em manufatura ou em perfume, eles julgam ser agradável aos seus deuses, não por alguma consideração acerca da divindade deles, que ignoram, mas a partir de seus próprios desejos; e não entendem que Deus não tem necessidade alguma de recursos terrenos.

[9] Pois não têm conhecimento de nada além da terra e avaliam as coisas boas e más somente pela sensação e pelo prazer do corpo.

[10] E, assim como julgam a religião segundo o seu prazer, assim também ordenam os atos de toda a sua vida.

[11] E, já que de uma vez por todas se desviaram da contemplação do céu e fizeram daquela faculdade celeste escrava do corpo, soltam as rédeas de suas paixões, como se fossem levar o prazer consigo, prazer que se apressam em desfrutar a cada instante; quando, na verdade, a alma é que deveria servir-se do corpo, e não o corpo servir-se da alma.

[12] Esses mesmos homens julgam que as riquezas são o maior bem.

[13] E, se não conseguem obtê-las por meios bons, esforçam-se por consegui-las por meios maus; enganam, arrebatam com violência, saqueiam, armam ciladas, negam sob juramento; em suma, nada consideram nem respeitam, contanto apenas que possam reluzir com ouro e brilhar ostentosamente com prata lavrada, joias e vestes, gastar riquezas em seu apetite voraz e sempre caminhar acompanhados por multidões de escravos entre pessoas obrigadas a lhes dar passagem.

[14] Assim, entregando-se ao serviço dos prazeres, extinguem a força e o vigor da mente; e, justamente quando mais pensam que estão vivos, correm com a maior precipitação para a morte.

[15] Pois, como mostramos no segundo livro, a alma está ligada ao céu, o corpo à terra.

[16] Os que negligenciam os bens da alma e buscam os do corpo se ocupam com as trevas e com a morte, que pertencem à terra e ao corpo, porque a vida e a luz vêm do céu; e os que estão sem isso, servindo ao corpo, estão muito distantes do entendimento das coisas divinas.

[17] A mesma cegueira oprime por toda parte esses infelizes; pois, assim como não sabem quem é o verdadeiro Deus, também não sabem em que consiste o verdadeiro culto.

[18] Por isso, sacrificam a Deus vítimas belas e gordas, como se Ele tivesse fome; derramam-lhe vinho, como se tivesse sede; acendem-lhe luzes, como se Ele estivesse em trevas.

[19] Mas, se fossem capazes de conjecturar ou de conceber em sua mente quais são aqueles bens celestes, cuja grandeza não podemos imaginar enquanto ainda estamos cercados por um corpo terreno, saberiam imediatamente o quanto são tolos em seus ofícios vazios.

[20] Ou, se contemplassem aquela luz celeste a que chamamos sol, perceberiam logo que Deus não necessita de suas velas, Ele que deu uma luz tão clara e brilhante para o uso do homem.

[21] E, quando, num círculo tão pequeno, que por causa da distância parece não ter medida maior que a de uma cabeça humana, há ainda assim tanto fulgor que o olho mortal não pode contemplá-lo, e, se alguém fixar nele o olhar por breve tempo, névoa e escuridão cobrirão seus olhos ofuscados, que luz, pergunto eu, que brilho devemos supor haver em Deus, em quem não existe noite?

[22] Pois Ele regulou essa própria luz de tal maneira que ela não viesse a ferir os seres vivos por excesso de claridade ou por calor violento, e lhe deu dessas propriedades tanto quanto os corpos mortais podem suportar e quanto o amadurecimento das colheitas requer.

[23] Deve-se, pois, considerar em seu juízo perfeito o homem que oferece a luz de velas e tochas Àquele que é o Autor e Doador da luz?

[24] A luz que Ele exige de nós é de outro tipo, e esta não vem acompanhada de fumaça, mas, como diz o poeta, é clara e brilhante; refiro-me à luz da mente, razão pela qual os poetas nos chamam photes, e essa luz ninguém pode exibir, a não ser que tenha conhecido Deus.

[25] Mas os deuses deles, por serem da terra, precisam de luzes para não permanecerem em escuridão; e seus adoradores, porque não têm gosto por nada celeste, são reconduzidos à terra até mesmo pelos ritos religiosos aos quais se dedicam.

[26] Pois na terra há necessidade de luz, porque seu sistema e sua natureza são escuros.

[27] Por isso, não atribuem aos deuses uma percepção celestial, mas antes uma percepção humana.

[28] E por essa razão creem que as mesmas coisas lhes são necessárias e agradáveis como o são para nós, que, quando temos fome, precisamos de alimento; quando temos sede, de bebida; quando estamos com frio, de vestimenta; ou, quando o sol se retira, de uma luz para podermos ver.

[29] De nada, portanto, se pode provar e compreender tão claramente que esses deuses, uma vez que já viveram, estão mortos, quanto do próprio culto deles, que é inteiramente terreno.

[30] Pois que influência celeste pode haver no derramamento do sangue de animais, com o qual mancham seus altares?

[31] A não ser, porventura, que imaginem que os deuses se alimentam daquilo que os homens se recusam a tocar.

[32] E qualquer um que lhes tiver oferecido esse alimento, ainda que seja assassino, adúltero, feiticeiro ou parricida, será feliz e próspero.

[33] A esse eles amam, a esse protegem, a esse concedem tudo o que desejar.

[34] Por isso Pérsio, com justiça, ridiculariza superstições desse tipo em seu próprio estilo: Com que suborno, diz ele, ganhas os ouvidos dos deuses?

[35] Será com pulmões e vísceras gordas?

[36] Ele viu claramente que não há necessidade de carne para aplacar a majestade do céu, mas sim de uma mente pura, de um espírito justo e de um peito, como ele mesmo diz, generoso por um natural amor à honra.

[37] Esta é a religião do céu — não a que consiste em coisas corruptíveis, mas nas virtudes da alma, que tem sua origem no céu; este é o verdadeiro culto, no qual a mente do adorador se apresenta a Deus como oferta sem mancha.

[38] Mas de que modo isso se obtém, de que modo se alcança, a discussão deste livro o mostrará; pois nada pode ser tão ilustre e tão próprio ao homem quanto formar homens para a justiça.

[39] Em Cícero, Cátulo, no Hortênsio, ao preferir a filosofia a todas as coisas, diz que preferiria ter um pequeno tratado acerca do dever a um longo discurso em favor do sedicioso Cornélio.

[40] E isto deve ser entendido claramente não como opinião de Cátulo, que talvez nem tenha pronunciado tal sentença, mas como a de Cícero, que a escreveu.

[41] Creio que ele a escreveu com o propósito de recomendar os livros que estava prestes a escrever sobre os Deveres, nos quais atesta que nada, em todo o campo da filosofia, é melhor nem mais útil do que dar preceitos para viver.

[42] Mas, se isto é feito por aqueles que não conhecem a verdade, quanto mais devemos fazê-lo nós, que somos capazes de dar preceitos verdadeiros, por termos sido ensinados e iluminados por Deus?

[43] Contudo, não ensinaremos como se estivéssemos expondo os primeiros elementos da virtude, o que seria uma tarefa sem fim, mas como se tivéssemos assumido a instrução daquele que, segundo eles, já parece ser perfeito.

[44] Pois, enquanto permanecem os preceitos deles, que costumam dar corretamente com vista à retidão, acrescentaremos a eles coisas que lhes eram desconhecidas, para o complemento e a consumação da justiça, que eles não possuem.

[45] Mas omitirei aquelas coisas que nos são comuns com eles, para que eu não pareça tomar emprestado daqueles cujos erros decidi refutar e trazer à luz.

[46] Há dois caminhos, ó imperador Constantino, pelos quais a vida humana deve seguir: um conduz ao céu, o outro desce ao inferno; e esses caminhos os poetas introduziram em seus poemas, e os filósofos em suas disputas.

[47] E, de fato, os filósofos representaram um deles como pertencente às virtudes, o outro aos vícios; e representaram o que pertence às virtudes como íngreme e áspero na primeira entrada, de modo que, se alguém, tendo vencido a dificuldade, escalou o cume, dizem eles que depois encontra uma vereda plana, um campo luminoso e agradável, e que desfruta frutos abundantes e deleitosos de seus trabalhos; mas que aqueles a quem a dificuldade da primeira aproximação deteve escorregam e se desviam para o caminho dos vícios, que, em sua primeira entrada, parece agradável e muito mais trilhado, mas depois, quando avançam um pouco mais, a aparência de sua suavidade se desfaz e surge um caminho íngreme, ora áspero por pedras, ora coberto de espinhos, ora interrompido por águas profundas ou violento por torrentes, de modo que ficam em dificuldade, hesitam, escorregam e caem.

[48] E todas essas coisas são apresentadas para que pareça haver grandes trabalhos no empreendimento das virtudes, mas, quando estas são alcançadas, há as maiores vantagens e prazeres firmes e incorruptíveis; ao passo que os vícios enredam as mentes dos homens com certos encantos naturais e, cativando-os pela aparência de prazeres vazios, conduzem-nos a amarguras e misérias — uma discussão inteiramente sábia, se eles conhecessem a forma e os limites das próprias virtudes.

[49] Pois não tinham aprendido nem o que elas são, nem qual recompensa as espera da parte de Deus; mas isto nós mostraremos nestes dois livros.

[50] Mas esses homens, porque ignoravam ou duvidavam que as almas dos homens são imortais, avaliaram virtudes e vícios por honras ou castigos terrenos.

[51] Por isso, toda essa discussão acerca dos dois caminhos se refere à frugalidade e ao luxo.

[52] Pois dizem que o curso da vida humana se assemelha à letra Y, porque todo homem, quando alcança o limiar da primeira juventude e chega ao ponto em que o caminho se divide em duas partes, fica em dúvida, hesita e não sabe para que lado deve se voltar.

[53] Se encontrar um guia que possa dirigir sua vacilação para coisas melhores — isto é, se aprender filosofia, eloquência ou algumas artes honrosas pelas quais possa se encaminhar para a boa conduta, o que não pode acontecer sem grande trabalho — dizem que levará uma vida de honra e abundância; mas, se não encontrar um mestre de temperança, cairá no caminho da esquerda, que assume a aparência do melhor — isto é, entrega-se à ociosidade, à preguiça e ao luxo, que por algum tempo parecem agradáveis àquele que ignora os verdadeiros bens, mas depois, tendo perdido toda a dignidade e seus bens, viverá em toda miséria e ignomínia.

[54] Portanto, eles referiram o fim desses caminhos ao corpo e a esta vida que levamos na terra.

[55] Talvez os poetas tenham feito melhor, os quais quiseram que esse duplo caminho estivesse nas regiões inferiores; mas se enganam nisto, em que propuseram esses caminhos aos mortos.

[56] Ambos, portanto, falaram com verdade, mas ambos incorretamente; pois os próprios caminhos deveriam ter sido referidos à vida, e seus fins à morte.

[57] Nós, porém, falamos melhor e mais verdadeiramente, ao dizer que os dois caminhos pertencem ao céu e ao inferno, porque a imortalidade é prometida aos justos, e o castigo eterno é ameaçado aos injustos.

[58] Mas explicarei como esses caminhos ou elevam ao céu ou precipitam ao inferno, e exporei quais são essas virtudes que os filósofos ignoravam; depois mostrarei quais são suas recompensas, e também quais são os vícios e quais os seus castigos.

[59] Pois talvez alguém espere que eu fale separadamente de vícios e virtudes; quando, no entanto, ao tratarmos do bem e do mal, aquilo que é contrário também pode ser entendido.

[60] Porque, quer introduzas as virtudes, os vícios se afastarão espontaneamente; quer tires os vícios, as virtudes sucederão por si mesmas.

[61] A natureza das coisas boas e más é tão fixa, que sempre se opõem e expulsam umas às outras; e assim acontece que os vícios não podem ser removidos sem as virtudes, nem as virtudes podem ser introduzidas sem a remoção dos vícios.

[62] Por isso, apresentamos esses caminhos de modo muito diferente daquele em que os filósofos costumam apresentá-los: antes de tudo, porque dizemos que a cada um é proposto um guia, e em cada caso um ser imortal; mas um é honrado por presidir as virtudes e as boas qualidades, o outro condenado por presidir os vícios e os males.

[63] Mas eles colocam um guia apenas do lado direito, e nem mesmo um só nem permanente, visto que introduzem qualquer mestre de uma boa arte, que possa chamar os homens para fora da preguiça e ensiná-los a ser moderados.

[64] Mas não representam ninguém entrando nesse caminho, exceto meninos e jovens; por esta razão, porque as artes são aprendidas nessas idades.

[65] Nós, ao contrário, conduzimos pessoas de ambos os sexos, de toda idade e raça, para esse caminho celestial, porque Deus, que é o guia desse caminho, não nega a imortalidade a nenhum ser humano.

[66] A forma dos próprios caminhos também não é como eles supunham.

[67] Pois de que serve a letra Y em coisas que são diferentes e opostas entre si?

[68] Mas aquele que é melhor se volta para o nascente do sol; aquele que é pior, para o poente.

[69] Porque aquele que segue a verdade e a justiça, tendo recebido a recompensa da imortalidade, gozará de luz perpétua; mas aquele que, seduzido por aquele mau guia, preferir vícios a virtudes e falsidade à verdade, será levado para o pôr do sol e para as trevas.

[70] Descreverei, portanto, cada um deles e indicarei suas propriedades e hábitos.

[71] Há, portanto, um caminho da virtude e do bem, que conduz, não, como dizem os poetas, aos campos Elísios, mas à própria cidadela do mundo.

[72] A esquerda entrega os pecadores à pena e os conduz ao reino culpado do Tártaro.

[73] Pois esse caminho pertence àquele acusador que, tendo inventado religiões falsas, desvia os homens da trilha celestial e os leva pelo caminho da perdição.

[74] E a aparência e a forma desse caminho estão dispostas de tal modo aos olhos, que ele parece plano, aberto e deleitoso, adornado com toda espécie de flores e frutos.

[75] Pois nele são colocadas todas as coisas que na terra são estimadas como bens — refiro-me à riqueza, honra, repouso, prazer e toda espécie de atrativos; mas juntamente com essas coisas também a injustiça, a crueldade, o orgulho, a perfídia, a luxúria, a avareza, a discórdia, a ignorância, a falsidade, a loucura e outros vícios.

[76] Mas o fim desse caminho é o seguinte: quando chegam ao ponto de onde já não há retorno, todo ele, juntamente com sua beleza, é de repente retirado, de modo que ninguém consegue prever o engano antes de cair de cabeça em um profundo abismo.

[77] Pois quem for cativado pela aparência dos bens presentes e ocupado na busca e no gozo dessas coisas, não terá previsto o que haverá de seguir após a morte e terá se desviado de Deus; esse, verdadeiramente, será lançado ao inferno e condenado ao castigo eterno.

[78] Mas aquele caminho celestial é apresentado como difícil e cheio de subidas, ou áspero por espinhos terríveis, ou enredado por pedras salientes; de modo que todos devem caminhar com o maior esforço e desgaste dos pés, e com grande cautela para não cair.

[79] Nele Deus colocou a justiça, a temperança, a paciência, a fé, a castidade, o domínio próprio, a concórdia, o conhecimento, a verdade, a sabedoria e as demais virtudes; mas, juntamente com elas, a pobreza, a ignomínia, o trabalho, a dor e toda espécie de dificuldade.

[80] Pois quem tiver estendido sua esperança para além do presente e escolhido coisas melhores ficará sem esses bens terrenos, para que, levemente equipado e sem impedimento, possa vencer a dificuldade do caminho.

[81] Porque é impossível àquele que se cercou de pompa régia ou se carregou de riquezas, quer iniciar-se nessas dificuldades, quer perseverar nelas.

[82] E por isso se entende que é mais fácil aos maus e injustos alcançar o que desejam, porque o caminho deles é descendente e em declive; mas é difícil aos bons atingir aquilo que desejam, porque andam por uma senda difícil e íngreme.

[83] Portanto, o justo, visto que entrou num caminho duro e áspero, deve ser objeto de desprezo, zombaria e ódio.

[84] Pois todos aqueles a quem o desejo ou o prazer arrasta de cabeça invejam aquele que foi capaz de alcançar a virtude e se ressentem de que alguém possua aquilo que eles mesmos não possuem.

[85] Por isso ele será pobre, humilde, sem honra, sujeito a injúria, e ainda assim suportará tudo o que é doloroso; e, se perseverar com paciência sem cessar até o último passo e até o fim, a coroa da virtude lhe será dada, e Deus o recompensará com a imortalidade pelos trabalhos que suportou em vida por causa da justiça.

[86] Esses são os caminhos que Deus designou para a vida humana, em cada um dos quais mostrou tanto as coisas boas quanto as más, mas em ordem invertida e trocada.

[87] Num deles, colocou em primeiro lugar males temporais seguidos de bens eternos, o que é a melhor ordem; no outro, primeiro bens temporais seguidos de males eternos, o que é a pior ordem.

[88] De modo que, quem tiver escolhido os males presentes juntamente com a justiça, obterá bens maiores e mais certos do que aqueles que desprezou; mas quem tiver preferido os bens presentes à justiça cairá em males maiores e mais duradouros do que aqueles que evitou.

[89] Pois, como esta vida corporal é breve, também seus bens e males têm de ser breves; mas, já que aquela vida espiritual, oposta a esta vida terrena, é eterna, também seus bens e males são eternos.

[90] Assim acontece que bens de curta duração são sucedidos por males eternos, e males de curta duração por bens eternos.

[91] Visto, portanto, que o bem e o mal são colocados diante do homem ao mesmo tempo, convém que cada um considere consigo mesmo quanto é melhor compensar males breves por bens perpétuos do que suportar males perpétuos por bens breves e perecíveis.

[92] Pois, assim como nesta vida, quando te é proposto um combate contra um inimigo, primeiro precisas trabalhar para depois desfrutar o repouso, sofrer fome e sede, suportar calor e frio, descansar no chão, vigiar e enfrentar perigos, para que, preservados teus filhos, tua casa e teus bens, possas desfrutar todas as bênçãos da paz e da vitória; mas, se escolheres o conforto presente em vez do trabalho, causarás a ti mesmo o maior dano, porque o inimigo te surpreenderá sem resistência, teus campos serão devastados, tua casa saqueada, tua mulher e teus filhos se tornarão presa, e tu mesmo serás morto ou levado cativo; para evitar essas coisas, é preciso deixar de lado a vantagem presente, para que se alcance uma vantagem maior e mais duradoura — assim também em toda esta vida, porque Deus nos providenciou um adversário para que pudéssemos adquirir virtude, o deleite presente deve ser posto de lado, para que o inimigo não nos vença.

[93] Devemos vigiar, colocar guardas, empreender expedições militares, derramar nosso sangue até o extremo; em suma, devemos submeter-nos pacientemente a todas as coisas desagradáveis e dolorosas, e tanto mais prontamente porque Deus, nosso comandante, nos designou recompensas eternas por nossos trabalhos.

[94] E, já que nesta guerra terrena os homens empregam tanto esforço para adquirir coisas que podem perecer do mesmo modo como foram adquiridas, certamente nenhum trabalho deve ser recusado por nós, por meio de quem se ganha aquilo que de modo nenhum pode ser perdido.

[95] Pois Deus, que criou os homens para esta guerra, quis que estivessem preparados em ordem de batalha e que, com mentes atentíssimas, vigiassem contra as ciladas ou os ataques abertos de nosso único inimigo, o qual, como costumam fazer generais hábeis e experientes, se esforça por nos enredar por várias artes, dirigindo sua fúria segundo a natureza e a disposição de cada um.

[96] Pois em alguns ele infunde uma avareza insaciável, para que, acorrentados às suas riquezas como por grilhões, sejam afastados do caminho da verdade.

[97] Inflama outros com a agitação da ira, para que, enquanto estão mais atentos em causar dano, ele os desvie da contemplação de Deus.

[98] Lança outros em desejos imoderados, para que, entregando-se ao prazer do corpo, não consigam olhar para a virtude.

[99] Inspira outros com inveja, para que, ocupados com seus próprios tormentos, não pensem em nada além da felicidade daqueles a quem odeiam.

[100] Faz outros inchar de ambição.

[101] Esses são os que dirigem toda a ocupação e todo o cuidado de sua vida para obter magistraturas, a fim de deixar marca nos anais e dar nome aos anos.

[102] O desejo de outros sobe mais alto, não para governar províncias com a espada temporal, mas para, com poder sem limites e perpétuo, quererem ser chamados senhores de toda a raça humana.

[103] Além disso, aqueles que ele viu serem piedosos, envolve em várias superstições, para torná-los ímpios.

[104] Mas, aos que procuram sabedoria, ele lança diante dos olhos a filosofia, para cegá-los com aparência de luz, a fim de que ninguém agarre e retenha firmemente a verdade.

[105] Assim, bloqueou todas as entradas contra os homens e ocupou o caminho, alegrando-se nos erros públicos; mas, para que pudéssemos dissipar esses erros e vencer o próprio autor dos males, Deus nos iluminou e armou com virtude verdadeira e celestial, da qual agora devo falar.

[106] Mas, antes de começar a expor as virtudes em particular, preciso delinear o caráter da própria virtude, que os filósofos não definiram corretamente, nem quanto à sua natureza nem quanto às coisas em que consistia; e devo descrever sua operação e seu ofício.

[107] Pois eles conservaram apenas o nome, mas perderam sua força, sua natureza e seu efeito.

[108] Mas tudo aquilo que costumam dizer em sua definição de virtude, Lucílio reuniu e expressou em poucos versos, que prefiro apresentar, para que, enquanto refuto as opiniões de muitos, eu não me prolongue mais do que o necessário.

[109] É virtude, ó Albino, pagar o preço devido.

[110] Cuidar dos assuntos em que estamos envolvidos e nos quais vivemos.

[111] É virtude para o homem conhecer a natureza de todas as coisas.

[112] É virtude para o homem saber o que é reto, útil e honroso.

[113] Que coisas são boas e que coisas são más.

[114] O que é inútil, vil e desonroso.

[115] É virtude conhecer o fim daquilo que deve ser buscado e os meios de obtê-lo.

[116] É virtude ser capaz de atribuir seu devido valor às riquezas.

[117] É virtude dar à honra aquilo que realmente lhe é devido.

[118] Ser inimigo e adversário dos homens maus e dos maus costumes, mas, por outro lado, defensor dos bons homens e dos bons costumes.

[119] Ter estes em alta estima, querer-lhes bem, viver em amizade com eles.

[120] Além disso, considerar em primeiro lugar o interesse da pátria.

[121] Depois o dos pais, e colocar os próprios interesses em terceiro e último lugar.

[122] Dessas definições, que o poeta reuniu brevemente, Marco Túlio extraiu os deveres do viver, seguindo Panécio, o estoico, e os incluiu em três livros.

[123] Mas veremos em seguida quão falsas são essas coisas, para que apareça quanto a condescendência divina nos concedeu ao abrir-nos a verdade.

[124] Ele diz que é virtude conhecer o que é bom e mau, o que é vil, o que é honroso, o que é útil, o que é inútil.

[125] Poderia ter abreviado seu tratado se tivesse falado apenas do que é bom e do que é mau; pois nada pode ser útil ou honroso que não seja também bom, e nada inútil e vil que não seja também mau.

[126] E isso também parece assim aos filósofos, e Cícero o mostra igualmente no terceiro livro do tratado acima mencionado.

[127] Mas o conhecimento não pode ser virtude, porque não está dentro de nós, mas nos vem de fora.

[128] E aquilo que é capaz de passar de um para outro não é virtude, porque a virtude é propriedade de cada indivíduo.

[129] O conhecimento, portanto, consiste num benefício derivado de outrem; pois depende do ouvir.

[130] A virtude é inteiramente nossa, pois depende da vontade de fazer aquilo que é bom.

[131] Assim, pois, como, ao empreender uma viagem, de nada adianta conhecer o caminho, se não tivermos também esforço e força para andar, do mesmo modo o conhecimento de nada serve se nossa virtude falha.

[132] Pois, em geral, até mesmo os que pecam percebem o que é bom e o que é mau, embora não perfeitamente; e, sempre que agem mal, sabem que pecam e por isso se esforçam por ocultar suas ações.

[133] Mas, embora a natureza do bem e do mal não lhes escape à percepção, são vencidos por um desejo mau de pecar, porque lhes falta a virtude, isto é, o desejo de fazer o que é reto e honroso.

[134] Portanto, que o conhecimento do bem e do mal é uma coisa, e a virtude outra, mostra-se por isto: o conhecimento pode existir sem a virtude, como aconteceu com muitos filósofos; e, nesse caso, uma vez que é justamente censurável não ter feito o que se sabia ser correto, uma vontade depravada e uma mente viciosa, que a ignorância não pode desculpar, serão justamente punidas.

[135] Portanto, assim como o conhecimento do bem e do mal não é virtude, assim fazer o bem e abster-se do mal é virtude.

[136] E, contudo, o conhecimento está tão unido à virtude, que o conhecimento precede a virtude e a virtude segue o conhecimento; porque o conhecimento de nada vale, a menos que seja seguido pela ação.

[137] Horácio, portanto, fala um pouco melhor: Virtude é fugir do vício, e a primeira sabedoria é estar livre da insensatez.

[138] Mas ele fala impropriamente, porque definiu a virtude por seu contrário, como se dissesse: é bom aquilo que não é mau.

[139] Pois, quando não sei o que é virtude, não sei o que é vício.

[140] Cada um, portanto, requer definição, porque a natureza do caso é tal que cada um deve ser compreendido ou não compreendido.

[141] Mas façamos aquilo que ele deveria ter feito.

[142] É virtude refrear a ira, controlar o desejo, conter a luxúria; pois isso é fugir do vício.

[143] Porque quase todas as coisas que são feitas injusta e desonestamente nascem dessas paixões.

[144] Pois, se a força dessa emoção que se chama ira for amortecida, todas as contendas malignas dos homens serão apaziguadas; ninguém tramará, ninguém sairá correndo para ferir outro.

[145] Também, se o desejo for contido, ninguém usará violência por terra ou por mar, ninguém conduzirá um exército para arrebatar e devastar os bens alheios.

[146] Também, se o ardor das paixões for reprimido, toda idade e todo sexo conservarão sua santidade; ninguém sofrerá, nem fará, nada vergonhoso.

[147] Portanto, todos os crimes e ações desonrosas serão removidos da vida e do caráter dos homens, se essas emoções e afetos forem apaziguados e acalmados pela virtude.

[148] E este acalmar das emoções e afetos tem este significado: fazermos todas as coisas que são retas.

[149] Todo o dever da virtude, então, é não pecar.

[150] E certamente não pode cumprir isso quem ignora Deus, já que a ignorância dAquele de quem procedem os bens deve lançar o homem, sem que perceba, nos vícios.

[151] Portanto, para fixar mais breve e significativamente os ofícios de cada assunto, conhecimento é conhecer Deus, virtude é cultuá-Lo: o primeiro implica sabedoria, o segundo justiça.

[152] Eu disse aquilo que vinha em primeiro lugar: que o conhecimento do bem não é virtude; e, em segundo lugar, mostrei o que é a virtude e em que consiste.

[153] Segue-se que eu mostre também isto: que os filósofos eram ignorantes do que é bom e do que é mau; e isto brevemente, porque quase já ficou claro no terceiro livro, quando eu tratava do sumo bem.

[154] E porque não sabiam o que era o sumo bem, erraram necessariamente também a respeito dos outros bens e males que não são o principal; pois ninguém pode pesá-los com juízo verdadeiro se não possui a própria fonte de onde procedem.

[155] Ora, a fonte dos bens é Deus; a dos males, aquele que é sempre inimigo do nome divino, de quem falamos muitas vezes.

[156] Dessas duas fontes procedem as coisas boas e más.

[157] As que procedem de Deus têm este fim: produzir a imortalidade, que é o maior bem; mas as que procedem do outro têm este ofício: desviar o homem das coisas celestes e afundá-lo nas terrenas, e assim entregá-lo ao castigo da morte eterna, que é o maior mal.

[158] Há, portanto, alguma dúvida de que todos aqueles ignoravam o que era bom e mau, se não conheciam nem Deus nem o adversário de Deus?

[159] Por isso referiram o fim dos bens ao corpo e a esta vida breve, que deve dissolver-se e perecer; não avançaram além disso.

[160] Mas todos os seus preceitos e todas as coisas que introduzem como bens aderem à terra e jazem no chão, porque morrem com o corpo, que é terra; pois não tendem a obter vida para o homem, mas à aquisição ou aumento de riquezas, honra, glória e poder, que são coisas inteiramente mortais, tanto quanto aquele que trabalhou para obtê-las.

[161] Daí aquela máxima: é virtude conhecer o fim daquilo que deve ser buscado e os meios de obtê-lo; pois ensinam por quais meios e por quais práticas a propriedade deve ser procurada, porque veem que muitas vezes ela é buscada injustamente.

[162] Mas uma virtude desse tipo não é proposta ao sábio; pois não é virtude buscar riquezas, cujo encontro e posse não estão em nosso poder; por isso são mais fáceis de adquirir e conservar para os maus do que para os bons.

[163] A virtude, então, não pode consistir na busca daquelas coisas em cujo desprezo aparece sua força e sentido; nem recorrerá precisamente àquelas coisas que, com mente grande e elevada, deseja pisar e esmagar sob os pés; nem é lícito que uma alma fixada com zelo nos bens celestes seja desviada de suas buscas imortais para adquirir para si essas coisas frágeis.

[164] Mas o curso da virtude consiste especialmente na aquisição daquelas coisas que nem homem algum, nem a própria morte, pode tirar de nós.

[165] Sendo assim, aquilo que vem a seguir é verdadeiro: é virtude ser capaz de atribuir valor às riquezas; verso este que tem quase o mesmo sentido dos dois primeiros.

[166] Mas nem ele, nem qualquer dos filósofos, foi capaz de conhecer o próprio valor, nem sua natureza, nem o que ele é; pois o poeta e todos os que o seguiram pensavam que isso significava usar corretamente as riquezas — isto é, viver com moderação, não dar banquetes dispendiosos, não desperdiçar descuidadamente, não gastar bens em coisas supérfluas ou vergonhosas.

[167] Talvez alguém diga: que estás dizendo?

[168] Negas tu que isso seja virtude?

[169] Não nego, de fato; pois, se eu o negasse, pareceria provar o contrário.

[170] Mas nego que seja a verdadeira virtude; porque não é aquele princípio celestial, mas é totalmente terrena, já que não produz efeito algum senão aquele que permanece na terra.

[171] Mas o que é fazer uso correto da riqueza e que vantagem deve ser buscada nas riquezas, eu declararei mais abertamente quando começar a falar do dever da piedade.

[172] Agora, as outras coisas que seguem de modo algum são verdadeiras; pois proclamar inimizade contra os maus, ou assumir a defesa dos bons, pode ser algo comum também aos maus.

[173] Porque alguns, por aparência de bondade, preparam para si o caminho para o poder e fazem muitas coisas que os bons costumam fazer, tanto mais prontamente porque as fazem para enganar; e eu desejaria que fosse tão fácil realizar a bondade em ação quanto é fingir bondade.

[174] Mas, quando começam a alcançar seu propósito e seu desejo, chegando ao mais alto degrau do poder, então, verdadeiramente deixando de lado a aparência, esses homens revelam seu caráter; apoderam-se de tudo, praticam violência e devastação; oprimem os próprios bons cuja causa haviam assumido; e cortam os degraus pelos quais subiram, para que ninguém possa imitá-los contra eles mesmos.

[175] Todavia, suponhamos que esse dever de defender os bons pertença somente ao homem bom.

[176] Ainda assim, assumi-lo é fácil; cumpri-lo é difícil, porque, quando te comprometeste a um combate e a um confronto, a vitória é colocada à disposição de Deus, não em teu próprio poder.

[177] E, na maior parte das vezes, os maus são mais poderosos que os bons, tanto em número quanto em alianças, de modo que não é tanto a virtude que é necessária para vencê-los quanto a boa fortuna.

[178] Quem ignora quantas vezes a causa melhor e mais justa foi vencida?

[179] Daí surgiram sempre as tiranias severas contra os cidadãos.

[180] Toda a história está cheia de exemplos, mas nos contentaremos com um.

[181] Cneu Pompeu quis ser defensor dos bons, já que tomou armas em defesa da república, do senado e da liberdade; e, no entanto, esse mesmo homem, tendo sido vencido, pereceu juntamente com a própria liberdade, e, mutilado por eunucos egípcios, foi lançado fora sem sepultura.

[182] Não é virtude, portanto, nem ser inimigo dos maus, nem defensor dos bons, porque a virtude não pode estar sujeita às incertezas do acaso.

[183] Além disso, considerar em primeiro lugar os interesses da pátria.

[184] Quando a concordância dos homens é removida, a virtude já não existe de modo algum; pois que são os interesses da nossa pátria, senão as desvantagens de outro estado ou de outra nação?

[185] Isto é: estender fronteiras violentamente tomadas de outros, aumentar o poder do estado, ampliar as receitas — todas essas coisas não são virtudes, mas a destruição das virtudes.

[186] Pois, em primeiro lugar, é destruída a união da sociedade humana; é destruída a inocência; é destruída a abstenção dos bens alheios; por fim, a própria justiça é destruída, ela que não pode suportar o rasgar da raça humana em pedaços, e, onde quer que as armas brilhem, deve ser banida e exterminada dali.

[187] Esta palavra de Cícero é verdadeira: aqueles que dizem que se deve ter consideração pelos cidadãos, mas não pelos estrangeiros, esses destroem a sociedade comum do gênero humano; e, quando ela é removida, a beneficência, a liberalidade, a bondade e a justiça são inteiramente destruídas.

[188] Pois como pode ser justo o homem que fere, odeia, despoja e mata?

[189] E os que se esforçam para ser úteis à sua pátria fazem todas essas coisas; porque ignoram o que seja essa utilidade, pensando que nada é útil, nada vantajoso, exceto aquilo que se pode segurar com a mão; e justamente isso não se pode segurar, porque pode ser arrancado.

[190] Quem, pois, conseguiu para sua pátria esses bens — como eles mesmos os chamam — isto é, quem, pela destruição de cidades e ruína de nações, encheu o tesouro de dinheiro, tomou terras e enriqueceu seus concidadãos, é exaltado com louvores até o céu; nele se diz haver a maior e perfeita virtude.

[191] E este é o erro não só do povo e dos ignorantes, mas também dos filósofos, que chegam a dar preceitos para a injustiça, para que a loucura e a maldade não careçam de disciplina e autoridade.

[192] Por isso, quando falam dos deveres relativos à guerra, todo aquele discurso não se ajusta nem à justiça nem à verdadeira virtude, mas a esta vida e às instituições civis; e que isso não é justiça a própria matéria o declara, e Cícero o testemunhou.

[193] Mas nós, diz ele, não possuímos a figura real e viva da verdadeira lei e da genuína justiça; não temos senão delineações e esboços; e eu gostaria que ao menos seguíssemos estes, pois foram tomados dos excelentes modelos feitos pela natureza e pela verdade.

[194] Era, pois, um delineamento e um esboço aquilo que eles pensavam ser justiça.

[195] E quanto à sabedoria?

[196] O mesmo homem não confessa que ela não existe nos filósofos?

[197] Nem, diz ele, quando Fabrício ou Aristides é chamado justo, se procura nesses homens um exemplo de justiça como se fossem sábios; pois nenhum deles é sábio no sentido em que desejamos que os verdadeiramente sábios sejam entendidos.

[198] Nem Marco Catão e Caio Lélio, tidos e chamados sábios, eram realmente sábios, nem aqueles sete famosos; mas, pela constante prática dos deveres medianos, tinham certa semelhança e aparência de sábios.

[199] Se, pois, pela própria confissão deles, a sabedoria é retirada dos filósofos e a justiça é retirada daqueles que são tidos por justos, segue-se que todas aquelas descrições de virtude devem ser falsas, porque ninguém pode conhecer a verdadeira virtude senão aquele que é justo e sábio.

[200] Mas ninguém é justo e sábio senão aquele a quem Deus instruiu com preceitos celestes.

[201] Pois todos aqueles que, pela confessada loucura dos outros, são tidos por sábios, vestidos com aparência de virtude, agarram sombras e contornos, mas nada de verdadeiro.

[202] E isso acontece por esta razão: aquele caminho enganoso que se inclina para o ocidente tem muitas veredas, por causa da variedade de ocupações e sistemas diversos na vida dos homens.

[203] Pois, assim como aquele caminho da sabedoria contém algo que se assemelha à loucura, como mostramos no livro anterior, assim também este caminho, que pertence inteiramente à loucura, contém algo que se assemelha à sabedoria, e aqueles que percebem a loucura comum dos homens se apoderam disso; e, assim como ele tem vícios manifestos, também tem algo que parece assemelhar-se à virtude; assim como tem maldade evidente, também tem semelhança e aparência de justiça.

[204] Pois como poderia o precursor desse caminho, cuja força e poder consistem inteiramente no engano, conduzir os homens por completo à fraude, se não lhes mostrasse algumas coisas semelhantes à verdade?

[205] Pois, para que o segredo imortal de Deus permanecesse oculto, Deus colocou nesse caminho coisas que os homens poderiam desprezar como más e vergonhosas, para que, desviando-se da sabedoria e da verdade, que procuravam sem qualquer guia, caíssem precisamente naquilo que desejavam evitar e do qual queriam fugir.

[206] Por isso ele aponta aquele caminho de destruição e morte que tem muitas curvas, seja porque há muitos modos de vida, seja porque há muitos deuses que são adorados.

[207] O guia enganador e traiçoeiro desse caminho, para que pareça haver alguma distinção entre verdade e falsidade, bem e mal, conduz os luxuriosos por uma direção e os chamados moderados por outra; os ignorantes por uma direção, os instruídos por outra; os preguiçosos por uma, os ativos por outra; os tolos por uma, os filósofos por outra, e nem mesmo estes em uma só trilha.

[208] Pois aqueles que não evitam prazeres nem riquezas ele desvia um pouco dessa estrada pública e frequentada; mas aqueles que desejam seguir a virtude ou professam desprezo pelas coisas, ele arrasta por certos precipícios ásperos.

[209] Mas, contudo, todos esses caminhos que exibem aparência de honras não são estradas diferentes, mas desvios e atalhos, que parecem, sim, separar-se daquele caminho comum e ramificar-se para a direita, mas retornam ao mesmo lugar, e todos conduzem, no fim, a um único desfecho.

[210] Pois esse guia os reúne a todos justamente onde era necessário que os bons fossem separados dos maus, os fortes dos inativos, os sábios dos tolos; isto é, no culto dos deuses, no qual ele mata a todos com uma só espada, porque todos eram tolos sem distinção alguma, e os lança na morte.

[211] Mas este caminho — o da verdade, da sabedoria, da virtude e da justiça, de todas as quais há uma só fonte, uma só origem de força, uma só morada — é simples, porque, com uma mesma mente e em plena concordância, seguimos e cultuamos um só Deus; é estreito, porque a virtude é dada ao menor número; e é íngreme, porque a bondade, por ser muito alta e elevada, não pode ser alcançada sem a maior dificuldade e esforço.

[212] Este é o caminho que os filósofos procuram, mas não encontram, porque preferem procurá-lo na terra, onde ele não pode aparecer.

[213] Por isso vagueiam, por assim dizer, no grande mar e não entendem para onde são levados, porque não discernem o caminho nem seguem qualquer guia.

[214] Pois este caminho da vida deve ser buscado do mesmo modo como os navios buscam sua rota sobre o abismo: se não observarem alguma luz do céu, vagueiam com cursos incertos.

[215] Mas quem se esforça por manter o rumo correto da vida não deve olhar para a terra, mas para o céu; e, para falar mais claramente, não deve seguir o homem, mas Deus; não servir a essas imagens terrenas, mas ao Deus celestial; não medir todas as coisas pela relação que têm com o corpo, mas pela relação que têm com a alma; não atender a esta vida, mas à vida eterna.

[216] Portanto, se sempre dirigires os olhos para o céu e observares o sol, onde ele nasce, e o tomares como guia da tua vida, como no caso de uma viagem, teus pés serão espontaneamente dirigidos ao caminho; e aquela luz celestial, que para as mentes sãs é um sol muito mais brilhante que este que contemplamos na carne mortal, te regerá e governará de tal maneira que te conduzirá sem erro ao mais excelente porto da sabedoria e da virtude.

[217] Portanto, é preciso abraçar a lei de Deus, que pode nos dirigir por esta senda; essa lei sagrada, essa lei celestial, que Marco Túlio, em seu terceiro livro sobre a República, descreveu quase com voz divina; palavras essas que inseri, para não me alongar demais.

[218] Há, de fato, uma verdadeira lei, a reta razão, conforme à natureza, difundida entre todos, imutável, eterna, que chama ao dever ao mandar, desvia do mal ao proibir; a qual, contudo, nem manda em vão aos bons, nem afeta os maus ao mandar ou proibir.

[219] Não é permitido alterar as disposições desta lei, nem nos é lícito modificá-la, nem pode ela ser totalmente abolida.

[220] Nem, de fato, podemos ser liberados dessa lei, quer pelo senado, quer pelo povo; nem se deve buscar outra pessoa para explicá-la ou interpretá-la.

[221] Nem haverá uma lei em Roma e outra em Atenas; uma lei agora e outra depois; mas a mesma lei, eterna e imutável, vinculará todas as nações em todos os tempos; e haverá um único Mestre e Governante comum de todos, Deus mesmo, o autor, árbitro e promulgador desta lei; e quem não Lhe obedecer fugirá de si mesmo e, desprezando a natureza do homem, sofrerá por isso mesmo os maiores castigos, ainda que tenha escapado dos outros castigos que se supõe existirem.

[222] Quem, dentre os que conhecem o mistério de Deus, poderia expor com tanta força a lei de Deus como um homem tão distante do conhecimento da verdade expôs essa lei?

[223] Mas considero que os que dizem coisas verdadeiras sem o saber devem ser vistos como se profetizassem sob influência de algum espírito.

[224] Mas, se ele também tivesse conhecido ou explicado em quais preceitos consistia a própria lei, visto que percebeu claramente a força e o propósito da lei divina, não teria desempenhado o ofício de filósofo, mas de profeta.

[225] E porque ele não pôde fazê-lo, isso deve ser feito por nós, a quem a própria lei foi entregue pelo único grande Mestre e Governante de todos, Deus.

[226] O primeiro ponto desta lei é conhecer o próprio Deus, obedecer somente a Ele e cultuá-Lo.

[227] Pois não pode conservar a condição de homem aquele que ignora Deus, o Pai de sua alma; o que é a maior impiedade.

[228] Porque essa ignorância o leva a servir a outros deuses, e nenhum crime maior pode ser cometido do que este.

[229] Daí é tão fácil agora o passo para a maldade, por causa da ignorância da verdade e do sumo bem; visto que Deus, de cujo conhecimento ele foge, é Ele mesmo a fonte da bondade.

[230] Ou, se quiser seguir a justiça de Deus, ainda assim, ignorando a lei divina, abraça as leis de sua própria pátria como verdadeira justiça, embora elas tenham sido claramente elaboradas não pela justiça, mas pela utilidade.

[231] Pois por que há leis diferentes e variadas entre todos os povos, senão porque cada nação decretou para si aquilo que julgou útil para os seus próprios interesses?

[232] Mas quão profundamente a utilidade difere da justiça os próprios romanos o ensinam, eles que, ao declarar guerra por meio dos feciais e ao infligir injustiças segundo formas legais, sempre desejando e arrebatando o patrimônio alheio, conquistaram para si a posse do mundo inteiro.

[233] Mas essas pessoas se julgam justas se não fazem nada contra suas próprias leis; o que pode ser atribuído até ao medo, se se abstêm dos crimes por temor do castigo presente.

[234] Mas concedamos que façam naturalmente, ou, como diz o filósofo, espontaneamente, aquilo que são compelidos a fazer pelas leis.

[235] Serão, portanto, justos porque obedecem a instituições de homens que podem eles mesmos ter errado ou ter sido injustos?

[236] Foi assim com os autores das doze tábuas, que certamente promoveram a vantagem pública segundo a condição daqueles tempos.

[237] A lei civil é uma coisa, que varia de lugar para lugar conforme os costumes; mas a justiça é outra coisa, que Deus apresentou a todos como uniforme e simples; e aquele que ignora Deus deve também ignorar a justiça.

[238] Mas suponhamos ser possível que alguém, por bondade natural e inata, alcance verdadeiras virtudes, como ouvimos de Címon em Atenas, que dava esmolas aos necessitados, hospedava os pobres e vestia os nus; ainda assim, quando falta aquela única coisa que é de máxima importância — o reconhecimento de Deus — então todos esses bens se tornam supérfluos e vazios, de modo que, ao persegui-los, ele trabalhou em vão.

[239] Pois toda a sua justiça será semelhante a um corpo humano sem cabeça, no qual, embora todos os membros estejam em sua devida posição, figura e proporção, contudo, como falta aquilo que é o principal de tudo, ele fica destituído tanto de vida como de toda sensação.

[240] Portanto, esses membros têm apenas a aparência de membros, mas não servem para uso algum, exatamente como uma cabeça sem corpo; e a isso se assemelha aquele que não está sem o conhecimento de Deus, mas vive injustamente.

[241] Pois ele tem apenas aquilo que é de máxima importância; mas o tem sem proveito, visto que está destituído das virtudes, como que dos membros.

[242] Portanto, para que o corpo esteja vivo e seja capaz de sensação, tanto o conhecimento de Deus é necessário, como se fosse a cabeça, quanto todas as virtudes, como se fossem o corpo.

[243] Assim existirá um homem perfeito e vivo; contudo, toda a substância está na cabeça; e, embora esta não possa existir na ausência de tudo, pode existir na ausência de algumas partes.

[244] E será um animal imperfeito e defeituoso, porém vivo, como aquele que conhece Deus e ainda assim peca em algum aspecto.

[245] Pois Deus perdoa pecados.

[246] E assim é possível viver sem alguns membros, mas de modo nenhum é possível viver sem cabeça.

[247] Esta é a razão pela qual os filósofos, embora possam ser naturalmente bons, não têm conhecimento nem inteligência.

[248] Toda a aprendizagem e virtude deles está sem cabeça, porque ignoram Deus, que é a Cabeça da virtude e do conhecimento; e quem O ignora, embora veja, é cego; embora ouça, é surdo; embora fale, é mudo.

[249] Mas, quando conhecer o Criador e Pai de todas as coisas, então verá, ouvirá e falará.

[250] Porque começa a ter cabeça, na qual todos os sentidos estão colocados, isto é, olhos, ouvidos e língua.

[251] Pois certamente vê aquele que contemplou, com os olhos da mente, a verdade em que Deus está, ou Deus em quem está a verdade; ouve aquele que imprime no coração as palavras divinas e os preceitos que dão vida; fala aquele que, ao discorrer sobre as coisas celestes, relata a virtude e a majestade do Deus excelso.

[252] Portanto, é sem dúvida ímpio aquele que não reconhece Deus; e todas as suas virtudes, que pensa ter ou possuir, se encontram naquela estrada mortal que pertence inteiramente às trevas.

[253] Por isso, não há razão para que alguém se felicite por ter alcançado essas virtudes vazias, porque não somente é miserável quem está destituído dos bens presentes, mas também deve ser tolo, visto que empreende os maiores trabalhos da vida sem qualquer finalidade.

[254] Pois, se a esperança da imortalidade é retirada — esperança que Deus promete aos que perseveram em Sua religião, e pela qual a virtude deve ser buscada e quaisquer males suportados — será certamente a maior loucura querer conformar-se a virtudes que em vão trazem calamidades e trabalhos ao homem.

[255] Pois, se é virtude suportar e atravessar com fortaleza a necessidade, o exílio, a dor e a morte, coisas temidas por outros, que bem, pergunto, ela possui em si mesma, para que os filósofos digam que deve ser buscada por causa de si própria?

[256] Na verdade, deleitam-se em castigos supérfluos e inúteis, quando lhes é permitido viver em tranquilidade.

[257] Pois, se nossas almas são mortais, se a virtude não terá existência depois da dissolução do corpo, por que evitamos os bens que nos foram dados, como se fôssemos ingratos ou indignos de desfrutar os dons divinos?

[258] Pois, para que possamos gozar dessas bênçãos, teríamos de viver em maldade e impiedade, porque a virtude, isto é, a justiça, é acompanhada de pobreza.

[259] Portanto, não está em perfeito juízo aquele que, sem ter diante de si esperança maior, prefere trabalhos, torturas e misérias àqueles bens que outros desfrutam na vida.

[260] Mas, se a virtude deve ser abraçada, como muito corretamente dizem esses homens, porque é evidente que o homem nasceu para ela, então ela deve conter alguma esperança maior, que aplique grande e ilustre consolo aos males e trabalhos que cabe à virtude suportar.

[261] Nem a virtude, sendo difícil em si mesma, pode ser estimada como um bem de outro modo, senão tendo sua dureza compensada pelo maior dos bens.

[262] Não podemos de nenhuma outra maneira abster-nos igualmente desses bens presentes, senão se houver outros bens maiores, por causa dos quais valha a pena deixar a busca dos prazeres e suportar todos os males.

[263] Mas estes não são outros, como mostrei no terceiro livro, senão os bens da vida eterna.

[264] Ora, quem pode concedê-los senão Deus, que nos propôs a própria virtude?

[265] Portanto, a soma e a substância de tudo estão contidas no reconhecimento e no culto de Deus; toda a esperança e segurança do homem se concentram nisso; este é o primeiro passo da sabedoria: saber quem é nosso verdadeiro Pai e cultuá-Lo com a piedade que Lhe é devida, obedecer-Lhe, entregar-nos ao Seu serviço com a máxima devoção; seja todo o nosso agir, cuidado e atenção empregado em conquistar Seu favor.

[266] Já disse o que é devido a Deus; direi agora o que deve ser dado ao homem; embora exatamente aquilo que deres ao homem seja dado a Deus, porque o homem é imagem de Deus.

[267] Contudo, o primeiro ofício da justiça é unir-se a Deus, o segundo, ao homem.

[268] O primeiro chama-se religião; o segundo se chama misericórdia ou bondade, virtude própria dos justos e dos adoradores de Deus, porque só ela contém o princípio da vida comum.

[269] Pois Deus, que não deu sabedoria aos outros animais, tornou-os mais seguros contra ataques em perigo por meio de defesas naturais.

[270] Mas, porque fez o homem nu e indefeso, para, em vez disso, dotá-lo de sabedoria, deu-lhe, além de outras coisas, este sentimento de bondade, para que o homem proteja, ame e preserve o homem, e tanto receba quanto preste auxílio contra todos os perigos.

[271] Portanto, a bondade é o maior vínculo da sociedade humana; e quem rompeu esse vínculo deve ser tido por ímpio e parricida.

[272] Pois, se todos nós derivamos nossa origem de um só homem, criado por Deus, é evidente que somos de um mesmo sangue; e, por isso, deve ser considerado a maior maldade odiar um homem, ainda que culpado.

[273] Por essa razão Deus ordenou que jamais contraíssemos inimizades, mas que elas fossem sempre removidas, de modo que apaziguemos aqueles que são nossos inimigos, lembrando-lhes o vínculo de parentesco.

[274] Do mesmo modo, se todos somos inspirados e vivificados por um só Deus, que outra coisa somos senão irmãos?

[275] E, de fato, tanto mais estreitamente unidos, porque estamos ligados na alma e não apenas no corpo.

[276] Assim, Lucrécio não erra quando diz: Em suma, todos nós procedemos de uma semente celeste; todos temos o mesmo Pai.

[277] Portanto, devem ser contados como bestas selvagens aqueles que ferem o homem; aqueles que, contra toda lei e todo direito da natureza humana, saqueiam, torturam, matam e banem.

[278] Por causa desse parentesco de irmandade, Deus nos ensina a nunca fazer o mal, mas sempre o bem.

[279] E Ele também prescreve em que consiste esse fazer o bem: em socorrer os oprimidos e necessitados, e em dar alimento aos que estão desprovidos.

[280] Pois Deus, sendo bondoso, quis que fôssemos um animal social.

[281] Portanto, no caso dos outros homens, devemos pensar em nós mesmos.

[282] Não merecemos ser libertos de nossos próprios perigos se não socorremos os outros; não merecemos auxílio se nos recusamos a prestá-lo.

[283] Não há preceitos dos filósofos com esse teor, visto que eles, cativados pela aparência da falsa virtude, tiraram do homem a misericórdia e, enquanto queriam curar, corromperam.

[284] E, embora geralmente admitam que a participação mútua da sociedade humana deve ser preservada, separam-se dela inteiramente pela dureza de sua virtude desumana.

[285] Este erro, portanto, também deve ser refutado: o daqueles que pensam que nada deve ser dado a ninguém.

[286] Eles apresentaram não apenas uma origem e causa para a construção da cidade, mas alguns narram que aqueles homens que primeiro nasceram da terra, quando levavam vida errante entre bosques e campos, e não eram unidos por laço mútuo algum de fala ou de justiça, mas tinham folhas e relva por leito e cavernas e grutas por morada, tornaram-se presa das feras e dos animais mais fortes.

[287] Depois, aqueles que haviam escapado, tendo sido feridos, ou que tinham visto seus vizinhos serem despedaçados, advertidos por seu próprio perigo, recorreram a outros homens, imploraram proteção e, a princípio, deram a entender seus desejos por gestos; depois tentaram os começos da conversação e, ligando nomes a cada coisa, aos poucos completaram o sistema da fala.

[288] Mas, quando viram que o próprio número de pessoas não estava seguro contra as feras, começaram também a construir cidades, quer para tornar seguro o repouso da noite, quer para afastar as incursões e ataques dos animais, não lutando, mas interpondo barreiras.

[289] Ó mentes indignas de homens, que produziram essas tolices!

[290] Ó homens miseráveis e dignos de compaixão, que puseram por escrito e entregaram à memória o registro de sua própria insensatez; homens que, ao verem que o plano de se reunirem, de terem convivência mútua, de evitar perigos, de se guardarem do mal e de prepararem lugares de repouso e abrigo era algo natural até mesmo para os animais mudos, ainda assim pensaram que os homens não poderiam ter sido advertidos e instruídos, exceto por exemplos, sobre o que deviam temer, evitar e fazer, ou que jamais se teriam reunido ou descoberto o método da fala, se as feras não os tivessem devorado!

[291] Essas coisas pareceram a outros insensatas, como realmente eram; e disseram que a causa de sua reunião não foi o despedaçamento por feras, mas antes o próprio sentimento de humanidade; e que, por isso, reuniram-se, porque a natureza humana evitava a solidão e desejava comunhão e sociedade.

[292] A diferença entre eles não é grande; como as causas são diferentes, o fato é o mesmo.

[293] Cada uma das explicações poderia ser verdadeira, porque não há oposição direta.

[294] Mas, contudo, nenhuma das duas é verdadeira, porque os homens não nasceram da terra por todo o mundo, como se tivessem brotado dos dentes de algum dragão, como contam os poetas; ao contrário, um só homem foi formado por Deus, e daquele único homem toda a terra se encheu com a raça humana, exatamente do mesmo modo como voltou a acontecer depois do dilúvio, o que eles certamente não podem negar.

[295] Portanto, nenhum ajuntamento dessa espécie ocorreu no princípio; e que nunca existiram homens na terra que não pudessem falar, exceto os que eram crianças de peito, qualquer pessoa sensata entenderá.

[296] Suponhamos, porém, que sejam verdadeiras essas coisas que velhos ociosos e tolos dizem em vão, para que as refutemos sobretudo por seus próprios sentimentos e argumentos.

[297] Se os homens se reuniram com este propósito, para que pudessem proteger sua fraqueza por auxílio mútuo, então devemos socorrer o homem que precisa de ajuda.

[298] Pois, já que os homens entraram em sociedade e contraíram aliança com outros homens para proteção, violar ou não preservar esse pacto que foi firmado entre os homens desde o começo de sua origem deve ser considerado a maior impiedade.

[299] Pois quem se retira de prestar auxílio necessariamente também se retira de recebê-lo; pois quem recusa sua ajuda ao outro pensa que não necessita da ajuda de ninguém.

[300] Mas aquele que se retira e se separa do corpo maior deve viver não segundo o costume dos homens, mas à maneira das feras.

[301] Mas, se isso não pode ser feito, o vínculo da sociedade humana deve ser de todos os modos preservado, porque o homem de modo algum pode viver sem o homem.

[302] Ora, a preservação da sociedade é a partilha mútua de ofícios bondosos; isto é, prestar ajuda para que possamos recebê-la.

[303] Mas, se, como afirmam os outros, a reunião dos homens se deu por causa da própria humanidade, então o homem sem dúvida deve reconhecer o homem.

[304] Mas, se aqueles homens ignorantes e ainda incivilizados fizeram isso, e ainda quando a prática da fala não estava estabelecida, que devemos pensar que devem fazer homens refinados, unidos pelo intercâmbio da conversa e de todos os negócios, homens acostumados à sociedade humana e incapazes de suportar a solidão?

[305] Portanto, a humanidade deve ser preservada, se desejamos corretamente ser chamados homens.

[306] E que outra coisa é essa preservação da humanidade senão amar o homem porque ele é homem e é igual a nós?

[307] Por isso, a discórdia e a dissensão não estão de acordo com a natureza do homem; e é verdadeira aquela frase de Cícero que diz que o homem, enquanto obedece à natureza, não pode ferir o homem.

[308] Portanto, se é contrário à natureza ferir o homem, deve estar de acordo com a natureza beneficiar o homem; e quem não o faz se priva do título de homem, porque é dever da humanidade socorrer a necessidade e o perigo do homem.

[309] Pergunto, então, aos que não julgam ser próprio do sábio deixar-se mover e compadecer-se: se um homem fosse agarrado por uma fera e implorasse a ajuda de um homem armado, pensam eles que deveria ser socorrido ou não?

[310] Não são tão desavergonhados a ponto de negar que se deve fazer aquilo que a humanidade exige e requer.

[311] Também, se alguém estivesse cercado pelo fogo, esmagado pela queda de um edifício, lançado ao mar ou arrastado por um rio, pensariam eles que é dever de um homem não ajudá-lo?

[312] Eles próprios não são homens se pensam assim; pois ninguém pode deixar de estar sujeito a perigos desse tipo.

[313] Sim, certamente dirão que é próprio do ser humano, e também do homem valente, salvar aquele que estava prestes a perecer.

[314] Se, portanto, em acidentes desse gênero, que colocam em risco a vida do homem, eles admitem que é papel da humanidade socorrer, que razão há para pensarem que o socorro deve ser negado se um homem sofre de fome, sede ou frio?

[315] Mas, embora essas coisas sejam naturalmente equivalentes àquelas circunstâncias acidentais e exijam a mesma humanidade, eles fazem distinção entre elas, porque medem tudo não pela própria verdade, mas pela utilidade presente.

[316] Pois esperam que aqueles a quem salvam do perigo lhes retribuam o favor.

[317] Mas, porque não esperam isso dos necessitados, pensam que tudo quanto dão a homens desse tipo é desperdiçado.

[318] Daí aquela detestável sentença de Plauto: Merece mal quem dá comida a mendigo; pois aquilo que ele dá é jogado fora e prolonga a vida do outro para sua miséria.

[319] Mas talvez o poeta tenha falado pelo ator.

[320] Que diz Marco Túlio em seus livros sobre os Deveres?

[321] Não aconselha ele também que a generosidade não seja empregada sem critério?

[322] Pois assim fala: A generosidade, que procede do nosso patrimônio, esgota a própria fonte de nossa liberalidade; e assim a liberalidade é destruída pela liberalidade; pois quanto mais numerosos forem aqueles para os quais a praticares, menos poderás praticá-la para muitos.

[323] E também diz, pouco depois: Mas o que há de mais insensato do que agir de tal forma que não possas continuar a fazer aquilo que fazes de boa vontade?

[324] Esse mestre de sabedoria claramente afasta os homens das obras de bondade e os aconselha a guardar cuidadosamente seus bens e manter seu cofre em segurança, em vez de seguir a justiça.

[325] E, quando percebeu que isso era desumano e perverso, logo depois, em outro capítulo, como que movido por arrependimento, falou assim: Às vezes, porém, devemos exercer generosidade ao dar; nem esse tipo de liberalidade deve ser totalmente rejeitado; e devemos dar de nossos bens a pessoas adequadas quando necessitam de auxílio.

[326] Que quer dizer adequadas?

[327] Certamente aquelas que podem restituir e devolver o favor.

[328] Se Cícero estivesse agora vivo, eu certamente exclamaria: Aqui, aqui, Marco Túlio, erraste em relação à verdadeira justiça; e a destruíste com uma só palavra, porque mediste os deveres da piedade e da humanidade pela utilidade.

[329] Pois não devemos dar nossa generosidade aos adequados, mas, tanto quanto possível, aos inadequados.

[330] Pois isso será feito com justiça, piedade e humanidade: aquilo que fizeres sem esperança de qualquer retribuição.

[331] Esta é aquela verdadeira e genuína justiça, da qual dizes não possuir figura real e viva.

[332] Tu mesmo exclamas em muitos lugares que a virtude não é mercenária; e confessas, nos livros das Leis, que a liberalidade é gratuita, nestas palavras: Nem há dúvida de que aquele que é chamado liberal e generoso é movido pelo senso do dever, e não pela vantagem.

[333] Por que, então, concedes tua generosidade a pessoas adequadas, senão para depois receber recompensa?

[334] Contigo, portanto, como autor e mestre da justiça, quem não for pessoa adequada será consumido pela nudez, pela sede e pela fome; e homens ricos e abundantemente supridos, até o luxo, não acudirão ao seu extremo.

[335] Se a virtude não exige recompensa; se, como dizes, ela deve ser buscada por causa de si mesma, então avalia a justiça, que é a mãe e a principal das virtudes, pelo seu próprio valor, e não segundo tua vantagem: dá especialmente àquele de quem nada esperas em retorno.

[336] Por que escolhes pessoas?

[337] Por que olhas a aparência do corpo?

[338] Tu deves estimá-lo como homem, quem quer que seja que te implore, porque ele te considera um homem.

[339] Lança fora esses contornos e esboços da justiça, e apega-te à própria justiça, verdadeira e moldada à vida.

[340] Sê generoso para com os cegos, os fracos, os coxos, os desamparados, que morrerão, se não lhes deres tua generosidade.

[341] São inúteis aos homens, mas são úteis a Deus, que os mantém vivos, lhes dá o sopro e lhes concede a luz.

[342] Conserva, na medida do teu alcance, e sustenta com bondade as vidas dos homens, para que não se extingam.

[343] Aquele que pode socorrer quem está prestes a perecer e não o faz, mata-o.

[344] Mas eles, porque nem mantêm sua natureza nem sabem que recompensa existe nisso, enquanto temem perder, perdem de fato e caem precisamente naquilo de que mais se guardam; de modo que tudo quanto dão ou se perde por completo, ou aproveita apenas por curtíssimo tempo.

[345] Pois aqueles que negam um pequeno dom aos miseráveis, querendo preservar a humanidade sem perda alguma para si, dissipam seus bens, de modo que ou adquirem coisas frágeis e perecíveis, ou certamente nada ganham com sua própria grande perda.

[346] E que se deve dizer daqueles que, induzidos pela vaidade do favor popular, gastam em espetáculos riquezas que bastariam até mesmo para grandes cidades?

[347] Não devemos dizer que são insensatos e loucos, por darem ao povo aquilo que se perde para eles mesmos e que nenhum daqueles sobre quem é gasto realmente recebe?

[348] Portanto, como todo prazer é breve e perecível, especialmente o dos olhos e dos ouvidos, os homens ou se esquecem e se mostram ingratos pelas despesas feitas por outro, ou até se ofendem se o capricho do povo não é satisfeito; de modo que homens tolíssimos chegaram até mesmo a adquirir para si mal por meio do mal; ou, se conseguiram agradar, nada obtêm além de favor vazio e conversa de poucos dias.

[349] Assim, todos os dias, as propriedades de homens levíssimos são gastas em coisas supérfluas.

[350] Agem, então, mais sabiamente aqueles que oferecem a seus concidadãos dádivas mais úteis e duradouras?

[351] Refiro-me, por exemplo, aos que, pela construção de obras públicas, buscam uma memória duradoura para seu nome.

[352] Nem esses agem corretamente ao sepultar sua riqueza na terra; porque a lembrança deles nada concede aos mortos, nem suas obras são eternas, visto que ou são lançadas abaixo e destruídas por um só terremoto, ou consumidas por um incêndio fortuito, ou derrubadas por algum ataque inimigo, ou, de todo modo, apodrecem e desmoronam pelo simples correr do tempo.

[353] Pois nada, como diz o orador, feito pela mão do homem, deixa de ser enfraquecido e destruído pela duração do tempo.

[354] Mas esta justiça de que falamos, e esta misericórdia, florescem mais a cada dia.

[355] Portanto, agem melhor os que concedem sua generosidade aos membros de sua tribo e aos clientes, pois dão alguma coisa a homens e lhes trazem proveito; mas isso não é a generosidade verdadeira e justa, porque não há benefício onde não há necessidade.

[356] Por isso, tudo o que é dado àqueles que não necessitam, por causa de popularidade, é desperdiçado; ou é devolvido com juros, e assim não será benefício.

[357] E embora agrade aos que o recebem, ainda assim não é justo, porque, se não for feito, nenhum mal resulta.

[358] Portanto, o único e seguro ofício da verdadeira liberalidade é sustentar os necessitados e os sem utilidade aparente.

[359] Esta é aquela justiça perfeita que protege a sociedade humana, acerca da qual os filósofos falam.

[360] Esta é a principal e mais verdadeira vantagem das riquezas: não usar os bens para o prazer particular de um indivíduo, mas para o bem de muitos; não para o próprio desfrute imediato, mas para a justiça, que é a única que não perece.

[361] Devemos, portanto, ter plenamente em mente que a esperança de receber em troca deve estar totalmente ausente do dever de exercer misericórdia; pois a recompensa desta obra e deste dever deve ser esperada de Deus somente; porque, se a esperares do homem, isso já não será bondade, mas empréstimo de um benefício a juros; nem pode parecer ter merecido bem aquele que presta aquilo que presta não a outro, mas a si mesmo.

[362] E, no entanto, a questão chega a isto: tudo quanto um homem deu a outro, sem esperar vantagem dele, na realidade deu a si mesmo, porque receberá recompensa de Deus.

[363] Deus também ordenou que, se alguma vez fizermos um banquete, convidemos para a refeição aqueles que não podem convidar-nos de volta e assim nos recompensar, para que nenhuma ação de nossa vida esteja sem o exercício da misericórdia.

[364] Nem, contudo, pense alguém que está impedido de conviver com os amigos ou de usar de bondade com os vizinhos.

[365] Mas Deus nos fez conhecer qual é nossa obra verdadeira e justa: devemos viver assim com os vizinhos, contanto que saibamos que um modo de viver se refere ao homem e o outro a Deus.

[366] Portanto, a hospitalidade é uma virtude principal, como também dizem os filósofos; mas eles a desviam da verdadeira justiça e a aplicam à força à vantagem pessoal.

[367] Cícero diz: a hospitalidade foi justamente louvada por Teofrasto; pois, ao que me parece, convém muito que as casas dos homens ilustres estejam abertas para hóspedes ilustres.

[368] Aqui ele cometeu o mesmo erro que cometeu quando disse que devíamos dar nossa generosidade a pessoas adequadas.

[369] Pois a casa de um homem justo e sábio não deve estar aberta aos ilustres, mas aos humildes e abatidos.

[370] Porque aqueles homens ilustres e poderosos não podem carecer de nada, já que são suficientemente protegidos e honrados por sua própria opulência.

[371] Mas nada deve ser feito por um homem justo que não seja benefício.

[372] Ora, se o benefício é retribuído, ele é destruído e levado ao fim; pois não podemos possuí-lo em sua integridade quando um preço nos foi pago por ele.

[373] Portanto, o princípio da justiça se exerce sobre benefícios que permaneceram intactos e incorruptos; mas eles não podem permanecer assim de outro modo senão se forem dados àqueles homens que de modo algum podem ser úteis a nós.

[374] Mas, ao receber homens ilustres, ele não olhou para outra coisa senão a utilidade; e o homem engenhoso não ocultou que vantagem esperava disso.

[375] Pois ele diz que quem age assim se tornará poderoso entre estrangeiros, pelo favor dos homens principais, que terá ligado a si pelo direito da hospitalidade e da amizade.

[376] Ó, por quantos argumentos se poderia provar a incoerência de Cícero, se este fosse o meu propósito!

[377] E ele seria convencido não tanto pelas minhas palavras quanto pelas dele próprio.

[378] Pois também diz que, quanto mais alguém refere todas as suas ações à própria vantagem, menos é homem bom.

[379] Também diz que não é papel de um homem simples e franco insinuar-se no favor dos outros, fingir e alegar qualquer coisa, parecer fazer uma coisa quando está fazendo outra, fingir que dá a outro aquilo que está dando a si mesmo; mas que isso é antes papel de um homem calculista e ardiloso, enganador e traiçoeiro.

[380] Mas como poderia sustentar que essa hospitalidade ambiciosa não era má intenção?

[381] Tu corres por todos os portões para convidar à tua casa os principais homens das nações e cidades à medida que chegam, para que, por meio deles, adquiras influência junto aos seus cidadãos; e queres ser chamado justo, bondoso e hospitaleiro, embora estejas procurando promover tua própria vantagem?

[382] Mas não disse ele isso antes com pouca cautela?

[383] Pois o que menos convém a Cícero?

[384] Entretanto, por sua ignorância da verdadeira justiça, caiu consciente e deliberadamente nessa armadilha.

[385] E para que fosse desculpado por isso, ele mesmo testemunhou que não dava preceitos referentes à verdadeira justiça, que não possuía, mas a um esboço e traço de justiça.

[386] Portanto, devemos perdoar esse mestre que usa esboços e traços, e não devemos exigir a verdade daquele que admite ignorá-la.

[387] O resgate de cativos é grande e nobre exercício de justiça, do qual o mesmo Túlio também aprovou.

[388] E esta liberalidade, diz ele, é útil até mesmo ao Estado: que os cativos sejam resgatados da escravidão e que os de recursos escassos sejam amparados.

[389] E eu prefiro grandemente essa prática de liberalidade ao gasto extravagante com espetáculos.

[390] Isto é próprio de homens grandes e eminentes.

[391] Portanto, é obra própria do justo sustentar os pobres e resgatar os cativos, já que, entre os injustos, se alguns fazem isso, são chamados grandes e eminentes.

[392] Pois merece o maior louvor que prestem benefício aqueles de quem ninguém esperava tal conduta.

[393] Porque aquele que faz o bem a parente, vizinho ou amigo ou não merece louvor algum, ou certamente não grande louvor, porque está obrigado a fazê-lo, e seria ímpio e detestável se não fizesse o que a própria natureza e o parentesco exigem; e, se o faz, não o faz tanto para obter glória quanto para evitar censura.

[394] Mas aquele que o faz a um estranho e desconhecido, esse é verdadeiramente digno de louvor, porque foi levado a isso somente pela bondade.

[395] Portanto, a justiça existe ali onde não há obrigação de necessidade para prestar benefício.

[396] Ele, pois, não deveria ter preferido esse dever de generosidade ao gasto com espetáculos; porque isso é próprio de quem faz comparação e escolhe, entre dois bens, aquele que é melhor.

[397] Pois aquela prodigalidade de homens lançando sua riqueza ao mar é vã e desprezível, e muito distante de toda justiça.

[398] Portanto, nem sequer devem ser chamados dons aqueles em que ninguém recebe, senão quem não merece receber.

[399] Nem é obra menor da justiça proteger e defender órfãos e viúvas que estão desamparados e necessitam de ajuda; e por isso a lei divina prescreve isso a todos, já que todos os bons juízes entendem que pertence ao seu ofício favorecê-los com natural bondade e esforçar-se para beneficiá-los.

[400] Mas essas obras são especialmente nossas, porque recebemos a lei e as palavras do próprio Deus a nos instruir.

[401] Pois eles percebem que é naturalmente justo proteger os que precisam de proteção, mas não percebem por que isso é assim.

[402] Pois Deus, a quem pertence misericórdia eterna, por esta razão ordena que viúvas e órfãos sejam defendidos e amparados: para que ninguém, por consideração e piedade por seus penhores, seja impedido de enfrentar a morte por causa da justiça e da fé, mas a enfrente com prontidão e coragem, sabendo que deixa os seus amados ao cuidado de Deus e que eles jamais carecerão de proteção.

[403] Também assumir o cuidado e sustento dos enfermos, que precisam de alguém que os ajude, é obra da maior bondade e de grande beneficência; e quem fizer isso obterá tanto um sacrifício vivo a Deus quanto aquilo que deu a outro por um tempo o receberá ele mesmo de Deus para a eternidade.

[404] O último e maior ofício da piedade é sepultar os estrangeiros e os pobres; assunto que aqueles mestres da virtude e da justiça não tocaram de modo algum.

[405] Pois não puderam ver isso aqueles que mediam todos os deveres pela utilidade.

[406] Pois, nas outras coisas mencionadas acima, embora não tenham seguido o caminho verdadeiro, ainda assim, como descobriram alguma vantagem nelas, retidos por uma espécie de vislumbre da verdade, desviaram-se para uma distância menor; mas abandonaram esta, porque não conseguiam ver nela utilidade alguma.

[407] Além disso, não faltaram os que consideraram o sepultamento supérfluo e disseram que não era mal algum jazer insepulto e abandonado; mas sua sabedoria ímpia é rejeitada tanto por todo o gênero humano quanto pelas expressões divinas que ordenam o cumprimento desse rito.

[408] Mas eles não ousam dizer que isso não deva ser feito, e sim que, se por acaso for omitido, nenhum inconveniente resulta.

[409] Portanto, nesse assunto cumprem o papel não tanto de quem dá preceitos, mas de quem oferece consolação, para que, se isso por acaso acontecer a um sábio, ele não se julgue miserável por essa causa.

[410] Mas nós não falamos daquilo que um sábio deve suportar, e sim daquilo que ele próprio deve fazer.

[411] Portanto, não investigamos agora se todo o sistema do sepultamento é útil ou não; mas isto, ainda que seja inútil, como eles imaginam, deve mesmo assim ser praticado, ainda que só por esta razão: porque entre os homens parece ser feito com retidão e bondade.

[412] Pois é o sentimento que se investiga e é a intenção que se pesa.

[413] Portanto, não permitiremos que a imagem e feitura de Deus fique exposta como presa de feras e aves, mas a devolveremos à terra, de onde teve sua origem; e, ainda que se trate de um homem desconhecido, cumpriremos o ofício de parentes, em cujo lugar, já que faltam, suceda a bondade; e onde quer que haja necessidade de homem, ali pensaremos que nosso dever é exigido.

[414] Mas em que consiste mais a natureza da justiça do que em prestarmos aos estranhos, por bondade, aquilo que prestamos aos nossos parentes por afeição?

[415] E essa bondade é tanto mais segura e justa quando agora é oferecida não ao homem insensível, mas somente a Deus, a quem uma obra justa é sacrifício extremamente aceitável.

[416] Talvez alguém diga: se eu fizer todas essas coisas, não terei posses.

[417] Pois e se grande número de homens estiver necessitado, sofrendo frio, sendo levado cativo, morrendo, já que quem age assim teria de privar-se de seus bens até num só dia; lançarei fora o patrimônio adquirido por meu próprio trabalho ou pelo de meus antepassados, a ponto de eu mesmo depois viver da piedade dos outros?

[418] Por que temes tão pusilanimemente a pobreza, que até mesmo teus filósofos louvam e testemunham que nada é mais seguro e nada mais calmo do que ela?

[419] Aquilo que temes é um porto contra as ansiedades.

[420] Não sabes a quantos perigos, a quantos acidentes, estás exposto com esses maus recursos?

[421] Eles te tratarão bem se passarem sem derramamento do teu sangue.

[422] Mas tu andas carregado de despojos e levas espólios capazes de excitar até a mente dos teus próprios parentes.

[423] Por que, então, hesitas em aplicar bem aquilo que talvez um único roubo te arrancará, ou uma proscrição repentina, ou a pilhagem de um inimigo?

[424] Por que temes tornar eterno um bem frágil e perecível, ou confiar teus tesouros a Deus como guardião deles, caso em que não precisarás temer ladrão, salteador, ferrugem nem tirano?

[425] Aquele que é rico para com Deus jamais pode ser pobre.

[426] Se estimas tanto a justiça, depõe os pesos que te oprimem e segue-a; liberta-te dos grilhões e correntes, para que possas correr para Deus sem impedimento algum.

[427] É próprio de uma mente grande e elevada desprezar e pisar os assuntos mortais.

[428] Mas, se não compreendes essa virtude a ponto de entregar tuas riquezas sobre o altar de Deus, para prover a ti mesmo posses mais firmes do que estas frágeis, eu te livrarei do medo.

[429] Todos esses preceitos não são dados apenas a ti, mas a todo o povo que está unido em espírito e se mantém coeso como um só homem.

[430] Se não és suficiente para a realização de grandes obras sozinho, cultiva a justiça com toda a tua força, mas de modo que superes os outros na obra tanto quanto os superas nas riquezas.

[431] E não penses que te é aconselhado diminuir ou exaurir teu patrimônio; mas aquilo que gastarias em superfluidades, converte-o a usos melhores.

[432] Dedica ao resgate de cativos aquilo com que compras feras; sustenta os pobres com aquilo com que alimentas animais selvagens; sepulta os mortos inocentes com aquilo com que preparas homens para a espada.

[433] Que proveito há em enriquecer homens de maldade abandonada, que lutam com feras, e equipá-los para crimes?

[434] Transfere ao grande sacrifício aquilo que está para ser lançado miseravelmente fora, para que, em troca desses verdadeiros dons, tenhas de Deus um dom eterno.

[435] A misericórdia tem grande recompensa; pois Deus promete que remirá todos os pecados.

[436] Se ouvires, diz Ele, as orações do teu suplicante, Eu também ouvirei as tuas; se te compadeceres dos aflitos, Eu também me compadecerei de ti na tua aflição.

[437] Mas, se não os considerares nem os ajudares, Eu também terei contigo uma disposição igual à tua e te julgarei pelas tuas próprias leis.

[438] Portanto, sempre que te pedirem ajuda, crê que estás sendo provado por Deus, para que se veja se és digno de ser ouvido.

[439] Examina tua própria consciência e, tanto quanto fores capaz, cura tuas feridas.

[440] Contudo, não penses, porque as ofensas são removidas pela generosidade, que te seja dada licença para pecar.

[441] Pois elas são apagadas, se fores generoso para com Deus porque pecaste; mas, se pecas confiando na tua generosidade, não são apagadas.

[442] Pois Deus deseja sobretudo que os homens sejam purificados de seus pecados, e por isso lhes ordena que se arrependam.

[443] Mas arrepender-se não é outra coisa senão professar e afirmar que não se pecará mais.

[444] Portanto, são perdoados aqueles que, sem perceber e sem cautela, escorregam no pecado; aquele que peca deliberadamente não tem perdão.

[445] Contudo, se alguém tiver sido purificado de toda mancha de pecado, não pense que pode abster-se da obra de generosidade porque não tem faltas a apagar.

[446] Ao contrário, na verdade, ele fica então ainda mais obrigado a exercer a justiça quando se tornou justo, para que aquilo que antes fazia para curar suas feridas depois faça para louvor e glória da virtude.

[447] A isso se acrescenta que ninguém pode estar sem falta enquanto estiver carregado com o revestimento da carne, cuja enfermidade está sujeita ao domínio do pecado de três maneiras: em obras, em palavras e em pensamentos.

[448] Por esses degraus a justiça sobe à maior altura.

[449] O primeiro degrau da virtude é abster-se das obras más; o segundo, abster-se também das palavras más; o terceiro, abster-se até dos pensamentos maus.

[450] Quem sobe o primeiro degrau é suficientemente justo; quem sobe o segundo já é de perfeita virtude, pois não ofende nem em obras nem em conversa; quem sobe o terceiro parece ter verdadeiramente alcançado a semelhança de Deus.

[451] Pois está quase além da medida do homem não admitir sequer no pensamento aquilo que é mau na ação ou impróprio na fala.

[452] Por isso, até homens justos, que conseguem refrear-se de toda obra injusta, às vezes são vencidos pela própria fragilidade, de modo que ou dizem mal em ira, ou, ao ver coisas agradáveis, as desejam em silencioso pensamento.

[453] Mas, se a condição da mortalidade não permite ao homem estar puro de toda mancha, as faltas da carne devem então ser apagadas por contínua generosidade.

[454] Pois a única obra do homem sábio, justo e digno da vida é gastar suas riquezas somente na justiça; porque certamente aquele que está sem isso, ainda que supere Creso ou Crasso em riquezas, deve ser considerado pobre, nu, mendigo.

[455] Portanto, devemos empregar nossos esforços para sermos revestidos com a veste da justiça e da piedade, da qual ninguém nos pode despojar e que nos pode fornecer ornamento eterno.

[456] Pois, se os adoradores de deuses veneram imagens sem sentido e lhes oferecem tudo quanto têm de precioso, embora elas não possam usar tais coisas nem agradecer porque as receberam, quanto mais justo e verdadeiro é reverenciar as imagens vivas de Deus, para que alcances o favor do Deus vivo!

[457] Pois, assim como estes fazem uso do que receberam e dão graças, assim também Deus, diante de cujos olhos tiveres feito o bem, tanto aprovará tua ação quanto recompensará tua piedade.

[458] Se, portanto, a misericórdia é um dom insigne e excelente no homem, e isso é julgado muito bom pelo consentimento tanto dos bons quanto dos maus, fica evidente que os filósofos estavam muito longe do bem do homem, pois nem ordenaram nem praticaram coisa alguma desse tipo, mas sempre consideraram como vício aquela virtude que quase ocupa o primeiro lugar no homem.

[459] Agrada-me aqui trazer à frente um ponto da filosofia, para que refutemos mais plenamente os erros daqueles que chamam a misericórdia, o desejo e o medo de doenças da alma.

[460] Eles, na verdade, tentam distinguir as virtudes dos vícios, o que realmente é coisa muito fácil.

[461] Pois quem não pode distinguir um homem liberal de um perdulário, como eles fazem, ou um homem frugal de um mesquinho, ou um homem tranquilo de um indolente, ou um homem cauteloso de um tímido?

[462] Porque essas coisas boas têm seus limites, e, se excederem esses limites, caem em vícios; de modo que a firmeza, se não for assumida em favor da verdade, torna-se descaramento.

[463] Do mesmo modo, a bravura, se enfrentar certo perigo sem a imposição de alguma necessidade, ou não por uma causa honrosa, transforma-se em temeridade.

[464] Também a franqueza, se atacar os outros em vez de resistir aos que a atacam, torna-se obstinação.

[465] Também a severidade, a menos que se contenha nos castigos convenientes aos culpados, torna-se crueldade selvagem.

[466] Por isso dizem que aqueles que parecem maus não pecam de sua própria vontade, nem escolhem os males por preferência, mas, errando pela aparência do bem, caem nos males, porque ignoram a distinção entre coisas boas e más.

[467] Essas coisas não são propriamente falsas, mas todas se referem ao corpo.

[468] Pois ser frugal, firme, cauteloso, calmo, grave ou severo são, de fato, virtudes, mas virtudes que dizem respeito a esta vida breve.

[469] Mas nós, que desprezamos esta vida, temos outras virtudes postas diante de nós, acerca das quais os filósofos não puderam nem mesmo fazer conjectura.

[470] Por isso, tomaram certas virtudes por vícios, e certos vícios por virtudes.

[471] Pois os estoicos retiram do homem todas as afeições, pelo impulso das quais a alma é movida — desejo, alegria, medo e tristeza; das quais as duas primeiras surgem de coisas boas, futuras ou presentes; as duas últimas, de coisas más.

[472] Do mesmo modo, chamam essas quatro, como já disse, de doenças, não tanto inseridas em nós pela natureza, mas assumidas por uma opinião pervertida; e por isso pensam que podem ser erradicadas, se a falsa noção das coisas boas e más for removida.

[473] Pois, se o sábio não considerar nada bom nem mau, nem se inflamará com desejo, nem será transportado pela alegria, nem alarmado pelo medo, nem deixará seu ânimo abater-se pela tristeza.

[474] Veremos em breve se eles realizam aquilo que querem, ou o que é, afinal, aquilo que realizam; por ora, seu propósito é arrogante e quase insano, pois pensam que aplicam remédio e que são capazes de lutar contra a força e o sistema da natureza.

[475] Pois que essas coisas são naturais e não voluntárias o mostra a natureza de todos os seres vivos, que é movida por todas essas afeições.

[476] Portanto, agem melhor os peripatéticos, que dizem que todas essas coisas não podem ser tiradas de nós, porque nasceram conosco; e procuram mostrar quão providente e quão necessariamente Deus, ou a natureza, como a chamam, nos armou com essas afeições; as quais, contudo, porque em geral se tornam viciosas quando em excesso, podem ser reguladas vantajosamente pelo homem — desde que se lhes aplique um limite, para que reste ao homem tanto quanto basta à natureza.

[477] Não é uma discussão sem sabedoria, se, como eu disse, todas as coisas não fossem referidas a esta vida.

[478] Os estoicos, portanto, são loucos, pois não as regulam, mas as extirpam, e desejam, por um meio ou outro, privar o homem de faculdades nele implantadas pela natureza.

[479] E isso equivale ao desejo de tirar dos cervos a timidez, das serpentes o veneno, das feras a fúria, ou do gado a mansidão.

[480] Pois as qualidades que foram dadas separadamente aos animais mudos foram dadas todas ao homem ao mesmo tempo.

[481] Mas, se, como afirmam os médicos, a afeição da alegria tem sua sede no baço, a da ira na bílis, a do desejo no fígado e a do medo no coração, é mais fácil matar o próprio animal do que arrancar-lhe algo do corpo; pois isso é querer mudar a natureza do ser vivo.

[482] Mas esses homens hábeis não entendem que, quando tiram do homem os vícios, também tiram a virtude, para a qual sozinhos estão preparando lugar.

[483] Pois, se é virtude, no meio do ímpeto da ira, refrear-se e conter-se, o que eles não podem negar, então aquele que está sem ira também está sem virtude.

[484] Se é virtude controlar a concupiscência do corpo, estará certamente sem virtude quem não tiver concupiscência que possa regular.

[485] Se é virtude refrear o desejo de cobiçar o que pertence a outro, certamente não pode ter virtude aquele que não tem aquilo cuja restrição exige o exercício da virtude.

[486] Onde, portanto, não há vícios, não há lugar nem mesmo para a virtude, assim como não há lugar para a vitória onde não existe adversário.

[487] E assim acontece que não pode haver bem nesta vida sem o mal.

[488] Uma afeição, portanto, é uma espécie de fecundidade natural das forças da mente.

[489] Pois, assim como um campo naturalmente fértil produz abundante safra de espinhos, assim também a mente inculta é tomada por vícios que florescem por si mesmos, como por espinhos.

[490] Mas, quando o verdadeiro cultivador se aplica, imediatamente os vícios cedem e surgem os frutos das virtudes.

[491] Portanto, Deus, quando primeiro fez o homem, com admirável providência implantou primeiramente nele essas emoções da alma, para que fosse capaz de receber a virtude, assim como a terra é capaz de cultivo; e colocou a matéria dos vícios nas afeições e a matéria da virtude nos próprios vícios.

[492] Pois certamente a virtude não existirá, ou não estará em exercício, se faltarem aquelas coisas pelas quais seu poder se manifesta ou existe.

[493] Agora vejamos o que realizaram os que removem completamente os vícios.

[494] Quanto àquelas quatro afeições que imaginam surgir da opinião acerca das coisas boas e más, e cuja erradicação julgam ser a cura da mente do sábio, como entendem que estão implantadas pela natureza e que sem elas nada pode ser posto em movimento, nada pode ser feito, colocam em seu lugar certas outras coisas.

[495] Pois, no lugar do desejo, substituem inclinação, como se não fosse muito melhor desejar um bem do que apenas inclinar-se para ele; do mesmo modo, substituem alegria por contentamento e medo por cautela.

[496] Mas, no caso da quarta, ficam sem saber como trocar o nome.

[497] Portanto, tiraram por completo a dor, isto é, a tristeza e o sofrimento da mente, o que é absolutamente impossível.

[498] Pois quem pode deixar de entristecer-se se uma peste devastou sua pátria, se um inimigo a derrubou, se um tirano esmagou sua liberdade?

[499] Pode alguém deixar de entristecer-se se viu a ruína da liberdade e o exílio ou o massacre crudelíssimo de vizinhos, amigos ou homens bons? — a menos que a mente de alguém fique tão tomada de espanto que toda sensibilidade lhe seja retirada.

[500] Por isso, ou deveriam ter removido o todo, ou essa discussão defeituosa e fraca deveria ter sido completada; isto é, algo deveria ter sido posto no lugar da dor, já que, uma vez arranjadas as demais, esta vinha naturalmente em seguida.

[501] Pois, assim como nos alegramos com os bens presentes, assim também nos perturbamos e afligimos com os males.

[502] Portanto, se deram outro nome à alegria porque a consideravam viciosa, convinha do mesmo modo que outro nome fosse dado à dor, porque também a julgavam viciosa.

[503] Daí se percebe que o que lhes faltava não era a própria coisa, mas uma palavra; por falta dela quiseram, contra o que a natureza permite, tirar essa afeição, que é a maior de todas.

[504] Eu poderia refutar com mais extensão essas mudanças de nomes e mostrar que muitos nomes se ligam às mesmas coisas, para ornamento do estilo e aumento de sua abundância, ou ao menos que não diferem muito entre si.

[505] Pois tanto o desejo começa pela inclinação, quanto a cautela nasce do medo, e a alegria nada mais é do que a expressão do contentamento.

[506] Mas suponhamos que sejam diferentes, como eles mesmos querem.

[507] Dirão, então, que o desejo é uma inclinação contínua e permanente, mas que a alegria é o contentamento comportando-se de modo excessivo; e que o medo é cautela em excesso e ultrapassando os limites da moderação.

[508] Assim acontece que não retiram aquelas coisas que pensam dever retirar, mas as regulam, uma vez que apenas os nomes são mudados e as próprias coisas permanecem.

[509] Voltam, portanto, sem perceber, àquele ponto a que os peripatéticos chegam por argumento: que os vícios, já que não podem ser removidos, devem ser regulados com moderação.

[510] Erram, portanto, porque não conseguem efetuar aquilo a que se propõem, e, por uma rota indireta, longa e áspera, retornam ao mesmo caminho.

[511] Mas penso que os peripatéticos nem sequer se aproximaram da verdade, ao admitirem que essas coisas são vícios, mas quererem regulá-las com moderação.

[512] Pois devemos estar livres até mesmo dos vícios moderados; antes, deveria ter sido estabelecido desde o início que não houvesse vícios.

[513] Pois nada pode nascer vicioso; mas, se fazemos mau uso das afeições, elas se tornam vícios; se as usamos bem, tornam-se virtudes.

[514] Então deveria ter sido mostrado que as causas das afeições, e não as próprias afeições, devem ser moderadas.

[515] Dizem eles: não devemos alegrar-nos com alegria excessiva, mas com moderação e temperança.

[516] Isto é como se dissessem que não devemos correr rapidamente, mas andar devagar.

[517] Mas pode acontecer que aquele que anda erre, e que aquele que corre mantenha o caminho certo.

[518] E se eu mostrar que há um caso em que é vicioso não apenas alegrar-se moderadamente, mas até mesmo em pequeníssimo grau; e que há outro caso, ao contrário, em que exultar com arroubos de alegria de modo nenhum é falta?

[519] Que proveito, então, pergunto, nos trará essa mediocridade?

[520] Pergunto se eles pensam que o sábio deve alegrar-se ao ver algum mal acontecer a seu inimigo; ou se deve conter sua alegria, quando, pela conquista dos inimigos ou pela queda de um tirano, a liberdade e a segurança foram conquistadas para seus concidadãos.

[521] Ninguém duvida de que, no primeiro caso, alegrar-se ainda que pouco é grande crime, e, no segundo, alegrar-se pouco demais também o é.

[522] Podemos dizer o mesmo a respeito das outras afeições.

[523] Mas, como eu disse, o objetivo da sabedoria não consiste em regulá-las, mas em regular suas causas, já que elas são movidas a partir de fora; nem convinha que elas próprias fossem restringidas, visto que podem existir em pequeno grau com grandíssima criminalidade, e em grau elevadíssimo sem qualquer criminalidade.

[524] Antes, deveriam ter sido atribuídas a tempos, circunstâncias e lugares determinados, para que não sejam vícios quando nos é permitido fazer delas uso correto.

[525] Pois, assim como andar no curso certo é bom, e desviar-se dele é mau, assim também ser movido pelas afeições para o que é reto é bom, mas para o que é corrupto é mau.

[526] Porque o desejo sensual, se não se desvia do seu objeto legítimo, ainda que seja ardente, está sem culpa.

[527] Mas, se deseja objeto ilícito, ainda que seja moderado, é grande vício.

[528] Portanto, não é doença irar-se, nem desejar, nem ser excitado pela luxúria; mas ser iracundo, ser cobiçoso ou dissoluto, isso sim é doença.

[529] Pois o homem iracundo se ira até com quem não deveria irar-se, ou em tempos em que não deveria.

[530] O cobiçoso deseja até aquilo que não é necessário.

[531] O dissoluto persegue até aquilo que é proibido pelas leis.

[532] Toda a questão deveria girar em torno disto: já que o ímpeto dessas coisas não pode ser restringido, e nem é correto que o seja, porque foi necessariamente implantado para manter os deveres da vida, ele deve antes ser dirigido para o caminho certo, onde seja possível até correr sem tropeço e sem perigo.

[533] Mas fui levado longe demais pelo desejo de refutá-los, já que meu propósito é mostrar que aquelas coisas que os filósofos pensaram ser vícios estão tão longe de ser vícios que são, na verdade, grandes virtudes.

[534] Das outras, tomarei, para instrução, aquelas que penso estarem mais estreitamente ligadas ao assunto.

[535] Eles consideram o temor ou o medo como vício muito grande e pensam ser ele enorme fraqueza da alma; o contrário do qual é a bravura; e, se esta existe em um homem, dizem que não há lugar para o medo.

[536] Crê alguém, então, que possa acontecer que esse mesmo medo seja a mais alta fortaleza?

[537] De modo nenhum.

[538] Pois a natureza não parece admitir que alguma coisa recaia em seu contrário.

[539] Mas, contudo, eu mostrarei, não por alguma conclusão engenhosa, como Sócrates faz nos escritos de Platão, obrigando aqueles com quem disputa a admitirem as coisas que haviam negado, mas de maneira simples, que o maior temor é a maior virtude.

[540] Ninguém duvida de que é próprio de uma mente tímida e fraca temer a dor, a necessidade, o exílio, a prisão ou a morte; e, se alguém não teme todas essas coisas, é julgado homem da maior fortaleza.

[541] Mas aquele que teme a Deus está livre do medo de todas essas coisas.

[542] E, para provar isso, não há necessidade de argumentos; pois os castigos infligidos aos adoradores de Deus foram testemunhados em todos os tempos e ainda são testemunhados pelo mundo, em cujos tormentos se inventaram torturas novas e incomuns.

[543] Pois a mente recua só ao lembrar das várias espécies de morte, quando a carnificina de monstros selvagens se enfureceu até para além da própria morte.

[544] Mas uma paciência feliz e invencível suportou essas execráveis dilacerações do corpo sem um gemido.

[545] Essa virtude causou o maior espanto a todos os povos e províncias, e aos próprios torturadores, quando a crueldade foi vencida pela paciência.

[546] Mas essa virtude não foi causada por outra coisa senão pelo temor de Deus.

[547] Portanto, como eu disse, o temor não deve ser arrancado, como sustentam os estoicos, nem restringido, como desejam os peripatéticos, mas dirigido para o caminho certo; e os demais receios devem ser retirados, deixando-se apenas este; pois, já que ele é o único legítimo e verdadeiro, só ele faz com que todas as outras coisas não sejam temidas.

[548] Também o desejo é contado entre os vícios; mas, se deseja as coisas da terra, é vício; ao contrário, se deseja as coisas celestes, é virtude.

[549] Pois aquele que deseja obter a justiça, a Deus, a vida perpétua, a luz eterna e todas aquelas coisas que Deus promete ao homem, desprezará essas riquezas, honras, cargos e até os próprios reinos.

[550] O estoico talvez diga que, para alcançar essas coisas, é necessária a inclinação, e não o desejo; mas, na verdade, a inclinação não é suficiente.

[551] Pois muitos têm inclinação; mas, quando a dor toca as entranhas, a inclinação cede, e o desejo persevera.

[552] E, se ele faz com que todas as coisas buscadas pelos outros se tornem desprezíveis para o homem, então ele é a maior virtude, porque é a mãe da continência.

[553] E, portanto, devemos antes realizar isto: dirigir corretamente as afeições, cujo uso corrompido é vício.

[554] Pois esses impulsos da mente se assemelham a uma carruagem atrelada, em cujo bom governo o principal dever do condutor é conhecer o caminho; e, se ele o conservar, por mais veloz que vá, não baterá em obstáculo algum.

[555] Mas, se se desviar do curso, embora avance calma e suavemente, ou será sacudido por lugares ásperos, ou deslizará por precipícios, ou ao menos será levado para onde não precisava ir.

[556] Assim também aquela carruagem da vida, conduzida pelas afeições como por cavalos velozes, cumprirá seu dever, se conservar o caminho certo.

[557] Portanto, o temor e o desejo, se forem lançados para a terra, tornar-se-ão vícios; mas serão virtudes, se forem referidos às coisas divinas.

[558] Por outro lado, eles estimam a parcimônia como virtude; mas, se ela é zelo por possuir, não pode ser virtude, porque se ocupa inteiramente do aumento ou da conservação dos bens terrenos.

[559] Mas nós não referimos o sumo bem ao corpo; antes, medimos todo dever somente pela preservação da alma.

[560] Mas, se, como ensinei antes, de modo algum devemos poupar nossos bens para preservar a bondade e a justiça, então não é virtude ser parcimonioso; nome este que seduz e engana sob aparência de virtude.

[561] Pois a parcimônia é, de fato, a abstenção dos prazeres; mas, neste aspecto, é vício, porque nasce do amor de possuir, ao passo que nós devemos tanto abster-nos dos prazeres quanto de modo algum reter o dinheiro.

[562] Pois usar o dinheiro com parcimônia, isto é, moderadamente, é espécie de fraqueza de espírito, quer de quem teme vir a sofrer necessidade, quer de quem desespera de poder recuperá-lo, quer de quem é incapaz de desprezar as coisas terrenas.

[563] Mas, por outro lado, chamam pródigo aquele que não poupa seus bens.

[564] Pois assim distinguem o liberal do pródigo: liberal é aquele que dá a objetos merecedores, em ocasiões próprias e em quantidade suficiente; pródigo, aquele que gasta com pessoas indignas, quando não há necessidade e sem qualquer consideração por seus bens.

[565] Que dizer, então?

[566] Chamaremos pródigo aquele que, por compaixão, dá alimento aos necessitados?

[567] Mas há enorme diferença entre, por causa da luxúria, gastar teu dinheiro com prostitutas, e, por benevolência, gastá-lo com os miseráveis; entre deixares libertinos, jogadores e alcoviteiros dissiparem teu dinheiro, e empregá-lo tu na piedade e em Deus; entre despendê-lo com teu próprio apetite, e depositá-lo no tesouro da justiça.

[568] Assim, portanto, como é vício gastá-lo mal, é virtude gastá-lo bem.

[569] Se é virtude não poupar riquezas, que podem ser repostas, para sustentar a vida do homem, que não pode ser reposta, então a parcimônia é vício.

[570] Portanto, não posso chamá-los de outro nome senão loucos, esses que privam o homem, animal manso e sociável, do seu próprio nome; que, tendo arrancado as afeições, nas quais a própria humanidade consiste por inteiro, querem levá-lo a uma insensibilidade imóvel da mente, enquanto desejam libertar a alma das perturbações e, como eles mesmos dizem, torná-la calma e tranquila; o que não só é impossível, porque sua força e natureza consistem em movimento, mas nem sequer deveria ser assim.

[571] Pois, assim como a água sempre imóvel e sem movimento é insalubre e mais lodosa, assim a alma, quando está parada e sem movimento, torna-se torpe e incapaz de suas funções.

[572] Mas deixemos os filósofos, que ou nada sabem e ostentam essa mesma ignorância como se fosse o maior conhecimento, ou, como pensam saber aquilo que ignoram, são absurda e arrogantemente tolos.

[573] Voltemo-nos, portanto, já que somente a nós a verdade foi revelada por Deus e a sabedoria nos foi enviada do céu, para praticar aquelas coisas que Deus, que nos ilumina, ordena: suportemos e toleremos os trabalhos da vida, ajudando-nos mutuamente; e, mesmo se tivermos realizado alguma boa obra, não busquemos dela glória.

[574] Pois Deus nos admoesta de que o praticante da justiça não deve ser jactancioso, para que não pareça ter cumprido os deveres da benevolência não tanto por desejo de obedecer aos mandamentos divinos, mas de agradar aos homens, e assim já receba a recompensa de glória que buscou, e não receba a paga daquela recompensa celestial e divina.

[575] As outras coisas que o adorador de Deus deve observar são fáceis, quando essas virtudes são compreendidas: que ninguém jamais fale falsamente para enganar ou prejudicar.

[576] Pois é ilícito a quem cultiva a verdade ser enganoso em qualquer coisa e afastar-se da própria verdade que segue.

[577] Neste caminho da justiça e de todas as virtudes não há lugar para a falsidade.

[578] Portanto, o viajante verdadeiro e justo não usará a máxima de Lucílio: não me cabe falar falsamente a um homem que é amigo e conhecido.

[579] Antes, pensará que não lhe cabe falar falsamente nem mesmo a um inimigo e a um estranho; nem agirá jamais de modo que sua língua, intérprete de sua mente, esteja em desacordo com seu sentimento e pensamento.

[580] Se tiver emprestado algum dinheiro, não receberá juros, para que o benefício que socorre a necessidade permaneça intacto e para que se abstenha inteiramente do bem alheio.

[581] Pois, nesse tipo de dever, deve contentar-se com o que é seu; já que, em outros aspectos, seu dever não é poupar seus bens, para que possa fazer o bem; mas receber mais do que deu é injusto.

[582] E quem faz isso arma emboscada de algum modo, para tirar proveito da necessidade de outro.

[583] Mas o homem justo não deixará passar ocasião alguma de agir com misericórdia; nem se contaminará com lucro desse tipo; antes, agirá de modo que, sem perda para si, aquilo que empresta seja contado entre suas boas obras.

[584] Não deve receber presente de um pobre, para que, se ele mesmo tiver dado alguma coisa, esta seja boa, justamente porque é gratuita.

[585] Se alguém o insultar, deve responder-lhe com bênção; ele mesmo jamais deve insultar, para que nenhuma palavra má saia da boca do homem que reverencia a boa Palavra.

[586] Além disso, deve também cuidar diligentemente para que, por alguma culpa sua, não faça em tempo algum um inimigo; e, se alguém for tão desavergonhado a ponto de causar dano a um homem bom e justo, este deve suportá-lo com calma e moderação, e não tomar para si a vingança, mas reservá-la ao juízo de Deus.

[587] Deve em todo tempo e em todo lugar guardar a inocência.

[588] E este preceito não se limita a isto: que ele próprio não cause dano, mas também a que não se vingue quando o dano é sofrido por ele mesmo.

[589] Pois está assentado no tribunal um Juiz muito grande e imparcial, observador e testemunha de tudo.

[590] Prefira-o ele ao homem; escolha antes que seja Ele quem pronuncie sentença a respeito de sua causa, Ele cuja decisão ninguém pode evitar, seja pela defesa de outrem, seja por favor.

[591] Assim acontece que o justo se torna objeto de desprezo para todos; e, porque se julgará que ele não pode defender-se, será tido como preguiçoso e inativo; mas, se alguém se vingar de seu inimigo, é considerado homem de ânimo e atividade — todos o honram e reverenciam.

[592] E, embora o homem bom tenha poder para beneficiar muitos, os homens voltam os olhos antes para quem é capaz de ferir do que para quem é capaz de beneficiar.

[593] Mas a depravação dos homens não poderá corromper o justo a ponto de ele deixar de obedecer a Deus; antes preferirá ser desprezado, contanto que possa sempre cumprir o dever de homem bom e jamais o de homem mau.

[594] Cícero diz nesses mesmos livros sobre os Deveres: se alguém quiser desemaranhar essa concepção obscura de sua alma, ensine-se logo que é homem bom aquele que beneficia quantos pode e não prejudica ninguém, a não ser provocado por injúria.

[595] Oh, como ele estragou um pensamento simples e verdadeiro com a adição de duas palavras!

[596] Pois que necessidade havia de acrescentar estas palavras: a não ser provocado por injúria?

[597] Foi para que anexasse o vício, como cauda vergonhosíssima, ao homem bom, e o representasse sem paciência, que é a maior de todas as virtudes.

[598] Ele disse que o homem bom causaria dano se fosse provocado; ora, necessariamente perderá o nome de homem bom por essa própria circunstância, se vier a causar dano.

[599] Pois não é menos próprio do homem mau retribuir uma injúria do que infligi-la.

[600] Pois de onde nascem os conflitos, de onde nascem as lutas e contendas entre os homens, senão porque a impaciência, opondo-se à injustiça, frequentemente suscita grandes tempestades?

[601] Mas, se enfrentares a injustiça com paciência — virtude mais verdadeira e mais digna do homem do que a qual nada se pode encontrar — ela se extinguirá imediatamente, como se derramasses água sobre o fogo.

[602] Mas, se essa injustiça que provoca oposição encontra impaciência igual a si, como se fosse coberta de óleo, suscitará tão grande incêndio que nenhum curso d’água o poderá apagar, mas só o derramamento de sangue.

[603] Grande, portanto, é a vantagem da paciência, da qual o sábio privou o homem bom.

[604] Pois só ela faz com que nenhum mal aconteça; e, se fosse dada a todos, não haveria perversidade nem fraude nos negócios humanos.

[605] Que pode, então, ser tão desastroso para o homem bom e tão contrário ao seu caráter como soltar as rédeas à ira, que o priva não apenas do título de homem bom, mas até do de homem, já que ferir o outro, como ele mesmo disse muito verdadeiramente, não está de acordo com a natureza do homem?

[606] Pois, se provocas bois ou cavalos, eles se voltam contra ti com casco ou chifre; e serpentes e feras, a menos que as persigas para matá-las, não causam dano.

[607] E, voltando aos exemplos humanos, até os inexperientes e tolos, se em algum momento recebem injúria, são levados por fúria cega e irracional e procuram retaliar contra os que os ferem.

[608] Em que, então, o sábio e bom difere do mau e tolo, senão em possuir paciência invencível, da qual os tolos carecem; senão em saber governar-se e mitigar sua ira, que eles, por estarem sem virtude, são incapazes de refrear?

[609] Mas essa circunstância o enganou claramente, porque, quando se investiga a virtude, ele pensou que faz parte da virtude vencer em todo tipo de disputa.

[610] E não pôde ver de modo algum que o homem que cede à dor e à ira, e que se entrega a essas afeições contra as quais deveria antes lutar, e corre para onde quer que a injustiça o tenha chamado, não cumpre o dever da virtude.

[611] Pois aquele que procura retribuir a injúria deseja imitar exatamente a pessoa por quem foi ferido.

[612] Assim, aquele que imita um homem mau de modo nenhum pode ser bom.

[613] Portanto, com duas palavras ele tirou do homem bom e sábio duas das maiores virtudes, a inocência e a paciência.

[614] Mas, como relata Salústio ter dito Ápio, porque ele mesmo praticava aquela eloquência canina, quis que o homem também vivesse à maneira de um cão, de modo que, quando atacado, mordesse de volta.

[615] E, para mostrar quão perniciosa é essa retribuição da injúria e quanta carnificina costuma produzir, de onde se poderia buscar exemplo mais conveniente do que da tristíssima desgraça do próprio mestre, que, enquanto desejava obedecer a esses preceitos dos filósofos, destruiu a si mesmo?

[616] Pois, se, quando atacado pela injúria, tivesse preservado a paciência — se tivesse aprendido que é próprio do homem bom dissimular e suportar o insulto, e sua impaciência, vaidade e loucura não tivessem derramado aquelas famosas orações, inscritas com nome derivado de outra origem — jamais teria, com a cabeça pregada a elas, poluído os rostra nos quais antes se distinguira, nem aquela proscrição teria destruído por completo o Estado.

[617] Portanto, não é próprio do homem sábio e bom querer contender e lançar-se ao perigo, já que vencer não está em nosso poder e toda disputa é duvidosa; mas é próprio do homem sábio e excelente não desejar remover seu adversário, o que não pode ser feito sem culpa e perigo, e sim pôr fim à própria contenda, o que pode ser feito com vantagem e com justiça.

[618] Portanto, a paciência deve ser considerada grande virtude; e, para que o justo a obtivesse, Deus quis, como já foi dito antes, que ele fosse desprezado como preguiçoso.

[619] Pois, se ele não tiver sido insultado, não se saberá que força tem para conter-se.

[620] Ora, se, provocado por injúria, começar a perseguir seu agressor com violência, está vencido.

[621] Mas, se reprimir esse movimento pela razão, possui completo domínio sobre si mesmo: é capaz de governar-se.

[622] E esse refrear-se a si mesmo se chama corretamente paciência, única virtude que se opõe a todos os vícios e afeições.

[623] Ela reconduz a mente perturbada e vacilante à sua tranquilidade; ela a suaviza; ela devolve o homem a si mesmo.

[624] Portanto, já que é impossível e inútil resistir à natureza a ponto de não sermos excitados de modo algum, antes que, porém, a emoção nos arraste, a razão deve tomar as rédeas, para que aquilo que é natural não se transforme em culpa.

[625] Quando os estoicos tentam arrancar as afeições do homem como se fossem doenças, são contrariados pelos peripatéticos, que não só as conservam, mas também as defendem, e dizem que não existe nada no homem que nele não tenha sido produzido com grande razão e providência.

[626] Eles dizem isso corretamente, se conhecerem os verdadeiros limites de cada assunto.

[627] Assim, dizem que essa mesma afeição da ira é a pedra de amolar da virtude, como se ninguém pudesse lutar valentemente contra inimigos se não fosse excitado pela ira; com isso mostram claramente que não sabem nem o que é virtude nem por que Deus deu ira ao homem.

[628] E, se isso nos foi dado para este fim, para que a empreguemos no assassinato de homens, que coisa se deve pensar mais selvagem que o homem, que mais semelhante às feras, do que esse animal que Deus formou para a comunhão e a inocência?

[629] Há, pois, três afeições que precipitam os homens em todos os crimes: a ira, o desejo e a luxúria.

[630] Por isso os poetas disseram que existem três fúrias que atormentam as mentes dos homens: a ira anseia por vingança, o desejo por riquezas, a luxúria por prazeres.

[631] Mas Deus fixou limites determinados para todas elas; e, se ultrapassam esses limites e começam a tornar-se excessivas, necessariamente pervertem sua natureza e se transformam em doenças e vícios.

[632] E não é grande trabalho mostrar quais são esses limites.

[633] A cobiça nos foi dada para prover aquilo que é necessário à vida; a concupiscência, para a procriação da descendência; a afeição da indignação, para conter as faltas daqueles que estão em nosso poder, isto é, para que a idade tenra seja moldada, por disciplina mais severa, à integridade e à justiça; pois, se esse tempo da vida não for contido pelo temor, a licença produzirá ousadia, e esta irromperá em toda ação vergonhosa e atrevida.

[634] Portanto, assim como é justo e necessário empregar a ira para com os jovens, assim também é pernicioso e ímpio usá-la para com os de nossa própria idade.

[635] É ímpio, porque a humanidade é ferida; pernicioso, porque, se eles resistirem, será necessário ou destruí-los ou perecer.

[636] Mas que essa seja a razão pela qual a afeição da ira foi dada ao homem pode ser entendido a partir dos preceitos do próprio Deus, que ordena que não nos iramos com os que nos insultam e nos ferem, mas que mantenhamos sempre as mãos sobre os jovens; isto é, que, quando errarem, os corrijamos com golpes contínuos, para que não sejam treinados para o mal nem alimentados para os vícios por um amor inútil e indulgência excessiva.

[637] Mas aqueles que são inexperientes nos assuntos e ignorantes da razão expulsaram essas afeições, dadas ao homem para bons usos, e vagueiam mais amplamente do que a razão exige.

[638] Por essa causa vivem injusta e impiamente.

[639] Empregam a ira contra os seus iguais em idade: daí vieram desavenças, daí banimentos, daí guerras contrárias à justiça.

[640] Usam o desejo para o amontoamento de riquezas: daí se originaram fraudes, daí roubos, daí toda espécie de crimes.

[641] Usam a luxúria apenas para o gozo dos prazeres: daí vieram devassidões, daí adultérios, daí todas as corrupções.

[642] Quem, portanto, reduziu essas afeições aos seus devidos limites, coisa que aqueles que ignoram Deus não podem fazer, esse é paciente, esse é valente, esse é justo.

[643] Resta que eu fale contra os prazeres dos cinco sentidos, e isto brevemente, pois a própria medida do livro agora exige moderação; todos eles, por serem viciosos e mortais, devem ser vencidos e subjugados pela virtude, ou, como eu disse um pouco antes a respeito das afeições, chamados de volta ao seu ofício próprio.

[644] Os outros animais não têm prazer, exceto aquele único que se relaciona à geração.

[645] Por isso usam seus sentidos para a necessidade de sua natureza: veem para buscar as coisas necessárias à preservação da vida; ouvem-se uns aos outros e se distinguem uns dos outros para poderem reunir-se; ou descobrem pelo olfato, ou percebem pelo paladar, as coisas úteis como alimento; recusam e rejeitam as coisas inúteis; regulam o comer e o beber pela plenitude do estômago.

[646] Mas a providência do Criador sapientíssimo deu ao homem prazer sem limite e sujeito a cair em vício, porque lhe pôs diante a virtude, que sempre pudesse opor-se ao prazer como a um inimigo doméstico.

[647] Cícero diz, no Catão Maior: na verdade, as devassidões, os adultérios e as ações vergonhosas não são excitados por outros atrativos senão os do prazer.

[648] E, já que a natureza ou algum deus nada deu ao homem mais excelente do que a mente, nada é tão hostil a esse benefício e dom divino quanto o prazer.

[649] Pois, quando a concupiscência domina, não há lugar para a temperança, nem a virtude pode ter existência quando o prazer reina soberano.

[650] Mas, por outro lado, Deus deu a virtude com este propósito: que ela subjugasse e vencesse o prazer e, quando este ultrapassasse os limites que lhe foram fixados, o restringisse dentro dos limites prescritos, para que não acariciasse e cativasse o homem com deleites, o tornasse sujeito ao seu domínio e o punisse com morte eterna.

[651] O prazer que vem dos olhos é variado e multiforme, derivado da vista de coisas agradáveis no convívio humano, na natureza ou na manufatura.

[652] Os filósofos o rejeitaram corretamente.

[653] Pois dizem que é muito mais excelente e digno do homem contemplar o céu do que obras esculpidas, e admirar essa belíssima obra adornada com as luzes das estrelas que brilham como flores, do que admirar coisas pintadas e moldadas, variadas com joias.

[654] Mas, quando nos exortaram eloquentemente a desprezar as coisas terrenas e nos impeliram a erguer os olhos ao céu, ainda assim não desprezam esses espetáculos públicos.

[655] Por isso eles tanto se deleitam com essas coisas como comparecem de bom grado a elas; embora, por serem o maior estímulo aos vícios e terem fortíssima tendência a corromper nossas mentes, devam ser afastadas de nós; pois não apenas não contribuem em nada para uma vida feliz, como ainda causam o maior dano.

[656] Pois aquele que considera um prazer ver um homem, ainda que justamente condenado, ser morto diante de seus olhos, polui sua consciência tanto quanto se se tornasse espectador e participante de um homicídio cometido em segredo.

[657] E, no entanto, chamam de jogos essas coisas nas quais sangue humano é derramado.

[658] Tão longe se afastou dos homens o sentimento de humanidade, que, quando destroem vidas humanas, pensam estar divertindo-se com um entretenimento, sendo mais culpados do que todos aqueles cujo sangue derramado estimam como prazer.

[659] Pergunto agora se podem ser homens justos e piedosos aqueles que, ao verem homens colocados sob golpe de morte e implorando misericórdia, não somente permitem que sejam mortos, mas o exigem, e dão votos cruéis e desumanos pela sua morte, não saciados pelas feridas nem contentes com o derramamento de sangue.

[660] Além disso, ordenam que, embora feridos e prostrados, sejam atacados novamente, e que seus corpos sejam esmagados com golpes, para que ninguém os engane com morte fingida.

[661] Chegam até a irritar-se com os combatentes, a menos que um dos dois seja morto rapidamente; e, como se tivessem sede de sangue humano, odeiam as demoras.

[662] Exigem que outros combatentes, novos e recentes, lhes sejam dados, para satisfazerem seus olhos o mais depressa possível.

[663] Embutidos nessa prática, perderam sua humanidade.

[664] Por isso não poupam nem mesmo os inocentes, mas praticam contra todos aquilo que aprenderam no massacre dos culpados.

[665] Não convém, portanto, àqueles que se esforçam por manter o caminho da justiça serem companheiros e participantes desse homicídio público.

[666] Pois, quando Deus nos proíbe matar, Ele não apenas nos proíbe a violência aberta, que nem mesmo as leis públicas permitem, mas também nos adverte contra a prática daquelas coisas que entre os homens são tidas como lícitas.

[667] Assim, não será lícito ao homem justo nem entrar em guerra, visto que sua própria guerra é a justiça, nem acusar alguém em causa capital, porque não faz diferença se matas um homem pela palavra ou antes pela espada, já que o próprio ato de matar é o que está proibido.

[668] Portanto, quanto a este preceito de Deus, não deve haver exceção alguma; mas é sempre ilícito matar um homem, a quem Deus quis que fosse um ser sagrado.

[669] Portanto, ninguém imagine que também isto seja permitido: estrangular crianças recém-nascidas, o que é a maior impiedade; pois Deus sopra em suas almas para a vida, e não para a morte.

[670] Mas os homens, para que não exista crime algum com o qual não manchem suas mãos, privam da luz almas ainda inocentes e simples, luz que eles mesmos não deram.

[671] Pode alguém, de fato, esperar que se abstenham do sangue alheio aqueles que não se abstêm nem do próprio?

[672] Mas estes são, sem controvérsia alguma, maus e injustos.

[673] Que diremos daqueles a quem uma falsa piedade obriga a expor seus filhos?

[674] Podem ser considerados inocentes os que expõem sua própria descendência como presa aos cães e, tanto quanto depende deles, os matam de modo mais cruel do que se os tivessem estrangulado?

[675] Quem pode duvidar de que é ímpio aquele que dá ocasião à piedade de outros?

[676] Pois, embora aquilo que desejou para a criança — a saber, que fosse criada — de fato tenha acontecido, certamente ele consignou sua própria descendência ou à escravidão ou ao prostíbulo.

[677] Mas quem não compreende, quem ignora o que pode acontecer ou costuma acontecer com cada sexo, até por engano?

[678] Isto é mostrado pelo exemplo de Édipo sozinho, confundido em dupla culpa.

[679] Portanto, expor é tão perverso quanto matar.

[680] Mas, na verdade, os parricidas se queixam da escassez de seus recursos e alegam que não têm o bastante para criar mais filhos; como se, de fato, seus recursos estivessem no poder dos que os possuem, ou como se Deus não tornasse diariamente os ricos pobres e os pobres ricos.

[681] Por isso, se alguém, por causa da pobreza, não puder criar filhos, é melhor abster-se do casamento do que, com mãos perversas, mutilar a obra de Deus.

[682] Se, então, de modo algum é permitido cometer homicídio, também não nos é permitido estar presentes a isso, para que algum derramamento de sangue não cubra a consciência, já que esse sangue é oferecido para satisfação do povo.

[683] E sou inclinado a pensar que a influência corruptora do palco é ainda mais contaminante.

[684] Pois o tema das comédias é o desonrar de virgens ou os amores de prostitutas; e quanto mais eloquentes são os que compuseram os relatos dessas ações vergonhosas, tanto mais persuadem pela elegância de seus pensamentos; e versos harmoniosos e polidos permanecem mais facilmente fixados na memória dos ouvintes.

[685] Do mesmo modo, as histórias dos tragediógrafos colocam diante dos olhos os parricídios e incestos de reis perversos e representam crimes trágicos.

[686] E que outro efeito produzem os gestos imodestos dos atores, senão ensinar e excitar as paixões?

[687] Seus corpos amolecidos, tornados efeminados pelo andar e pelo vestir de mulheres, imitam mulheres impudicas por gestos vergonhosos.

[688] Por que devo falar dos atores de mimos, que exibem uma escola de corrupção, que ensinam adultérios enquanto os fingem e, por ações simuladas, treinam para as reais?

[689] Que podem fazer os jovens ou as virgens, quando veem essas coisas praticadas sem vergonha e voluntariamente contempladas por todos?

[690] São claramente advertidos daquilo que podem fazer, e são inflamados de luxúria, especialmente excitada pela visão; e cada um, conforme o seu sexo, molda-se segundo essas representações.

[691] E aprovam essas coisas enquanto riem delas; e, com os vícios aderidos a si, voltam mais corrompidos para seus aposentos; e não apenas meninos, que não deveriam ser habituados aos vícios prematuramente, mas também velhos, para os quais não convém pecar em sua idade.

[692] Que outra coisa contém a prática dos jogos circenses, senão leviandade, vaidade e loucura?

[693] Pois suas almas são arrastadas a uma excitação insana com tanta impetuosidade quanto aquela com que as corridas de carros ali acontecem; de modo que os que vieram para assistir ao espetáculo passam eles mesmos a oferecer espetáculo ainda maior, quando começam a soltar gritos, cair em transportes e saltar de seus assentos.

[694] Portanto, todos os espetáculos devem ser evitados, não apenas para que nenhum vício se fixe em nossos peitos, que devem ser tranquilos e pacíficos, mas também para que o hábito de indulgir em algum prazer não nos amacie, cative e desvie de Deus e das boas obras.

[695] Pois as celebrações dos jogos são festas em honra dos deuses, uma vez que foram instituídas por ocasião de seus aniversários ou da dedicação de novos templos.

[696] E, a princípio, as caçadas, chamadas espetáculos, eram em honra de Saturno; os jogos cênicos, em honra de Líber; e os circenses, em honra de Netuno.

[697] Aos poucos, porém, a mesma honra começou também a ser dada aos outros deuses, e jogos separados foram dedicados aos seus nomes, como ensina Sisínio Capitão em seu livro sobre os jogos.

[698] Portanto, se alguém está presente aos espetáculos aos quais os homens se reúnem por causa da religião, afastou-se do culto de Deus e se entregou àquelas divindades cujos aniversários e festas celebrou.

[699] O prazer dos ouvidos é recebido da doçura das vozes e dos sons, o que também é tão produtor de vício quanto aquele deleite dos olhos de que falamos.

[700] Pois quem não consideraria luxuoso e dissoluto aquele que mantivesse artes cênicas em sua própria casa?

[701] Mas não há diferença entre praticares luxo sozinho em casa ou com o povo no teatro.

[702] Mas já falamos dos espetáculos; resta uma coisa que deve ser vencida por nós: que não sejamos cativados por aquilo que penetra até a percepção mais íntima.

[703] Pois todas aquelas coisas que não estão ligadas a palavras, isto é, os sons agradáveis do ar e das cordas, podem ser facilmente desprezadas, porque não aderem a nós e não podem ser escritas.

[704] Mas um poema bem composto e um discurso que seduz por sua doçura cativam as mentes dos homens e os impelem para a direção que quiserem.

[705] Daí acontece que, quando homens instruídos se aplicam à religião de Deus, a menos que tenham sido ensinados por algum mestre hábil, não creem.

[706] Pois, acostumados a discursos e poemas doces e polidos, desprezam como vulgar a linguagem simples e comum dos escritos sagrados.

[707] Pois procuram aquilo que possa afagar os sentidos.

[708] Mas tudo o que é agradável ao ouvido produz persuasão e, ao mesmo tempo em que deleita, fixa-se profundamente dentro do peito.

[709] Seria, então, Deus, o autor da mente, da voz e da língua, incapaz de falar com eloquência?

[710] Pelo contrário, com a máxima providência, Ele quis que as coisas divinas estivessem sem ornamento, para que todos pudessem entender as coisas que Ele próprio falou a todos.

[711] Portanto, aquele que anseia pela verdade e não deseja enganar a si mesmo deve deixar de lado prazeres nocivos e prejudiciais, que prenderiam a mente a si, como um alimento agradável prende o corpo: as coisas verdadeiras devem ser preferidas às falsas, as eternas às que são de curta duração, as úteis às agradáveis.

[712] Nada seja agradável à vista, exceto aquilo que vês ser feito com piedade e justiça; nada seja agradável ao ouvido, exceto aquilo que alimenta a alma e te torna homem melhor.

[713] E especialmente este sentido não deve ser distorcido para o vício, já que nos foi dado com este propósito: que adquiríssemos o conhecimento de Deus.

[714] Portanto, se é prazer ouvir melodias e cânticos, seja prazer cantar e ouvir os louvores de Deus.

[715] Este é o verdadeiro prazer, companheiro e acompanhante da virtude.

[716] Ele não é frágil e breve, como os prazeres que desejam aqueles que, como o gado, são escravos do corpo; mas é duradouro e dá deleite sem qualquer interrupção.

[717] E, se alguém ultrapassar seus limites e não buscar do prazer outra coisa senão o próprio prazer, prepara para si a morte; pois, assim como há vida perpétua na virtude, assim há morte no prazer.

[718] Porque aquele que escolhe as coisas temporais ficará sem as eternas; aquele que preferir as terrenas não terá as celestes.

[719] Mas, quanto aos prazeres do paladar e do olfato, que são dois sentidos relacionados apenas ao corpo, não há nada que devamos discutir; a não ser, por acaso, que alguém exija que digamos ser vergonhoso para um homem sábio e bom ser escravo do apetite, andar untado de perfumes e coroado de flores; e quem faz essas coisas é claramente tolo, sem senso, desprezível, alguém a quem nem sequer chegou noção alguma de virtude.

[720] Talvez alguém diga: por que, então, essas coisas foram feitas, senão para que as desfrutemos?

[721] Contudo, já se disse muitas vezes que não haveria virtude se ela não tivesse coisas sobre as quais pudesse triunfar.

[722] Portanto, Deus fez todas as coisas para prover um combate entre dois princípios.

[723] Esses atrativos dos prazeres, então, são os instrumentos daquele cuja única tarefa é subjugar a virtude e excluir a justiça dos homens.

[724] Com essas influências suaves e deleites ele cativa suas almas; pois sabe que o prazer é artífice da morte.

[725] Porque, assim como Deus chama o homem à vida somente por meio da virtude e do labor, assim o outro nos chama à morte por meio dos deleites e prazeres; e, assim como os homens chegam ao bem verdadeiro por meio de males enganosos, assim chegam ao mal verdadeiro por meio de bens enganosos.

[726] Portanto, esses deleites devem ser guardados com cuidado, como armadilhas e redes, para que, cativados pela maciez dos prazeres, não sejamos levados, juntamente com o próprio corpo ao qual nos escravizamos, ao domínio da morte.

[727] Venho agora ao prazer que se percebe pelo tato, sentido que, na verdade, pertence ao corpo inteiro.

[728] Mas penso que devo falar não de adornos ou vestes, e sim somente da libido, a qual deve ser contida com máximo rigor, porque é a que mais prejudica.

[729] Quando Deus estabeleceu a ordem dos dois sexos, atribuiu-lhes que se desejassem mutuamente e se alegrassem na união.

[730] Por isso, misturou aos corpos de todos os seres vivos um desejo ardentíssimo, para que corressem avidamente para esses impulsos e, assim, as espécies pudessem propagar-se e multiplicar-se.

[731] Esse desejo e esse apetite encontram-se no homem de modo mais veemente e agudo, quer porque Deus quis que a multidão humana fosse maior, quer porque deu a virtude somente ao homem, para que houvesse louvor e glória em refrear os prazeres e em exercer domínio sobre si mesmo.

[732] Sabe, pois, aquele nosso adversário quão grande é a força desse desejo, que alguns preferiram chamar necessidade; e ele o desvia do que é reto e bom para o que é mau e perverso.

[733] Pois suscita desejos ilícitos, para que os homens contaminem o que é alheio, quando lhes é lícito possuir o que é próprio sem delito.

[734] Lança diante dos olhos formas excitantes, sugere incentivos e fornece alimento aos vícios; depois agita e comove todos os estímulos nas partes mais íntimas, e incita e inflama aquele ardor natural até enganar o homem, enredado e preso.

[735] E, para que não houvesse quem, por medo das penas, se abstivesse do que é alheio, estabeleceu também prostíbulos e expôs ao público a vergonha de mulheres infelizes, para fazer zombaria tanto dos que praticam essas coisas quanto daquelas que são obrigadas a sofrê-las.

[736] Por essas obscenidades, submergiu como em um lodo profundo almas nascidas para a santidade, extinguiu o pudor, arruinou a castidade.

[737] Também misturou machos com machos e arquitetou uniões nefandas contra a natureza e contra a instituição de Deus; assim embebeu os homens e os armou para toda impiedade.

[738] Pois que pode haver de santo naqueles que submetem à devastação e à contaminação de sua própria libido uma idade fraca e necessitada de proteção?

[739] Essa coisa não pode ser descrita segundo a grandeza do crime.

[740] Não posso chamar tais homens de outra coisa senão ímpios e parricidas, aos quais não basta o sexo dado por Deus, se não brincarem também profana e insolentemente com o seu próprio sexo.

[741] E, no entanto, entre eles essas coisas são consideradas leves e quase honrosas.

[742] Que direi daqueles que exercem não uma libido abominável, mas antes uma loucura?

[743] Envergonha-me dizer; mas que devemos pensar sobre aqueles que não se envergonham de fazer?

[744] E, contudo, é preciso dizer, porque acontece.

[745] Falo daqueles cuja torpíssima libido e execrável furor não poupam nem mesmo a cabeça.

[746] Com que palavras, ou com que indignação, poderei perseguir tamanho crime?

[747] A grandeza do delito excede o ofício da língua.

[748] Portanto, já que essa libido produz tais obras e tais crimes, devemos armar-nos contra ela com a máxima virtude.

[749] Quem não puder refrear esses impulsos, contenha-os dentro do limite prescrito do leito legítimo, para que obtenha aquilo que deseja avidamente e, no entanto, não caia em pecado.

[750] Pois o que querem para si os homens perdidos?

[751] Sem dúvida, o prazer acompanha as obras honestas; se buscam o próprio prazer por si mesmo, é lícito desfrutá-lo de forma justa e legítima.

[752] Mas, se alguma necessidade o impedir, então será preciso aplicar a maior virtude, para que a continência resista ao desejo.

[753] E Deus ordenou que nos abstivéssemos não somente do que é alheio, que não nos é lícito tocar, mas também dos corpos públicos e vulgarizados; e ensina-nos que, quando dois corpos se unem entre si, fazem-se um só corpo.

[754] Assim, quem se houver mergulhado no lodo necessariamente ficará manchado pelo lodo; e, embora o corpo possa ser lavado rapidamente, a mente contaminada pelo contato de um corpo impudico não pode ser purificada dessa imundície aderente senão com longo tempo e muitas boas obras.

[755] Portanto, cada um deve propor a si mesmo que a união dos dois sexos foi dada aos viventes para a geração, e que foi posta como lei a esses afetos para que produzam sucessão.

[756] Pois, assim como Deus nos deu os olhos não para apenas contemplarmos e sentirmos prazer, mas para vermos em vista dos atos que pertencem à necessidade da vida, assim também recebemos a parte genital do corpo, como o próprio nome ensina, por nenhuma outra causa senão para produzir descendência.

[757] A essa lei divina deve-se obedecer com máxima devoção.

[758] Sejam todos os que professam ser discípulos de Deus de tal modo formados e instruídos que possam governar a si mesmos.

[759] Pois os que se entregam aos prazeres e obedecem à libido escravizam sua alma ao corpo e a condenam à morte, porque se entregaram ao corpo, sobre o qual a morte tem poder.

[760] Portanto, cada um, quanto puder, forme-se para a modéstia, cultive o pudor, guarde a castidade com consciência e mente; e não apenas obedeça às leis públicas, mas esteja acima de todas as leis, ele que segue a lei de Deus.

[761] Se se habituar a esses bens, terá vergonha de descer a coisas piores; contanto que lhe agradem as coisas retas e honrosas, que são mais agradáveis aos melhores do que as coisas torpes e desonrosas aos piores.

[762] Ainda não tratei de tudo o que pertence ao dever da castidade, a qual Deus limita não apenas dentro das paredes privadas, mas até mesmo pelo leito determinado; de modo que, se alguém tem esposa, não queira ter além dela nem escrava nem livre, mas guarde fidelidade ao matrimônio.

[763] Pois, segundo a regra do direito público, não é somente a mulher que é adúltera quando tem outro; o marido, porém, ainda que tenha várias, é considerado livre da culpa de adultério.

[764] Mas a lei divina une dois no matrimônio, que é em um só corpo, com direito igual, de modo que seja tido por adúltero todo aquele que tiver rasgado em direções diferentes a unidade do corpo.

[765] E por nenhuma outra razão Deus, embora tenha querido que os outros animais, após conceberem, resistissem aos machos, fez unicamente a mulher, entre todos, capaz de suportar o homem: a saber, para que, se as mulheres resistissem, a libido não obrigasse os maridos a desejar outra coisa, e assim não conservassem a glória da castidade.

[766] Mas também a mulher não alcançaria a virtude da pureza, se não pudesse pecar.

[767] Pois quem diria que um animal mudo é casto, quando, após conceber, resiste ao macho?

[768] Ele faz isso porque necessariamente cairia em dor e perigo se o admitisse.

[769] Nenhum louvor, portanto, existe em não fazer o que não podes fazer.

[770] Por isso, a castidade é louvada no homem, porque não é natural, mas voluntária.

[771] Deve, então, ser guardada fidelidade de um para com o outro; mais ainda, continência deve ser ensinada pelo exemplo.

[772] A esposa deve ser instruída a portar-se castamente.

[773] Pois é injusto exigir aquilo que tu mesmo não és capaz de oferecer.

[774] Foi precisamente essa injustiça que fez surgir adultérios, porque as mulheres suportavam com dificuldade ter de guardar fidelidade a quem não lhes oferecia amor recíproco.

[775] Enfim, não existe adúltera tão destituída de pudor que não alegue esta causa para seus vícios: que não está cometendo injúria pelo pecado, mas retribuindo injúria.

[776] Quintiliano expressou isso muito bem: o homem, diz ele, que não se abstém do matrimônio alheio nem guarda o seu próprio, coisas que por natureza estão ligadas entre si.

[777] Pois o marido ocupado em corromper as esposas de outros não pode dedicar-se à santidade doméstica; e a esposa, quando cai em semelhante matrimônio, provocada pelo próprio exemplo, julga ou que está imitando, ou que está vingando.

[778] Devemos, portanto, ter cuidado para não darmos ocasião aos vícios por nossa própria intemperança; antes, habituem-se mutuamente os costumes de ambos, e levem o jugo com ânimo igual.

[779] Pensemos em nós mesmos no outro.

[780] Pois quase toda a suma da justiça consiste nisto: não faças ao outro aquilo que tu mesmo não queres sofrer de outro.

[781] Essas são as coisas que Deus prescreve acerca da continência.

[782] Mas, para que ninguém pense poder contornar os mandamentos divinos, acrescenta-se também que toda calúnia e toda ocasião de fraude sejam removidas: é adúltero aquele que se casa com a mulher despedida pelo marido; e também aquele que despede a esposa por outro motivo que não o crime de adultério, a fim de tomar outra; pois Deus não quis que o corpo fosse separado e rasgado.

[783] Além disso, não deve ser evitado somente o adultério, mas também o pensamento do adultério; para que ninguém olhe para a mulher alheia e a cobice em seu coração, pois a mente torna-se adúltera se pintar para si mesma a imagem do prazer.

[784] Pois é a mente, de fato, que peca; ela, desenfreada, abraça no pensamento o fruto da libido; nela está o crime, nela está toda a culpa.

[785] Porque, ainda que o corpo não esteja manchado por nódoa alguma, não se conserva, contudo, a razão da pureza se a alma é incestuosa; nem a castidade pode parecer intacta onde a cobiça contaminou a consciência.

[786] Nem alguém julgue que é difícil impor freios ao prazer e encerrar essa paixão errante e vagante dentro dos limites da castidade e do pudor, uma vez que foi proposto aos homens até mesmo vencer inteiramente, e muitos conservaram felizmente a integridade bem-aventurada e incorrupta do corpo, e muitos há que desfrutam com grande felicidade desse gênero celeste de vida.

[787] Na verdade, Deus não ordenou isso como quem obriga, porque é necessário que os homens se reproduzam, mas como quem permite.

[788] Pois Ele sabe quanta necessidade impôs a esses afetos.

[789] Se alguém puder fazer isso, diz Ele, terá recompensa excelente e incomparável.

[790] Esse gênero de continência é como o cume e a consumação de todas as virtudes.

[791] E, se alguém puder esforçar-se e lutar para alcançá-lo, o Senhor o reconhecerá como servo, o Mestre o reconhecerá como discípulo; este triunfará sobre a terra, este será semelhante a Deus, porque tomou para si a virtude de Deus.

[792] Essas coisas parecem difíceis; mas falamos daquele para quem, pisadas todas as coisas terrenas, se prepara um caminho para o céu.

[793] Pois, já que a virtude consiste no conhecimento de Deus, tudo é pesado enquanto ignoras; quando conheces, tudo se torna fácil: devemos passar justamente pelas dificuldades, nós que tendemos ao sumo bem.

[794] Contudo, ninguém desanime nem desespere de si mesmo, se, vencido pela paixão, ou impelido pelo desejo, ou enganado pelo erro, ou constrangido pela força, desviou-se para o caminho da injustiça.

[795] Pois é possível que seja reconduzido e libertado, se se arrepender de suas ações e, voltando-se para coisas melhores, der satisfação a Deus.

[796] Cícero, de fato, pensava que isso era impossível.

[797] Suas palavras no terceiro livro dos Acadêmicos são estas: mas, se, como no caso dos que se perderam numa viagem, fosse permitido àqueles que seguiram rota errada corrigir seu erro pelo arrependimento, seria mais fácil emendar a precipitação.

[798] Isso lhes é inteiramente permitido.

[799] Pois, se pensamos que nossos filhos são corrigidos quando percebemos que se arrependem de suas faltas, e, embora os tenhamos deserdado e lançado fora, ainda assim os recebemos novamente, os nutrimos e abraçamos, por que haveríamos de desesperar que a misericórdia de Deus, nosso Pai, possa ser novamente apaziguada pelo arrependimento?

[800] Portanto, Aquele que é ao mesmo tempo Senhor e Pai indulgentíssimo promete que remirá os pecados do penitente e apagará todas as iniquidades daquele que recomeçar a praticar a justiça.

[801] Pois, assim como a retidão da vida passada não serve de nada àquele que vive mal, porque a maldade posterior destruiu suas obras de justiça, assim também os pecados anteriores não impedem aquele que corrigiu sua vida, porque a justiça posterior apagou a mancha da vida passada.

[802] Pois aquele que se arrepende do que fez entende seu erro anterior; e por esta razão os gregos falam melhor e mais significativamente de metanoia, que em latim podemos chamar de retorno ao entendimento reto.

[803] Pois volta ao entendimento reto e recobra sua mente como que da loucura aquele que se entristece por seu erro; e acusa a si mesmo de loucura, e confirma sua mente para um curso de vida melhor; então se guarda especialmente desta mesma coisa, para não cair novamente nas mesmas armadilhas.

[804] Em suma, até os animais mudos, quando são apanhados por fraude, se por algum meio conseguem desvencilhar-se e escapar, tornam-se depois mais cautelosos e evitam sempre todas aquelas coisas em que perceberam astúcias e laços.

[805] Assim, o arrependimento torna o homem cauteloso e diligente para evitar as faltas em que uma vez caiu por engano.

[806] Pois ninguém pode ser tão prudente e tão circunspecto que não escorregue em algum momento; e por isso Deus, conhecendo nossa fraqueza, abriu por sua compaixão um porto de refúgio para o homem, para que o remédio do arrependimento viesse em auxílio dessa necessidade a que nossa fragilidade está sujeita.

[807] Portanto, se alguém errou, retroceda em seu passo e, quanto antes, recupere-se e reforme-se.

[808] Mas, para refazer o caminho para cima e passar à luz do dia, então vem o peso do trabalho.

[809] Pois, quando os homens provaram prazeres doces para sua própria destruição, dificilmente podem ser deles separados; seguiriam mais facilmente as coisas retas se não tivessem provado seus encantos.

[810] Mas, se se arrancarem dessa escravidão perniciosa, todo o seu erro lhes será perdoado, se tiverem corrigido o erro por uma vida melhor.

[811] E ninguém imagine que leva vantagem se não tiver testemunha de sua culpa; pois tudo é conhecido por Aquele diante de cujos olhos vivemos; e, se somos capazes de esconder algo de todos os homens, não podemos escondê-lo de Deus, a quem nada pode ser oculto, nada secreto.

[812] Sêneca encerrou suas exortações com um pensamento admirável: há, diz ele, alguma grande divindade, e maior do que se pode imaginar; e para ela nos esforçamos por viver.

[813] Aprovemo-nos diante dela.

[814] Pois de nada vale que a consciência fique encerrada; estamos abertos ao olhar de Deus.

[815] Que poderia ser falado com maior verdade por aquele que conhecia Deus do que foi dito por um homem ignorante da verdadeira religião?

[816] Pois ele tanto expressou a majestade de Deus, ao dizer que é grande demais para ser recebida pelas faculdades reflexivas da mente humana, quanto tocou na própria fonte da verdade, ao perceber que a vida dos homens não é supérflua, como querem os epicureus, mas que eles se esforçam por viver para Deus, se é que vivem com justiça e piedade.

[817] Ele poderia ter sido verdadeiro adorador de Deus, se alguém lhe tivesse apontado Deus; e certamente teria desprezado Zenão e seu mestre Sôtion, se tivesse obtido um verdadeiro guia da sabedoria.

[818] Aprovemo-nos diante dEle, diz ele.

[819] Discurso verdadeiramente celestial, se não tivesse sido precedido por confissão de ignorância.

[820] De nada vale que a consciência esteja enclausurada; estamos expostos à vista de Deus.

[821] Logo, não há lugar para a falsidade, nem para a dissimulação; pois os olhos dos homens são impedidos pelas paredes, mas o poder divino de Deus não pode ser impedido pelas partes interiores de perscrutar e conhecer o homem inteiro.

[822] O mesmo escritor diz, no primeiro livro da mesma obra: que estás fazendo?

[823] Que estás planejando?

[824] Que estás escondendo?

[825] Teu guardião te segue; um se afasta de ti por viagem ao estrangeiro, outro pela morte, outro pela enfermidade; este, porém, apega-se a ti, e jamais podes estar sem ele.

[826] Por que escolhes lugar secreto e afastas a testemunha?

[827] Suponhamos que tenhas conseguido escapar ao conhecimento de todos, homem tolo; de que te aproveita não ter testemunha, se tens como testemunha a tua própria consciência?

[828] E Túlio fala de modo não menos admirável acerca da consciência e de Deus: lembre-se, diz ele, de que tem Deus por testemunha, isto é, como julgo, sua própria mente, acima da qual Deus nada deu de mais divino ao homem.

[829] Do mesmo modo, ao falar do homem justo e bom, diz: portanto, tal homem não ousará não apenas fazer, mas nem sequer pensar, qualquer coisa que não ousasse proclamar.

[830] Purifiquemos, pois, nossa consciência, que está aberta aos olhos de Deus; e, como diz o mesmo escritor, vivamos sempre de tal maneira que nos lembremos de que teremos de prestar contas; e consideremos que somos observados a cada momento, não, como ele disse, em algum teatro do mundo pelos homens, mas do alto por Aquele que está para ser tanto juiz quanto testemunha, diante de quem, quando exigir conta de nossa vida, não será permitido a ninguém negar suas ações.

[831] Portanto, é melhor ou fugir da consciência, ou antes abrir nós mesmos espontaneamente nossa mente e, rasgando nossas feridas, derramar para fora a podridão; feridas essas que ninguém pode curar senão Ele somente, que fez os coxos andar, restaurou a vista aos cegos, limpou membros contaminados e ressuscitou mortos.

[832] Ele extinguirá o ardor dos desejos, arrancará as luxúrias, removerá a inveja, mitigará a ira.

[833] Ele dará saúde verdadeira e duradoura.

[834] Esse remédio deve ser buscado por todos, visto que a alma é afligida por perigo maior que o corpo, e uma cura deve ser aplicada quanto antes às doenças secretas.

[835] Pois, se alguém tiver a vista clara, todos os membros perfeitos e todo o corpo no mais vigoroso estado de saúde, ainda assim eu não o chamaria são, se for levado pela ira, inchado e enfatuado de orgulho, escravo da libido e ardendo de desejos; antes, eu chamaria são aquele que não levanta os olhos para a prosperidade alheia, que não admira riquezas, que olha para a esposa de outro com olhar casto, que nada cobiça, não deseja o que é alheio, não inveja ninguém, não despreza ninguém; que é humilde, misericordioso, generoso, manso, cortês: a paz habita perpetuamente em sua mente.

[836] Esse homem é são, é justo, é perfeito.

[837] Quem, portanto, tiver obedecido a todos esses preceitos celestes, esse é adorador do verdadeiro Deus, cujos sacrifícios são a mansidão do espírito, uma vida inocente e boas ações.

[838] E aquele que exibe todas essas qualidades oferece sacrifício sempre que pratica alguma ação boa e piedosa.

[839] Pois Deus não deseja o sacrifício de um animal mudo, nem de morte e sangue, mas de homem e vida.

[840] E para esse sacrifício não há necessidade de ramos sagrados, nem de purificações, nem de torrões de terra, coisas manifestamente vãs, mas daquilo que brota do íntimo do peito.

[841] Portanto, sobre o altar de Deus, que é verdadeiramente muito grande e está colocado no coração do homem, e que não pode ser manchado por sangue, colocam-se a justiça, a paciência, a fé, a inocência, a castidade e a abstinência.

[842] Esta é a cerimônia mais verdadeira, esta é aquela lei de Deus, como a chama Cícero, ilustre e divina, que sempre ordena as coisas retas e honrosas e proíbe as coisas erradas e vergonhosas; e quem obedece a essa lei santíssima e certíssima não pode deixar de viver justa e licitamente.

[843] E expus alguns poucos pontos principais dessa lei, já que prometi falar apenas daquelas coisas que completavam o caráter da virtude e da justiça.

[844] Se alguém quiser abranger todas as outras partes, procure-as na própria fonte de onde esse rio fluiu até nós.

[845] Agora falemos brevemente do próprio sacrifício.

[846] Marfim, diz Platão, não é oferta pura para Deus.

[847] E então?

[848] Seriam puros os tecidos bordados e custosos?

[849] De modo algum; antes, nada é oferta pura para Deus que possa corromper-se ou ser levado furtivamente.

[850] Mas, já que ele viu isto, que nada tirado de um corpo morto deveria ser oferecido a um ser vivo, por que não viu que uma oferta corpórea não deveria ser apresentada a um ser incorpóreo?

[851] Quanto melhor e mais verdadeiramente fala Sêneca: pensarás em Deus como grande e sereno, e amigo a ser reverenciado com suave majestade, e sempre presente?

[852] Não para ser cultuado com imolação de vítimas e com muito sangue — pois que prazer surge da matança de animais inocentes? — mas com mente pura e propósito bom e honroso.

[853] Não se devem construir para Ele templos com pedras empilhadas em altura; Ele deve ser consagrado por cada homem em seu próprio peito.

[854] Portanto, se alguém pensa que vestes, joias e outras coisas tidas como preciosas são valorizadas por Deus, ignora totalmente o que Deus é, pois imagina que são agradáveis a Ele coisas pelas quais até um homem seria justamente louvado se as desprezasse.

[855] Que coisa, então, é pura, que coisa é digna de Deus, senão aquilo mesmo que Ele exigiu em Sua lei divina?

[856] Há duas coisas que devem ser oferecidas: o dom e o sacrifício; o dom como oferta permanente, o sacrifício por determinado tempo.

[857] Mas, para aqueles que de modo nenhum compreendem a natureza do Ser divino, dom é qualquer coisa trabalhada em ouro ou prata; do mesmo modo, qualquer coisa tecida em púrpura e seda; sacrifício é uma vítima e quantas coisas forem queimadas sobre o altar.

[858] Mas Deus não faz uso nem de uma nem de outra, porque Ele está livre da corrupção, e essas coisas são inteiramente corruptíveis.

[859] Portanto, em ambos os casos, o que deve ser oferecido a Deus é o incorpóreo, porque é isso que Ele aceita.

[860] Sua oferta é a inocência da alma; Seu sacrifício é o louvor e um hino.

[861] Pois, se Deus não é visto, deve por isso mesmo ser adorado com coisas que não são vistas.

[862] Portanto, nenhuma outra religião é verdadeira senão aquela que consiste em virtude e justiça.

[863] E de que modo Deus trata a justiça do homem é fácil de entender.

[864] Pois, se o homem for justo, tendo recebido a imortalidade, servirá a Deus para sempre.

[865] Mas que os homens não nasceram senão para a justiça, tanto os filósofos antigos quanto o próprio Cícero o suspeitam.

[866] Pois, discutindo as Leis, ele diz: de todas as coisas que são discutidas pelos homens instruídos, nada é certamente de maior importância do que entender inteiramente que nascemos para a justiça.

[867] Devemos, portanto, apresentar e oferecer a Deus somente aquilo para receber o qual Ele mesmo nos produziu.

[868] Mas quão verdadeiro é esse duplo tipo de sacrifício, Hermes Trismegisto é testemunha adequada, ele que concorda conosco, isto é, com os profetas que seguimos, tanto no fato quanto nas palavras.

[869] Assim falou ele acerca da justiça: adora e venera esta palavra, ó filho.

[870] Mas o culto de Deus consiste em uma única coisa: não ser perverso.

[871] Também naquele discurso perfeito, quando ouviu Asclépio perguntar a seu filho se lhe agradava que incenso e outros perfumes para o sacrifício divino fossem oferecidos a seu pai, exclamou: fala palavras de bom presságio, ó Asclépio.

[872] Pois é a maior impiedade alimentar qualquer pensamento desse tipo acerca daquele Ser de bondade suprema.

[873] Pois essas coisas, e outras semelhantes, não são apropriadas a Ele.

[874] Porque Ele é pleno de todas as coisas, de quantas existem, e de nada necessita.

[875] Mas demos-Lhe graças e adoremo-Lo.

[876] Pois Seu sacrifício consiste somente em bênção.

[877] E ele falou corretamente.

[878] Pois devemos sacrificar a Deus em palavra, uma vez que Deus é a Palavra, como Ele próprio confessou.

[879] Portanto, o principal rito no culto de Deus é o louvor, saído da boca de um homem justo, dirigido a Deus.

[880] Mas, para que isso seja aceito por Deus, é necessária humildade, temor e devoção em grau máximo, para que ninguém porventura deposite confiança em sua integridade e inocência e assim incorra na acusação de orgulho e arrogância, e por esse ato perca a recompensa de sua virtude.

[881] Mas, para obter o favor de Deus e estar livre de toda mancha, que sempre implore a misericórdia de Deus e nada peça senão perdão por seus pecados, ainda que não tenha nenhum.

[882] Se desejar qualquer outra coisa, não há necessidade de expressá-la em palavras Àquele que sabe o que queremos; se algum bem lhe acontecer, dê graças; se algum mal, faça emenda e confesse que o mal lhe aconteceu por causa de suas faltas; e, mesmo nos males, não deixe de dar graças, e nas coisas boas faça correção, para que seja o mesmo em todo tempo, firme, imutável e inabalável.

[883] E não suponha que isso deva ser feito somente por ele no templo, mas em casa e até mesmo em sua própria cama.

[884] Em suma, tenha sempre Deus consigo, consagrado em seu coração, visto que ele mesmo é templo de Deus.

[885] Mas, se tiver servido a Deus, seu Pai e Senhor, com essa assiduidade, obediência e devoção, a justiça é completa e perfeita; e aquele que guardar isso, como antes testificamos, obedeceu a Deus e satisfez às obrigações da religião e do seu próprio dever.

[1] Não tenho dúvida, ó poderoso imperador Constantino, de que, como eles são impacientes por causa de uma superstição excessiva, se algum desses homens tolamente religiosos tomar em mãos esta nossa obra, na qual se afirma aquele incomparável Criador de todas as coisas e Governador deste mundo sem limites, ele até a atacará com linguagem injuriosa e, talvez, mal tendo lido o começo, a lançará ao chão, a afastará de si, a amaldiçoará e pensará estar contaminado e preso por culpa inexpiável se ler ou ouvir estas coisas com paciência.

[2] Pedimos, contudo, a esse homem, se isso for possível pelo direito da natureza humana, que não condene antes de conhecer todo o assunto.

[3] Pois, se até a pessoas sacrílegas, a traidores e a feiticeiros é dado o direito de defesa, e se não é lícito que alguém seja condenado antecipadamente, estando sua causa ainda por ser julgada, não parece injusto que peçamos que, se alguém vier a deparar-se com este assunto, caso leia, leia até o fim, e, caso ouça, adie a formação de seu juízo até o término.

[4] Mas eu conheço a obstinação dos homens; jamais conseguiremos isso.

[5] Pois eles temem ser vencidos por nós e serem por fim obrigados a ceder, enquanto a própria verdade clama.

[6] Por isso interrompem e criam impedimentos para não ouvirem, e fecham os olhos para não verem a luz que lhes apresentamos.

[7] Assim, eles mesmos mostram claramente sua desconfiança em seu próprio sistema corrompido, já que não ousam investigar nem debater conosco, porque sabem que são facilmente vencidos.

[8] E, assim, uma vez afastada a discussão, como diz Ênio, a sabedoria é expulsa do meio deles e eles recorrem à violência.

[9] E, porque se esforçam avidamente para condenar como culpados aqueles que sabem claramente ser inocentes, não querem concordar a respeito da própria inocência, como se, na verdade, fosse maior injustiça ter condenado a inocência quando ela se prova tal do que sem sequer ouvi-la.

[10] Mas, como eu disse, eles temem que, se ouvirem, não consigam condenar.

[11] E por isso torturam, matam e banem os adoradores do Deus Altíssimo, isto é, os justos; e aqueles que odeiam com tanta veemência nem sequer conseguem apontar as causas de seu ódio.

[12] Porque estão eles mesmos em erro, iram-se contra os que seguem o caminho da verdade; e, quando poderiam corrigir-se, aumentam enormemente seus erros por meio de atos cruéis, mancham-se com o sangue dos inocentes e arrancam à força, de corpos dilacerados, almas dedicadas a Deus.

[13] Tais são os homens com quem agora nos esforçamos por lutar e discutir; tais são os homens que queremos afastar de uma persuasão insensata para levá-los à verdade, homens que mais prontamente beberiam sangue do que absorveriam as palavras dos justos.

[14] Que dizer então?

[15] Será vão o nosso trabalho?

[16] De modo nenhum.

[17] Pois, se não pudermos livrá-los da morte para a qual se precipitam com a maior rapidez; se não pudermos chamá-los daquele caminho tortuoso para a vida e para a luz, já que eles próprios se opõem à sua salvação; ainda assim fortaleceremos os que são nossos, cuja convicção ainda não está assentada, fundada e firmada com raízes sólidas.

[18] Pois muitos vacilam, especialmente os que têm alguma familiaridade com a literatura.

[19] Nesse ponto, filósofos, oradores e poetas são perniciosos, porque conseguem enredar facilmente almas incautas pela doçura de seu discurso e de seus poemas que correm com agradável cadência.

[20] São doçuras que escondem veneno.

[21] E por isso quis unir sabedoria com religião, para que aquele sistema vão não prejudicasse de modo algum os estudiosos; para que, agora, o conhecimento literário não apenas não cause dano à religião e à justiça, mas até seja do maior proveito, se aquele que o aprendeu vier a ser mais instruído nas virtudes e mais sábio na verdade.

[22] Além disso, ainda que isso não fosse proveitoso para mais ninguém, certamente o será para nós: a consciência se deleitará, e a mente se alegrará por ocupar-se da luz da verdade, que é o alimento da alma, sendo inundada por uma espécie incrível de suavidade.

[23] Mas não devemos desesperar.

[24] Talvez não cantemos para surdos.

[25] Pois as coisas não estão em condição tão má que não existam mentes sãs às quais a verdade possa agradar, e que possam ver e seguir o caminho reto quando ele lhes for mostrado.

[26] Apenas que se unja o cálice com o mel celestial da sabedoria, para que os remédios amargos sejam bebidos por eles sem perceberem, sem incômodo algum, enquanto a primeira doçura do sabor, com seu atrativo, esconde sob o véu do prazer o amargor do gosto áspero.

[27] Pois esta é especialmente a causa pela qual, para os sábios, os eruditos e os príncipes deste mundo, as escrituras sagradas não têm crédito: os profetas falaram em linguagem comum e simples, como quem fala ao povo.

[28] E por isso são desprezadas por aqueles que nada querem ouvir ou ler senão o que é polido e eloquente; e nada consegue permanecer firme em suas mentes, exceto aquilo que encanta seus ouvidos com um som mais suave.

[29] Mas aquilo que parece humilde é considerado senil, tolo e vulgar.

[30] A tal ponto eles não julgam nada como verdadeiro senão o que agrada ao ouvido, e nada como crível senão o que pode provocar prazer; ninguém avalia um assunto por sua verdade, mas por seu ornamento.

[31] Por isso não creem nas escrituras sagradas, porque nelas não há ostentação; e tampouco creem naqueles que as explicam, porque estes ou são totalmente ignorantes, ou ao menos possuem pouco aprendizado.

[32] Pois muito raramente acontece de serem plenamente eloquentes; e a causa disso é evidente.

[33] A eloquência serve ao mundo; deseja exibir-se ao povo e agradar em coisas más; muitas vezes esforça-se por vencer a verdade para mostrar seu poder; busca riquezas, deseja honras; em suma, exige o mais alto grau de dignidade.

[34] Por isso despreza esses assuntos como baixos; evita as coisas ocultas como contrárias a si mesma, visto que se alegra com a publicidade e anseia pela multidão e pela celebridade.

[35] Daí acontece que sabedoria e verdade precisam de arautos apropriados.

[36] E, se por acaso alguns eruditos se voltaram para isso, não foram suficientes para a sua defesa.

[37] Dos que me são conhecidos, Minúcio Félix não ocupava posição desprezível entre os defensores forenses.

[38] Seu livro, que leva o título de Octavius, mostra quão adequado defensor da verdade ele poderia ter sido, se tivesse se dedicado inteiramente a essa tarefa.

[39] Septímio Tertuliano também era versado em toda sorte de literatura; mas em eloquência tinha pouca fluência, não era suficientemente polido e era muito obscuro.

[40] Por isso mesmo não alcançou renome bastante.

[41] Cipriano, porém, destacou-se e tornou-se célebre acima de todos os demais, pois buscara para si grande glória na profissão da arte oratória e escreveu muitíssimas coisas dignas de admiração em seu próprio gênero.

[42] Pois ele tinha um espírito pronto, abundante, agradável e, o que é a maior excelência do estilo, claro e aberto; de modo que não se pode decidir se era mais ornado na fala, mais pronto na explicação ou mais poderoso na persuasão.

[43] E, no entanto, ele não consegue agradar aos que ignoram o mistério senão por suas palavras, visto que as coisas que disse são místicas e preparadas com este objetivo: que sejam ouvidas somente pelos fiéis.

[44] Em suma, costuma ser ridicularizado pelos homens letrados desta época, a quem seus escritos chegaram ao conhecimento.

[45] Ouvi falar de certo homem hábil que, trocando uma única letra, chamou-o de Coprianus, como se ele tivesse aplicado a fábulas de velhas uma mente elegante e apropriada para coisas melhores.

[46] Mas, se isso aconteceu com aquele cuja eloquência não é desagradável, que devemos supor acontecer àqueles cujo discurso é fraco e desagradável, que não podiam ter nem força de persuasão, nem sutileza no argumentar, nem qualquer vigor para refutar?

[47] Portanto, porque entre nós faltaram mestres aptos e hábeis, que pudessem refutar com vigor e precisão os erros públicos e defender toda a causa da verdade com elegância e abundância, essa própria carência levou alguns a ousarem escrever contra a verdade, que lhes era desconhecida.

[48] Deixo de lado aqueles que em tempos passados a atacaram em vão.

[49] Quando eu ensinava retórica na Bitínia, tendo sido chamado para lá, e acontecendo ao mesmo tempo a destruição do templo de Deus, viviam no mesmo lugar dois homens que insultavam a verdade prostrada e derrubada, não sei se com maior arrogância ou aspereza.

[50] Um deles dizia-se sumo sacerdote da filosofia; mas era tão entregue ao vício que, embora fosse mestre da abstinência, ardia não menos de avareza do que de paixões.

[51] Era tão extravagante em seu modo de viver que, embora em sua escola defendesse a virtude e louvasse a parcimônia e a pobreza, jantava com menos luxo num palácio do que em sua própria casa.

[52] Contudo, escondia seus vícios sob os cabelos e o manto e, o que era o maior escudo, sob suas riquezas; e, para aumentá-las, costumava penetrar com espantoso esforço nas amizades dos juízes, e de repente os prendia a si pela autoridade de um nome fingido, não só para traficar com suas sentenças, mas também para, por esse poder, impedir seus vizinhos, a quem expulsava de suas casas e terras, de reaverem sua propriedade.

[53] Esse homem, que desmentia seus próprios argumentos por seu caráter ou censurava seu próprio caráter por seus argumentos, severo censor e agudíssimo acusador de si mesmo, justamente no tempo em que um povo justo era impiamente atacado, vomitou três livros contra a religião e o nome cristão, declarando acima de tudo que era dever do filósofo remediar os erros dos homens e reconduzi-los ao verdadeiro caminho, isto é, ao culto dos deuses, por cujo poder e majestade, dizia ele, o mundo é governado, e não permitir que homens inexperientes fossem enganados pelas fraudes de alguém, para que sua simplicidade não se tornasse presa e sustento de homens astutos.

[54] Assim, ele dizia ter assumido esse ofício, digno da filosofia, para oferecer aos que não veem a luz da sabedoria não apenas um retorno à sanidade mental, abraçando o culto dos deuses, mas também, abandonando sua obstinada teimosia, que evitassem os tormentos do corpo e não desejassem em vão suportar cruéis dilacerações de seus membros.

[55] E, para que ficasse claro por que razão havia trabalhado com tanto afinco nessa tarefa, lançou-se abundantemente em louvores aos príncipes, cuja piedade e prudência, como ele mesmo dizia, se haviam distinguido em outras questões e, sobretudo, em defender os ritos religiosos dos deuses; em suma, que ele tinha zelado pelos interesses dos homens, para que, contida a superstição ímpia e insensata, todos tivessem liberdade para os sacrifícios legítimos e experimentassem os deuses favoráveis.

[56] Mas, quando quis enfraquecer os fundamentos daquela religião contra a qual pleiteava, mostrou-se insensato, vão e ridículo, porque aquele grave conselheiro da utilidade alheia ignorava não só o que opor, mas até mesmo o que dizer.

[57] Pois, se algum dos nossos estivesse presente, embora em silêncio por causa do tempo, ainda assim zombaria dele em seu íntimo, ao ver um homem declarar que iluminaria os outros quando ele próprio era cego; que reconduziria os outros do erro quando ele mesmo não sabia onde pôr os pés; que ensinaria os outros acerca da verdade, da qual jamais vira sequer uma centelha; tanto que aquele que era professor de sabedoria empenhava-se em destruir a sabedoria.

[58] Todos, porém, censuravam isto: que ele empreendera essa obra precisamente naquele tempo em que a crueldade odiosa grassava.

[59] Ó filósofo, adulador e servo da ocasião!

[60] Mas esse homem foi desprezado, como merecia sua vaidade; pois não alcançou a popularidade que esperava, e a glória que avidamente buscava transformou-se em censura e reprovação.

[61] Outro escreveu sobre o mesmo assunto com mais amargura; fazia então parte do número dos juízes e era especialmente conselheiro na decretação da perseguição; e, não satisfeito com esse crime, perseguiu com seus escritos aqueles a quem perseguira.

[62] Pois compôs dois livros, não contra os cristãos, para que não parecesse atacá-los de modo hostil, mas aos cristãos, a fim de parecer aconselhá-los com humanidade e bondade.

[63] Nesses escritos procurou provar de tal modo a falsidade da escritura sagrada, como se ela fosse inteiramente contraditória consigo mesma; expôs alguns capítulos que pareciam discordar entre si, enumerando tantas e tão secretas coisas que às vezes pareceu ser um dos mesmos.

[64] Mas, se isso fosse assim, que Demóstenes poderia defender da acusação de impiedade aquele que se tornou traidor da religião a que dera assentimento, da fé cujo nome assumira e do mistério que recebera, a não ser que, por acaso, as escrituras sagradas tivessem simplesmente caído em suas mãos?

[65] Que temeridade foi, então, ousar destruir aquilo que ninguém lhe explicou!

[66] Foi bom que nada tenha aprendido ou nada tenha entendido.

[67] Pois a contradição está tão longe das escrituras sagradas quanto ele estava longe da fé e da verdade.

[68] Ele atacava principalmente Paulo, Pedro e os demais discípulos como propagadores de engano, embora ao mesmo tempo testificasse que eram homens sem habilidade e sem instrução.

[69] Pois diz que alguns deles obtinham ganho com a arte de pescar, como se lhe desagradase que algum Aristófanes ou Aristarco não tivesse inventado tal assunto.

[70] Portanto, o desejo de inventar e a astúcia estavam ausentes desses homens, já que eram sem instrução.

[71] Pois que homem iletrado poderia inventar coisas ajustadas umas às outras e coerentes, quando os mais eruditos entre os filósofos, Platão, Aristóteles, Epicuro e Zenão, disseram eles mesmos coisas divergentes e contrárias entre si?

[72] Esta é a natureza das falsidades: não conseguem ser coerentes.

[73] Mas o ensino deles, porque é verdadeiro, concorda em toda parte e é inteiramente consistente consigo mesmo; e por isso produz persuasão, porque está fundado num plano coerente.

[74] Não inventaram, portanto, essa religião em busca de lucro e vantagem, pois tanto por seus preceitos quanto na prática seguiram um modo de vida sem prazeres e desprezaram todas as coisas que são contadas entre os bens; e, além disso, não apenas suportaram a morte por sua fé, mas sabiam e predisseram que estavam para morrer, e depois que todos os que seguissem seu sistema sofreriam coisas cruéis e ímpias.

[75] Mas ele afirmou que o próprio Cristo fora posto em fuga pelos judeus e, tendo reunido um bando de novecentos homens, cometeu roubos.

[76] Quem ousaria resistir a tão grande autoridade?

[77] Certamente devemos crer nisso, pois talvez algum Apolo lho tenha anunciado em sonho.

[78] Tantos ladrões pereceram em todos os tempos e perecem diariamente, e você mesmo certamente condenou muitos: qual deles, depois de sua crucificação, foi chamado, não digo Deus, mas homem?

[79] Talvez você o tenha crido porque consagrou o homicida Marte como deus, embora não o tivesse feito se os areopagitas o tivessem crucificado.

[80] O mesmo homem, ao tentar derrubar as obras maravilhosas de Cristo, sem contudo negá-las, quis mostrar que Apolônio realizara feitos iguais ou até maiores.

[81] É estranho que tenha omitido Apuleio, de quem costumam contar-se muitas e maravilhosas coisas.

[82] Por que, então, ó insensato, ninguém adora Apolônio em lugar de Deus?

[83] A menos que, por acaso, só você o faça, tão digno, por certo, desse deus com quem o verdadeiro Deus o punirá eternamente.

[84] Se Cristo é mágico porque realizou feitos maravilhosos, é claro que Apolônio, que, segundo a sua descrição, quando Domiciano quis puni-lo desapareceu subitamente durante o julgamento, foi mais hábil do que aquele que foi preso e crucificado.

[85] Mas talvez ele quisesse provar justamente disso a arrogância de Cristo, porque Ele fez-se Deus, para que o outro parecesse mais modesto, já que, embora tenha realizado maiores feitos, como este pensa, ainda assim não reclamou isso para si.

[86] Deixo de lado por ora a comparação entre as obras em si, porque no segundo livro e no anterior falei acerca das fraudes e artimanhas da magia.

[87] Digo que não há ninguém que não desejasse especialmente, depois da morte, aquilo que até os maiores reis desejam.

[88] Pois por que os homens preparam para si sepulcros magníficos e estátuas e imagens?

[89] Por que, por feitos ilustres ou até pela morte suportada em favor de seus compatriotas, esforçam-se para merecer a boa opinião dos homens?

[90] Por que, em suma, você mesmo quis erguer um monumento do seu talento, construído com essa detestável loucura como se fosse com barro, senão porque espera a imortalidade na lembrança do seu nome?

[91] É tolice, portanto, imaginar que Apolônio não desejou aquilo que claramente desejaria se pudesse alcançá-lo, porque não há quem recuse a imortalidade, especialmente quando você diz que alguns o adoraram como deus, e que sua imagem foi erguida sob o nome de Hércules, o afastador do mal, e ainda agora é honrada pelos efésios.

[92] Ele, portanto, não pôde ser crido como deus após a morte, porque era evidente que fora homem e mágico; e por essa razão simulou divindade sob o título de um nome pertencente a outro, pois em seu próprio nome não podia alcançá-la nem ousou tentar.

[93] Mas aquele de quem falamos pôde ser crido como Deus, porque não era mágico, e foi crido assim porque de fato o era.

[94] Não digo isto, diz ele, para afirmar que Apolônio não foi tido por deus porque não o quis, mas para que fique evidente que nós, que não ligamos imediatamente a crença em sua divindade a feitos maravilhosos, somos mais sábios do que vocês, que por causa de pequenos prodígios creram que ele era deus.

[95] Não é de admirar que você, tão afastado da sabedoria de Deus, nada entenda daquilo que leu, quando os judeus, que desde o princípio liam frequentemente os profetas e aos quais fora confiado o mistério de Deus, ainda assim ignoravam o que liam.

[96] Aprenda, portanto, se ainda lhe resta algum senso, que nós não cremos que Cristo seja Deus por causa das obras maravilhosas que Ele fez, mas porque vimos cumprir-se em seu caso tudo o que nos fora anunciado pela predição dos profetas.

[97] Ele realizou maravilhas; poderíamos tê-lo julgado mágico, como você agora o julga e os judeus então o julgaram, se todos os profetas não tivessem proclamado em uníssono que Cristo faria precisamente essas coisas.

[98] Portanto, cremos que Ele é Deus não mais por seus prodígios e obras do que pela própria cruz que vocês lambem como cães, pois isso também foi predito ao mesmo tempo.

[99] Não foi, portanto, por seu próprio testemunho, pois quem pode ser crido quando fala de si mesmo, mas pelo testemunho dos profetas, que muito antes anunciaram todas as coisas que Ele fez e sofreu, que alcançou a fé em sua divindade, algo que não poderia ter acontecido nem a Apolônio, nem a Apuleio, nem a qualquer dos mágicos, nem jamais poderá acontecer.

[100] Quando, portanto, esse homem derramou tais delírios absurdos de sua ignorância e se esforçou avidamente por destruir por completo a verdade, ousou dar aos seus livros, ímpios e inimigos de Deus, o título de amantes da verdade.

[101] Ó peito cego!

[102] Ó mente mais negra do que as trevas cimerianas, como dizem!

[103] Talvez ele tenha sido discípulo de Anaxágoras, para quem as neves eram negras como tinta.

[104] Mas é a mesma cegueira chamar de falsidade a verdade e de verdade a falsidade.

[105] Sem dúvida, o homem astuto quis esconder o lobo sob a pele da ovelha, para apanhar o leitor com um título enganoso.

[106] Seja assim; concedamos que você fez isso por ignorância, não por malícia.

[107] Mas que verdade nos trouxe, senão esta: sendo defensor dos deuses, acabou por fim traindo esses próprios deuses?

[108] Pois, tendo apresentado os louvores do Deus Supremo, a quem confessou ser rei, poderosíssimo, criador de todas as coisas, fonte das honras, pai de todos, criador e preservador de todos os seres vivos, você retirou o reino do seu próprio Júpiter; e, depois de expulsá-lo do poder supremo, reduziu-o à condição de servo.

[109] Assim, sua própria conclusão o convence de loucura, vaidade e erro.

[110] Pois você afirma que os deuses existem e, no entanto, os sujeita e escraviza àquele Deus cuja religião tenta derrubar.

[111] Portanto, visto que aqueles de quem falei tinham publicado em minha presença seus escritos sacrílegos, para minha dor, incitado tanto pela arrogante impiedade deles quanto pela própria consciência da verdade e, como penso, por Deus, assumi esta tarefa: refutar com toda a força da minha mente os acusadores da justiça; não para escrever contra esses homens, que poderiam ser esmagados com poucas palavras, mas para, de uma vez por todas, com um só ataque, derrubar todos os que em qualquer lugar fazem ou fizeram o mesmo.

[112] Pois não duvido de que muitos outros, em muitos lugares, e não apenas em grego, mas também em escritos latinos, levantaram um monumento à própria injustiça.

[113] E, como eu não podia responder a cada um separadamente, julguei que esta causa devia ser defendida de tal modo por mim que eu derrubasse os escritores anteriores juntamente com todos os seus escritos, e cortasse aos futuros escritores todo o poder de escrever e de responder.

[114] Somente prestem atenção, e eu certamente conseguirei que qualquer um que conhecer estas coisas ou abrace aquilo que antes condenava, ou, o que já é o próximo disso, ao menos deixe enfim de zombar.

[115] Embora Tertuliano tenha defendido plenamente a mesma causa naquele tratado intitulado Apologia, todavia, sendo uma coisa responder aos acusadores, o que consiste apenas em defesa ou negação, e outra coisa instruir, que é o que fazemos, e no que deve estar contida a substância de todo o sistema, não fugi deste trabalho, para completar o assunto que Cipriano não levou plenamente a cabo naquele discurso em que procura refutar Demetriano, como ele mesmo diz, que injuriava e clamava contra a verdade.

[116] E ele não tratou essa questão como devia; pois Demetriano devia ter sido refutado não pelos testemunhos da escritura, que ele claramente julgava vãos, fictícios e falsos, mas por argumentos e razão.

[117] Pois, já que ele disputava com um homem ignorante da verdade, deveria por algum tempo ter deixado de lado as leituras divinas e, desde o começo, ter formado esse homem como alguém inteiramente ignorante, mostrando-lhe aos poucos os primeiros princípios da luz, para que não fosse ofuscado ao ser-lhe apresentado de uma vez todo o seu brilho.

[118] Pois, assim como um bebê, por causa da delicadeza do seu estômago, não pode receber o alimento sólido e forte, mas é sustentado por leite líquido e suave até que, confirmadas suas forças, possa alimentar-se de nutrição mais robusta, assim também convinha que aquele homem, por ainda não ser capaz de receber as coisas divinas, fosse apresentado a testemunhos humanos, isto é, de filósofos e historiadores, para que fosse sobretudo refutado por suas próprias autoridades.

[119] E, como Cipriano não fez isso, levado por seu notável conhecimento das escrituras sagradas e contentando-se com as coisas nas quais consiste a fé, eu me encarreguei, com o favor de Deus, de fazê-lo e, ao mesmo tempo, de preparar o caminho para a imitação de outros.

[120] E, se por minha exortação homens instruídos e eloquentes começarem a dedicar-se a este tema e escolherem mostrar seus talentos e sua força de expressão neste campo da verdade, ninguém pode duvidar de que as falsas religiões desaparecerão depressa e a filosofia cairá por completo, se todos forem persuadidos de que somente isto é religião e a única verdadeira sabedoria.

[121] Mas afastei-me do assunto mais do que queria.

[122] Ora, deve ser apresentada a prometida discussão sobre a justiça, que é ou por si mesma a maior das virtudes, ou por si mesma a fonte da virtude; ela foi buscada não apenas pelos filósofos, mas também pelos poetas, que foram muito anteriores e eram tidos como sábios antes do surgimento do nome filosofia.

[123] Estes compreenderam claramente que essa justiça estava ausente dos assuntos humanos; e imaginaram que ela, ofendida pelos vícios dos homens, abandonara a terra e se retirara para o céu; e, para ensinar o que é viver justamente, pois costumam dar preceitos por rodeios, repetem exemplos de justiça do tempo de Saturno, a que chamam de idade de ouro, e contam em que condição estava a vida humana enquanto ela ainda permanecia na terra.

[124] E isso não deve ser tido como ficção poética, mas como verdade.

[125] Pois, enquanto Saturno reinava, ainda não tendo sido instituído o culto religioso dos deuses, nem havendo alguma raça separada pela crença em sua divindade, Deus era manifestamente adorado.

[126] E, portanto, não havia dissensões, nem inimizades, nem guerras.

[127] Ainda não havia a fúria desembainhado espadas enlouquecidas, como diz Germânico César em seu poema traduzido de Arato, nem a discórdia fora conhecida entre parentes.

[128] Nem mesmo entre estranhos; não havia espada alguma para ser desembainhada.

[129] Pois quem, estando a justiça presente e vigorosa, pensaria em sua própria defesa, já que ninguém tramava contra ele, ou na destruição de outro, já que ninguém cobiçava coisa alguma?

[130] Preferiam viver contentes com um modo de vida simples, como relata Cícero em seu poema; e isso é próprio da nossa religião.

[131] Nem sequer era permitido demarcar ou dividir a planície com fronteiras; os homens buscavam todas as coisas em comum, pois Deus dera a terra em comum a todos, para que vivessem em comunhão, e não para que uma avareza insana e feroz reclamasse tudo para si e o que foi produzido para todos faltasse a alguém.

[132] E essa palavra do poeta deve ser entendida não como se quisesse dizer que naquele tempo os indivíduos não tinham qualquer propriedade privada, mas como figura poética; para que entendamos que os homens eram tão liberais que não fechavam para si os frutos da terra produzidos para eles, nem meditavam sozinhos sobre os bens armazenados, mas admitiam os pobres a compartilhar os frutos do seu trabalho: então corriam rios de leite e rios de néctar.

[133] E não é de admirar, já que os celeiros dos bons estavam generosamente abertos a todos.

[134] Nem a avareza interceptava a bondade divina, causando assim fome e sede em comum; ao contrário, todos tinham abundância, porque os que possuíam davam liberal e generosamente aos que nada tinham.

[135] Mas, depois que Saturno foi banido do céu e chegou ao Lácio, exilado de seu trono por Jove, seu herdeiro mais poderoso, o povo, quer por medo do novo rei, quer por vontade própria, corrompeu-se, deixou de adorar a Deus e começou a honrar o rei em lugar de Deus, já que ele mesmo, quase um parricida, foi exemplo para outros no dano à piedade.

[136] Então a Virgem Justíssima abandonou depressa as terras, mas não, como diz Cícero, para habitar no reino de Júpiter e numa parte do céu.

[137] Pois como poderia ela habitar ou permanecer no reino daquele que expulsou o próprio pai de seu reino, o afligiu com guerra e o lançou como exilado por toda a terra?

[138] Ele deu às negras serpentes seu veneno nocivo e mandou que os lobos vagueassem; isto é, introduziu entre os homens o ódio, a inveja e o engano, de modo que se tornaram venenosos como serpentes e rapaces como lobos.

[139] E isto realmente fazem os que perseguem os justos e fiéis a Deus e dão aos juízes o poder de usar violência contra inocentes.

[140] Talvez Júpiter tenha feito algo assim para a queda e remoção da justiça; e por isso se conta que fez as serpentes ferozes e aguçou o espírito dos lobos.

[141] Então vieram a indomável fúria da guerra e a ganância pelo lucro, e não sem razão.

[142] Pois, retirado o culto de Deus, os homens perderam o conhecimento do bem e do mal.

[143] Assim pereceu dentre eles o convívio comum da vida, e foi destruído o vínculo da sociedade humana.

[144] Então começaram a contender uns com os outros, a tramar e a buscar para si glória pelo derramamento de sangue humano.

[145] E a fonte de todos esses males foi a cobiça, que de fato brotou do desprezo pela verdadeira majestade.

[146] Pois não somente aqueles que tinham abundância deixaram de repartir com os outros, mas chegaram até a tomar a propriedade alheia, atraindo tudo para seu ganho privado; e aquilo que antigamente até indivíduos se esforçavam por obter para o uso comum dos homens passou a ser levado para as casas de poucos.

[147] Pois, para submeter os outros pela escravidão, começaram sobretudo a retirar e ajuntar as coisas necessárias à vida e a conservá-las bem fechadas, para fazer suas as dádivas do céu; não por bondade, sentimento que não existia neles, mas para reunir todos os instrumentos da cobiça e da avareza.

[148] Também aprovaram, sob o nome de justiça, leis extremamente desiguais e injustas, por meio das quais pudessem defender seu saque e sua avareza contra a força da multidão.

[149] Prevaleceram, portanto, tanto pela autoridade quanto pela força, pelos recursos e pela malícia.

[150] E, como neles não havia vestígio algum de justiça, cujos ofícios são humanidade, equidade e compaixão, começaram então a alegrar-se numa desigualdade orgulhosa e inchada, e a elevar-se acima dos demais homens pelo cortejo de acompanhantes, pela espada e pelo brilho das vestes.

[151] Por essa razão inventaram para si honras, púrpuras e fasces, para que, amparados pelo terror produzido por machados e espadas, governassem os demais como por direito de senhores, deixando-os feridos de medo e aterrorizados.

[152] Tal foi a condição em que a vida humana foi colocada por aquele rei que, tendo vencido e posto em fuga o próprio pai, não apenas tomou seu reino, mas estabeleceu por meio da violência e de homens armados uma tirania ímpia, retirou aquela idade dourada da justiça e obrigou os homens a tornarem-se maus e ímpios, justamente porque os desviou de Deus para o culto de si mesmo; e o terror de seu poder excessivo arrancou isso deles.

[153] Pois quem não temeria aquele que vinha cingido de armas, cercado pelo brilho incomum do aço e das espadas?

[154] Ou que estrangeiro pouparia aquele que não poupou nem o próprio pai?

[155] E, na verdade, a quem temeria aquele que vencera na guerra e destruíra em massacre a raça dos Titãs, poderosa e excelente em força?

[156] Que espanto há se toda a multidão, comprimida por um medo incomum, se entregou à adulação de um só homem?

[157] A ele veneravam, a ele prestavam a maior honra.

[158] E, como se julga ser uma espécie de deferência imitar os costumes e vícios de um rei, todos abandonaram a piedade, para que, se vivessem piedosamente, não parecessem reprovar a maldade do rei.

[159] Assim, corrompidos pela imitação contínua, abandonaram o direito divino, e a prática de viver perversamente tornou-se pouco a pouco um hábito.

[160] E já nada restava da condição piedosa e excelente da idade anterior; banida a justiça, ela levou consigo a verdade e deixou aos homens o erro, a ignorância e a cegueira.

[161] Portanto os poetas estavam enganados quando cantaram que ela fugira para o céu, para o reino de Júpiter.

[162] Pois, se a justiça estava na terra na idade a que chamam de ouro, é claro que foi expulsa por Júpiter, que mudou essa idade dourada.

[163] Mas a mudança da época e a expulsão da justiça não devem ser entendidas, como eu disse, como outra coisa senão o abandono da religião divina, a única que faz com que o homem estime o homem e reconheça que está ligado a ele pelo vínculo da fraternidade, já que Deus é igualmente Pai de todos; para repartir as dádivas do Deus e Pai comum com os que não as possuem; não ferir ninguém, não oprimir ninguém, não fechar a porta a um estrangeiro nem o ouvido a um suplicante, mas ser generoso, benfazejo e liberal, qualidades que Túlio julgava elogios próprios de um rei.

[164] Isto, sim, é justiça, e esta é a idade de ouro, que primeiro foi corrompida quando Júpiter reinou e, pouco depois, quando ele próprio e toda a sua descendência foram consagrados como deuses e o culto de muitos deuses foi adotado, foi completamente removida.

[165] Mas Deus, como um pai sumamente indulgente, quando se aproximava o último tempo, enviou um mensageiro para trazer de volta aquela antiga idade e a justiça que fora expulsa, para que a raça humana não fosse agitada por erros muito grandes e contínuos.

[166] Por isso reapareceu a figura daquele tempo dourado, e a justiça foi restaurada à terra, embora entregue apenas a poucos; e essa justiça nada mais é do que o culto piedoso e religioso do único Deus.

[167] Mas alguém poderá perguntar por que, se isso é justiça, ela não foi dada a toda a humanidade, e por que toda a multidão não concorda com ela.

[168] Trata-se de uma questão de grande discussão: por que Deus conservou essa distinção quando deu justiça à terra?

[169] Já a mostrei em outro lugar, e será explicada quando surgir ocasião favorável.

[170] Por ora, basta indicá-la brevemente: a virtude não pode ser discernida se não tiver vícios opostos a ela, nem pode ser perfeita se não for exercitada pela adversidade.

[171] Pois Deus quis que houvesse essa distinção entre coisas boas e más, para que conheçamos a qualidade do bem a partir do mal e também a qualidade do mal a partir do bem; e a natureza de uma não pode ser entendida se a outra for retirada.

[172] Deus, portanto, não excluiu o mal, para que a natureza da virtude fosse manifesta.

[173] Pois como poderia a perseverança paciente conservar seu sentido e seu nome se não existisse nada que fôssemos obrigados a suportar?

[174] Como a fé dedicada ao seu Deus mereceria louvor se não houvesse alguém que quisesse afastar-nos de Deus?

[175] Por essa razão Ele permitiu que os injustos fossem mais poderosos, para que pudessem compelir ao mal; e por essa razão também que fossem mais numerosos, para que a virtude fosse preciosa, justamente porque é rara.

[176] E esse ponto é admirável e brevemente mostrado por Quintiliano, no homem de cabeça coberta.

[177] Pois, diz ele, que virtude haveria na inocência, se sua raridade não lhe tivesse conferido louvor?

[178] Mas, como a natureza estabeleceu que o ódio, o desejo e a ira impulsionam os homens cegamente para aquilo a que se dedicaram, estar livre de culpa parece ultrapassar a capacidade humana.

[179] De outro modo, se a natureza tivesse dado a todos os homens os mesmos afetos, a piedade nada seria.

[180] A própria necessidade do caso ensina quão verdadeiro é isso.

[181] Pois, se é virtude resistir com fortaleza aos males e aos vícios, é evidente que sem mal e sem vício não há virtude aperfeiçoada; e, para torná-la completa e perfeita, Deus conservou aquilo que lhe é contrário, com o que ela pudesse lutar.

[182] Pois, sendo agitada pelos males que a afligem, ela ganha firmeza; e, quanto mais frequentemente é pressionada, tanto mais forte se torna.

[183] Esta é claramente a causa que faz com que, embora a justiça seja enviada aos homens, não se possa dizer que exista uma idade de ouro, porque Deus não retirou o mal, para manter essa diversidade que sozinha preserva o mistério da religião divina.

[184] Portanto, os que pensam que ninguém é justo têm a justiça diante dos olhos, mas não querem discerni-la.

[185] Pois que razão há para a descreverem em seus poemas e em todos os seus discursos, lamentando sua ausência, quando é muito fácil serem bons, se assim o quiserem?

[186] Por que pintam para si mesmos a justiça como algo sem valor e desejam que ela desça do céu como representada em alguma imagem?

[187] Eis que ela está diante dos seus olhos; recebam-na, se podem, e coloquem-na na morada do seu peito; e não imaginem que isso seja difícil ou impróprio para estes tempos.

[188] Sejam justos e bons, e a justiça que procuram os seguirá por si mesma.

[189] Afastem de seus corações todo pensamento mau, e aquela idade de ouro voltará imediatamente a vocês, a qual não podem alcançar por outro meio senão começando a adorar o verdadeiro Deus.

[190] Mas vocês anseiam por justiça na terra enquanto o culto de falsos deuses continua, e isso de maneira alguma pode acontecer.

[191] E não era possível nem naquele tempo que vocês imaginam, porque aquelas divindades que impiamente adoram ainda não haviam sido produzidas, e o culto do único Deus devia ter prevalecido por toda a terra; daquele Deus, digo, que odeia a maldade e exige a bondade; cujo templo não são pedras ou barro, mas o próprio homem, que traz a imagem de Deus.

[192] E esse templo é adornado não com presentes corruptíveis de ouro e pedras preciosas, mas com os duradouros ofícios das virtudes.

[193] Aprendam, portanto, se ainda lhes resta alguma inteligência, que os homens são maus e injustos porque deuses são adorados; e que todos os males aumentam diariamente nos assuntos humanos por esta razão: porque Deus, Criador e Governador deste mundo, foi negligenciado; porque, contra o que é reto, superstições ímpias foram adotadas; e, por fim, porque vocês não permitem que Deus seja adorado nem mesmo por poucos.

[194] Mas, se somente Deus fosse adorado, não haveria dissensões nem guerras, porque os homens saberiam que são filhos de um só Deus; e, portanto, entre aqueles que estivessem ligados pelo sagrado e inviolável vínculo da relação divina, não haveria conspirações, pois saberiam que castigos Deus preparou para os destruidores de almas, Ele que vê através dos crimes secretos e até dos próprios pensamentos.

[195] Não haveria fraudes nem saques, se tivessem aprendido, pela instrução de Deus, a contentar-se com o que é seu, ainda que pouco, a fim de preferirem as coisas sólidas e eternas às frágeis e perecíveis.

[196] Não haveria adultérios, nem devassidões, nem prostituição de mulheres, se todos soubessem que tudo o que se busca além do desejo de procriação é condenado por Deus.

[197] Nem a necessidade obrigaria uma mulher a desonrar sua modéstia, a procurar para si um modo de sustento vergonhosíssimo; porque também os homens refreariam seus desejos, e as contribuições piedosas e religiosas dos ricos socorreriam os necessitados.

[198] Portanto, não haveria esses males sobre a terra, como já disse, se houvesse por comum consentimento uma observância geral da lei de Deus, se todos fizessem aquilo que só o nosso povo pratica.

[199] Quão feliz e quão dourada seria a condição dos assuntos humanos se por todo o mundo viessem habitar a mansidão, a piedade, a paz, a inocência, a equidade, a temperança e a fé!

[200] Em suma, não haveria necessidade de tantas e variadas leis para governar os homens, porque só a lei de Deus bastaria para a perfeita inocência; nem haveria necessidade de prisões, nem de espadas de magistrados, nem do terror dos castigos, porque a salutar força dos preceitos divinos infundida no peito dos homens os instruiria por si mesma nas obras de justiça.

[201] Mas agora os homens são maus por ignorância do que é reto e bom.

[202] E isso de fato Cícero percebeu; pois, ao discorrer sobre as leis, diz: assim como o mundo, com todas as suas partes concordando entre si, permanece coeso e depende de uma única e mesma natureza, assim também todos os homens, naturalmente ligados entre si, discordam por causa da depravação; nem compreendem que são aparentados pelo sangue e que todos estão sob a mesma tutela; e, se isso fosse lembrado, certamente viveriam a vida dos deuses.

[203] Portanto, o culto injusto e ímpio dos deuses introduziu todos os males pelos quais os homens se destroem mutuamente.

[204] Pois não puderam conservar sua piedade aqueles que, como filhos pródigos e rebeldes, renunciaram à autoridade de Deus, o Pai comum de todos.

[205] Às vezes, contudo, eles percebem que são maus, elogiam a condição dos tempos antigos e conjecturam que a justiça está ausente por causa do seu caráter e dos seus merecimentos; pois, embora ela se apresente diante de seus olhos, não apenas deixam de recebê-la e reconhecê-la, mas a odeiam violentamente, perseguem-na e procuram bani-la.

[206] Suponhamos, entretanto, que aquela a quem seguimos não seja a justiça; como receberão aquela que imaginam ser a verdadeira justiça, se ela vier, quando torturam e matam aqueles que eles próprios confessam serem imitadores dos justos, porque praticam ações boas e justas?

[207] Se eles matassem apenas os maus, até mereceriam que a justiça não os visitasse, porque ela não deixou a terra por outra razão senão o derramamento de sangue humano.

[208] Quanto mais, então, quando matam os justos e consideram os próprios seguidores da justiça como inimigos, ou mais que inimigos, os quais, embora busquem avidamente suas vidas, seus bens e seus filhos com espada e fogo, ainda assim, quando vencidos, costumam ser poupados, e há lugar para clemência até no meio das armas; ou, se decidiram levar a crueldade ao extremo, nada mais lhes fazem além de matá-los ou reduzi-los à escravidão.

[209] Mas é indizível o que se faz contra aqueles que desconhecem qualquer crime, e ninguém é tido por mais culpado do que os que dentre todos os homens são os mais inocentes.

[210] Por isso homens sumamente perversos ousam mencionar a justiça, homens que superam as feras em ferocidade e devastam o manso rebanho de Deus como lobos esquálidos que saem de sua toca, impelidos pela fome sem lei para rondar na noite.

[211] Mas estes não enlouqueceram pela fúria da fome, e sim do coração; não rondam em névoa escura, mas em espoliação aberta; nem a consciência dos seus crimes os chama de volta de profanar o santo e sagrado nome da justiça com aquela boca que, como as mandíbulas das feras, está molhada com o sangue inocente.

[212] Que diremos ser, sobretudo, a causa desse ódio excessivo e perseverante?

[213] A verdade produz ódio, como diz o poeta, como se inspirado pelo Espírito divino, ou eles se envergonham de ser maus na presença dos justos e bons?

[214] Ou não será de ambas as causas?

[215] Pois a verdade é sempre odiosa por esta razão: quem peca deseja liberdade para pecar e pensa que não pode desfrutar mais seguramente do prazer de suas más ações senão se não houver ninguém a quem suas faltas desagradem.

[216] Por isso se esforçam por exterminá-los completamente e removê-los como testemunhas de seus crimes e perversidade, e os julgam incômodos para si, como se sua vida os repreendesse.

[217] Pois por que alguém haveria de ser bom fora de tempo, alguém que, quando os costumes públicos estão corrompidos, os censura vivendo bem?

[218] Por que não seriam todos igualmente maus, rapaces, impuros, adúlteros, perjuros, cobiçosos e fraudulentos?

[219] Por que não se afastariam antes aqueles em cuja presença se envergonham de viver mal, e que, não com palavras, porque se calam, mas pelo próprio curso de vida, tão diferente do deles, atacam e golpeiam a fronte dos pecadores?

[220] Pois quem deles discorda parece repreendê-los.

[221] E não é de admirar que tais coisas sejam feitas contra homens, já que pela mesma causa o povo que fora colocado na esperança e não ignorava a Deus levantou-se contra o próprio Deus; e a mesma necessidade acompanha os justos, a qual atacou o próprio Autor da justiça.

[222] Por isso os afligem e atormentam com espécies estudadas de suplícios, e julgam pouco matar aqueles que odeiam, se a crueldade não zombar também de seus corpos.

[223] Mas, se alguns, por medo da dor ou da morte, ou por sua própria perfídia, abandonam o juramento celestial e consentem em sacrifícios mortais, esses eles louvam e cobrem de honras, para que por seu exemplo atraiam outros.

[224] Porém sobre aqueles que muito prezaram sua fé e não negaram ser adoradores de Deus, caem com toda a força da sua carnificina, como se tivessem sede de sangue; e os chamam de desesperados porque de modo algum poupam o próprio corpo, como se houvesse algo mais desesperado do que torturar e despedaçar aquele que você sabe ser inocente.

[225] Assim, nenhum senso de vergonha permanece entre aqueles de quem todo sentimento humano está ausente, e eles lançam contra homens justos insultos que na verdade convêm a si mesmos.

[226] Pois os chamam ímpios, sendo eles, por certo, os piedosos e os que recuam diante do derramamento de sangue humano; quando, se considerassem seus próprios atos e os atos daqueles que condenam como ímpios, já entenderiam agora quão falsos são e como merecem muito mais todas aquelas coisas que dizem ou fazem contra os bons.

[227] Pois eles não são dos nossos, mas daqueles que armam emboscadas nas estradas, praticam pirataria no mar; ou, se não têm poder para atacar abertamente, misturam venenos às escondidas; matam as próprias esposas para ganhar seus dotes, ou seus maridos para casar com adúlteros; estrangulam os filhos nascidos deles mesmos, ou, se são demasiado piedosos, os expõem; não refreiam suas paixões incestuosas nem diante de filha, irmã, mãe ou sacerdotisa; conspiram contra seus próprios concidadãos e sua pátria; não temem o saque; por fim, cometem sacrilégio e despojam os templos dos deuses que adoram; e, para falar de coisas mais leves e habituais entre eles, caçam heranças, falsificam testamentos, removem ou excluem os herdeiros legítimos; prostituem seus próprios corpos à luxúria; em suma, esquecidos daquilo para que nasceram, rivalizam com mulheres em passividade; violando todo pudor, poluem e desonram a parte mais sagrada do seu corpo; mutilam-se e, o que é mais ímpio, fazem-no para serem sacerdotes da religião; não poupam nem a própria vida, mas a vendem para ser tirada em público; quando se assentam como juízes, corrompidos por suborno, ou destroem o inocente ou libertam o culpado sem castigo; estendem até o céu sua maldade por meio de feitiçarias, como se a terra não pudesse conter suas iniquidades.

[228] Esses crimes, digo, e mais do que esses, são manifestamente cometidos pelos adoradores dos deuses.

[229] Em meio a crimes tão numerosos e tão grandes, que lugar resta para a justiça?

[230] E eu reuni apenas alguns dentre muitos, não para censurá-los, mas para mostrar sua natureza.

[231] Quem quiser conhecer tudo, tome em mãos os livros de Sêneca, que foi ao mesmo tempo um veracíssimo descritor e um veementíssimo acusador dos costumes públicos e vícios.

[232] Mas também Lucílio descreveu breve e concisamente aquela vida tenebrosa nestes versos: desde a manhã até a noite, em dias festivos e comuns, todo o povo e os pais se mostram no fórum em uníssono e nunca se retiram dele.

[233] Todos se entregaram a uma mesma ocupação e arte: poder enganar cautelosamente, lutar com traição, competir em adulação, cada um fingir ser bom, armar ciladas, como se todos fossem inimigos de todos.

[234] Mas qual dessas coisas pode ser lançada contra o nosso povo, entre o qual toda a religião consiste em viver sem culpa e sem mancha?

[235] Portanto, vendo eles que tanto eles quanto os seus praticam as coisas que dissemos, enquanto os nossos não praticam nada além do que é justo e bom, poderiam, se tivessem algum entendimento, perceber daí que aqueles que fazem o bem são piedosos, e eles próprios, que cometem ações perversas, são ímpios.

[236] Pois é impossível que os que não erram em todas as ações da vida errem justamente no ponto principal, isto é, na religião, que é a maior de todas as coisas.

[237] Porque a impiedade, se for assumida no que é mais importante, seguirá através de todo o resto.

[238] E portanto é impossível que aqueles que erram em toda a sua vida não sejam também enganados na religião; do mesmo modo que a piedade, se conservasse sua regra no ponto principal, manteria seu curso nos outros.

[239] Assim acontece que, de ambos os lados, o caráter do assunto principal pode ser conhecido pelo estado das ações que são praticadas.

[240] Vale a pena investigar a piedade deles, para que, a partir de suas ações misericordiosas e piedosas, se entenda que caráter têm aquelas coisas que fazem contra as leis da piedade.

[241] E, para que eu não pareça atacar alguém com aspereza, tomarei um personagem dos poetas, e justamente aquele que é tido como o maior exemplo de piedade.

[242] Em Maro, aquele rei, do qual ninguém jamais respirou mais valente, mais piedoso ou mais verdadeiro, que provas de justiça ele nos apresentou?

[243] Lá caminham, com as mãos fortemente amarradas às costas, os prisioneiros destinados ao sacrifício sobre as chamas.

[244] O que pode haver de mais misericordioso que essa piedade?

[245] O que pode haver de mais misericordioso do que imolar vítimas humanas aos mortos e alimentar o fogo com sangue humano como se fosse óleo?

[246] Mas talvez isso não tenha sido culpa do próprio herói, e sim do poeta, que manchou com ilustre maldade um homem ilustre por sua piedade.

[247] Onde está então, ó poeta, essa piedade que você tão frequentemente louva?

[248] Eis o piedoso Eneias: quatro infelizes jovens da raça de Sulmo e quatro que Ufente chama de seus, ele toma vivos, condenados a sangrar para a sombra de Palas sobre a pira de Palas.

[249] Por que, então, no mesmo momento em que enviava homens acorrentados para o matadouro, disse ele: eu de bom grado concederia paz aos vivos, quando ordenava que aqueles que tinha vivos em seu poder fossem mortos no lugar de animais?

[250] Mas isso, como eu disse, não foi culpa dele, pois talvez não tivesse recebido educação liberal, e sim sua; porque, embora erudito, ignorava a natureza da piedade e julgava que aquela ação ímpia e detestável era exercício apropriado da piedade.

[251] Claramente ele é chamado piedoso apenas por esta razão: porque amava o pai.

[252] Por que eu diria que o bom Eneias acolheu a súplica deles e, mesmo assim, os matou?

[253] Pois, embora conjurado por esse mesmo pai e pelo alvorecer do jovem Iulo, não os poupou, com a fúria viva acendendo-lhe todas as veias.

[254] Pode alguém imaginar que houvesse alguma virtude em quem se inflamava de loucura como palha e, esquecendo a sombra do pai por quem fora suplicado, não conseguia conter sua ira?

[255] Portanto, não era de modo algum piedoso aquele que matou não apenas os que não resistiam, mas até os suplicantes.

[256] Aqui alguém dirá: então, o que é, ou onde está, ou de que natureza é a piedade?

[257] Verdadeiramente, ela está entre os que desconhecem as guerras, que mantêm concórdia com todos, que são amigáveis até com seus inimigos, que amam todos os homens como irmãos, que sabem refrear sua ira e acalmar toda paixão da mente com governo sereno.

[258] Quão grande névoa, portanto, quão grande nuvem de trevas e erros cobriu o peito dos homens que, quando pensam ser especialmente piedosos, tornam-se então especialmente ímpios.

[259] Pois quanto mais religiosamente honram aquelas imagens terrenas, tanto mais perversos se tornam contra o nome da verdadeira divindade.

[260] E por isso são frequentemente afligidos por males maiores como recompensa de sua impiedade; e, porque não conhecem a causa desses males, toda a culpa é atribuída à fortuna, e encontra lugar a filosofia de Epicuro, que pensa que nada alcança os deuses e que eles nem são tocados por favor nem movidos por ira, porque muitas vezes veem os que os desprezam felizes e seus adoradores na miséria.

[261] E isso acontece por esta razão: porque, quando parecem ser religiosos e naturalmente bons, acredita-se que não mereçam nada desse tipo de sofrimento que frequentemente suportam.

[262] Contudo, consolam-se acusando a fortuna, sem perceber que, se ela existisse, jamais feriria os seus adoradores.

[263] Uma piedade desse tipo é, portanto, justamente seguida de castigo; e a divindade, ofendida com a perversidade dos homens corrompidos em seu culto religioso, os pune com grande desgraça; eles, embora vivam com santidade, em máxima fé e inocência, todavia, porque adoram deuses cujos ritos ímpios e profanos são abominação ao verdadeiro Deus, afastam-se da justiça e do nome da verdadeira piedade.

[264] E não é difícil mostrar por que os adoradores dos deuses não podem ser bons e justos.

[265] Pois como se absterão de derramar sangue os que adoram divindades sanguinárias, Marte e Belona?

[266] Ou como pouparão seus pais os que adoram Júpiter, que expulsou o próprio pai?

[267] Ou como pouparão seus próprios filhos os que adoram Saturno?

[268] Como conservarão a castidade os que adoram uma deusa nua, adúltera e que, por assim dizer, se prostitui entre os deuses?

[269] Como se guardarão de saques e fraudes aqueles que conhecem os furtos de Mercúrio, o qual ensina que enganar não é obra de fraude, mas de esperteza?

[270] Como refrearão seus desejos os que adoram Júpiter, Hércules, Líber, Apolo e os demais, cujos adultérios e devassidões com homens e mulheres não são apenas conhecidos dos letrados, mas até apresentados nos teatros e transformados em tema de cantos, de modo que todos os conhecem?

[271] Em meio a essas coisas, seria possível aos homens serem justos, se, ainda que naturalmente fossem bons, fossem treinados para a injustiça pelos próprios deuses?

[272] Pois, para tornar propício o deus que você adora, são necessárias justamente as coisas com as quais você sabe que ele se agrada e se deleita.

[273] Assim sucede que o deus molda a vida dos seus adoradores segundo o caráter da sua própria vontade, porque o culto mais religioso é a imitação.

[274] Portanto, porque a justiça é pesada e desagradável àqueles homens que se conformam ao caráter dos seus deuses, exercem com violência contra os justos a mesma impiedade que mostram em outras coisas.

[275] E não sem razão os profetas os chamam de feras.

[276] Por isso Marco Túlio falou excelentemente: se não existe ninguém que não prefira morrer a ser transformado na figura de uma fera, ainda que mantenha a mente de um homem, quanto mais miserável é ter uma mente bestializada sob a figura de um homem.

[277] De fato, a mim parece tanto pior quanto a mente é mais excelente do que o corpo.

[278] Portanto, desprezam os corpos das feras, embora eles próprios sejam mais cruéis do que elas; e se envaidecem por terem nascido homens, embora nada tenham de humano além dos traços e da forma elevada.

[279] Pois que Cáucaso, que Índia, que Hircânia já alimentou feras tão selvagens e sedentas de sangue?

[280] A fúria de todas as feras dura até que sua fome seja satisfeita; e, saciado o apetite, logo se aquieta.

[281] Verdadeira fera é aquele por cuja ordem apenas o campo de batalha se enche de correntes de sangue, as terríveis agonias se multiplicam e a morte mostra-se horrenda de muitas formas.

[282] Ninguém pode descrever dignamente a crueldade dessa fera, que jaz num só lugar e, no entanto, se enfurece com dentes de ferro por todo o mundo, e não apenas despedaça os membros dos homens, mas até quebra seus ossos e se enfurece sobre suas próprias cinzas, para que não haja lugar para seu sepultamento, como se os que confessam a Deus desejassem que seus túmulos fossem visitados, e não antes que eles próprios alcancem a presença de Deus.

[283] Que brutalidade, que furor, que loucura é negar luz aos vivos e terra aos mortos!

[284] Digo, portanto, que nada é mais miserável do que aqueles homens que a necessidade encontrou ou fez ministros da fúria alheia, satélites de um mandado ímpio.

[285] Pois isso não era honra nem elevação de dignidade, mas a condenação de um homem ao suplício e também ao castigo eterno de Deus.

[286] Mas é impossível relatar o que cada um deles fez individualmente por todo o mundo.

[287] Pois que número de volumes conteria tão infinita e variada espécie de crueldades?

[288] Tendo recebido poder, cada um se enfureceu segundo a própria disposição.

[289] Alguns, por excessiva timidez, foram além do que lhes fora ordenado; outros agiram assim por ódio particular aos justos; alguns por natural ferocidade de espírito; outros por desejo de agradar e, por esse serviço, abrir caminho para postos mais altos; alguns foram rápidos para matar, como certo homem na Frígia, que queimou uma assembleia inteira de pessoas juntamente com seu local de reunião.

[290] E, quanto mais cruel ele foi, tanto mais misericordioso é considerado.

[291] Mas o pior tipo de perseguidores é aquele que se adorna com uma falsa aparência de clemência; é mais severo, é mais cruel torturador aquele que decide não matar ninguém.

[292] Portanto, não se pode dizer quão grandes e quão terríveis formas de tortura juízes desse tipo inventaram para alcançar seu propósito.

[293] E fazem isso não só para poderem vangloriar-se de que não mataram nenhum inocente, pois eu mesmo ouvi alguns se gloriarem de que sua administração fora nesse ponto sem sangue, mas também por inveja, para que nem eles fossem vencidos, nem os outros obtivessem a glória devida à sua virtude.

[294] Assim, ao inventarem modos de castigo, não pensam em nada além da vitória.

[295] Pois sabem que isto é um combate e uma batalha.

[296] Vi na Bitínia um prefeito maravilhosamente exaltado de alegria, como se houvesse subjugado alguma nação bárbara, porque um homem que resistira por dois anos com grande firmeza pareceu por fim ceder.

[297] Eles lutam, portanto, para vencer e infligir dores requintadas aos corpos, evitando apenas que as vítimas morram sob a tortura; como se, de fato, só a morte pudesse torná-las felizes, e como se os próprios tormentos, quanto mais severos, não produzissem maior glória de virtude.

[298] Mas, com obstinada loucura, ordenam que os torturados sejam cuidadosamente tratados, para que seus membros se renovem para novos suplícios e sangue fresco seja oferecido ao castigo.

[299] O que poderia ser tão piedoso, tão benfazejo, tão humano?

[300] Eles não teriam dispensado cuidado tão zeloso a ninguém que amassem.

[301] Esta é a disciplina dos deuses: é para essas obras que treinam seus adoradores; estes são os ritos sagrados que exigem.

[302] Além disso, homicidas sumamente perversos inventaram leis ímpias contra os piedosos.

[303] Pois leem-se decretos sacrílegos e disputas injustas dos juristas.

[304] Domício, em seu sétimo livro sobre o ofício do procônsul, reuniu rescritos perversos de príncipes para mostrar com que penas deveriam ser punidos os que confessassem ser adoradores de Deus.

[305] Que diremos daqueles que dão o nome de justiça aos suplícios infligidos pelos antigos tiranos, que se enfureciam cruelmente contra os inocentes, e, embora sejam mestres da injustiça e da crueldade, querem parecer justos e prudentes, sendo cegos, obtusos e ignorantes das coisas e da verdade?

[306] A justiça lhes é tão odiosa, ó mentes abandonadas, que a equiparam aos maiores crimes?

[307] A inocência está tão perdida a seus olhos que vocês não a julgam digna apenas de morte, mas consideram mais que todos os crimes o fato de não cometer crime algum e ter o peito puro de toda contaminação de culpa?

[308] E, já que falamos em geral com os adoradores de deuses, permitam-nos fazer o bem na presença de vocês; pois esta é a nossa lei, este o nosso ofício, esta a nossa religião.

[309] Se lhes parecemos sábios, imitem-nos; se lhes parecemos tolos, desprezem-nos ou até riam de nós, se quiserem; pois nossa loucura nos é proveitosa.

[310] Por que nos dilaceram?

[311] Por que nos afligem?

[312] Não invejamos a sua sabedoria.

[313] Preferimos esta nossa loucura, nós a abraçamos.

[314] Cremos que isto nos convém: amar vocês e conceder-lhes todas as coisas, a vocês que nos odeiam.

[315] Há nos escritos de Cícero uma passagem que não é incompatível com a verdade, naquela disputa em que Fúrio argumenta contra a justiça.

[316] Eu pergunto, diz ele, se houvesse dois homens, sendo um deles excelente, de máxima integridade, grande justiça e fé notável, e o outro célebre por crime e audácia; e se o Estado estivesse em tão grande erro a ponto de considerar aquele homem bom como perverso, vicioso e execrável, e pensar que o mais perverso de todos fosse homem de máxima integridade e fidelidade; e se, conforme a opinião de todos os cidadãos, aquele homem bom fosse perseguido, arrastado, privado das mãos, tivesse os olhos arrancados, fosse condenado, amarrado, marcado, banido, reduzido à miséria e, por fim, parecesse justissimamente a todos ser o mais infeliz; mas, ao contrário, se aquele homem mau fosse louvado, honrado e amado por todos, e se todas as honras, todos os mandos, todas as riquezas e toda abundância lhe fossem concedidos, em suma, se ele fosse julgado, aos olhos de todos, um excelente homem e o mais digno de toda fortuna, quem, pergunto, seria tão louco a ponto de duvidar qual dos dois preferiria ser?

[317] Certamente ele apresentou este exemplo como se adivinhasse quais males haveriam de sobrevir sobre nós e de que modo, por causa da justiça; pois o nosso povo sofre todas essas coisas pela perversidade dos que estão em erro.

[318] Eis que o Estado, ou antes o próprio mundo inteiro, está em tal erro, que persegue, tortura, condena e mata homens bons e justos como se fossem maus e ímpios.

[319] Quanto ao que ele diz, de que ninguém seria tão insensato a ponto de duvidar qual dos dois preferiria ser, ele pensava, como quem argumentava contra a justiça, que o sábio preferiria ser mau com boa reputação a ser bom com má reputação.

[320] Mas esteja longe de nós tamanha insensatez, preferir o falso ao verdadeiro.

[321] Ou o caráter do nosso homem bom depende mais dos erros do povo do que da nossa própria consciência e do juízo de Deus?

[322] Ou alguma prosperidade nos seduzirá ao ponto de não preferirmos antes a verdadeira bondade, ainda que acompanhada de todo mal, do que a falsa bondade junto de toda prosperidade?

[323] Deixem os reis com seus reinos, os ricos com suas riquezas e, como diz Plauto, os sábios com sua sabedoria; deixem-nos a nossa loucura, que se prova ser sabedoria exatamente pelo fato de que nos invejam por possuí-la; pois quem invejaria um tolo, senão alguém ainda mais tolo?

[324] Mas não são tão tolos a ponto de invejar tolos; ao contrário, pelo fato de nos perseguirem com tanto cuidado e ansiedade, admitem que não somos tolos.

[325] Pois por que haveriam de enfurecer-se com tanta crueldade, senão porque temem que, à medida que a justiça cresce de dia em dia, eles sejam abandonados juntamente com seus deuses decadentes?

[326] Se, portanto, os adoradores dos deuses são sábios e nós somos tolos, por que temem que os sábios sejam atraídos pelos tolos?

[327] Mas, visto que o nosso número cresce continuamente a partir dos adoradores dos deuses e nunca diminui, nem mesmo na própria perseguição, porque os homens podem pecar e contaminar-se pelo sacrifício, mas não podem ser afastados de Deus, já que a verdade prevalece por sua própria força, quem há, pergunto, tão tolo e tão cego que não veja de que lado está a sabedoria?

[328] Mas eles estão cegados pela malícia e pela fúria, de modo que não conseguem ver; e pensam que são tolos aqueles que, podendo evitar castigos, preferem ainda assim ser torturados e mortos, quando poderiam ver por essa mesma circunstância que não é loucura aquilo em que tantos milhares, em todo o mundo, concordam com uma só mente.

[329] Pois, se as mulheres caem em erro por fraqueza de sexo, já que às vezes chamam isso de superstição feminina e senil, então certamente os homens são sábios.

[330] Se os meninos e os jovens são imprudentes por causa da idade, então os maduros e os idosos certamente têm juízo firme.

[331] Se uma cidade é insensata, é claro que as outras inúmeras cidades não podem ser tolas.

[332] Se uma província ou uma nação é sem prudência, as demais certamente terão entendimento do que é reto.

[333] Mas, uma vez que a lei divina foi recebida desde o nascer até o pôr do sol, e cada sexo, toda idade, nação e país obedecem a Deus com uma mesma disposição; uma vez que há em toda parte a mesma perseverança paciente e o mesmo desprezo pela morte, eles deveriam ter entendido que há alguma razão nisso, que não é sem causa que essa fé é defendida até a morte, que existe nela algum fundamento e alguma solidez que não apenas livra essa religião das injúrias e perseguições, mas sempre a aumenta e a torna mais forte.

[334] Pois também nisto se manifesta a malícia daqueles que pensam ter derrubado por completo a religião de Deus quando corrompem homens, já que também lhes é permitido satisfazer-se diante de Deus; e não existe adorador de Deus tão mau que, quando lhe é dada oportunidade, não volte para aplacar a Deus, e isso com devoção ainda maior.

[335] Pois a consciência do pecado e o temor do castigo tornam o homem mais religioso, e a fé sempre se torna muito mais forte quando é restaurada pelo arrependimento.

[336] Se, portanto, eles mesmos, quando pensam que os deuses estão irados com eles, ainda assim creem que podem ser aplacados por dádivas, sacrifícios e incenso, que razão há para imaginarem que o nosso Deus é tão sem misericórdia e tão implacável, que pareça impossível a alguém ser cristão depois de, constrangido e contra a vontade, derramar libação a seus deuses?

[337] A não ser que, por acaso, pensem que aqueles que uma vez foram contaminados mudarão agora de pensamento, de modo que comecem por vontade própria a fazer aquilo que fizeram sob tortura.

[338] Quem assumiria voluntariamente um dever que começou em injúria?

[339] Quem, ao ver as cicatrizes nos próprios flancos, não odiaria ainda mais os deuses por cuja causa traz no corpo os sinais de castigo duradouro e as marcas impressas na carne?

[340] Assim acontece que, quando a paz é concedida do céu, aqueles que se afastaram de nós retornam, e uma nova multidão de outros se acrescenta por causa da admirável natureza da virtude manifestada.

[341] Pois, quando o povo vê homens sendo lacerados por diversos tipos de tortura, e ainda assim conservando a paciência invencível enquanto os carrascos se cansam, entende, como realmente é, que nem a concordância de tantos, nem a constância dos que morrem é sem significado, e que a própria paciência não poderia superar tão grandes tormentos sem o auxílio de Deus.

[342] Ladrões e homens de corpo robusto não conseguem suportar tais dilacerações; gritam e gemem, porque são vencidos pela dor, já que lhes falta a paciência infundida em nós.

[343] Mas entre nós, para não falar dos homens, meninos e mulheres delicadas vencem em silêncio os próprios torturadores, e até o fogo não consegue arrancar delas um gemido.

[344] Que os romanos, então, se vangloriem de Múcio ou Régulo: um entregou-se para ser morto pelo inimigo, envergonhado de viver cativo; o outro, capturado pelo inimigo, quando viu que não podia escapar da morte, colocou a mão sobre o braseiro ardente para expiar diante do inimigo que desejara matar, e por esse castigo recebeu o perdão que não merecia.

[345] Eis que o sexo mais frágil e a idade mais delicada suportam ser dilacerados no corpo inteiro e queimados; não por necessidade, porque lhes é permitido escapar se quiserem, mas por vontade própria, porque depositam sua confiança em Deus.

[346] Mas essa é a verdadeira virtude, da qual os filósofos vangloriosos também se gabam, não em obras, mas em palavras vazias, dizendo que nada convém tanto à gravidade e constância do sábio quanto não poder ser afastado de sua convicção e propósito por torturadores de espécie alguma, e que vale a pena sofrer suplício e morte em vez de trair uma confiança, abandonar o dever ou, vencido pelo medo da morte ou pela severidade da dor, cometer alguma injustiça.

[347] A menos que, por acaso, Flaco lhes pareça delirar em seus versos, quando diz que nem a fúria da multidão que ordena o mal, nem a condenação do tirano estampada na fronte, abala o homem reto e resoluto em sua completa firmeza de alma.

[348] E nada pode ser mais verdadeiro do que isso, se for referido àqueles que não recusam torturas nem qualquer gênero de morte, para não se desviarem da fé e da justiça; aos que não tremem diante das ordens dos tiranos nem das espadas dos magistrados, de modo a conservar, com constância de ânimo, a verdadeira e sólida liberdade, a qual somente nisto deve ser considerada sabedoria.

[349] Pois quem é tão arrogante, quem tão exaltado, que possa proibir-me de levantar os olhos para o céu?

[350] Quem pode impor-me a necessidade de adorar aquilo que não quero adorar, ou de me abster da adoração daquilo que quero adorar?

[351] O que mais nos restará, se até isto, que deve ser feito por livre vontade, me for arrancado pelo capricho de outro?

[352] Ninguém conseguirá isso, se tivermos coragem para desprezar a morte e a dor.

[353] E, se possuímos essa constância, por que somos julgados tolos quando fazemos justamente o que os filósofos elogiam?

[354] Sêneca, ao acusar os homens de incoerência, diz com razão que a suprema virtude lhes parece consistir na grandeza de espírito; e, no entanto, essas mesmas pessoas consideram louco aquele que despreza a morte, o que é claramente sinal da maior perversidade.

[355] Mas os seguidores de religiões vãs sustentam isso com a mesma insensatez com que deixam de entender o verdadeiro Deus; e a estes a Sibila Eritreia chama de surdos e insensatos, porque nem ouvem nem percebem as coisas divinas, mas temem e adoram uma imagem de barro moldada por seus próprios dedos.

[356] Mas a razão pela qual imaginam que os sábios são tolos tem um forte fundamento, pois não se enganam sem motivo.

[357] E isso deve ser por nós cuidadosamente explicado, para que finalmente, se for possível, reconheçam seus erros.

[358] A justiça, por sua própria natureza, tem certa aparência de loucura, e posso confirmar isso tanto por testemunhos divinos quanto humanos.

[359] Mas talvez não tenhamos êxito com eles, a menos que lhes mostremos, a partir de suas próprias autoridades, que ninguém pode ser justo, algo inseparavelmente unido à verdadeira sabedoria, sem também parecer tolo.

[360] Carnéades foi filósofo da escola acadêmica; e quem não souber quão grande era sua força na discussão, quanta eloquência, quanta sagacidade possuía, ainda assim compreenderá o caráter do próprio homem pelos louvores de Cícero ou de Lucílio, em cujos escritos Netuno, falando sobre assunto de máxima dificuldade, mostra que isso não pode ser explicado, ainda que o próprio Orco trouxesse de volta Carnéades à vida.

[361] Este Carnéades, quando foi enviado pelos atenienses como embaixador a Roma, discursou longamente sobre a justiça diante de Galba e de Catão, antigo censor, que então eram os maiores oradores.

[362] Mas, no dia seguinte, o mesmo homem destruiu seu próprio argumento por uma disputa em sentido contrário, e retirou a justiça que louvara no dia anterior, não com a gravidade de um filósofo, cuja prudência deveria ser firme e seu juízo assentado, mas como em um exercício oratório de argumentar dos dois lados.

[363] E costumava fazer isso para poder refutar os que afirmavam qualquer coisa.

[364] Lúcio Fúrio, em Cícero, menciona esse debate em que a justiça é derrubada.

[365] Creio que, como discutia sobre o Estado, o fez para introduzir a defesa e o elogio daquilo sem o qual pensava que a República não poderia ser governada.

[366] Mas Carnéades, querendo refutar Aristóteles e Platão, defensores da justiça, reuniu naquela primeira disputa todos os argumentos apresentados em favor da justiça, para depois poder derrubá-los, como fez.

[367] Pois era facílimo abalar a justiça, não tendo ela raízes, visto que então não havia justiça na terra pela qual sua natureza e suas qualidades pudessem ser percebidas pelos filósofos.

[368] E eu gostaria que homens tão numerosos e de tal qualidade tivessem possuído também conhecimento, em proporção à sua eloquência e vigor de espírito, para completar a defesa desta virtude máxima, que tem sua origem na religião e seu princípio na equidade.

[369] Mas aqueles que ignoravam a primeira parte não podiam possuir a segunda.

[370] Quero, porém, mostrar primeiro, de maneira breve e concisa, o que ela é, para que se entenda que os filósofos eram ignorantes acerca da justiça e incapazes de defender aquilo que desconheciam.

[371] Embora a justiça abrace todas as virtudes em conjunto, há duas, as principais de todas, que não podem ser separadas dela: a piedade e a equidade.

[372] Pois fidelidade, temperança, retidão, inocência, integridade e outras coisas semelhantes podem existir, por natureza ou pelo ensino dos pais, em homens que ignoram a justiça, como sempre existiram; de fato, os antigos romanos, que se costumavam gloriar de justiça, evidentemente se gloriavam dessas virtudes que, como eu disse, podem proceder da justiça e ser separadas da própria fonte.

[373] Mas a piedade e a equidade são, por assim dizer, as veias da justiça; pois nesses dois mananciais está contida toda a justiça; sua origem e fonte estão na primeira, toda sua força e método, na segunda.

[374] E a piedade não é outra coisa senão o conhecimento de Deus, como Trismegisto a definiu de modo muito verdadeiro, conforme já dissemos em outro lugar.

[375] Se, portanto, é piedade conhecer a Deus, e a soma desse conhecimento é adorá-lo, é claro que ignora a justiça aquele que não possui o conhecimento de Deus.

[376] Pois como conhecerá a própria justiça quem ignora a fonte da qual ela brota?

[377] Platão, é verdade, falou muitas coisas sobre o único Deus pelo qual dizia ter sido o mundo formado; mas nada falou sobre religião: ele sonhara com Deus, mas não o conhecera.

[378] E, se ele mesmo ou qualquer outra pessoa quisesse completar a defesa da justiça, deveria antes de tudo ter derrubado as religiões dos deuses, porque são contrárias à piedade.

[379] E, porque Sócrates tentou de fato fazer isso, foi lançado na prisão; para que já então se visse o que haveria de acontecer àqueles homens que começassem a defender a verdadeira justiça e a servir ao único Deus.

[380] A outra parte da justiça, portanto, é a equidade; e é claro que não falo da equidade de julgar bem, embora também isso seja louvável num homem justo, mas do fazer-se igual aos outros, aquilo que Cícero chama de igualdade.

[381] Pois Deus, que produz e dá fôlego aos homens, quis que todos fossem iguais, isto é, igualmente colocados.

[382] Impôs a todos a mesma condição de vida; produziu todos para a sabedoria; prometeu a todos a imortalidade; ninguém é excluído de seus benefícios celestiais.

[383] Pois, assim como distribui igualmente a todos sua única luz, faz jorrar para todos suas fontes, fornece alimento e concede o repouso agradabilíssimo do sono, assim também concede a todos equidade e virtude.

[384] Diante dele ninguém é escravo, ninguém é senhor; pois, se todos têm o mesmo Pai, todos somos filhos por igual direito.

[385] Ninguém é pobre diante de Deus, senão aquele que carece de justiça; ninguém é rico, senão aquele que está cheio de virtudes; ninguém, em suma, é excelente, senão aquele que foi bom e inocente; ninguém é o mais ilustre, senão aquele que realizou abundantemente obras de misericórdia; ninguém é o mais perfeito, senão aquele que preencheu todos os degraus da virtude.

[386] Portanto, nem os romanos nem os gregos puderam possuir justiça, porque tinham homens diferentes uns dos outros em muitos graus, do pobre ao rico, do humilde ao poderoso, em suma, das pessoas privadas até a suprema autoridade dos reis.

[387] Pois, onde todos não são igualmente colocados, não há equidade; e a desigualdade, por si mesma, exclui a justiça, cuja força inteira consiste em tornar iguais aqueles que, por igual sorte, chegaram à condição desta vida.

[388] Portanto, como essas duas fontes da justiça foram corrompidas, toda virtude e toda verdade foram retiradas, e a própria justiça voltou ao céu.

[389] E por essa razão o verdadeiro bem não foi descoberto pelos filósofos, porque ignoravam tanto sua origem quanto seus efeitos; ele não foi revelado a outros senão ao nosso povo.

[390] Alguém dirá: não há entre vocês alguns pobres e outros ricos, alguns servos e outros senhores?

[391] Não existe alguma diferença entre indivíduos?

[392] Não há nenhuma; e não existe outra razão para chamarmos uns aos outros de irmãos, senão o fato de nos crermos iguais.

[393] Pois, como medimos todas as coisas humanas não pelo corpo, mas pelo espírito, ainda que a condição dos corpos seja diferente, não temos servos, mas consideramo-los e chamamo-los irmãos no espírito, e companheiros de serviço na religião.

[394] Também as riquezas não tornam os homens ilustres, a não ser porque podem torná-los mais conhecidos por meio de boas obras.

[395] Pois os homens são ricos não porque possuem riquezas, mas porque as empregam em obras de justiça; e os que parecem pobres são por isso mesmo ricos, porque não passam necessidade e nada desejam.

[396] Embora, portanto, na humildade de espírito sejamos iguais, livres e escravos, ricos e pobres, ainda assim, diante de Deus somos distinguidos pela virtude.

[397] E cada um é mais elevado na proporção de sua maior justiça.

[398] Pois, se é justiça que um homem se coloque no mesmo nível até mesmo daqueles que lhe são inferiores, embora ele se destaque justamente por ter-se feito igual aos inferiores; contudo, se se conduziu não apenas como igual, mas até como inferior, obterá claramente um grau muito mais alto de dignidade no juízo de Deus.

[399] Pois, certamente, como todas as coisas desta vida temporal são frágeis e sujeitas à ruína, os homens se preferem uns aos outros e disputam por dignidade; e nada é mais torpe, nada mais arrogante, nada mais distante da conduta de um sábio.

[400] Pois essas coisas terrenas são completamente opostas às celestiais.

[401] Porque, assim como a sabedoria dos homens é a maior loucura diante de Deus, e a loucura é, como mostrei, a maior sabedoria, assim também é baixo e vil diante de Deus aquele que se mostrou notável e elevado na terra.

[402] Pois, para não mencionar que esses bens terrenos presentes, aos quais se presta tanta honra, são contrários à virtude e enfraquecem o vigor da mente, que nobreza, que recursos, que poder podem ser firmes, se Deus é capaz de rebaixar até os reis abaixo dos mais baixos?

[403] E, por isso, Deus cuidou do nosso interesse ao colocar expressamente entre os preceitos divinos este: aquele que se exalta será humilhado, e aquele que se humilha será exaltado.

[404] E a salubridade desse preceito ensina que aquele que simplesmente se coloca no mesmo nível dos outros homens e se conduz com humildade é tido por excelente e ilustre diante de Deus.

[405] Pois não é falsa a sentença que Eurípides apresentou neste sentido: as coisas que aqui são tidas como más são estimadas como boas no céu.

[406] Expliquei a razão pela qual os filósofos não puderam nem encontrar nem defender a justiça.

[407] Agora volto àquilo a que me propus.

[408] Carnéades, portanto, como os argumentos dos filósofos eram fracos, assumiu a ousada tarefa de refutá-los, porque entendeu que podiam ser refutados.

[409] A substância de sua argumentação era esta: os homens fizeram leis para si mesmos com vistas ao próprio interesse, diferentes conforme seus caracteres e, no caso dos mesmos homens, frequentemente mudadas conforme os tempos; mas não existia lei natural; todos, tanto homens quanto animais, eram levados pela guia da natureza ao próprio proveito; portanto, não existia justiça, ou, se existisse, era a maior das loucuras, porque prejudicava a si mesma ao promover os interesses dos outros.

[410] E ele apresentou estes argumentos: que todas as nações que floresceram em domínio, até os próprios romanos, senhores do mundo inteiro, se quisessem ser justas, isto é, devolver os bens alheios, teriam de voltar a morar em choupanas e deitar-se na necessidade e nas misérias.

[411] Depois, deixando os temas gerais, veio aos particulares.

[412] Se um homem bom, diz ele, possui um escravo fugitivo ou uma casa doente e infectada, e só ele conhece esses defeitos e, por isso, os oferece à venda, declarará que o escravo é fugitivo e que a casa que vende é infectada, ou esconderá isso do comprador?

[413] Se o declarar, será de fato bom, porque não enganará; mas ainda assim será julgado tolo, porque venderá por preço baixo ou nem venderá.

[414] Se o ocultar, será de fato sábio, porque cuidará do próprio interesse; mas também será mau, porque enganará.

[415] Do mesmo modo, se encontrar alguém que julga estar vendendo cobre quando é ouro, ou chumbo quando é prata, ficará calado para comprar por preço pequeno, ou o informará, para comprar por preço alto?

[416] Evidentemente parece loucura preferir comprar por preço alto.

[417] A partir disso quis mostrar que o homem justo e bom é tolo, e que o homem sábio é perverso; e, no entanto, que talvez se possa sem ruína contentar-se com a pobreza.

[418] Depois passou a coisas maiores, em que ninguém poderia ser justo sem perigo de vida.

[419] Pois disse: certamente é justiça não matar um homem, nem tomar a propriedade de outro.

[420] Que fará, então, o homem justo, se sofrer naufrágio e um homem mais fraco que ele se apoderar de uma prancha?

[421] Não o lançará da prancha, para subir nela e escapar sustentado por ela, especialmente porque não há testemunha no meio do mar?

[422] Se for sábio, fará isso; pois, de outro modo, terá de perecer.

[423] Mas, se preferir morrer a praticar violência contra outro, nesse caso será justo, mas tolo, porque não poupou a própria vida enquanto poupou a de outro.

[424] Do mesmo modo, se o exército de seu povo for derrotado, o inimigo começar a pressioná-lo, e esse homem justo encontrar um homem ferido sobre um cavalo, ele o poupará a ponto de ser morto ele mesmo, ou o derrubará do cavalo para escapar do inimigo?

[425] Se fizer isso, será sábio, mas também perverso; se não o fizer, será justo, mas também necessariamente tolo.

[426] Assim, depois de dividir a justiça em duas partes, dizendo que uma era civil e outra natural, destruiu ambas: porque a civil seria sabedoria, mas não justiça; a natural, justiça, mas não sabedoria.

[427] Esses argumentos são realmente sutis e agudos, e tais que Marco Túlio não conseguiu refutar.

[428] Pois, quando faz Lélio responder a Fúrio e falar em favor da justiça, passou por eles como quem evita uma armadilha, sem refutá-los; de modo que o mesmo Lélio parece não ter defendido a justiça natural, acusada de loucura, mas aquela justiça civil que Fúrio admitira ser sabedoria, embora injusta.

[429] No que diz respeito à nossa presente discussão, mostrei de que modo a justiça tem a aparência de loucura, para que se veja que não se enganam sem motivo os que pensam que os homens da nossa religião são tolos, por parecerem fazer aquilo que ele propôs.

[430] Agora percebo que me é exigida empresa maior: mostrar por que Deus quis encerrar a justiça sob a aparência de loucura e removê-la dos olhos dos homens, depois de eu responder primeiro a Fúrio, já que Lélio não lhe respondeu suficientemente; ele, embora fosse tido por sábio, não podia ser defensor da verdadeira justiça, porque não possuía a origem e a fonte da justiça.

[431] Mas essa defesa é mais fácil para nós, a quem pela bondade do céu essa justiça é familiar e bem conhecida, e a conhecemos não de nome, mas de fato.

[432] Pois Platão e Aristóteles desejaram de coração honesto defender a justiça, e teriam conseguido algo se seus bons esforços, sua eloquência e vigor de intelecto fossem auxiliados também pelo conhecimento das coisas divinas.

[433] Assim, sua obra, sendo vã e inútil, foi desprezada; nem puderam persuadir homem algum a viver segundo seus preceitos, porque seu sistema não tinha fundamento vindo do céu.

[434] Mas a nossa obra deve ser mais segura, porque somos ensinados por Deus.

[435] Pois eles representaram a justiça em palavras e a pintaram sem que estivesse à vista; e não puderam confirmar suas afirmações com exemplos presentes.

[436] Porque os ouvintes poderiam responder que era impossível viver como prescreviam em sua disputa, de modo que até então não existira ninguém que seguisse tal modo de vida.

[437] Nós, porém, mostramos a verdade de nossas afirmações não só por palavras, mas também por exemplos tirados da própria verdade.

[438] Portanto, Carnéades entendeu qual é a natureza da justiça, exceto por não perceber suficientemente que ela não é loucura; embora me pareça entender com que intenção ele fez isso.

[439] Pois ele não pensava realmente que o homem justo é tolo; mas, sabendo que não era assim, sem compreender a causa pela qual parecia sê-lo, quis mostrar que a verdade estava oculta, a fim de sustentar o dogma de sua seita, cuja opinião principal é que nada pode ser plenamente compreendido.

[440] Vejamos, pois, se a justiça tem algum acordo com a loucura.

[441] O homem justo, diz ele, se não tirar do ferido o cavalo, ou do náufrago a prancha, a fim de salvar a própria vida, é tolo.

[442] Antes de tudo, nego que possa de algum modo acontecer que um homem verdadeiramente justo se ache em circunstâncias desse tipo; pois o homem justo não está em inimizade com nenhum ser humano, nem deseja absolutamente nada do que pertence a outro.

[443] Pois por que faria uma viagem, ou o que buscaria em terra estrangeira, quando a sua própria lhe basta?

[444] Ou por que iria à guerra e se misturaria às paixões dos outros, quando sua mente está em paz contínua com os homens?

[445] Sem dúvida, se deleitará com mercadorias estrangeiras ou com sangue humano aquele que não sabe evitar o lucro, aquele que não se contenta com seu modo de vida e não considera ilícito não apenas matar, mas até estar presente entre os que matam e contemplar isso.

[446] Mas deixo isso de lado, já que é possível que alguém seja constrangido, mesmo contra a vontade, a passar por tais coisas.

[447] Tu, então, ó Fúrio, ou melhor, ó Carnéades, pois esse discurso é dele, pensas que a justiça é tão inútil, tão supérflua e tão desprezada por Deus, que não tenha em si poder e eficácia capazes de contribuir para sua própria preservação?

[448] É evidente, porém, que aqueles que ignoram o mistério do homem e por isso referem tudo a esta vida presente não podem saber quão grande é a força da justiça.

[449] Pois, quando discutem a virtude, embora entendam que ela está cheia de trabalhos e misérias, ainda assim dizem que deve ser buscada por si mesma, porque de modo algum enxergam suas recompensas, que são eternas e imortais.

[450] Assim, ao referirem tudo à vida presente, reduzem completamente a virtude à loucura, já que ela suporta tão grandes trabalhos desta vida em vão e sem propósito.

[451] Mas falarei mais sobre isso em outra ocasião.

[452] Por ora, falemos da justiça, como começamos, cujo poder é tão grande que, quando ergue os olhos ao céu, tudo merece de Deus.

[453] Flaco, portanto, disse com razão que o poder da inocência é tão grande que, por onde quer que ela caminhe, não precisa de armas nem de força para sua defesa.

[454] Aquele cuja vida não tem mancha, puro de engano, não precisa tomar emprestado o arco nem os dardos do mouro, ó meu Fusco; não depende de aljava cheia de flechas envenenadas, ainda que seu caminho passe pelas abrasadas Sirtes africanas, pelos desfiladeiros do Cáucaso ou pelas margens que o fabuloso Hidaspes toca com sua lenta corrente.

[455] É impossível, portanto, que em meio aos perigos das tempestades e das guerras o homem justo fique desprotegido pela guarda do céu; e, mesmo que esteja no mar na companhia de parricidas e homens culpados, os maus não serão poupados, para que essa alma justa e inocente seja libertada do perigo, ou ao menos seja preservada sozinha enquanto os demais perecem.

[456] Mas concedamos que o caso proposto pelo filósofo seja possível: que fará então o homem justo, se encontrar um homem ferido sobre um cavalo ou um náufrago sobre uma prancha?

[457] Não me recuso a confessar que preferirá morrer a matar outro.

[458] Nem por isso a justiça, que é o bem principal do homem, receberá o nome de loucura.

[459] Pois o que pode ser melhor e mais querido ao homem do que a inocência?

[460] E ela deve ser tanto mais perfeita quanto mais a levas ao extremo e escolhes morrer em vez de diminuir o caráter da inocência.

[461] É loucura, diz ele, poupar a vida de outro em caso que envolve a destruição da própria vida.

[462] Então também julgas tolice morrer pela amizade?

[463] Por que, então, são elogiados por vocês aqueles amigos pitagóricos, dos quais um se entregou ao tirano como garantia pela vida do outro, e o outro, no momento marcado, quando seu fiador já era levado à execução, apresentou-se e o resgatou com sua própria intervenção?

[464] De quem não seria celebrada a virtude em tal glória, quando um estava disposto a morrer pelo amigo e o outro até por sua palavra empenhada, se fossem considerados tolos?

[465] Enfim, exatamente por causa dessa virtude, o tirano os recompensou poupando ambos, e assim o caráter de um homem cruelíssimo foi mudado.

[466] Além disso, conta-se até que lhes pediu para ser admitido como terceiro em sua amizade, do que fica claro que não os considerava tolos, mas homens bons e sábios.

[467] Portanto, não vejo por que, sendo tido como glória suprema morrer pela amizade e pela palavra empenhada, não seria glorioso a um homem morrer pela própria inocência.

[468] São, portanto, sumamente tolos aqueles que nos imputam como culpa o fato de estarmos dispostos a morrer por Deus, enquanto eles mesmos elevam aos céus com altíssimos louvores aquele que esteve disposto a morrer por um homem.

[469] Em suma, para concluir esta disputa, a própria razão ensina que é impossível a um homem ser ao mesmo tempo justo e tolo, sábio e injusto.

[470] Pois aquele que é tolo não conhece o que é justo e bom, e por isso erra sempre.

[471] Ele é, por assim dizer, levado cativo por seus vícios e não pode resistir-lhes de modo algum, porque carece da virtude que desconhece.

[472] Mas o homem justo se abstém de toda falta, porque não pode agir de outro modo, já que possui o conhecimento do certo e do errado.

[473] Mas quem é capaz de distinguir o certo do errado, senão o sábio?

[474] Assim, acontece que jamais pode ser justo aquele que é tolo, nem sábio aquele que é injusto.

[475] E, se isso é verdade claríssima, fica evidente que aquele que não tirou a prancha do náufrago nem o cavalo do ferido não é tolo; porque fazer essas coisas é pecado, e o sábio se abstém do pecado.

[476] Ainda assim eu mesmo confesso que isso tem tal aparência, por causa do erro dos homens, que ignoram o caráter próprio de cada coisa.

[477] E, assim, toda essa investigação é refutada não tanto por argumentos quanto pela definição.

[478] Portanto, a loucura é o errar em palavras e ações por ignorância do que é reto e bom.

[479] Logo, não é tolo aquele que nem a si mesmo poupa para impedir dano a outro, o que é mal.

[480] E isso, de fato, a razão e a própria verdade ditam.

[481] Pois vemos que em todos os animais, por serem destituídos de sabedoria, a natureza provê seu próprio sustento.

[482] Por isso ferem os outros para obter proveito próprio, porque não entendem que cometer dano é mal.

[483] Mas o homem, que tem conhecimento do bem e do mal, abstém-se de causar dano até com prejuízo próprio, o que um animal irracional não é capaz de fazer; e por isso a inocência é contada entre as principais virtudes do homem.

[484] A partir disso se vê que o mais sábio é aquele que prefere perecer a cometer uma injustiça, para preservar aquele senso de dever pelo qual se distingue da criação muda.

[485] Pois aquele que não aponta o erro de quem está vendendo ouro pensando ser cobre, para comprá-lo por pequena soma, ou aquele que não confessa que põe à venda um escravo fugitivo ou uma casa infectada, visando o próprio lucro ou vantagem, não é sábio, como Carnéades quis fazer parecer, mas ardiloso e astuto.

[486] Ora, ardil e astúcia também existem nos animais mudos, seja quando armam ciladas aos outros e os capturam por engano para devorá-los, seja quando evitam de vários modos as armadilhas de outros.

[487] Mas a sabedoria pertence somente ao homem.

[488] Pois sabedoria é entendimento com o propósito de fazer o que é bom e reto, ou de se abster de palavras e ações impróprias.

[489] Ora, o sábio nunca se entrega à busca de lucro, porque despreza essas vantagens terrenas; nem permite que alguém seja enganado, porque é dever do homem bom corrigir os erros dos homens e trazê-los de volta ao caminho reto, já que a natureza humana é sociável e benfazeja, e só nisso se assemelha a Deus.

[490] Mas, sem dúvida, esta é a causa pela qual parece tolo aquele que prefere passar necessidade ou morrer a causar dano ou tomar a propriedade de outro, a saber, porque eles pensam que o homem é destruído pela morte.

[491] E dessa persuasão procedem todos os erros, tanto do povo comum como dos filósofos.

[492] Pois, se não temos existência após a morte, certamente é papel do mais insensato não promover os interesses da vida presente, para que ela seja prolongada e abundante em todas as vantagens.

[493] Mas quem agir assim necessariamente se afastará da regra da justiça.

[494] Se, porém, resta ao homem uma vida mais longa e melhor, e isso aprendemos tanto dos argumentos de grandes filósofos quanto das respostas dos videntes e das palavras divinas dos profetas, então é papel do sábio desprezar esta vida presente com suas vantagens, já que sua perda total é compensada pela imortalidade.

[495] O mesmo defensor da justiça, Lélio, diz em Cícero: a virtude deseja inteiramente a honra; e não há outra recompensa para a virtude.

[496] Existe, sim, outra, e a mais digna da virtude, que tu, ó Lélio, jamais poderias ter imaginado, porque não tinhas conhecimento das escrituras sagradas.

[497] E essa recompensa a virtude a recebe facilmente e não a exige com dureza.

[498] Estás muito enganado, se pensas que a virtude pode receber sua recompensa de um homem, já que tu mesmo disseste com muita verdade em outro lugar: que riquezas oferecerás a esse homem?

[499] Que mandos?

[500] Que reinos?

[501] Quem considera essas coisas como humanas julga divinas as suas próprias vantagens.

[502] Quem, então, poderá considerar-te sábio, ó Lélio, quando te contradizes e, pouco depois, retiras da virtude aquilo que lhe havias dado?

[503] Mas é manifesto que a ignorância da verdade torna tua opinião incerta e vacilante.

[504] E além disso, que acrescentas?

[505] Mas se todos os ingratos, ou os muitos invejosos, ou poderosos inimigos privarem a virtude de suas recompensas.

[506] Ah, quão frágil, quão sem valor apresentaste a virtude, se ela pode ser privada de sua recompensa!

[507] Pois, se ela julga seus bens como divinos, como disseste, como poderá haver alguém tão ingrato, tão invejoso, tão poderoso, capaz de privá-la desses bens que lhe foram concedidos pelos deuses?

[508] Certamente, dizes, ela se deleita em muitos consolos e se sustenta principalmente por sua própria beleza.

[509] Por quais consolos?

[510] Por qual beleza?

[511] Já que essa beleza muitas vezes lhe é imputada como culpa e transformada em castigo.

[512] Pois e se, como Fúrio disse, um homem for arrastado, perseguido, banido, lançado na penúria, privado das mãos, tiver os olhos vazados, for condenado, posto em correntes, queimado e miseravelmente torturado?

[513] Perderá a virtude sua recompensa, ou antes, perecerá ela mesma?

[514] De modo nenhum.

[515] Mas receberá sua recompensa de Deus, o Juiz, e viverá e florescerá para sempre.

[516] E, se tiras essas coisas, nada na vida humana pode parecer tão inútil, tão tolo, quanto a virtude, cuja bondade natural e honra podem nos ensinar que a alma não é mortal, e que para ela foi preparada por Deus uma recompensa divina.

[517] Mas foi por essa razão que Deus quis que a própria virtude fosse escondida sob o aspecto de loucura, para que o mistério da verdade e da sua religião permanecesse secreto; para mostrar a vaidade e o erro dessas superstições e daquela sabedoria terrena que se exalta demais e se compraz grandemente em si mesma, para que, finalmente demonstrada sua dificuldade, o caminho estreitíssimo conduzisse à alta recompensa da imortalidade.

[518] Creio ter mostrado por que o nosso povo é tido por tolo pelos tolos.

[519] Pois escolher ser torturado e morto, em vez de tomar incenso com três dedos e lançá-lo sobre o altar, parece tão insensato quanto, numa situação em que a vida está em perigo, cuidar mais da vida de outro do que da própria.

[520] Pois eles não sabem quão grande ato de impiedade é adorar qualquer objeto que não seja Deus, aquele que fez o céu e a terra, formou o gênero humano, soprou neles o fôlego da vida e lhes deu luz.

[521] Ora, se é tido como o mais vil dos escravos aquele que foge e abandona seu senhor, e se é julgado digníssimo de açoites, correntes, prisão, cruz e todo mal; e se um filho, do mesmo modo, é considerado abandonado e ímpio quando deixa seu pai para não lhe obedecer, e por isso é tido como merecedor de deserdação e de ter seu nome apagado para sempre de sua família, quanto mais isso se aplica àquele que abandona a Deus, em quem convergem igualmente os dois nomes dignos de igual reverência, Senhor e Pai.

[522] Pois que benefício concede aquele que compra um escravo, além do alimento que lhe fornece para sua própria vantagem?

[523] E aquele que gera um filho não tem o poder de fazer com que ele seja concebido, nasça ou viva; daí é evidente que não é o pai, mas apenas instrumento da geração.

[524] De que castigos, portanto, é digno aquele que abandona aquele que é o verdadeiro Senhor e Pai, senão dos castigos que o próprio Deus estabeleceu?

[525] Ele preparou fogo eterno para os espíritos malignos; e isso Ele mesmo ameaça por meio de seus profetas aos ímpios e rebeldes.

[526] Portanto, aprendam aqueles que destroem suas próprias almas e as almas de outros quão inexpiável crime cometem; em primeiro lugar, porque causam a própria morte servindo a demônios sumamente perversos, aos quais Deus condenou a castigos eternos; em segundo lugar, porque não permitem que Deus seja adorado por outros, mas procuram desviar os homens para ritos mortais e se esforçam com o máximo zelo para que nenhuma vida, segura em sua condição, olhe para o céu sem ser ferida na terra.

[527] Que mais os chamarei senão miseráveis, eles que obedecem às instigações de seus próprios saqueadores, a quem pensam serem deuses?

[528] Deles não conhecem a condição, nem a origem, nem os nomes, nem a natureza; mas, apegados à persuasão do povo, erram de bom grado e favorecem a própria insensatez.

[529] E, se lhes perguntares as razões de sua convicção, não podem apresentar nenhuma, mas recorrem ao juízo dos antepassados, dizendo que eles eram sábios, que aprovaram essas coisas, que sabiam o que era melhor; e assim se privam de todo poder de discernimento: despedem-se da razão, ao colocarem confiança nos erros alheios.

[530] Assim, envolvidos na ignorância de todas as coisas, não conhecem nem a si mesmos nem seus deuses.

[531] E quisera o céu que tivessem querido errar apenas por si mesmos e ser insensatos apenas por si mesmos!

[532] Mas arrastam também outros para serem companheiros de seu mal, como se fossem receber consolo da perdição de muitos.

[533] E essa mesma ignorância faz com que sejam tão cruéis na perseguição dos sábios; e fingem promover o bem deles, dizendo querer reconduzi-los a uma boa disposição.

[534] Então eles procuram conseguir isso por conversa, ou oferecendo alguma razão?

[535] De modo nenhum; procuram consegui-lo por força e torturas.

[536] Ó admirável e cega loucura!

[537] Julga-se que haja má disposição naqueles que se esforçam por preservar a fé, e boa disposição nos carrascos.

[538] Há, então, má disposição naqueles que, contra toda lei de humanidade e todo princípio de justiça, são torturados, ou antes naqueles que infligem aos corpos dos inocentes coisas que nem os ladrões mais cruéis, nem os inimigos mais furiosos, nem os bárbaros mais selvagens jamais praticaram?

[539] Enganam-se a si mesmos a tal ponto que mutuamente transferem e trocam os nomes de bem e mal?

[540] Por que, então, não chamam dia de noite e o sol de trevas?

[541] Além disso, é a mesma imprudência dar ao bem o nome de mal, ao sábio o nome de tolo, ao justo o nome de ímpio.

[542] Além disso, se têm alguma confiança na filosofia ou na eloquência, armem-se e refutem nossos argumentos, se puderem; venham conosco em combate corpo a corpo e examinem cada ponto.

[543] Convém que empreendam a defesa de seus deuses, para que, se os nossos assuntos continuarem a crescer, como crescem diariamente, os deles não sejam abandonados juntamente com seus santuários e seus vãos escárnios; e, como nada conseguem pela violência, porque a religião de Deus cresce quanto mais é oprimida, que ajam antes pelo uso da razão e das exortações.

[544] Que seus sacerdotes venham ao meio, sejam os menores, sejam os maiores; seus flamines, áugures, reis sacrificadores, sacerdotes e ministros de suas superstições.

[545] Que nos convoquem para uma assembleia; que nos exortem a abraçar o culto de seus deuses; que nos persuadam de que existem muitos seres por cuja divindade e providência todas as coisas são governadas; que mostrem como as origens e os começos de seus ritos sagrados e de seus deuses foram transmitidos aos mortais; que expliquem qual é a sua fonte e princípio; que exponham qual recompensa há em seu culto e qual castigo aguarda a negligência; por que querem ser adorados pelos homens; que benefício lhes traz a piedade dos homens, se são bem-aventurados; e confirmem tudo isso não por sua própria afirmação, pois a autoridade de um homem mortal nada pesa, mas por algum testemunho divino, como nós fazemos.

[546] Não há necessidade de violência nem de injúria, pois a religião não pode ser imposta pela força; a causa deve ser tratada por palavras, não por golpes, para que a vontade seja movida.

[547] Que desembainhem a arma do seu intelecto; se seu sistema é verdadeiro, que seja afirmado.

[548] Estamos prontos para ouvir, se ensinarem; enquanto se calam, certamente não lhes damos crédito, assim como não cedemos a eles nem mesmo em sua fúria.

[549] Que nos imitem ao expor o sistema inteiro da causa: pois nós não seduzimos, como dizem, mas ensinamos, provamos, mostramos.

[550] E assim ninguém é retido por nós contra a vontade, porque é inútil a Deus aquele que não tem fé nem devoção; e, no entanto, ninguém se afasta de nós, porque a própria verdade o detém.

[551] Que ensinem dessa maneira, se têm alguma confiança na verdade; que falem, que deem voz, que se atrevam, digo, a discutir conosco algo dessa natureza; e então, seguramente, seu erro e sua loucura serão ridicularizados pelas velhas que eles desprezam e pelos nossos meninos.

[552] Pois, sendo tão hábeis, conhecem pelos livros a genealogia dos deuses, seus feitos, ordens, mortes e túmulos; podem também saber que os próprios ritos em que foram iniciados tiveram origem em ações humanas, em acidentes ou em mortes.

[553] É de incrível loucura imaginar que são deuses aqueles que não podem negar terem sido mortais; ou, se forem tão descarados a ponto de negar, seus próprios escritos e os de seu povo os refutarão; em suma, os próprios começos dos ritos sagrados os convencerão.

[554] Podem saber, portanto, até por essa mesma coisa, quão grande é a diferença entre verdade e falsidade; pois eles mesmos, com toda a sua eloquência, são incapazes de persuadir, enquanto os incultos e sem instrução o conseguem, porque a própria causa e a verdade falam.

[555] Por que, então, se enfurecem, de modo que, querendo diminuir a sua loucura, a aumentam?

[556] Tortura e piedade são coisas muito diferentes; e não é possível que a verdade se una à violência, nem a justiça à crueldade.

[557] Mas com boa razão não ousam ensinar nada acerca das coisas divinas, para não serem ridicularizados pelo nosso povo e abandonados pelos seus próprios.

[558] Pois o povo comum, em sua maioria, se vier a saber que esses mistérios foram instituídos em memória dos mortos, os condenará e procurará um objeto de culto mais verdadeiro.

[559] Daí que ritos de temor místico foram instituídos por homens astutos, para que o povo não saiba o que adora.

[560] Mas, já que conhecemos os sistemas deles, por que ou não creem em nós, que conhecemos ambos, ou nos invejam porque preferimos a verdade à falsidade?

[561] Mas, dizem eles, os ritos públicos da religião precisam ser defendidos.

[562] Ah, com que nobre intenção se perdem esses desgraçados!

[563] Pois sabem que nada há entre os homens mais excelente que a religião, e que esta deve ser defendida com toda a nossa força; mas, assim como se enganam na própria religião, também se enganam no modo de defendê-la.

[564] Pois a religião deve ser defendida não matando, mas morrendo; não pela crueldade, mas pela paciência; não pela culpa, mas pela boa-fé: porque as primeiras pertencem aos males, as outras aos bens; e é necessário que aquilo que é bom tenha lugar na religião, não aquilo que é mau.

[565] Pois, se quiseres defender a religião por sangue, torturas e culpa, ela já não será defendida, mas poluída e profanada.

[566] Nada há tão dependente da livre vontade quanto a religião; se a mente do adorador está indisposta, a religião é imediatamente tirada e deixa de existir.

[567] O método correto, portanto, é que a defendas pela paciência ou pela morte; nisso a preservação da fé agrada ao próprio Deus e acrescenta autoridade à religião.

[568] Pois, se aquele que nesta guerra terrena guarda fidelidade ao seu rei em algum feito ilustre, se continuar vivo, torna-se mais amado e aceito, e se cair, obtém a mais alta glória, porque sofreu a morte por seu chefe, quanto mais a fé deve ser guardada para com Deus, o Governante de tudo, que pode pagar a recompensa da virtude não só aos vivos, mas também aos mortos.

[569] Portanto, o culto de Deus, porque pertence à guerra celestial, exige a mais alta devoção e fidelidade.

[570] Pois como Deus amará o adorador, se Ele mesmo não é amado por ele, ou concederá ao suplicante o que pedir, quando este se aproxima para orar sem sinceridade nem reverência?

[571] Mas esses homens, ao virem sacrificar, não apresentam a seus deuses nada do interior, nada de seu próprio: nenhuma retidão de mente, nenhuma reverência, nenhum temor.

[572] Assim, concluídos os inúteis sacrifícios, deixam sua religião inteiramente no templo, e com o templo, tal como a encontraram; nada levam dela consigo, nem nada trazem de volta.

[573] Daí vem que observâncias religiosas desse tipo não conseguem tornar os homens bons, nem ser firmes e imutáveis.

[574] E, por isso, os homens facilmente se afastam delas, porque nada nelas se aprende acerca da vida, nada acerca da sabedoria, nada acerca da fé.

[575] Pois qual é a religião desses deuses?

[576] Qual é seu poder?

[577] Qual sua disciplina?

[578] Qual sua origem?

[579] Qual seu princípio?

[580] Qual seu fundamento?

[581] Qual sua substância?

[582] A que tende?

[583] Ou o que promete, para que possa ser fielmente conservada e corajosamente defendida pelo homem?

[584] Eu nada vejo nela senão um rito que pertence apenas aos dedos.

[585] Mas a nossa religião é firme, sólida e imutável justamente porque ensina a justiça, porque está sempre conosco, porque existe inteiramente na alma do adorador, porque tem a própria mente como sacrifício.

[586] Naquela religião, nada mais se exige do que sangue de animais, fumaça de incenso e o derramamento insensato de libações; nesta nossa, exige-se uma mente boa, peito puro e vida inocente.

[587] Aqueles ritos são frequentados indistintamente por adúlteras impuras, alcoviteiras desavergonhadas e prostitutas imundas; são frequentados por gladiadores, ladrões, furtadores e feiticeiros, que nada pedem senão que possam cometer crimes com impunidade.

[588] Pois o que pode pedir o ladrão, ao sacrificar, senão que possa matar?

[589] O envenenador, senão que escape despercebido?

[590] A prostituta, senão que possa pecar ao máximo?

[591] A adúltera, senão ou a morte do marido, ou que sua impureza fique escondida?

[592] A alcoviteira, senão que possa privar muitos de seus bens?

[593] O ladrão, senão que possa cometer ainda mais furtos?

[594] Mas na nossa religião não há lugar nem mesmo para uma falta leve e comum; e, se alguém vier ao sacrifício sem uma consciência sã, ouvirá quais ameaças Deus profere contra ele, esse Deus que vê os lugares secretos do coração, que sempre é inimigo dos pecados, que exige justiça e requer fidelidade.

[595] Que lugar há aqui para uma mente má ou para uma oração má?

[596] Mas esses infelizes nem compreendem, a partir de seus próprios crimes, quão mau é o seu culto, pois, contaminados por todos os delitos, vêm oferecer oração; e imaginam oferecer sacrifício piedoso se lavam a pele, como se quaisquer rios pudessem lavar, ou quaisquer mares purificar, as paixões encerradas dentro do peito.

[597] Quanto melhor é purificar a mente, que está contaminada por maus desejos, e expulsar todos os vícios pelo único lavacro da virtude e da fé.

[598] Pois aquele que fizer isso, ainda que traga um corpo impuro e sórdido, é puro o bastante.

[599] Mas eles, porque não conhecem nem o objeto nem o modo do culto, caem cegamente e inconscientemente na prática contrária.

[600] Assim, adoram seus inimigos, aplacam com vítimas seus saqueadores e homicidas e colocam suas próprias almas para queimar com o mesmo incenso sobre altares detestáveis.

[601] E esses desgraçados ainda se irritam porque outros não perecem do mesmo modo, com inacreditável cegueira de mente.

[602] Pois o que podem ver aqueles que não veem o sol?

[603] Como se, sendo deuses, precisassem do auxílio dos homens contra os que os desprezam.

[604] Por que, então, se iram contra nós, se não têm poder para fazer coisa alguma?

[605] A não ser que destruam seus próprios deuses, em cujo poder não confiam, eles são mais irreligiosos do que os que de modo algum os adoram.

[606] Cícero, em suas Leis, ordenando que os homens se aproximem com santidade dos sacrifícios, diz: revistam-se de piedade, deixem de lado as riquezas; se alguém agir de outro modo, o próprio Deus será o vingador.

[607] Isto é bem dito; pois não é correto desesperar acerca de Deus, a quem adoras precisamente porque o julgas poderoso.

[608] Pois como poderá Ele vingar as ofensas feitas aos seus adoradores, se não pode vingar as feitas a si mesmo?

[609] Quero, portanto, perguntar-lhes a quem pensam especialmente estar prestando serviço ao compelir outros a sacrificar contra a vontade.

[610] Àqueles a quem constrangem?

[611] Mas isso não é benefício prestado a quem o recusa.

[612] Contudo, devemos zelar pelo interesse deles até contra a vontade, já que não sabem o que é bom.

[613] Então por que os afligem, torturam e debilitam tão cruelmente, se desejam sua salvação?

[614] Ou de onde vem uma piedade tão ímpia, que destrói desse modo miserável, ou torna inúteis, justamente aqueles cujo bem pretende promover?

[615] Ou será que prestam serviço aos deuses?

[616] Mas isso não é sacrifício, quando é arrancado de uma pessoa contra a sua vontade.

[617] Pois, se não é oferecido espontaneamente e da alma, é maldição; quando os homens sacrificam, constrangidos por proscrição, injúrias, prisão e torturas.

[618] Se são deuses adorados desse modo, então, só por isso, não devem ser adorados, porque querem ser adorados assim; são certamente dignos da detestação dos homens, já que se lhes fazem libações com lágrimas, gemidos e sangue escorrendo de todos os membros.

[619] Mas nós, ao contrário, não exigimos que ninguém, queira ou não queira, seja compelido a adorar o nosso Deus, que é o Deus de todos os homens; nem nos iramos se alguém não o adora.

[620] Pois confiamos na majestade daquele que tem poder para vingar o desprezo mostrado a si mesmo, assim como tem poder para vingar as calamidades e injúrias infligidas aos seus servos.

[621] E, portanto, quando sofremos tais coisas ímpias, não resistimos nem sequer com palavras; antes, entregamos a vingança a Deus, não como agem eles, que querem parecer defensores de seus deuses e se enfurecem sem freio contra os que não os adoram.

[622] Daí se pode entender quão mau é adorar seus deuses, já que os homens deveriam ter sido conduzidos ao bem por meio do bem, e não por meio do mal; mas, porque isso é mau, também seu próprio ofício carece de bem.

[623] Mas, dizem, os que destroem os sistemas religiosos devem ser punidos.

[624] Será que nós os destruímos de maneira pior do que a nação dos egípcios, que adora as figuras mais vergonhosas de feras e gado, e honra como deuses coisas que é vergonhoso até mencionar?

[625] Fizemos pior do que aqueles mesmos que, embora digam adorar os deuses, publicamente e vergonhosamente zombam deles, pois permitem que suas representações pantomímicas sejam encenadas com riso e prazer?

[626] Que espécie de religião é essa, ou quão grande deve ser considerada aquela majestade que é adorada nos templos e ridicularizada nos teatros?

[627] E aqueles que fazem essas coisas não sofrem a vingança da divindade ofendida, mas até saem honrados e louvados.

[628] Nós os destruímos de maneira pior do que certos filósofos, que dizem não existir deuses algum, mas que todas as coisas surgem espontaneamente e tudo o que se faz acontece por acaso?

[629] Nós os destruímos de maneira pior do que os epicuristas, que admitem a existência de deuses, mas negam que eles se importem com qualquer coisa e dizem que nem se iram nem são movidos por favor?

[630] Com essas palavras persuadem claramente os homens a não os adorarem de modo algum, já que nem se importam com seus adoradores nem se iram com os que não os adoram.

[631] Além disso, quando argumentam contra os medos, não pretendem outra coisa senão que ninguém tema os deuses.

[632] E, no entanto, tais coisas são ouvidas de bom grado pelos homens e discutidas impunemente.

[633] Portanto, eles não se enfurecem contra nós porque seus deuses não são por nós adorados, mas porque a verdade está do nosso lado, a qual, como foi dito com toda verdade, produz ódio.

[634] Que devemos pensar, então, senão que ignoram aquilo que padecem?

[635] Pois agem com fúria cega e irracional, a qual nós vemos, mas da qual eles mesmos são ignorantes.

[636] Pois não são os próprios homens que perseguem, já que não têm motivo de ira contra inocentes; mas aqueles espíritos contaminados e abandonados, pelos quais a verdade é conhecida e odiada, insinuam-se em suas mentes e os aguilhoam, em sua ignorância, à fúria.

[637] Pois estes, enquanto há paz entre o povo de Deus, fogem dos justos e os temem; e, quando se apoderam dos corpos dos homens e atormentam suas almas, são conjurados por eles e postos em fuga pelo nome do verdadeiro Deus.

[638] Pois, ao ouvirem esse nome, tremem, gritam e afirmam estar sendo marcados e espancados; e, perguntados sobre quem são, de onde vieram e como se insinuaram num homem, confessam.

[639] Assim, torturados e atormentados pelo poder do nome divino, saem do homem.

[640] Por causa desses golpes e ameaças, odeiam sempre os santos e justos; e, porque por si mesmos não conseguem feri-los, perseguem com ódio público aqueles que percebem ser-lhes desagradáveis e exercem crueldade com toda a violência de que dispõem, para que ou enfraqueçam pela dor a sua fé, ou, se não conseguem isso, os tirem completamente da terra, para que não haja ninguém que contenha a sua maldade.

[641] Não me escapa qual resposta se pode dar do outro lado.

[642] Então por que aquele Deus de poder supremo, aquele poderoso que vocês confessam presidir sobre todas as coisas e ser Senhor de tudo, permite que essas coisas aconteçam e nem vinga nem defende os seus adoradores?

[643] Por que, em suma, os que não o adoram são ricos, poderosos e felizes?

[644] E por que gozam de honras e majestade régia, e têm essas mesmas pessoas sujeitas ao seu poder e domínio?

[645] Também devemos dar razão disso, para que não reste erro algum.

[646] Pois esta é especialmente a causa de se pensar que a religião não possui o poder de Deus: os homens são influenciados pela aparência dos bens terrenos e presentes, que de modo algum dizem respeito ao cuidado da mente; e, porque veem que os justos não possuem esses bens, enquanto os injustos abundam neles, julgam tanto que o culto de Deus nada vale, já que não veem essas coisas contidas nele, quanto imaginam que os ritos de outros deuses são verdadeiros, pois seus adoradores desfrutam de riquezas, honras e reinos.

[647] Mas os que assim pensam não consideram atentamente a força e a natureza do homem, que consistem inteiramente na mente, e não no corpo.

[648] Pois nada veem além do que é visível, a saber, o corpo; e, porque ele pode ser visto e tocado, é fraco, frágil e mortal; e a ele pertencem todos aqueles bens que desejam e admiram, riqueza, honras e governos, já que trazem prazeres ao corpo e, por isso, são tão sujeitos à ruína quanto o próprio corpo.

[649] Mas a alma, na qual somente o homem consiste, já que não está exposta ao olhar dos olhos e seus bens não podem ser vistos, porque estão colocados unicamente na virtude, deve portanto ser tão firme, constante e duradoura quanto a própria virtude, na qual consiste o bem da alma.

[650] Seria tarefa longa expor todas as aparências da virtude e mostrar, em relação a cada uma, quão necessário é que o homem sábio e justo esteja muito afastado daqueles bens cujo gozo pelos injustos faz com que o culto de seus deuses pareça verdadeiro e eficaz.

[651] Para a presente investigação, bastará provar nosso ponto a partir de uma única virtude.

[652] Por exemplo, a paciência é uma grande e principal virtude, a qual a voz do povo, dos filósofos e dos oradores exalta com altíssimos louvores.

[653] Mas, se não se pode negar que essa é uma virtude do mais alto grau, então é necessário que o homem justo e sábio esteja sob o poder do injusto para obter a paciência; pois a paciência é suportar com equanimidade os males que nos são infligidos ou que sobre nós recaem.

[654] Portanto, o homem justo e sábio, porque exerce virtude, tem em si a paciência; mas ficará totalmente sem ela se não sofrer adversidade alguma.

[655] Por outro lado, o homem que vive em prosperidade é impaciente e carece da maior das virtudes.

[656] Chamo-o impaciente porque não sofre nada.

[657] Ele também é incapaz de preservar a inocência, virtude própria do homem justo e sábio.

[658] Antes, frequentemente age injustamente, deseja o que pertence a outros e se apodera pela injustiça daquilo que desejou, porque está sem virtude e sujeito ao vício e ao pecado; e, esquecido de sua fragilidade, enfuna-se de insolência.

[659] É por essa causa que os injustos e os ignorantes de Deus abundam em riquezas, poder e honras.

[660] Pois todas essas coisas são recompensas da injustiça, porque não podem ser perpétuas e são buscadas mediante cobiça e violência.

[661] Mas o homem justo e sábio, porque considera todas essas coisas humanas, como disse Lélio, e seus próprios bens como divinos, nem deseja o que pertence a outro, para não ferir ninguém em violação da lei da humanidade, nem ambiciona poder ou honra, para não causar dano a alguém.

[662] Pois sabe que todos foram produzidos pelo mesmo Deus, na mesma condição, e ligados entre si pelo direito da fraternidade.

[663] Contentando-se, porém, com o que é seu, e ainda assim pouco, porque se lembra de sua fragilidade, não busca nada além do que possa sustentar sua vida; e até daquilo que possui reparte com o necessitado, porque é piedoso; e a piedade é grande virtude.

[664] A isso se acrescenta que despreza os prazeres frágeis e viciosos, por causa dos quais as riquezas são desejadas; pois é temperante e senhor de suas paixões.

[665] Também, não tendo orgulho nem insolência, não se eleva demais nem ergue a cabeça com arrogância; mas é calmo e pacífico, humilde e cortês, porque conhece sua própria condição.

[666] Portanto, já que não faz mal a ninguém, nem deseja o que é de outros, e nem mesmo defende o que é seu se lhe for tirado pela força, pois sabe suportar com moderação até a injúria infligida contra si, porque é dotado de virtude, é necessário que o homem justo esteja sujeito ao injusto e que o sábio seja insultado pelo tolo, para que um peque porque é injusto e o outro tenha virtude em si porque é justo.

[667] Mas, se alguém quiser saber mais plenamente por que Deus permite que os maus e injustos se tornem poderosos, felizes e ricos, e, por outro lado, consente que os piedosos sejam humildes, miseráveis e pobres, leia o livro de Sêneca intitulado Por que muitos males acontecem aos bons, embora haja providência; nesse livro ele disse muitas coisas, não certamente com a ignorância deste mundo, mas com sabedoria e quase com inspiração divina.

[668] Deus, diz ele, considera os homens como filhos seus, mas permite que os corrompidos e viciosos vivam em luxo e delicadeza, porque não os julga dignos de sua correção.

[669] Mas castiga frequentemente os bons a quem ama e, por trabalhos contínuos, os exercita na prática da virtude; nem permite que sejam corrompidos e depravados por bens frágeis e perecíveis.

[670] Daí não deve parecer estranho a ninguém que muitas vezes sejamos castigados por Deus por nossas faltas.

[671] Antes, quando somos afligidos e apertados, então especialmente damos graças ao nosso indulgentíssimo Pai, porque não permite que nossa corrupção avance mais, mas a corrige com açoites e golpes.

[672] Daí entendemos que somos objeto de consideração para Deus, já que Ele se ira quando pecamos.

[673] Pois, embora pudesse ter concedido ao seu povo tanto riquezas quanto reinos, como antes dera aos judeus, de cuja sucessão e posteridade somos herdeiros, quis, por essa razão, que vivessem sob o poder e governo de outros, para que, corrompidos pela felicidade da prosperidade, não escorregassem para o luxo e desprezassem os preceitos de Deus; como aconteceu com aqueles nossos antepassados que, muitas vezes enfraquecidos por esses bens terrenos e frágeis, se apartaram da disciplina e romperam os vínculos da lei.

[674] Portanto, Deus previu até que ponto daria repouso aos seus adoradores se guardassem seus mandamentos, e ainda assim os corrigiria se não obedecessem aos seus preceitos.

[675] Portanto, para que não fossem corrompidos pela facilidade tanto quanto seus pais o foram pela indulgência, quis que fossem oprimidos por aqueles em cujo poder os colocou, a fim de confirmá-los quando vacilam, renová-los em fortaleza quando se corrompem e prová-los quando permanecem fiéis.

[676] Pois como poderá um general provar o valor de seus soldados, se não tiver um inimigo?

[677] E, no entanto, ao homem mortal surge um adversário contra sua vontade, porque ele é mortal e pode ser vencido; mas, porque Deus não pode ser contrariado, Ele mesmo suscita adversários contra o seu nome, não para lutar contra o próprio Deus, mas contra os seus soldados, para provar a dedicação e a fidelidade de seus servos, ou fortalecê-los, até corrigir sua disciplina enfraquecida pelos açoites da aflição.

[678] Há também outra causa pela qual Ele permite que as perseguições sejam movidas contra nós: para que o povo de Deus aumente.

[679] E não é difícil mostrar por que ou como isso acontece.

[680] Em primeiro lugar, grande número de pessoas é afastado do culto dos falsos deuses por seu horror à crueldade.

[681] Pois quem não recuaria diante de tais sacrifícios?

[682] Em seguida, alguns se agradam da própria virtude e fé.

[683] Alguns suspeitam que não é sem razão que o culto dos deuses seja tido como mau por tantos homens, de modo que eles preferem morrer a fazer aquilo que outros fazem para preservar a vida.

[684] Outros desejam saber qual é esse bem que é defendido até a morte, que é preferido a todas as coisas agradáveis e amadas nesta vida, do qual nem a perda dos bens, nem da luz, nem a dor corporal, nem os tormentos das entranhas conseguem desviá-los.

[685] Essas coisas têm grande efeito; mas essas causas sempre aumentaram especialmente o número dos nossos.

[686] O povo que está ao redor ouve-os dizer no meio desses mesmos tormentos que não sacrificam a pedras trabalhadas por mão de homem, mas ao Deus vivo que está nos céus; muitos entendem que isso é verdadeiro e o acolhem no peito.

[687] Além disso, como costuma acontecer em assuntos incertos, enquanto indagam uns aos outros qual é a causa de tal perseverança, muitas coisas relativas à religião, espalhadas e cuidadosamente observadas pelo rumor entre eles, são aprendidas; e, porque são boas, não podem deixar de agradar.

[688] Além disso, a vingança que se segue, como sempre acontece, impele fortemente os homens a crer.

[689] Nem é pequena a causa de que espíritos imundos de demônios, tendo recebido permissão, se lancem nos corpos de muitos; e, quando depois são expulsos, aqueles que foram curados se apegam à religião cujo poder experimentaram.

[690] Todas essas numerosas causas reunidas atraem maravilhosamente grande multidão para Deus.

[691] Portanto, tudo quanto os príncipes maus planejam contra nós, o próprio Deus permite que seja feito.

[692] E, no entanto, os mais injustos perseguidores, para quem o nome de Deus tem servido de escárnio e zombaria, não devem pensar que escaparão impunes, porque foram, por assim dizer, ministros de sua indignação contra nós.

[693] Pois serão punidos pelo juízo de Deus, aqueles que, tendo recebido poder, abusaram dele de modo desumano, insultaram a Deus em sua arrogância e puseram seu nome eterno debaixo dos pés, para que fosse ímpia e perversamente pisado.

[694] Por isso Ele promete que rapidamente se vingará deles e exterminará da terra esses monstros malignos.

[695] Mas Ele também, embora costume vingar as perseguições de seu povo ainda neste mundo presente, nos manda aguardar com paciência aquele dia do juízo celestial, no qual Ele mesmo honrará ou punirá cada homem segundo seus méritos.

[696] Portanto, não esperem as almas sacrílegas que aqueles que assim pisoteiam serão desprezados e deixados sem vingança.

[697] Esses lobos vorazes e devoradores que atormentaram almas justas e inocentes, sem que tivessem cometido crime algum, certamente receberão sua recompensa.

[698] Apenas trabalhemos para que nada mais em nós seja punido pelos homens senão a justiça; esforcemo-nos com todo o nosso poder para merecermos ao mesmo tempo, das mãos de Deus, a vingança dos nossos sofrimentos e a recompensa.

[1] Quando reflito, ó imperador Constantino, e muitas vezes revolvo em minha mente a condição original dos homens, costuma parecer-me ao mesmo tempo admirável e indigno que, pela loucura de uma era que abraçou várias superstições e acreditou na existência de muitos deuses, eles tenham chegado subitamente a tal ignorância de si mesmos, que, retirada de seus olhos a verdade, não se observou a religião do verdadeiro Deus, nem a condição da natureza humana, pois os homens não buscaram o bem supremo no céu, mas na terra.

[2] E por isso, certamente, a felicidade das eras antigas foi mudada.

[3] Pois, tendo abandonado Deus, o pai e fundador de todas as coisas, os homens começaram a adorar as obras insensatas de suas próprias mãos.

[4] E quais foram os efeitos dessa corrupção, ou que males ela introduziu, o próprio assunto o declara suficientemente.

[5] Pois, apartando-se do bem supremo, que é bendito e eterno justamente porque não pode ser visto, tocado nem compreendido, e apartando-se também das virtudes que estão em concordância com esse bem e que são igualmente imortais, descendo para esses deuses corruptíveis e frágeis, e entregando-se àquelas coisas pelas quais apenas o corpo é adornado, nutrido e deleitado, buscaram para si a morte eterna, juntamente com seus deuses e com os bens relativos ao corpo, porque todos os corpos estão sujeitos à morte.

[6] Superstições desse tipo, portanto, foram seguidas por injustiça e impiedade, como necessariamente acontece.

[7] Pois os homens deixaram de erguer o rosto para o céu; mas, com a mente rebaixada para baixo, apegaram-se aos bens da terra, como também às superstições nascidas da terra.

[8] Seguiram-se a discórdia da humanidade, a fraude e toda maldade; porque, desprezando os bens eternos e incorruptíveis, que são os únicos que o homem deveria desejar, escolheram antes as coisas temporárias e passageiras, e os homens depositaram maior confiança no mal, visto que preferiram o vício à virtude, porque o vício se apresentava como algo mais próximo e à mão.

[9] Assim, a vida humana, que nas eras anteriores havia sido ocupada com a luz mais clara, foi coberta de trevas e escuridão; e, em conformidade com essa depravação, quando a sabedoria foi removida, então, por fim, os homens começaram a reivindicar para si o nome de sábios.

[10] Pois, no tempo em que todos eram sábios, ninguém era chamado por esse nome.

[11] E quem dera esse nome, outrora comum a toda a classe, embora reduzido a poucos, ainda conservasse sua força.

[12] Pois talvez esses poucos pudessem, seja por talento, seja por autoridade, seja por exortações contínuas, libertar o povo dos vícios e dos erros.

[13] Mas a sabedoria havia morrido tão completamente, que é evidente, pela própria arrogância do nome, que nenhum daqueles que assim eram chamados era realmente sábio.

[14] E, contudo, antes da descoberta dessa filosofia, como é chamada, diz-se que houve sete homens que, porque ousaram investigar e discutir assuntos naturais, mereceram ser estimados e chamados sábios.

[15] Ó era miserável e calamidosa, na qual, em todo o mundo, havia apenas sete que eram chamados pelo nome de homens, pois ninguém pode justamente ser chamado homem, a não ser que seja sábio!

[16] Mas, se todos os demais, além deles, eram tolos, nem mesmo eles eram sábios, porque ninguém pode ser verdadeiramente sábio no juízo dos tolos.

[17] Tão distantes estavam da sabedoria, que nem mesmo depois, quando o aprendizado cresceu e muitos e grandes intelectos se dedicaram sempre a esse mesmo assunto, a verdade pôde ser percebida e averiguada.

[18] Pois, depois da fama daqueles sete sábios, é incrível com quão grande desejo de investigar a verdade toda a Grécia se inflamou.

[19] E, antes de tudo, julgaram arrogante o próprio nome de sabedoria e não se chamaram sábios, mas amantes da sabedoria.

[20] Com isso, condenaram tanto aqueles que de forma precipitada haviam arrogado para si o nome de sábios, por erro e loucura, como a si mesmos, por ignorância, a qual, de fato, não negavam.

[21] Pois, sempre que a natureza do assunto, por assim dizer, lançava as mãos sobre suas mentes, de modo que eram incapazes de dar qualquer explicação, costumavam testemunhar que nada sabiam e nada discerniam.

[22] Por isso, mostram-se muito mais sábios aqueles que, em certa medida, viram a si mesmos, do que aqueles que acreditaram ser sábios.

[23] Portanto, se não foram sábios os que assim eram chamados, nem os dos tempos posteriores, que não hesitaram em confessar sua falta de sabedoria, que resta senão que a sabedoria deva ser buscada em outro lugar, já que não foi encontrada onde foi procurada?

[24] Mas que razão podemos supor para que ela não tenha sido encontrada, embora buscada com o maior zelo e esforço por tantos intelectos e durante tantas eras, a não ser que os filósofos a tenham procurado fora de seus próprios limites?

[25] E, visto que percorreram e exploraram todas as partes, mas em parte alguma encontraram a sabedoria, e ela necessariamente deve estar em algum lugar, é evidente que ela deve ser especialmente buscada ali onde aparece o título de loucura, sob cujo véu Deus esconde o tesouro da sabedoria e da verdade, para que o segredo de Sua obra divina não fique exposto à vista.

[26] Por isso, costumo admirar-me de que, quando Pitágoras e, depois dele, Platão, inflamados pelo amor de investigar a verdade, chegaram até os egípcios, os magos e os persas, para que conhecessem seus ritos e instituições religiosas, pois suspeitavam que a sabedoria estivesse ligada à religião, não tenham se aproximado somente dos judeus, em cuja posse ela então estava unicamente e aos quais poderiam ter ido com mais facilidade.

[27] Mas penso que foram afastados deles pela providência divina, para que não conhecessem a verdade, porque ainda não era permitido que a religião do verdadeiro Deus e a justiça se tornassem conhecidas aos homens de outras nações.

[28] Pois Deus havia determinado, à medida que o último tempo se aproximava, enviar do céu um grande guia, que revelaria às nações estrangeiras aquilo que foi tirado de um povo pérfido e ingrato.

[29] E procurarei tratar deste assunto neste livro, se primeiro eu tiver mostrado que a sabedoria está tão estreitamente unida à religião, que uma não pode ser separada da outra.

[30] O culto dos deuses, como ensinei no livro anterior, não implica sabedoria; não apenas porque entrega o homem, que é um ser divino, a coisas terrenas e frágeis, mas porque nele não há nada fixo que possa contribuir para o cultivo do caráter e a formação da vida; nem contém investigação da verdade, mas apenas o rito do culto, que não consiste no serviço da mente, mas no emprego do corpo.

[31] E, por isso, isso não deve ser considerado verdadeira religião, porque não instrui nem aperfeiçoa os homens por preceitos de justiça e virtude.

[32] Assim, a filosofia, visto que não possui a verdadeira religião, isto é, a mais alta piedade, não é verdadeira sabedoria.

[33] Pois, se a divindade que governa este mundo sustenta a humanidade com incrível beneficência e a trata com indulgência paternal, desejando verdadeiramente que se lhe renda gratidão e honra, o homem não pode conservar sua piedade se se mostrar ingrato pelos benefícios celestiais; e isso certamente não é próprio de um sábio.

[34] Visto, portanto, como eu disse, que a filosofia e o sistema religioso dos deuses estão separados e muito distantes um do outro, já que uns são professores de sabedoria, por meio dos quais é manifesto que não há aproximação aos deuses, e outros são sacerdotes da religião, por meio dos quais a sabedoria não é aprendida, é manifesto que uma não é verdadeira sabedoria e a outra não é verdadeira religião.

[35] Portanto, a filosofia não foi capaz de conceber a verdade, nem o sistema religioso dos deuses foi capaz de dar conta de si mesmo, já que está sem ela.

[36] Mas onde a sabedoria está unida por ligação inseparável à religião, ambas necessariamente devem ser verdadeiras; porque em nosso culto devemos ser sábios, isto é, conhecer o objeto e o modo corretos de adoração, e em nossa sabedoria devemos adorar, isto é, completar nosso conhecimento por obra e ação.

[37] Onde, então, a sabedoria está unida à religião?

[38] Ali, sem dúvida, onde o único Deus é adorado, onde a vida e toda ação são referidas a uma só fonte e a uma única autoridade suprema; em suma, os mestres da sabedoria são os mesmos que também são sacerdotes de Deus.

[39] Contudo, não se perturbe ninguém com o fato de que muitas vezes aconteceu e pode acontecer que algum filósofo assuma um sacerdócio dos deuses; pois, quando isso acontece, nem por isso a filosofia se une à religião; antes, a filosofia ficará sem uso no meio dos ritos sagrados, e a religião ficará sem uso quando se tratar da filosofia.

[40] Pois esse sistema de ritos religiosos é mudo, não apenas porque se refere a deuses mudos, mas também porque sua observância se faz pela mão e pelos dedos, não pelo coração e pela língua, como sucede com a nossa, que é verdadeira.

[41] Portanto, a religião está contida na sabedoria, e a sabedoria na religião.

[42] Uma, então, não pode ser separada da outra; porque a sabedoria nada mais é do que o culto do verdadeiro Deus com adoração justa e piedosa.

[43] Mas que o culto de muitos deuses não está de acordo com a natureza pode ser inferido e compreendido até mesmo por este argumento: que todo deus adorado pelo homem deve, entre ritos solenes e orações, ser invocado como pai, não apenas por honra, mas também por razão, porque é mais antigo do que o homem e porque concede vida, segurança e sustento, assim como faz um pai.

[44] Por isso Júpiter é chamado pai por aqueles que lhe oram, como também Saturno, Jano, Líber e os demais em ordem; do que Lucílio zomba no conselho dos deuses: de modo que não há nenhum de nós que não seja chamado excelente pai dos deuses; de modo que pai Netuno, Líber, pai Saturno, Marte, Jano, pai Quirino, são chamados por um mesmo nome.

[45] Mas, se a natureza não permite que um homem tenha muitos pais, pois ele é gerado de um só, portanto o culto de muitos deuses é contrário à natureza e contrário à piedade.

[46] Portanto, um só deve ser adorado, aquele que pode verdadeiramente ser chamado Pai.

[47] Ele também deve necessariamente ser Senhor, porque, assim como tem poder para favorecer, também tem poder para restringir.

[48] Deve ser chamado Pai por isto: porque nos concede muitas e grandes coisas; e Senhor por isto: porque possui o maior poder de castigar e punir.

[49] Mas que Aquele que é Pai também é Senhor, mostra-se até mesmo pelo direito civil.

[50] Pois quem será capaz de criar filhos, se não tiver sobre eles o poder de um senhor?

[51] Nem sem razão é chamado pai de família, ainda que tenha apenas filhos; pois é claro que o nome de pai abrange também os escravos, porque família vem depois; e o nome de família abrange também os filhos, porque o nome de pai vem antes.

[52] Disso é evidente que a mesma pessoa é tanto pai de seus escravos quanto senhor de seus filhos.

[53] Por fim, o filho é libertado como se fosse um escravo; e o escravo libertado recebe o nome de seu patrono, como se fosse um filho.

[54] Mas, se um homem é chamado pai de família, para que apareça que ele possui um duplo poder, porque como pai deve favorecer e como senhor deve restringir, segue-se que aquele que é filho também é escravo e que aquele que é pai também é senhor.

[55] Assim, portanto, como pela necessidade da natureza não pode haver mais de um pai, também só pode haver um senhor.

[56] Pois o que fará o escravo, se muitos senhores lhe derem ordens contrárias entre si?

[57] Portanto, o culto de muitos deuses é contrário à razão e à natureza, visto que não podem existir muitos pais ou senhores; mas é necessário considerar os deuses tanto como pais quanto como senhores.

[58] Portanto, a verdade não pode ser mantida onde o mesmo homem está sujeito a muitos pais e senhores, onde a mente, puxada em diferentes direções para muitos objetos, vagueia para lá e para cá.

[59] Nem pode a religião ter firmeza quando está sem habitação fixa e estável.

[60] Portanto, não pode haver verdadeiro culto de muitos deuses; assim como não se pode chamar matrimônio aquilo em que uma mulher tem muitos maridos, mas ela será chamada ou prostituta ou adúltera.

[61] Pois, quando uma mulher está destituída de modéstia, castidade e fidelidade, necessariamente fica sem virtude.

[62] Assim também o sistema religioso dos deuses é impuro e profano, porque está destituído de fé, pois essa honra instável e incerta não tem fonte nem origem.

[63] Por essas coisas é evidente quão estreitamente ligadas estão a sabedoria e a religião.

[64] A sabedoria se refere aos filhos, e essa relação exige amor; a religião, aos servos, e essa relação exige temor.

[65] Pois, assim como os primeiros são obrigados a amar e honrar seu pai, assim os outros são obrigados a respeitar e venerar seu senhor.

[66] Mas, em relação a Deus, que é um só, visto que Ele sustenta o duplo caráter de Pai e de Senhor, somos obrigados tanto a amá-Lo, visto que somos filhos, como a temê-Lo, visto que somos servos.

[67] A religião, portanto, não pode ser dividida da sabedoria, nem a sabedoria pode ser separada da religião; porque é o mesmo Deus que deve ser compreendido, o que pertence à sabedoria, e honrado, o que pertence à religião.

[68] Mas a sabedoria precede, a religião segue; pois o conhecimento de Deus vem primeiro, e Seu culto é o resultado do conhecimento.

[69] Assim, nesses dois nomes há um só significado, embora pareça diferente em cada caso.

[70] Pois um diz respeito ao entendimento, e o outro à ação.

[71] Contudo, assemelham-se a dois rios que fluem de uma só fonte.

[72] Mas a fonte da sabedoria e da religião é Deus; e, se esses dois rios se afastarem dEle, secarão necessariamente, pois aqueles que O ignoram não podem ser sábios nem religiosos.

[73] Assim acontece que os filósofos e os que adoram muitos deuses se parecem ou com filhos deserdados ou com escravos fugitivos, porque uns não buscam seu pai, nem os outros seu senhor.

[74] E, assim como os deserdados não alcançam a herança de seu pai, nem os escravos fugitivos alcançam impunidade, assim também os filósofos não receberão a imortalidade, que é a herança do reino celestial, isto é, o bem supremo que eles especialmente procuram; nem os adoradores dos deuses escaparão à pena da morte eterna, que é o castigo do verdadeiro Senhor contra aqueles que desertaram de Sua majestade e de Seu nome.

[75] Mas que Deus é Pai e também Senhor era desconhecido a ambos, tanto aos adoradores dos deuses quanto aos próprios professores de sabedoria; visto que ou julgavam que nada absolutamente deveria ser adorado, ou aprovavam religiões falsas, ou, embora entendessem a força e o poder do Deus Supremo, como Platão, que diz haver um só Deus, Criador do mundo, e Marco Túlio, que reconhece que o homem foi produzido pelo Deus Supremo em condição excelente, ainda assim não Lhe prestaram o culto devido como ao supremo Pai, que era seu dever apropriado e necessário.

[76] Mas que os deuses não podem ser pais nem senhores é declarado não apenas por sua multiplicidade, como mostrei acima, mas também pela razão: porque não se diz que o homem foi feito pelos deuses, nem se encontra que os próprios deuses tenham precedido a origem do homem, já que parece que havia homens na terra antes do nascimento de Vulcano, de Líber, de Apolo e do próprio Júpiter.

[77] Mas a criação do homem não costuma ser atribuída a Saturno, nem a seu pai Céu.

[78] Mas, se nenhum daqueles que são adorados é dito ter originalmente formado e criado o homem, segue-se que nenhum deles pode ser chamado pai do homem e, assim, nenhum deles pode ser Deus.

[79] Portanto, não é lícito adorar aqueles pelos quais o homem não foi produzido, pois ele não poderia ser produzido por muitos.

[80] Portanto, o único e só Deus deve ser adorado, aquele que existia antes de Júpiter, Saturno e do próprio Céu e da terra.

[81] Pois Aquele que terminou o céu e a terra antes da criação do homem é quem deve ter formado o homem.

[82] Somente Ele deve ser chamado Pai, porque nos criou; somente Ele deve ser considerado Senhor, porque governa e tem o verdadeiro e perpétuo poder de vida e de morte.

[83] E aquele que não O adora é um servo insensato, que foge de seu Senhor ou não O conhece; e um filho sem dever, que ou odeia ou ignora seu verdadeiro Pai.

[84] Ora, já que mostrei que sabedoria e religião não podem ser separadas, resta que falemos da própria religião e da sabedoria.

[85] Bem sei quão difícil é tratar de assuntos celestiais; mas, ainda assim, a tentativa deve ser ousada, para que a verdade seja tornada clara e trazida à luz, e para que muitos sejam libertos do erro e da morte, os quais desprezam e recusam a verdade enquanto ela está escondida sob um véu de loucura.

[86] Mas, antes de começar a falar de Deus e de Suas obras, preciso primeiro dizer algumas coisas acerca dos profetas, cujo testemunho agora devo usar, embora eu tenha me abstido de fazê-lo nos livros anteriores.

[87] Acima de tudo, quem deseja compreender a verdade deve não apenas aplicar a mente a entender as declarações dos profetas, mas também investigar com o maior cuidado os tempos em que cada um deles existiu, para que saiba quais acontecimentos futuros eles predisseram e depois de quantos anos suas predições se cumpriram.

[88] E não há dificuldade em fazer esses cálculos; pois eles testemunharam sob qual rei cada um deles recebeu a inspiração do Espírito Divino.

[89] E muitos escreveram e publicaram livros acerca dos tempos, começando pelo profeta Moisés, que viveu cerca de setecentos anos antes da Guerra de Troia.

[90] Mas ele, depois de governar o povo por quarenta anos, foi sucedido por Josué, que ocupou a liderança por vinte e sete anos.

[91] Depois disso, estiveram sob o governo de juízes durante trezentos e setenta anos.

[92] Então sua condição mudou e começaram a ter reis; e, quando estes reinaram durante quatrocentos e cinquenta anos, até o reinado de Zedequias, os judeus, tendo sido sitiados pelo rei da Babilônia e levados ao cativeiro, suportaram longa servidão, até que, no septuagésimo ano depois, os judeus cativos foram restaurados às suas terras e povoações por Ciro, o mais velho, que alcançou o poder supremo sobre os persas, no tempo em que Tarquínio, o Soberbo, reinava em Roma.

[93] Portanto, já que toda a série dos tempos pode ser reunida tanto pelas histórias dos judeus quanto pelas dos gregos e dos romanos, também os tempos de cada profeta podem ser reunidos, sendo o último deles Zacarias, e concorda-se que ele profetizou no tempo do rei Dario, no segundo ano de seu reinado, e no oitavo mês.

[94] De tão maior antiguidade se mostram os profetas em relação aos escritores gregos.

[95] E apresento todas essas coisas para que percebam seu erro aqueles que se esforçam por refutar a Escritura Santa, como se ela fosse nova e recentemente composta, ignorando de que fonte brotou a origem de nossa santa religião.

[96] Mas, se alguém, reunindo e examinando os tempos, lançar devidamente o fundamento do aprendizado e averiguar plenamente a verdade, também abandonará seu erro quando tiver alcançado o conhecimento da verdade.

[97] Deus, portanto, o artífice e fundador de todas as coisas, como dissemos no segundo livro, antes de começar esta excelente obra do mundo, gerou um Espírito puro e incorruptível, a quem chamou Seu Filho.

[98] E, embora depois tenha criado por si mesmo inúmeros outros seres, aos quais chamamos anjos, este primogênito, contudo, foi o único que considerou digno de ser chamado pelo nome divino, por ser poderoso na excelência e majestade de Seu Pai.

[99] Mas que existe um Filho do Deus Altíssimo, possuidor do maior poder, é mostrado não apenas pelos testemunhos unânimes dos profetas, mas também pela declaração de Trismegisto e pelas predições das Sibilas.

[100] Hermes, no livro intitulado A Palavra Perfeita, usou estas palavras: O Senhor e Criador de todas as coisas, a quem julgamos correto chamar Deus, pois Ele tornou visível e sensível o segundo Deus.

[101] Mas uso o termo sensível não porque Ele mesmo perceba, pois a questão não é se Ele percebe, mas porque conduz à percepção e à inteligência.

[102] Portanto, tendo-o feito primeiro, sozinho e único, pareceu-lhe belo e pleníssimo de todos os bens; e Ele o santificou e o amou inteiramente como a Seu próprio Filho.

[103] A Sibila Eritreia, no começo de seu poema, que iniciou com o Deus Supremo, proclama o Filho de Deus como o líder e comandante de todos, nestes versos: O nutridor e criador de todas as coisas, que colocou em todos o suave sopro e fez de Deus o guia de tudo.

[104] E novamente, no fim do mesmo poema: Mas aquele a quem Deus deu para que os homens fiéis honrem.

[105] E outra Sibila ordena que Ele deve ser conhecido: Conhece-o como teu Deus, aquele que é o Filho de Deus.

[106] Certamente Ele é o próprio Filho de Deus, que por meio daquele sapientíssimo rei Salomão, cheio de inspiração divina, disse estas coisas que acrescentamos: Deus me fundou no princípio de Seus caminhos, em Sua obra, antes dos séculos.

[107] Ele me estabeleceu no princípio, antes que fizesse a terra e antes que firmasse os abismos, antes que surgissem as fontes das águas; o Senhor me gerou antes de todos os montes; Ele fez as regiões e os limites inabitáveis debaixo do céu.

[108] Quando preparava o céu, eu estava com Ele; e quando separava Seu próprio assento, quando fez as densas nuvens sobre os ventos, e quando fortaleceu os montes e os colocou debaixo do céu; quando lançou os firmes fundamentos da terra, eu estava com Ele ordenando todas as coisas.

[109] Eu era Aquele em quem Ele se deleitava; eu me alegrava diariamente, quando Ele se regozijava, estando o mundo completado.

[110] E por isso Trismegisto falou dEle como o artífice de Deus, e a Sibila o chama Conselheiro, porque Ele é dotado por Deus Pai de tal sabedoria e força, que Deus empregou tanto Sua sabedoria quanto Suas mãos na criação do mundo.

[111] Talvez alguém pergunte quem é este que é tão poderoso, tão amado por Deus, e que nome tem, aquele que não apenas foi gerado primeiramente antes do mundo, mas que também o ordenou por Sua sabedoria e o construiu por Seu poder.

[112] Antes de tudo, convém que saibamos que Seu nome não é conhecido nem mesmo pelos anjos que habitam no céu, mas somente por Ele e por Deus Pai; nem esse nome será publicado, como relatam as escrituras sagradas, antes que o propósito de Deus se cumpra.

[113] Em seguida, devemos saber que esse nome não pode ser pronunciado pela boca do homem, como ensina Hermes, ao dizer estas coisas: Ora, a causa desta causa é a vontade do bem divino que produziu Deus, cujo nome não pode ser pronunciado pela boca do homem.

[114] E pouco depois, dirigindo-se a Seu Filho: Há, ó Filho, uma palavra secreta de sabedoria, santa, concernente ao único Senhor de todas as coisas e ao Deus primeiramente percebido pela mente, de quem falar excede o poder do homem.

[115] Mas, embora Seu nome, que o Pai supremo Lhe deu desde o princípio, não seja conhecido por ninguém além dEle mesmo, contudo Ele tem um nome entre os anjos e outro entre os homens, visto que entre os homens é chamado Jesus; pois Cristo não é um nome próprio, mas um título de poder e domínio, porque assim os judeus costumavam chamar seus reis.

[116] Mas o significado deste nome deve ser exposto, por causa do erro dos ignorantes, que, por mudarem uma letra, costumam chamá-lo Chrestus.

[117] Os judeus haviam sido anteriormente instruídos a compor um óleo sagrado, com o qual deveriam ser ungidos aqueles que fossem chamados ao sacerdócio ou ao reino.

[118] E, assim como agora a veste púrpura é sinal da assunção da dignidade real entre os romanos, assim entre eles a unção com o óleo sagrado conferia o título e o poder de rei.

[119] Mas, visto que os antigos gregos usavam a palavra χρίεσθαι para expressar a arte de ungir, a qual agora expressam por ἀλείφεσθαι, como mostra o verso de Homero: Mas os servos os lavaram e os ungiram com óleo; por isso o chamamos Cristo, isto é, o Ungido, que em hebraico é chamado Messias.

[120] Por isso, em alguns escritos gregos mal traduzidos do hebraico, encontra-se escrito eleimmenos, da palavra aleiphesthai, ungir.

[121] Contudo, por qualquer dos nomes, um rei é indicado; não que Ele tenha obtido este reino terreno, cujo tempo de receber ainda não chegou, mas porque governa um reino celestial e eterno, acerca do qual falaremos no último livro.

[122] Mas agora falemos de Seu primeiro nascimento.

[123] Pois nós especialmente testemunhamos que Ele nasceu duas vezes, primeiro no espírito e depois na carne.

[124] Por isso se fala assim por Jeremias: Antes que eu te formasse no ventre, eu te conheci.

[125] E, igualmente, pelo mesmo: Quem foi bendito antes de nascer; o que não ocorreu com nenhum outro senão com Cristo.

[126] Pois, embora fosse o Filho de Deus desde o princípio, nasceu novamente uma segunda vez segundo a carne; e esse duplo nascimento dEle introduziu grande temor na mente dos homens e cobriu de escuridão até mesmo aqueles que guardavam os mistérios da verdadeira religião.

[127] Mas nós mostraremos isso de modo claro e evidente, para que os que amam a sabedoria sejam mais fácil e diligentemente instruídos.

[128] Aquele que ouve mencionar o Filho de Deus não deve conceber em sua mente impiedade tão grande a ponto de pensar que Deus o gerou por casamento e união com uma mulher, o que ninguém faz senão um animal dotado de corpo e sujeito à morte.

[129] Mas com quem poderia Deus unir-se, se Ele é único?

[130] Ou, sendo Seu poder tão grande que realizou tudo o que quis, certamente não precisou da cooperação de outro para gerar.

[131] A menos que, porventura, imaginemos profanamente, como supôs Orfeu, que Deus é ao mesmo tempo macho e fêmea, porque de outro modo não teria podido gerar, como se precisasse ter o poder de ambos os sexos, ou como se pudesse ter comércio consigo mesmo, ou sem tal união não pudesse produzir.

[132] Mas Hermes também era da mesma opinião, quando diz que Ele era Seu próprio pai e Sua própria mãe.

[133] Mas, se assim fosse, como Ele é chamado pelos profetas de pai, também seria chamado de mãe.

[134] De que modo, então, Ele o gerou?

[135] Antes de tudo, as operações divinas não podem ser conhecidas nem declaradas por ninguém; contudo, as escrituras sagradas nos ensinam, nas quais está estabelecido que este Filho de Deus é a fala, ou mesmo a razão de Deus, e também que os outros anjos são espíritos de Deus.

[136] Pois a fala é um sopro emitido com uma voz que significa algo.

[137] Mas, visto que o sopro e a fala procedem de partes diferentes, pois o sopro sai das narinas e a fala da boca, é grande a diferença entre o Filho de Deus e os outros anjos.

[138] Pois eles procederam de Deus como espíritos silenciosos, porque não foram criados para ensinar o conhecimento de Deus, mas para Seu serviço.

[139] Mas, embora Ele mesmo também seja espírito, procedeu da boca de Deus com voz e som, como o Verbo, justamente porque haveria de usar Sua voz para o povo; isto é, porque haveria de ser mestre do conhecimento de Deus e do mistério celeste a ser revelado ao homem; palavra esta que o próprio Deus primeiro pronunciou, para que por meio dEle falasse conosco e nos revelasse a voz e a vontade de Deus.

[140] Por boa razão, portanto, Ele é chamado a Fala e o Verbo de Deus, porque Deus, por certa energia incompreensível e poder de Sua majestade, encerrou o espírito vocal que procedia de Sua boca, o qual não concebera no ventre, mas em Sua mente, dentro de uma forma que tem vida por sua própria percepção e sabedoria, e também formou outros de Seus espíritos em anjos.

[141] Nossos espíritos estão sujeitos à dissolução, porque somos mortais; mas os espíritos de Deus vivem, permanecem e têm percepção, porque Ele mesmo é imortal e o Doador tanto da percepção quanto da vida.

[142] Nossas palavras, embora se misturem com o ar e se desvaneçam, geralmente permanecem registradas em letras; quanto mais devemos crer que a voz de Deus permanece para sempre e vem acompanhada de percepção e poder, que derivou de Deus Pai, como um rio de sua fonte.

[143] Mas, se alguém se admira de que Deus pudesse ser produzido de Deus por uma emissão de voz e de sopro, se conhece as sagradas declarações dos profetas cessará de admirar-se.

[144] Que Salomão e seu pai Davi foram reis muito poderosos e também profetas talvez seja conhecido até por aqueles que não se dedicaram às sagradas escrituras; aquele que reinou depois do outro precedeu a destruição da cidade de Troia em cento e quarenta anos.

[145] Seu pai, escritor de hinos sagrados, assim fala no trigésimo segundo Salmo: Pela palavra de Deus os céus foram firmados, e todo o seu poder pelo sopro de Sua boca.

[146] E também, novamente, no quadragésimo quarto Salmo: Meu coração proferiu uma boa palavra; eu falo de minhas obras ao rei; testemunhando, na verdade, que as obras de Deus não são conhecidas por nenhum outro senão pelo Filho somente, que é o Verbo de Deus e que deve reinar para sempre.

[147] Também Salomão mostra que é o Verbo de Deus, e nenhum outro, por cujas mãos foram feitas estas obras do mundo.

[148] Eu, diz ele, saí da boca do Altíssimo antes de todas as criaturas; fiz nascer nos céus a luz que não falha e cobri toda a terra com uma nuvem.

[149] Habitei nas alturas, e meu trono está na coluna da nuvem.

[150] João também ensinou assim: No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.

[151] Ele estava no princípio com Deus.

[152] Todas as coisas foram feitas por Ele, e sem Ele nada do que foi feito se fez.

[153] João 1:1-3.

[154] Mas os gregos falam dEle como o Logos, de modo mais apropriado do que nós quando dizemos palavra ou fala; pois Logos significa tanto fala quanto razão, visto que Ele é ao mesmo tempo a voz e a sabedoria de Deus.

[155] E nem mesmo os filósofos ignoraram essa fala divina, já que Zenão representa o Logos como o organizador da ordem estabelecida das coisas e o formador do universo; a quem também chama Destino, necessidade das coisas, Deus e alma de Júpiter, de acordo, de fato, com o costume pelo qual costumam considerar Júpiter como Deus.

[156] Mas as palavras não constituem obstáculo, já que o sentido concorda com a verdade.

[157] Pois era o espírito de Deus que ele chamou alma de Júpiter.

[158] Pois Trismegisto, que de um modo ou de outro investigou quase toda a verdade, descreveu muitas vezes a excelência e a majestade da palavra, como declara o exemplo antes mencionado, no qual reconhece que existe uma fala inefável e sagrada, cuja relação excede a medida da capacidade humana.

[159] Falei brevemente, como pude, acerca do primeiro nascimento.

[160] Agora devo tratar mais plenamente do segundo, visto que este é o assunto mais controvertido, para que apresentemos a luz do entendimento aos que desejam conhecer a verdade.

[161] Primeiramente, então, os homens devem saber que os desígnios do Deus Altíssimo avançaram desde o princípio de tal modo, que era necessário, à medida que o fim do mundo se aproximava, que o Filho de Deus descesse à terra, para que edificasse um templo para Deus e ensinasse a justiça; mas, contudo, não com o poder de um anjo nem com força celestial, mas na forma de homem e na condição de mortal, para que, depois de exercer o ofício de Seu ministério, fosse entregue nas mãos de homens perversos e sofresse a morte, a fim de que, tendo também a esta vencido por Seu poder, ressuscitasse e trouxesse ao homem, cuja natureza assumiu e representou, a esperança de vencer a morte, e o admitisse aos prêmios da imortalidade.

[162] E, para que ninguém ignore esse desígnio, mostraremos que todas as coisas que vemos cumpridas em Cristo foram preditas.

[163] Ninguém creia em nossa afirmação, a não ser que eu mostre que os profetas, muitos séculos antes, anunciaram que aconteceria enfim que o Filho de Deus nasceria como homem, faria obras maravilhosas, semearia o culto de Deus por toda a terra, e por fim seria crucificado e ao terceiro dia ressuscitaria.

[164] E, quando eu tiver provado todas essas coisas pelos escritos daqueles mesmos homens que trataram com violência seu Deus, que assumira um corpo mortal, o que mais impedirá que se manifeste que a verdadeira sabedoria se encontra somente nesta religião?

[165] Ora, a origem de todo o mistério deve ser relatada.

[166] Nossos antepassados, que eram chefes dos hebreus, quando foram afligidos por fome e necessidade, passaram ao Egito para obter suprimento de grãos; e, ali vivendo por muito tempo, foram oprimidos por um jugo intolerável de escravidão.

[167] Então Deus teve compaixão deles, conduziu-os para fora e os libertou da mão do rei dos egípcios, depois de quatrocentos e trinta anos, sob a liderança de Moisés, por meio de quem a lei lhes foi depois dada por Deus; e, nessa saída, Deus manifestou o poder de Sua majestade.

[168] Pois fez Seu povo passar pelo meio do Mar Vermelho, indo Seu anjo adiante e dividindo a água, para que o povo pudesse caminhar em terra seca, de quem mais verdadeiramente se poderia dizer, como diz o poeta, que a onda, fechando-se sobre ele após a aparência de um monte, ficou ao redor dele.

[169] E, ouvindo isso, o tirano dos egípcios o seguiu com seu grande exército, e, entrando temerariamente no mar que ainda permanecia aberto, foi destruído, juntamente com todo o seu exército, pelas ondas que retornaram ao seu lugar.

[170] Mas os hebreus, quando entraram no deserto, viram muitos prodígios.

[171] Pois, quando sofreram sede, uma rocha, tendo sido ferida com uma vara, fez brotar uma fonte de água que refrescou o povo.

[172] E, novamente, quando tiveram fome, uma chuva de alimento celestial desceu.

[173] Além disso, o vento trouxe codornizes ao seu acampamento, de modo que foram saciados não apenas com pão celestial, mas também com banquetes mais escolhidos.

[174] E, contudo, em troca desses benefícios divinos, não prestaram honra a Deus; antes, quando a escravidão já lhes tinha sido tirada e a sede e a fome haviam sido afastadas, entregaram-se ao luxo e transferiram sua mente aos ritos profanos dos egípcios.

[175] Pois, quando Moisés, seu líder, havia subido ao monte e ali permanecido quarenta dias, fizeram em ouro a cabeça de um boi, à qual chamam Ápis, para que fosse adiante deles como estandarte.

[176] Com esse pecado e crime Deus se indignou e justamente visitou o povo ímpio e ingrato com severos castigos, e os sujeitou à lei que lhes dera por meio de Moisés.

[177] Mas depois, quando se estabeleceram numa parte deserta da Síria, os hebreus perderam seu antigo nome; e, como o líder de seu exército era Judas, passaram a ser chamados judeus, e a terra que habitavam, Judeia.

[178] E a princípio, de fato, não estavam sujeitos ao domínio de reis, mas juízes civis presidiam sobre o povo e a lei; não eram, porém, nomeados apenas por um ano, como os cônsules romanos, mas sustentados por uma jurisdição permanente.

[179] Depois, tirado o nome de juízes, foi introduzido o poder real.

[180] Mas, durante o governo dos juízes, o povo muitas vezes havia adotado ritos religiosos corruptos; e Deus, ofendido por eles, tantas vezes os entregou à servidão de estrangeiros, até que, novamente abrandado pelo arrependimento do povo, os libertou da escravidão.

[181] Do mesmo modo sob os reis, oprimidos por guerras com os vizinhos por causa de suas iniquidades e, por fim, feitos cativos e levados à Babilônia, sofreram o castigo de sua impiedade em dura servidão, até que Ciro chegou ao reino e imediatamente restaurou os judeus por um edito.

[182] Depois tiveram tetrarcas até o tempo de Herodes, que foi no reinado de Tibério César; no décimo quinto ano deste, no consulado dos dois Gêmeos, em 23 de março, os judeus crucificaram Cristo.

[183] Esta sequência de acontecimentos, esta ordem, está contida nos segredos das sagradas escrituras.

[184] Mas primeiro mostrarei por que razão Cristo veio à terra, para que se manifeste o fundamento e o sistema da religião divina.

[185] Quando os judeus resistiam frequentemente aos preceitos salutares e se afastavam da lei divina, desviando-se para o ímpio culto de falsos deuses, então Deus encheu homens justos e escolhidos com o Espírito Santo, constituindo-os profetas no meio do povo, por meio dos quais pudesse repreender com palavras ameaçadoras os pecados do povo ingrato e, ainda assim, exortá-los ao arrependimento de sua maldade; pois, se não o fizessem e, deixando suas vaidades, não voltassem ao seu Deus, aconteceria que Ele mudaria Sua aliança, isto é, concederia a herança da vida eterna às nações estrangeiras e reuniria para si um povo mais fiel dentre aqueles que eram estrangeiros por nascimento.

[186] Mas eles, quando repreendidos pelos profetas, não apenas rejeitaram suas palavras; mas, ofendidos porque eram censurados por seus pecados, mataram os próprios profetas com torturas deliberadas; e todas essas coisas estão seladas e preservadas nas sagradas escrituras.

[187] Pois o profeta Jeremias diz: Eu vos enviei meus servos, os profetas; enviei-os desde o romper da manhã; mas vós não ouvistes, nem inclinastes vossos ouvidos para ouvir, quando vos falei: converta-se cada um de seu mau caminho e de seus afetos mais corruptos; e habitareis na terra que dei a vós e a vossos pais para sempre.

[188] Não andeis após deuses estranhos para servi-los; e não me provoqueis à ira com as obras de vossas mãos, para que eu não vos destrua.

[189] O profeta Esdras também, que viveu no tempo do mesmo Ciro por quem os judeus foram restaurados, assim fala: Rebelaram-se contra ti, lançaram tua lei para trás das costas e mataram teus profetas que testificavam contra eles, para que voltassem a ti.

[190] Também o profeta Elias, no terceiro livro dos Reis: Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos Exércitos, porque os filhos de Israel te abandonaram, derrubaram teus altares e mataram teus profetas à espada; e só eu fiquei, e procuram tirar-me a vida.

[191] Por causa dessas impiedades, Ele os rejeitou para sempre; e assim deixou de lhes enviar profetas.

[192] Mas ordenou ao Seu próprio Filho, o primogênito, o criador de todas as coisas, Seu próprio conselheiro, que descesse do céu, para transferir a sagrada religião de Deus aos gentios, isto é, àqueles que ignoravam Deus, e lhes ensinar a justiça, a qual o povo pérfido havia abandonado.

[193] E havia, muito antes, ameaçado que faria isso, como mostra o profeta Malaquias, dizendo: Não tenho prazer em vós, diz o Senhor, e não aceitarei oferta de vossas mãos; porque desde o nascer do sol até o seu poente, meu nome será grande entre os gentios.

[194] Davi também, no décimo sétimo Salmo, diz: Tu me farás cabeça das nações; um povo que não conheci me servirá.

[195] Isaías também fala assim: Venho para reunir todas as nações e línguas; e elas virão e verão a minha glória; e porei entre elas um sinal, e enviarei dentre elas os que escaparem às nações distantes, que não ouviram minha fama; e eles declararão minha glória entre os gentios.

[196] Portanto, quando Deus quis enviar à terra alguém que medisse Seu templo, não quis enviá-lo com poder e glória celestiais, para que o povo que havia sido ingrato para com Deus fosse levado ao maior erro e sofresse castigo por seus crimes, já que não recebeu seu Senhor e Deus, como os profetas haviam predito de antemão que isso aconteceria.

[197] Pois Isaías, a quem os judeus mataram com a maior crueldade, serrando-o ao meio, assim fala: Ouve, ó céu, e dá ouvidos, ó terra; porque o Senhor falou: gerei filhos e os exaltei, mas eles se rebelaram contra mim.

[198] O boi conhece seu possuidor, e o jumento a manjedoura de seu senhor; mas Israel não me conheceu, meu povo não entendeu.

[199] Jeremias também diz, de modo semelhante: A rola e a andorinha conhecem o seu tempo, e os pardais do campo observam o tempo de sua vinda; mas o meu povo não conheceu o juízo do Senhor.

[200] Como dizeis: Somos sábios, e a lei do Senhor está conosco?

[201] A medida foi em vão; os escribas foram enganados e confundidos; os sábios ficaram atônitos e foram apanhados, porque rejeitaram a palavra do Senhor.

[202] Portanto, como eu começara a dizer, quando Deus determinou enviar aos homens um mestre de justiça, ordenou que Ele nascesse de novo uma segunda vez na carne e fosse feito à semelhança do próprio homem, a quem estava prestes a ser guia, companheiro e mestre.

[203] Mas, como Deus é bondoso e misericordioso para com Seu povo, enviou-O exatamente àquelas pessoas a quem odiava, para que não lhes fechasse para sempre o caminho da salvação, mas lhes desse livre oportunidade de seguir a Deus, para que pudessem obter o prêmio da vida se O seguissem, como muitos deles fizeram e fazem, e para que incorressem na pena da morte por sua própria culpa se rejeitassem seu Rei.

[204] Ordenou, portanto, que Ele nascesse de novo entre eles e de sua descendência, para que, se nascesse de outra nação, pudessem alegar uma justa desculpa com base na lei para rejeitá-Lo; e, ao mesmo tempo, para que não houvesse absolutamente nenhuma nação sob o céu à qual fosse negada a esperança da imortalidade.

[205] Portanto, o Espírito Santo de Deus, descendo do céu, escolheu a Santa Virgem, para entrar em seu ventre.

[206] Mas ela, sendo cheia pela presença do Espírito Divino, concebeu; e, sem qualquer relação com homem, seu ventre virginal ficou subitamente fecundo.

[207] Mas, se é sabido por todos que certos animais costumam conceber pelo vento e pela brisa, por que alguém pensaria ser maravilhoso quando dizemos que uma virgem foi tornada fecunda pelo Espírito de Deus, para quem tudo o que Ele quiser é fácil?

[208] E isso poderia ter parecido incrível, se os profetas não tivessem, muitos séculos antes, anunciado sua ocorrência.

[209] Assim fala Salomão: O ventre de uma virgem foi fortalecido e concebeu; e uma virgem foi tornada fecunda e se tornou mãe com grande compaixão.

[210] Do mesmo modo o profeta Isaías, cujas palavras são estas: Portanto, o próprio Deus vos dará um sinal: eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e chamarás o seu nome Emanuel.

[211] O que poderia ser mais manifesto do que isso?

[212] Isso foi lido pelos judeus, que o negaram.

[213] Se alguém pensa que essas coisas foram inventadas por nós, que investigue entre eles, que as tome especialmente deles: o testemunho é suficientemente forte para provar a verdade, quando é alegado pelos próprios inimigos.

[214] Mas Ele nunca foi chamado Emanuel, e sim Jesus, que em latim é chamado Salvador, porque vem trazendo salvação a todas as nações.

[215] Mas, por esse nome, o profeta declarou que Deus encarnado estava para vir aos homens.

[216] Pois Emanuel significa Deus conosco; porque, quando nasceu de uma virgem, os homens deviam confessar que Deus estava com eles, isto é, na terra e em carne mortal.

[217] Daí Davi dizer no octogésimo quarto Salmo: A verdade brotou da terra; porque Deus, em quem está a verdade, tomou um corpo de terra, para abrir um caminho de salvação aos que são da terra.

[218] Da mesma forma Isaías também: Mas eles não creram e entristeceram Seu Espírito Santo; e Ele se tornou inimigo deles.

[219] E Ele mesmo lutou contra eles, e se lembrou dos dias antigos, Aquele que levantou da terra um pastor das ovelhas.

[220] Mas quem seria esse pastor, ele declarou noutro lugar, dizendo: Alegrem-se os céus, e revistam-se as nuvens de justiça; abra-se a terra e produza um Salvador.

[221] Pois eu, o Senhor, o gerei.

[222] Mas o Salvador é, como já dissemos, Jesus.

[223] E noutro lugar o mesmo profeta proclamou assim: Eis que um menino nos nasceu, um Filho nos foi dado, e o governo está sobre Seus ombros, e Seu nome será chamado Mensageiro do grande conselho.

[224] Pois por isso foi enviado por Deus Pai, para revelar a todas as nações que estão sob o céu o sagrado mistério do único Deus verdadeiro, que foi tirado do povo pérfido, que tantas vezes pecou contra Deus.

[225] Daniel também predisse coisas semelhantes: Vi, diz ele, numa visão da noite, e eis um como o Filho do homem vindo com as nuvens do céu, e Ele veio até o Ancião de dias.

[226] E os que estavam junto o trouxeram à Sua presença.

[227] E foi-Lhe dado reino, glória e domínio; e todos os povos, tribos e línguas O servirão; Seu domínio é eterno e nunca passará, e Seu reino não será destruído.

[228] Como, então, os judeus tanto confessam quanto esperam o Cristo de Deus?

[229] Eles o rejeitaram por esta razão: porque nasceu de homem.

[230] Pois, visto que está assim ordenado por Deus que o mesmo Cristo venha duas vezes à terra, uma vez para anunciar às nações o único Deus, e depois novamente para reinar, por que aqueles que não creram em Sua primeira vinda creem na segunda?

[231] Mas o profeta compreende ambas as vindas em poucas palavras.

[232] Eis, diz ele, um como o Filho do homem vindo com as nuvens do céu.

[233] Ele não disse: como o Filho de Deus, mas o Filho do homem, para mostrar que precisava revestir-se de carne na terra, para que, tendo assumido a forma de homem e a condição da mortalidade, pudesse ensinar a justiça aos homens; e, quando tivesse cumprido os mandamentos de Deus e revelado a verdade às nações, pudesse também sofrer a morte, para vencer e abrir também o outro mundo; e assim, por fim, ressuscitando, pudesse ir a Seu Pai levado numa nuvem.

[234] Pois o profeta acrescentou: E veio até o Ancião de dias, e foi apresentado diante dEle.

[235] Chamou o Deus Altíssimo de Ancião de dias, cuja idade e origem não podem ser compreendidas; pois somente Ele é de gerações e será sempre por gerações.

[236] Mas que Cristo, depois de Sua paixão e ressurreição, haveria de subir a Deus Pai, Davi testemunhou nestas palavras do Salmo cento e nove: O Senhor disse ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu faça de teus inimigos escabelo de teus pés.

[237] A quem poderia esse profeta, sendo ele mesmo rei, chamar de seu Senhor, que se assentou à direita de Deus, senão a Cristo, o Filho de Deus, que é Rei dos reis e Senhor dos senhores?

[238] E isso é mostrado ainda mais claramente por Isaías, quando diz: Assim diz o Senhor Deus ao meu Senhor Cristo, cuja mão direita tenho sustentado; subjugarei nações diante dEle e quebrarei a força dos reis.

[239] Abrirei diante dEle as portas, e as cidades não se fecharão.

[240] Irei diante de ti e aplainarei os montes; quebrarei as portas de bronze e despedaçarei os ferrolhos de ferro; e te darei os tesouros escondidos e invisíveis, para que saibas que eu sou o Senhor Deus, que te chamo pelo teu nome, o Deus de Israel.

[241] Por fim, por causa da bondade e fidelidade que mostrou para com Deus na terra, foi-Lhe dado reino, glória e domínio; e todos os povos, tribos e línguas O servirão; e Seu domínio é eterno, aquele que jamais passará, e Seu reino não será destruído.

[242] E isso é entendido de duas maneiras: que ainda agora Ele tem um domínio eterno, quando todas as nações e todas as línguas adoram Seu nome, confessam Sua majestade, seguem Seu ensino e imitam Sua bondade; Ele tem poder e glória, visto que todas as tribos da terra obedecem aos Seus preceitos.

[243] E também, quando vier novamente com majestade e glória para julgar toda alma e restaurar os justos à vida, então terá verdadeiramente o governo de toda a terra; então, removido todo o mal dos assuntos dos homens, surgirá uma idade de ouro, como os poetas chamam, isto é, um tempo de justiça e paz.

[244] Mas falaremos dessas coisas mais amplamente no último livro, quando tratarmos de Sua segunda vinda; agora, porém, tratemos de Sua primeira vinda, como começamos.

[245] Portanto, o Deus Altíssimo e Pai de todos, quando se propôs transferir Sua religião, enviou do céu um mestre de justiça, para que nEle ou por meio dEle desse uma nova lei a novos adoradores; não como antes havia feito, por intermédio de homem.

[246] Contudo, foi de Seu agrado que Ele nascesse como homem, para que em tudo fosse semelhante a Seu supremo Pai.

[247] Pois o próprio Deus Pai, que é a origem e fonte de todas as coisas, visto que está sem pais, é com muita propriedade chamado por Trismegisto sem pai e sem mãe, porque não nasceu de ninguém.

[248] Por essa razão convinha também que o Filho nascesse duas vezes, para que também Ele se tornasse sem pai e sem mãe.

[249] Pois, em Seu primeiro nascimento, que foi espiritual, Ele era sem mãe, porque foi gerado somente por Deus Pai, sem o ofício de mãe.

[250] Mas, no segundo, que foi na carne, nasceu do ventre de uma virgem sem o ofício de pai, para que, trazendo uma substância intermediária entre Deus e o homem, pudesse, por assim dizer, tomar pela mão esta nossa natureza frágil e débil e elevá-la à imortalidade.

[251] Tornou-se tanto Filho de Deus pelo Espírito quanto Filho do homem pela carne, isto é, tanto Deus quanto homem.

[252] O poder de Deus foi mostrado nEle pelas obras que realizou; a fraqueza do homem, pela paixão que suportou.

[253] Por que razão assumiu isso, mencionarei um pouco mais adiante.

[254] Enquanto isso, aprendemos pelas predições dos profetas que Ele era tanto Deus quanto homem, composto de ambas as naturezas.

[255] Isaías testemunha que Ele era Deus nestas palavras: O Egito se cansará, e o comércio da Etiópia, e os sabeus, homens de grande estatura, virão a ti e serão teus servos; andarão atrás de ti; em cadeias se prostrarão diante de ti e te suplicarão, dizendo: Deus está em ti, e não há outro Deus além de ti.

[256] Verdadeiramente tu és Deus, e nós não te conhecíamos, ó Deus de Israel, o Salvador.

[257] Serão todos confundidos e envergonhados os que se levantam contra ti, e cairão em confusão.

[258] De modo semelhante o profeta Jeremias fala assim: Este é o nosso Deus, e nenhum outro se lhe comparará.

[259] Ele descobriu todo o caminho do conhecimento e o deu a Jacó, Seu servo, e a Israel, Seu amado.

[260] Depois foi visto sobre a terra e habitou entre os homens.

[261] Também Davi, no quadragésimo quarto Salmo: O teu trono, ó Deus, é para todo o sempre; cetro de justiça é o cetro do teu reino.

[262] Amaste a justiça e odiaste a iniquidade; por isso Deus, o teu Deus, te ungiu com óleo de alegria.

[263] Com essa palavra ele mostra também Seu nome, pois, como mostrei acima, Ele foi chamado Cristo por causa de Sua unção.

[264] Então, que Ele também era homem, Jeremias ensina, dizendo: E Ele é homem, e quem o conheceu?

[265] Também Isaías: E Deus lhes enviará um homem, que os salvará, salvando-os por meio do juízo.

[266] Mas também Moisés, em Números, fala assim: Surgirá uma estrela de Jacó, e um homem brotará de Israel.

[267] Por isso Apolo Milésio, sendo perguntado se Ele era Deus ou homem, respondeu deste modo: Era mortal quanto ao corpo, sendo sábio em obras maravilhosas; mas, preso por armas sob juízes caldeus, suportou um amargo fim com cravos e cruz.

[268] No primeiro verso disse a verdade, mas enganou habilmente aquele que perguntou, o qual era totalmente ignorante do mistério da verdade.

[269] Pois parece ter negado que Ele era Deus.

[270] Mas, quando reconhece que era mortal quanto à carne, o que nós também declaramos, segue-se que quanto ao espírito Ele era Deus, o que afirmamos.

[271] Pois por que teria sido necessário mencionar a carne, se bastava dizer que Ele era mortal?

[272] Mas, pressionado pela verdade, não pôde negar o estado real da questão; como também o que diz, que Ele era sábio.

[273] Que respondes a isto, ó Apolo?

[274] Se Ele é sábio, então Seu sistema de ensino é sabedoria, e nenhum outro; e sábios são os que o seguem, e nenhum outro.

[275] Por que, então, somos comumente tidos por tolos, visionários e insensatos, nós que seguimos um Mestre que é sábio até pela confissão dos próprios deuses?

[276] Pois, quando ele disse que realizou obras maravilhosas, pelas quais especialmente reivindicou a fé em Sua divindade, agora parece assentir conosco, ao dizer as mesmas coisas de que nos gloriamos.

[277] Contudo, ele se recompõe e volta a recorrer a fraudes demoníacas.

[278] Pois, tendo sido compelido a falar a verdade, parecia agora tornar-se traidor dos deuses e de si mesmo, se não ocultasse, por uma falsidade enganosa, aquilo que a verdade lhe arrancara.

[279] Diz, portanto, que Ele realmente realizou obras maravilhosas, mas não por poder divino, e sim por magia.

[280] Que admiração há se Apolo assim persuadiu homens ignorantes da verdade, quando também os judeus, adoradores, ao que parecia, do Deus Altíssimo, alimentavam a mesma opinião, embora tivessem todos os dias diante de seus olhos aqueles milagres que os profetas lhes haviam predito que aconteceriam, e ainda assim não puderam ser levados, pela contemplação de tais poderes, a crer que Aquele que viam era Deus?

[281] Por isso Davi, a quem eles liam especialmente acima dos outros profetas, no vigésimo sétimo Salmo assim os condena: Dá-lhes o que merecem, porque não atentam para as obras do Senhor.

[282] Tanto o próprio Davi como outros profetas anunciaram que da casa desse mesmo Davi Cristo nasceria segundo a carne.

[283] Assim está escrito em Isaías: Naquele dia haverá uma raiz de Jessé, e Aquele que se levantará para governar as nações; nEle os gentios confiarão, e Seu repouso será glorioso.

[284] E em outro lugar: Sairá uma vara do tronco de Jessé, e um renovo brotará de sua raiz; e o Espírito de Deus repousará sobre Ele, o espírito de sabedoria e entendimento, o espírito de conselho e fortaleza, o espírito de conhecimento e de piedade; e Ele será cheio do espírito do temor do Senhor.

[285] Ora, Jessé era pai de Davi, de cuja raiz ele predisse que surgiria um renovo; a saber, aquele de quem fala a Sibila: Brotará um renovo puro.

[286] Também no segundo livro dos Reis, o profeta Natã foi enviado a Davi, que desejava construir um templo para Deus; e esta foi a palavra do Senhor a Natã, dizendo: Vai e dize a meu servo Davi: Assim diz o Senhor Todo-Poderoso: Tu não me edificarás casa para eu nela habitar; mas, quando teus dias se cumprirem e dormires com teus pais, levantarei depois de ti tua descendência e հաստատarei Seu reino.

[287] Ele edificará uma casa ao meu nome, e eu estabelecerei Seu trono para sempre; eu lhe serei por pai, e Ele me será por filho; e Sua casa será estabelecida, e Seu reino, para sempre.

[288] Mas a razão por que os judeus não entenderam essas coisas foi esta: porque Salomão, filho de Davi, construiu um templo para Deus e a cidade que chamou por seu próprio nome, Jerusalém.

[289] Salomão, porém, não foi o fundador da cidade, e por isso aquelas notas editoriais sobre o nome podem ser deixadas de lado.

[290] Portanto, eles referiram a ele as predições dos profetas.

[291] Ora, Salomão recebeu o governo do reino diretamente de seu próprio pai.

[292] Mas os profetas falavam dAquele que então nasceria depois que Davi tivesse dormido com seus pais.

[293] Além disso, o reinado de Salomão não foi eterno, pois ele reinou quarenta anos.

[294] Em seguida, Salomão nunca foi chamado filho de Deus, mas filho de Davi; e a casa que ele construiu não foi firmemente estabelecida, como a Igreja, que é o verdadeiro templo de Deus, que não consiste em muros, mas no coração e na fé dos homens que creem nEle e são chamados fiéis.

[295] Mas aquele templo de Salomão, por ter sido construído pela mão, caiu pela mão.

[296] Por fim, seu pai, no Salmo cento e vinte e seis, profetizou assim a respeito das obras de seu filho: Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o Senhor não guardar a cidade, em vão vigia a sentinela.

[297] Destas coisas é evidente que todos os profetas declararam a respeito de Cristo que havia de acontecer algum dia que, nascendo com um corpo da raça de Davi, Ele edificaria um templo eterno em honra de Deus, que se chama Igreja, e reuniria todas as nações para o verdadeiro culto de Deus.

[298] Esta é a casa fiel, este é o templo eterno; e, se alguém não tiver sacrificado neste, não terá a recompensa da imortalidade.

[299] E, já que Cristo foi o construtor deste grande e eterno templo, também deve ter nele um sacerdócio eterno; e não pode haver aproximação ao santuário do templo nem à visão de Deus, senão por meio daquele que construiu o templo.

[300] Davi, no Salmo cento e nove, ensina o mesmo, dizendo: Antes da estrela da manhã eu te gerei.

[301] O Senhor jurou e não se arrependerá: Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque.

[302] Também no primeiro livro dos Reis: Eu levantarei para mim um sacerdote fiel, que fará tudo o que está em meu coração; e lhe edificarei uma casa segura, e ele andará diante de mim todos os seus dias.

[303] Mas quem seria esse a quem Deus prometeu um sacerdócio eterno, Zacarias ensina com toda clareza, mencionando até mesmo Seu nome: O Senhor Deus me mostrou Jesus, o grande sacerdote, em pé diante da face do anjo do Senhor, e o adversário estava à Sua direita para resistir-lhe.

[304] E o Senhor disse ao adversário: O Senhor, que escolheu Jerusalém, te repreenda; e eis um tição arrancado do fogo.

[305] E Jesus estava vestido de roupas sujas, e estava em pé diante da face do anjo.

[306] E Ele respondeu e falou aos que estavam ao redor diante de Sua face, dizendo: Tirai dele as roupas sujas, vesti-o com vestes compridas e ponde uma bela mitra sobre Sua cabeça; e vestiram-no com a veste e puseram uma bela mitra sobre Sua cabeça.

[307] E o anjo do Senhor estava presente e protestou, dizendo a Jesus: Assim diz o Senhor dos Exércitos: Se andares em meus caminhos e guardares meus preceitos, julgarás minha casa, e eu te darei aqueles que andam contigo no meio destes que aqui estão.

[308] Ouve, portanto, ó Jesus, grande sacerdote.

[309] Quem, pois, não creria que os judeus estavam então privados de entendimento, quando, lendo e ouvindo essas coisas, lançaram mãos ímpias sobre o seu Deus?

[310] Mas, desde o tempo em que Zacarias viveu até o décimo quinto ano do reinado de Tibério César, em que Cristo foi crucificado, contam-se quase quinhentos anos; pois ele floresceu no tempo de Dario e Alexandre, que viveram não muito depois do banimento de Tarquínio, o Soberbo.

[311] Mas eles foram novamente iludidos e enganados da mesma maneira, supondo que essas coisas haviam sido faladas sobre Jesus, filho de Nave, sucessor de Moisés, ou sobre Jesus, o sumo sacerdote, filho de Josedeque; a nenhum dos quais se ajustava qualquer daquelas coisas que o profeta relatou.

[312] Pois eles nunca estiveram vestidos de roupas sujas, já que um deles era príncipe muito poderoso e o outro sumo sacerdote; nem sofreram alguma adversidade, para que fossem considerados como tição arrancado do fogo; nem estiveram na presença de Deus e dos anjos; nem o profeta falava tanto do passado quanto do futuro.

[313] Falava, portanto, de Jesus, o Filho de Deus, para mostrar que Ele primeiro viria em humildade e na carne.

[314] Pois esta é a veste suja, para que preparasse um templo para Deus, e para que fosse chamuscado como um tição pelo fogo, isto é, suportasse torturas da parte dos homens e, por fim, fosse apagado.

[315] Pois assim costuma ser chamado um tição meio queimado, tirado do lar e apagado.

[316] Mas de que modo e com quais mandamentos Ele foi enviado por Deus à terra, o Espírito de Deus declarou por meio do profeta, ensinando-nos que, quando tivesse fiel e uniformemente cumprido a vontade de Seu supremo Pai, receberia o juízo e um domínio eterno.

[317] Se, diz Ele, andares em meus caminhos e guardares meus preceitos, então julgarás minha casa.

[318] Quais eram esses caminhos de Deus, e quais Seus preceitos, não é coisa duvidosa nem obscura.

[319] Pois Deus, quando viu que a maldade e o culto dos falsos deuses haviam de tal modo prevalecido por todo o mundo, que Seu nome já também havia sido apagado da memória dos homens, visto que até mesmo os judeus, aos quais unicamente fora confiado o segredo de Deus, haviam abandonado o Deus vivo e, enredados pelos enganos dos demônios, se haviam desviado e se voltado ao culto de imagens, e, quando repreendidos pelos profetas, não quiseram voltar a Deus, enviou Seu Filho como embaixador aos homens, para desviá-los de seu culto ímpio e vão para o conhecimento e o culto do verdadeiro Deus; e também para voltar suas mentes da insensatez para a sabedoria, e da maldade para as obras de justiça.

[320] Estes são os caminhos de Deus, nos quais ordenou que Ele andasse.

[321] Estes são os preceitos que mandou observar.

[322] E Ele demonstrou fidelidade para com Deus.

[323] Pois ensinou que há um só Deus, e que somente Ele deve ser adorado.

[324] Nem em momento algum disse que Ele próprio era Deus; pois não teria mantido Sua fidelidade se, tendo sido enviado para abolir os falsos deuses e afirmar a existência do único Deus, tivesse introduzido outro além desse único.

[325] Isso não teria sido proclamar um só Deus, nem realizar a obra dAquele que O enviou, mas cumprir um ofício peculiar para Si mesmo e separar-se dAquele que veio revelar.

[326] Por essa razão, porque foi tão fiel, porque nada atribuiu a si mesmo, para cumprir os mandamentos dAquele que O enviou, recebeu a dignidade de Sacerdote eterno, a honra de Rei supremo, a autoridade de Juiz e o nome de Deus.

[327] Tendo falado do segundo nascimento, pelo qual Ele se manifestou em carne aos homens, passemos agora àquelas obras maravilhosas por causa das quais, embora fossem sinais de poder celestial, os judeus o estimaram como mágico.

[328] Quando começou pela primeira vez a atingir a maturidade, foi batizado pelo profeta João no rio Jordão, para que lavasse no lavacro espiritual não os próprios pecados, pois é evidente que não tinha nenhum, mas os da carne que carregava; para que, assim como salvou os judeus submetendo-se à circuncisão, salvasse também os gentios pelo batismo, isto é, pelo derramamento do orvalho purificador.

[329] Então ouviu-se uma voz do céu: Tu és meu Filho, hoje te gerei.

[330] Voz esta que se encontra predita por Davi.

[331] E o Espírito de Deus desceu sobre Ele, em forma semelhante à de uma pomba branca.

[332] Desde esse tempo começou a realizar os maiores milagres, não por artifícios mágicos, que nada mostram de verdadeiro e substancial, mas por força e poder celestiais, que já de muito tempo haviam sido preditos pelos profetas que O anunciaram; e essas obras são tantas, que um único livro não basta para compreendê-las todas.

[333] Por isso as enumerarei de modo breve e geral, sem indicação de pessoas e lugares, para que eu possa chegar à exposição de Sua paixão e de Sua cruz, para as quais meu discurso há muito se apressa.

[334] Seus poderes eram aqueles que Apolo chamou maravilhosos: que, onde quer que viajasse, por uma única palavra e num único instante, curava os doentes e enfermos, e os afligidos por toda espécie de enfermidade; de modo que aqueles que estavam privados do uso de todos os membros, tendo recebido de repente força, eram fortalecidos e eles mesmos carregavam seus leitos, nos quais pouco antes haviam sido carregados.

[335] Aos coxos e aos que padeciam algum defeito nos pés, não apenas deu o poder de andar, mas também o de correr.

[336] Depois, também, se alguns tinham os olhos obscurecidos na mais profunda escuridão, restituiu-lhes a antiga visão.

[337] Soltou também as línguas dos mudos, de modo que discorriam e falavam com eloquência.

[338] Também abriu os ouvidos dos surdos e os fez ouvir; purificou os contaminados e os marcados por manchas.

[339] E realizou todas essas coisas não por Suas mãos nem pela aplicação de algum remédio, mas por Sua palavra e ordem, como também a Sibila havia predito: Fazendo todas as coisas por Sua palavra e curando toda enfermidade.

[340] Nem, de fato, é admirável que tenha feito coisas admiráveis por Sua palavra, visto que Ele mesmo era o Verbo de Deus, apoiando-se em força e poder celestiais.

[341] Nem bastou que desse vigor aos fracos, integridade de corpo aos mutilados, saúde aos enfermos e abatidos, se também não ressuscitasse os mortos, como que desatados do sono, e os chamasse de volta à vida.

[342] E os judeus, então, quando viram essas coisas, sustentavam que eram feitas por poder demoníaco, embora em seus escritos secretos estivesse contido que todas as coisas haveriam de acontecer exatamente como aconteceram.

[343] Eles liam, de fato, as palavras de outros profetas e de Isaías, que dizia: Fortalecei-vos, ó mãos relaxadas; e vós, joelhos enfraquecidos, sede consolados.

[344] Vós, que sois de coração medroso, não temais, não vos assusteis: nosso Senhor executará o juízo; Ele mesmo virá e nos salvará.

[345] Então se abrirão os olhos dos cegos e os ouvidos dos surdos ouvirão; então o coxo saltará como cervo e a língua do mudo falará claramente; porque no deserto rompeu água, e na terra sedenta uma corrente.

[346] Mas também a Sibila predisse as mesmas coisas nestes versos: E haverá ressurreição dos mortos; e o passo do coxo será veloz, e o surdo ouvirá, e o cego verá, e o mudo falará.

[347] Por causa desses poderes e obras divinas realizadas por Ele, quando grande multidão de mutilados, enfermos ou daqueles que desejavam apresentar seus doentes para serem curados O seguia, Ele subiu a um monte deserto para ali orar.

[348] E, tendo permanecido ali três dias, e padecendo o povo fome, chamou Seus discípulos e perguntou que quantidade de alimento tinham consigo.

[349] Eles disseram que tinham cinco pães e dois peixes em uma sacola.

[350] Então ordenou que fossem trazidos, e que a multidão, distribuída de cinquenta em cinquenta, se reclinasse sobre a terra.

[351] Quando os discípulos fizeram isso, Ele mesmo partiu o pão em pedaços e dividiu a carne dos peixes, e em Suas mãos ambos se multiplicaram.

[352] E, quando ordenou aos discípulos que os colocassem diante do povo, cinco mil homens ficaram satisfeitos, e ainda doze cestos foram cheios dos fragmentos que sobraram.

[353] O que pode haver de mais maravilhoso, seja na narração, seja na ação?

[354] Mas a Sibila já havia predito que isso aconteceria, cujos versos são desta natureza: Com cinco pães ao mesmo tempo, e com dois peixes, Ele saciará cinco mil homens no deserto; e depois, recolhendo todos os fragmentos que restarem, encherá doze cestos para a esperança de muitos.

[355] Pergunto, portanto, o que a arte da magia poderia ter inventado nesse caso, cuja habilidade não serve para outra coisa senão enganar os olhos.

[356] Também, quando ia retirar-se para um monte, como costumava, para orar, ordenou a Seus discípulos que tomassem um pequeno barco e fossem adiante dEle.

[357] Mas eles, partindo quando já vinha a tarde, começaram a ser atribulados por um vento contrário.

[358] E, quando já estavam no meio do mar, então Ele, pondo os pés sobre o mar, veio até eles, andando como se fosse sobre solo firme, não como os poetas fabulavam de Órion andando sobre o mar, que, enquanto parte de seu corpo ficava submersa na água, elevava os ombros acima das ondas.

[359] E novamente, quando Ele adormeceu no barco, e o vento começou a enfurecer-se até o extremo do perigo, sendo despertado do sono, imediatamente ordenou ao vento que se calasse; e as ondas, que se arremessavam com grande violência, aquietaram-se, e imediatamente, à Sua palavra, seguiu-se uma calmaria.

[360] Mas talvez as sagradas escrituras falem falsamente quando ensinam que havia nEle tal poder, que, por Sua ordem, obrigava os ventos a obedecer, os mares a servi-Lo, as doenças a se retirarem e os mortos a se submeterem.

[361] Por que eu diria que as Sibilas também antes ensinaram as mesmas coisas em seus versos?

[362] Uma delas, já mencionada, assim fala: Ele aquietará os ventos por Sua palavra e acalmará o mar enfurecido, pisando com pés de paz e em fé.

[363] E outra, novamente, diz: Ele caminhará sobre as ondas, libertará os homens da doença, ressuscitará os mortos e afastará muitas dores; e do pão de uma só sacola haverá fartura para os homens.

[364] Alguns, refutados por esses testemunhos, costumam recorrer à afirmação de que esses poemas não são das Sibilas, mas forjados e compostos por nossos próprios escritores.

[365] Mas certamente não pensará assim quem leu Cícero, Varrão e outros escritores antigos, que fazem menção da Eritreia e das outras Sibilas, de cujos livros apresentamos estes exemplos; e esses autores morreram antes do nascimento de Cristo segundo a carne.

[366] Mas não duvido de que esses poemas tenham sido antigamente considerados delírios, já que então ninguém os entendia.

[367] Pois anunciavam maravilhas extraordinárias, das quais nem o modo, nem o tempo, nem o autor eram indicados.

[368] Por fim, a Sibila Eritreia diz que aconteceria que seria chamada de louca e enganadora.

[369] Mas certamente: Dirão que a Sibila é louca e enganadora; mas, quando todas as coisas se cumprirem, então vos lembrareis de mim; e ninguém mais dirá que eu, a profetisa do grande Deus, sou louca.

[370] Por isso foram negligenciados por muitas eras; mas receberam atenção depois que o nascimento e a paixão de Cristo revelaram as coisas secretas.

[371] Assim também foi com as palavras dos profetas, que foram lidas pelo povo dos judeus por mil e quinhentos anos e mais, e ainda assim não foram entendidas até que Cristo as explicasse tanto por Sua palavra quanto por Suas obras.

[372] Pois os profetas falavam dEle; e o que diziam não poderia de modo algum ter sido entendido, a menos que tudo tivesse sido plenamente cumprido.

[373] Chego agora à própria paixão, que tantas vezes nos é lançada em rosto como reprovação: que adoramos um homem, e um homem visitado e atormentado com notável castigo; para que eu mostre que essa mesma paixão foi sofrida por Ele conforme um grande e divino desígnio, e que a bondade, a verdade e a sabedoria se contêm somente nela.

[374] Pois, se Ele tivesse sido muitíssimo feliz na terra e houvesse reinado por toda a vida na maior prosperidade, nenhum homem sábio teria crido que era Deus ou julgado que fosse digno de honra divina; o que sucede com aqueles que estão destituídos da verdadeira divindade, os quais não apenas erguem os olhos para riquezas perecíveis, poder frágil e vantagens recebidas do benefício alheio, mas até mesmo as consagram e prestam conscientemente culto à memória dos mortos, adorando a fortuna quando já se extinguiu, a qual os sábios jamais consideraram digna de culto nem mesmo quando viva e presente entre eles.

[375] Pois nada entre as coisas terrenas pode ser venerável e digno do céu; mas somente a virtude e somente a justiça podem ser julgadas um bem verdadeiro, celestial e perpétuo, porque não são dadas a ninguém nem dele retiradas.

[376] E, visto que Cristo veio à terra provido de virtude e justiça, ou melhor, visto que Ele próprio é a virtude e Ele próprio é a justiça, desceu para ensiná-la e moldar o caráter do homem.

[377] E, tendo cumprido esse ofício e embaixada da parte de Deus, por causa dessa mesma virtude que ao mesmo tempo ensinou e praticou, mereceu e pôde ser crido como Deus por todas as nações.

[378] Portanto, quando uma grande multidão afluía de tempos em tempos a Ele, seja por causa da justiça que ensinava, seja por causa dos milagres que operava, e ouvia Seus preceitos e cria que era enviado por Deus e que era o Filho de Deus, então os governantes e sacerdotes dos judeus, excitados de ira porque por Ele eram repreendidos como pecadores, pervertidos pela inveja porque, enquanto a multidão corria a Ele, viam-se desprezados e abandonados, e, o que coroava sua culpa, cegados pela loucura e pelo erro, esquecidos dos instrutores enviados do céu e dos profetas, conspiraram contra Ele e conceberam o ímpio plano de matá-Lo e torturá-Lo; coisa que os profetas havia muito tempo haviam escrito.

[379] Pois tanto Davi, no começo de seus Salmos, prevendo em espírito que crime estavam prestes a cometer, diz: Bem-aventurado o homem que não andou no caminho dos ímpios; e Salomão, no livro da Sabedoria, usou estas palavras: Defraudemos o justo, porque nos é desagradável e nos censura por nossas ofensas contra a lei.

[380] Ele se gloria de ter o conhecimento de Deus, e chama a si mesmo Filho de Deus.

[381] Ele veio para repreender nossos pensamentos; entristece-nos até olhá-lo, porque sua vida não é semelhante à dos outros; seus caminhos são diferentes.

[382] Por ele somos tidos como coisa sem valor, ele se afasta de nossos caminhos como de imundície; exalta muito o fim dos justos e se gloria de ter Deus por Pai.

[383] Vejamos, pois, se suas palavras são verdadeiras; provemos qual será o seu fim; examinemo-lo com afrontas e tormentos, para que conheçamos sua mansidão e provemos sua paciência; condenemo-lo a uma morte vergonhosa.

[384] Tais coisas imaginaram e se desviaram.

[385] Pois sua própria loucura os cegou, e eles não entendem os mistérios de Deus.

[386] Não descreve ele esse plano ímpio concebido pelos perversos contra Deus, de tal modo que claramente parece ter estado presente?

[387] Mas desde Salomão, que predisse essas coisas, até o tempo de seu cumprimento, decorreram mil e dez anos.

[388] Nada fingimos; nada acrescentamos.

[389] Aqueles que praticaram os atos possuíam esses relatos; aqueles contra quem essas coisas foram ditas as liam.

[390] E até agora os herdeiros de seu nome e de sua culpa possuem esses relatos, e em suas leituras diárias ecoam sua própria condenação, predita pela voz dos profetas; e nunca os admitem ao coração, o que também é parte de sua condenação.

[391] Os judeus, portanto, sendo muitas vezes repreendidos por Cristo, que lhes censurava os pecados e as iniquidades, e sendo quase abandonados pelo povo, foram incitados a matá-Lo.

[392] Ora, Sua humildade os encorajou a esse feito.

[393] Pois, quando liam com quão grande poder e glória o Filho de Deus havia de descer do céu, mas, por outro lado, viam Jesus humilde, pacífico, de condição baixa, sem formosura, não creram que Ele fosse o Filho de Deus, ignorando que os profetas haviam predito duas vindas de Sua parte: a primeira, obscura na humildade da carne; a outra, manifesta no poder de Sua majestade.

[394] Da primeira fala Davi assim no septuagésimo primeiro Salmo: Ele descerá como a chuva sobre a lã; e em Seus dias brotará a justiça e abundância de paz, enquanto a lua durar.

[395] Pois assim como a chuva, se cai sobre a lã, não pode ser percebida, porque não faz som, assim ele disse que Cristo viria à terra sem chamar a atenção de ninguém, para ensinar a justiça e a paz.

[396] Isaías também falou assim: Senhor, quem creu em nossa pregação?

[397] E a quem foi revelado o braço do Senhor?

[398] Fizemos proclamação diante dEle como crianças, e como raiz em terra seca; não tem forma nem glória; e nós O vimos, e não tinha forma nem beleza.

[399] Mas Sua aparência era sem honra e defeituosa além dos demais homens.

[400] É homem experimentado na dor e que sabe suportar a enfermidade, porque desviou de nós o rosto; e não foi estimado.

[401] Ele leva nossos pecados e suporta dores por nós; e nós o reputávamos aflito, ferido e oprimido.

[402] Mas Ele foi ferido por nossas transgressões, moído por nossas ofensas; o castigo da nossa paz estava sobre Ele, e por Suas feridas fomos curados.

[403] Todos nós, como ovelhas, nos desviamos, e Deus o entregou por causa de nossos pecados.

[404] E a Sibila falou do mesmo modo: Embora objeto de piedade, desonrado e sem forma, dará esperança aos que são objetos de piedade.

[405] Por causa dessa humildade não reconheceram o seu Deus e entraram no plano detestável de tirar a vida dAquele que havia vindo para dar-lhes vida.

[406] Quando, portanto, Cristo cumpriu aquelas coisas que Deus quis fazer e que havia predito muitos séculos antes por Seus profetas, eles, incitados por essas coisas e ignorantes das sagradas escrituras, conspiraram juntos para condenar o seu Deus.

[407] E, embora soubesse que isso haveria de acontecer, e dissesse repetidas vezes que devia sofrer e ser morto para a salvação de muitos, ainda assim retirou-se com Seus discípulos, não para evitar aquilo que lhe era necessário sofrer e suportar, mas para mostrar o que deve acontecer em toda perseguição, a saber, que ninguém pareça ter caído nela por sua própria culpa; e anunciou que ocorreria que seria traído por um deles.

[408] E assim Judas, induzido por suborno, entregou aos judeus o Filho de Deus.

[409] Mas eles o tomaram e o levaram diante de Pôncio Pilatos, que naquele tempo administrava a província da Síria como governador, e exigiram que fosse crucificado, embora não lhe imputassem outra acusação além de dizer que era o Filho de Deus, o Rei dos Judeus; e também aquela Sua própria palavra: Destruí este templo, que foi edificado em quarenta e seis anos, e em três dias eu o levantarei novamente sem mãos, significando que Sua paixão em breve ocorreria e que Ele, tendo sido morto pelos judeus, ressuscitaria ao terceiro dia.

[410] Pois Ele próprio era o verdadeiro templo de Deus.

[411] Eles se enfureceram contra essas expressões como de mau agouro e ímpias.

[412] E quando Pilatos ouviu essas coisas, e Ele nada disse em Sua própria defesa, pronunciou que nada aparecia nEle digno de condenação.

[413] Mas aqueles acusadores injustíssimos, juntamente com o povo que haviam incitado, começaram a clamar e com vozes altas a exigir Sua crucificação.

[414] Então Pôncio foi vencido tanto pelos seus clamores quanto pela instigação de Herodes, o tetrarca, que temia ser deposto de sua soberania.

[415] Contudo, ele próprio não pronunciou a sentença, mas O entregou aos judeus, para que eles mesmos O julgassem segundo sua lei.

[416] Portanto, levaram-No após tê-lo flagelado com varas, e antes de crucificá-Lo zombaram dEle; pois puseram-Lhe um manto escarlate e uma coroa de espinhos, saudaram-No como Rei e deram-Lhe fel por alimento, e misturaram para Ele vinagre para beber.

[417] Depois dessas coisas cuspiram em Seu rosto e bateram-Lhe com as palmas das mãos; e, enquanto os próprios executores disputavam entre si Suas vestes, lançaram sortes sobre Sua túnica e Seu manto.

[418] E, enquanto tudo isso se fazia, Ele não soltou voz alguma de Sua boca, como se fosse mudo.

[419] Então O ergueram ao meio entre dois malfeitores, condenados por roubo, e O prenderam à cruz.

[420] Que posso aqui deplorar em tão grande crime?

[421] Ou com que palavras posso lamentar tão grande maldade?

[422] Pois não estamos relatando a crucificação de Gávio, a qual Marco Túlio perseguiu com todo o vigor e força de sua eloquência, derramando, por assim dizer, as fontes de todo o seu talento, proclamando que era ação indigna que um cidadão romano fosse crucificado contra todas as leis.

[423] E embora Ele fosse inocente e não merecedor daquele castigo, ainda assim foi morto, e isso por um homem ímpio, ignorante da justiça.

[424] Que direi acerca da indignidade dessa cruz, na qual o Filho de Deus foi suspenso e pregado?

[425] Quem se encontrará tão eloquente, tão provido de tamanha abundância de feitos e palavras, que discurso fluirá com tamanha exuberância, para lamentar de modo digno aquela cruz, a qual o próprio mundo e todos os elementos do mundo lamentaram?

[426] Mas que essas coisas haviam de acontecer assim foi anunciado tanto pelas declarações dos profetas quanto pelas predições das Sibilas.

[427] Em Isaías se encontra escrito assim: Eu não sou rebelde, nem resisto; dei as costas aos açoites e minhas faces à mão; não desviei meu rosto da imundície do escarro.

[428] De modo semelhante Davi, no trigésimo quarto Salmo: Os abjetos se reuniram contra mim, e não me conheceram; foram dispersos, e não se arrependeram; tentaram-me e zombaram grandemente de mim; rangeram contra mim os dentes.

[429] A Sibila também mostrou que as mesmas coisas aconteceriam: Depois Ele virá às mãos dos injustos e infiéis; e infligirão a Deus golpes com mãos impuras, e com bocas poluídas lançarão cuspes venenosos; e então dará inteiramente Suas santas costas aos açoites.

[430] Do mesmo modo, quanto ao Seu silêncio, que manteve perseverantemente até a morte, Isaías falou novamente assim: Foi levado como ovelha ao matadouro; e, como cordeiro diante do tosquiador, está mudo, assim não abriu a boca.

[431] E a Sibila acima mencionada disse: E, sendo espancado, ficará calado, para que ninguém saiba o que é o Verbo, nem de onde veio, para que possa falar com os mortais; e usará a coroa de espinhos.

[432] Quanto ao alimento e à bebida que Lhe ofereceram antes de pregá-Lo na cruz, Davi fala assim no sexagésimo oitavo Salmo: Deram-me fel por comida; e na minha sede deram-me vinagre para beber.

[433] A Sibila predisse que isso também aconteceria: Deram-me fel por alimento e para minha sede vinagre; esta mesa inóspita eles mostrarão.

[434] E outra Sibila repreende a terra da Judeia nestes versos: Pois tu, abrigando pensamentos nocivos, não reconheceste teu Deus ocupado com pensamentos mortais; antes, coroaste-o com uma coroa de espinhos e misturaste terrível fel.

[435] Ora, que aconteceria que os judeus poriam as mãos sobre o seu Deus e O matariam, esses testemunhos dos profetas o predisseram.

[436] Em Esdras está escrito assim: E Esdras disse ao povo: Esta páscoa é nosso Salvador e nosso refúgio.

[437] Considerai e entre em vosso coração que temos de humilhá-Lo em figura; e depois destas coisas esperaremos nEle, para que este lugar não seja abandonado para sempre, diz o Senhor Deus dos Exércitos.

[438] Se não O crerdes nem ouvirdes Seu anúncio, sereis escárnio entre as nações.

[439] Do que aparece que os judeus não tinham outra esperança, a não ser que se purificassem do sangue e pusessem suas esperanças naquela mesma pessoa que negaram.

[440] Isaías também aponta o seu feito e diz: Em Sua humilhação foi tirado o Seu julgamento.

[441] Quem declarará Sua geração?

[442] Pois Sua vida será tirada da terra; pelas transgressões do meu povo foi levado à morte.

[443] E darei os ímpios por Seu sepultamento, e os ricos por Sua morte, porque não fez maldade nem falou engano com Sua boca.

[444] Por isso alcançará muitos, e dividirá os despojos dos fortes; porque foi entregue à morte e contado entre os transgressores; e levou os pecados de muitos, e foi entregue por causa de suas transgressões.

[445] Davi também, no nonagésimo terceiro Salmo: Perseguirão a alma do justo e condenarão o sangue inocente; e o Senhor se tornou meu refúgio.

[446] Também Jeremias: Senhor, faze-mo saber, e eu saberei.

[447] Então vi os seus desígnios; fui levado como um cordeiro inocente ao sacrifício; tramaram um plano contra mim, dizendo: Vinde, lancemos madeira em seu pão, e eliminemos sua vida da terra, e seu nome não será mais lembrado.

[448] Ora, a madeira significa a cruz, e o pão Seu corpo; pois Ele próprio é o alimento e a vida de todos os que creem na carne que carregou e na cruz em que foi suspenso.

[449] A respeito disso, contudo, o próprio Moisés falou mais claramente neste sentido, em Deuteronômio: E tua vida estará pendente diante de teus olhos; e temerás de dia e de noite, e não terás certeza de tua vida.

[450] E o mesmo, novamente, em Números: Deus não hesita como o homem, nem sofre ameaças como o filho do homem.

[451] Zacarias também escreveu assim: E olharão para mim, a quem traspassaram.

[452] Também Davi, no vigésimo primeiro Salmo: Traspassaram minhas mãos e meus pés; contaram todos os meus ossos; eles mesmos olharam e me contemplaram; repartiram entre si minhas vestes; e sobre minha túnica lançaram sortes.

[453] É evidente que o profeta não disse essas coisas acerca de si mesmo.

[454] Pois ele era rei e jamais sofreu esses padecimentos; mas o Espírito de Deus, que haveria de sofrer essas coisas mil e cinquenta anos depois, falou por ele.

[455] Pois este é o número de anos desde o reinado de Davi até a crucificação de Cristo.

[456] Mas também Salomão, seu filho, que edificou Jerusalém, profetizou que essa mesma cidade pereceria em vingança pela cruz sagrada: Mas, se vos desviardes de mim, diz o Senhor, e não guardardes minha verdade, expulsarei Israel da terra que lhes dei; e esta casa que lhes edifiquei em meu nome, lançarei para fora de tudo; e Israel será para perdição e opróbrio entre os povos; e esta casa ficará deserta, e todo aquele que passar por ela ficará espantado e dirá: Por que fez Deus estes males a esta terra e a esta casa?

[457] E dirão: Porque abandonaram o Senhor seu Deus, perseguiram seu Rei, o mais amado de Deus, e o crucificaram com grande ignomínia; por isso Deus trouxe sobre eles estes males.

[458] Que mais se pode agora dizer acerca do crime dos judeus, senão que estavam então cegados e tomados de loucura incurável, pois liam diariamente essas coisas e, ainda assim, nem as entendiam, nem conseguiram guardar-se para não as praticar?

[459] Portanto, tendo sido levantado e pregado à cruz, clamou ao Senhor com grande voz e de Sua própria vontade entregou o espírito.

[460] E naquela mesma hora houve um terremoto; e o véu do templo, que separava os dois tabernáculos, rasgou-se em duas partes; e o sol retirou subitamente sua luz, e houve trevas desde a sexta até a nona hora.

[461] Desse acontecimento testifica o profeta Amós: E acontecerá naquele dia, diz o Senhor, que o sol se porá ao meio-dia, e a luz do dia se converterá em trevas; e transformarei vossas festas em luto, e vossos cânticos em lamentação.

[462] Também Jeremias: A que dá à luz ficou espantada e perturbada em espírito; seu sol se pôs ainda sendo meio-dia; foi envergonhada e confundida; e o restante deles entregarei à espada diante de seus inimigos.

[463] E a Sibila: E o véu do templo se rasgará, e ao meio-dia haverá vasta noite escura por três horas.

[464] Quando essas coisas foram feitas, mesmo por prodígios celestiais, não puderam compreender seu crime.

[465] Mas, como Ele havia predito que ao terceiro dia ressuscitaria dentre os mortos, temendo que, sendo o corpo furtado pelos discípulos e removido, todos cressem que havia ressuscitado e houvesse perturbação muito maior entre o povo, tiraram-No da cruz e, tendo-O encerrado num túmulo, cercaram-no com segurança por uma guarda de soldados.

[466] Mas no terceiro dia, antes do amanhecer, houve um terremoto, e o sepulcro se abriu de repente; e a guarda, assombrada e atordoada de medo, nada vendo, Ele saiu ileso e vivo do sepulcro e foi para a Galileia procurar Seus discípulos; e nada foi achado no sepulcro além dos panos funerários em que haviam envolvido Seu corpo.

[467] Ora, que Ele não permaneceria no inferno, mas ressuscitaria ao terceiro dia, havia sido predito pelos profetas.

[468] Davi diz, no décimo quinto Salmo: Não deixarás minha alma no inferno, nem permitirás que teu Santo veja corrupção.

[469] Também no terceiro Salmo: Deitei-me para dormir e descansei, e tornei a levantar-me, porque o Senhor me sustentou.

[470] Oséias também, o primeiro dos doze profetas, testemunhou acerca de Sua ressurreição: Este meu Filho é sábio; por isso não permanecerá na angústia de Seus filhos; e eu o remirei do poder da sepultura.

[471] Onde está o teu juízo, ó morte?

[472] Ou onde está o teu aguilhão?

[473] O mesmo também em outro lugar: Depois de dois dias Ele nos reviverá; no terceiro dia.

[474] E por isso a Sibila disse que, depois de dormir três dias, Ele poria fim à morte: E depois de dormir três dias, porá fim ao destino da morte; e então, libertando-se dentre os mortos, virá à luz, mostrando primeiro aos chamados o princípio da ressurreição.

[475] Pois Ele obteve vida para nós ao vencer a morte.

[476] Portanto, não se dá ao homem esperança alguma de alcançar a imortalidade, a não ser que creia nEle e tome essa cruz para ser carregada e suportada.

[477] Portanto, foi para a Galileia, pois não quis mostrar-se aos judeus, para que não os levasse ao arrependimento e não os restaurasse de sua impiedade a uma mente sã.

[478] E ali abriu novamente a Seus discípulos reunidos os escritos da Sagrada Escritura, isto é, os segredos dos profetas; os quais, antes de Seu sofrimento, de modo algum podiam ser entendidos, pois falavam dEle e de Sua paixão.

[479] Por isso Moisés e também os próprios profetas chamam testamento à lei que foi dada aos judeus; porque, a menos que o testador morra, um testamento não pode ser confirmado; nem pode ser conhecido o que nele está escrito, porque está fechado e selado.

[480] E assim, se Cristo não tivesse sofrido a morte, o testamento não poderia ter sido aberto; isto é, o mistério de Deus não poderia ter sido desvelado e entendido.

[481] Mas toda a Escritura está dividida em dois Testamentos.

[482] Aquilo que precedeu a vinda e a paixão de Cristo, isto é, a lei e os profetas, chama-se Antigo; mas as coisas que foram escritas depois de Sua ressurreição recebem o nome de Novo Testamento.

[483] Os judeus usam o Antigo, nós o Novo; e, no entanto, não discordam, porque o Novo é o cumprimento do Antigo, e em ambos há o mesmo testador, o próprio Cristo, que, tendo sofrido a morte por nós, nos fez herdeiros de Seu reino eterno, sendo o povo judeu privado e deserdado.

[484] Como testifica o profeta Jeremias quando fala tais coisas: Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei um novo testamento com a casa de Israel e com a casa de Judá, não segundo o testamento que fiz com seus pais, no dia em que os tomei pela mão para tirá-los da terra do Egito; porque eles não permaneceram em meu testamento, e eu os desprezei, diz o Senhor.

[485] Também em outro lugar diz do mesmo modo: Abandonei a minha casa, entreguei minha herança nas mãos de seus inimigos.

[486] Minha herança tornou-se para mim como leão na floresta; levantou a voz contra mim, por isso a odiei.

[487] Visto que a herança é Seu reino celestial, é evidente que Ele não diz odiar a própria herança, mas os herdeiros, que se mostraram ingratos e ímpios para com Ele.

[488] Minha herança, diz Ele, tornou-se para mim como leão; isto é, tornei-me presa e alimento para meus herdeiros, que me mataram como a um rebanho.

[489] Levantou a voz contra mim; isto é, pronunciaram contra mim a sentença de morte e de cruz.

[490] Pois aquilo que disse acima, que faria um novo testamento com a casa de Judá, mostra que o antigo testamento dado por Moisés não era perfeito; mas o que seria dado por Cristo seria completo.

[491] Mas é claro que a casa de Judá não significa os judeus, que Ele rejeita, mas nós, que fomos chamados por Ele dentre os gentios e, por adoção, sucedemos ao lugar deles, e somos chamados filhos dos judeus, como declara a Sibila quando diz: A raça divina dos bem-aventurados judeus celestiais.

[492] Mas qual haveria de ser essa raça, Isaías ensina, em cujo livro o Pai Altíssimo se dirige a Seu Filho: Eu, o Senhor Deus, te chamei em justiça, e tomarei tua mão, e te guardarei; e te dei por aliança de minha raça, por luz dos gentios; para abrir os olhos dos cegos, para tirar do cárcere os prisioneiros, e da prisão os que assentam em trevas.

[493] Quando, portanto, nós, que outrora estávamos como cegos e como encerrados na prisão da insensatez, assentados em trevas, ignorando Deus e a verdade, fomos iluminados por Aquele que nos adotou por Seu testamento; e, tendo-nos libertado de cadeias cruéis e conduzido à luz da sabedoria, admitiu-nos na herança de Seu reino celestial.

[494] Mas quando já havia disposto com Seus discípulos a pregação do Evangelho e de Seu nome, de repente uma nuvem o envolveu e o levou para o céu, no quadragésimo dia depois de Sua paixão, como Daniel havia mostrado que aconteceria, dizendo: E eis um como o Filho do homem veio com as nuvens do céu e chegou ao Ancião de dias.

[495] Mas os discípulos, dispersos pelas províncias, por toda parte lançaram os fundamentos da Igreja, realizando eles mesmos também, em nome de seu divino Mestre, muitos e quase inacreditáveis milagres; pois, ao partir, Ele os tinha dotado de poder e força, pelos quais o sistema de seu novo anúncio pudesse ser fundado e confirmado.

[496] Mas também lhes abriu todas as coisas que estavam para acontecer, as quais Pedro e Paulo pregaram em Roma; e essa pregação, sendo escrita para memória, permaneceu, na qual ambos declararam outras coisas maravilhosas e também disseram que estava para acontecer, pouco depois, que Deus enviaria contra eles um rei que subjugaria os judeus, arrasaria suas cidades e sitiaria o próprio povo, consumido por fome e sede.

[497] Então aconteceria que se alimentariam dos corpos de seus próprios filhos e se consumiriam uns aos outros.

[498] Por fim, seriam levados cativos e cairiam nas mãos de seus inimigos, e veriam suas mulheres cruelmente ultrajadas diante de seus olhos, suas virgens violentadas e poluídas, seus filhos despedaçados, seus pequenos esmagados contra o chão; e, enfim, tudo devastado por fogo e espada, com os cativos banidos para sempre de suas próprias terras, porque haviam exultado contra o Filho de Deus, o muito amado e mais aprovado.

[499] E assim, depois da morte deles, quando Nero os havia matado, Vespasiano destruiu o nome e a nação dos judeus e fez tudo o que eles haviam predito que aconteceria.

[500] Agora confirmei, como penso, as coisas que são tidas por falsas e inacreditáveis por aqueles que não são instruídos no verdadeiro conhecimento do aprendizado celestial.

[501] Contudo, para que refutemos também aqueles que são sábios em excesso, não sem dano para si mesmos, e que diminuem o crédito devido às coisas divinas, desfaçamos seu erro, para que finalmente percebam que o fato devia ter sido como mostramos que realmente foi.

[502] E, embora diante de bons juízes ou testemunhos tenham peso suficiente sem argumentos, ou argumentos sem testemunhos, nós, porém, não nos contentamos nem com uma coisa nem com outra, visto que temos ambas, para não deixar lugar para que alguém, de engenho depravado, entenda mal ou dispute o contrário.

[503] Eles dizem que era impossível que algo fosse retirado de uma natureza imortal.

[504] Dizem, em suma, que era indigno de Deus querer tornar-se homem e sobrecarregar-se com a enfermidade da carne; sujeitar-se voluntariamente a sofrimentos, dor e morte; como se não lhe fosse fácil mostrar-se aos homens sem a fraqueza própria de um corpo e ensiná-los a justiça, se assim quisesse, com maior autoridade, como quem se reconhecesse Deus.

[505] Pois, nesse caso, todos teriam obedecido aos preceitos celestiais, se a influência e o poder de Deus que os ordenava estivessem unidos a eles.

[506] Por que, então, dizem eles, não veio como Deus para ensinar os homens?

[507] Por que se tornou tão humilde e fraco, que pôde tanto ser desprezado pelos homens como sofrer castigo?

[508] Por que sofreu violência da parte de seres fracos e mortais?

[509] Por que não repeliu com Sua força, ou evitou com Seu conhecimento divino, as mãos dos homens?

[510] Por que ao menos, na própria morte, não revelou Sua majestade?

[511] Mas foi conduzido ao julgamento como alguém sem força, condenado como culpado, morto como mortal.

[512] Refutarei cuidadosamente essas coisas e não permitirei que alguém permaneça em erro.

[513] Pois tudo isso foi feito por um grande e admirável desígnio; e aquele que o entender não apenas deixará de admirar-se de que Deus tenha sido torturado pelos homens, mas também verá facilmente que não poderia ter sido crido como Deus, se precisamente aquelas coisas que ele censura não tivessem sido feitas.

[514] Se alguém dá aos homens preceitos para viver e molda os caracteres de outros, pergunto se ele próprio está obrigado a praticar as coisas que ordena, ou não está.

[515] Se não o fizer, seus preceitos são anulados.

[516] Pois, se as coisas que são ordenadas são boas, se colocam a vida dos homens na melhor condição, o instrutor não deve separar-se do número e da assembleia dos homens entre os quais atua; e ele próprio deve viver do mesmo modo como ensina que os homens devem viver, para que, vivendo de outro modo, não desvalorize ele mesmo seus próprios preceitos e torne sua instrução menos valiosa, se, na realidade, afrouxa as obrigações daquilo que se esforça por estabelecer por suas palavras.

[517] Pois todo homem, quando ouve outro dando preceitos, não quer que lhe seja imposta a necessidade de obedecer, como se o direito de liberdade lhe fosse tirado.

[518] Portanto responde ao seu mestre desta maneira: Não posso fazer as coisas que ordenas, porque são impossíveis.

[519] Pois tu me proíbes de irar-me, proíbes-me de cobiçar, proíbes-me de ser excitado pelo desejo, proíbes-me de temer a dor ou a morte; mas isso é tão contrário à natureza, que todos os animais estão sujeitos a essas afeições.

[520] Ou, se és de opinião tão firme que é possível resistir à natureza, pratica tu mesmo as coisas que ordenas, para que eu saiba que são possíveis.

[521] Mas, visto que tu mesmo não as praticas, que arrogância é querer impor a um homem livre leis que tu mesmo não obedeces!

[522] Tu, que ensinas, aprende primeiro; e antes de corrigires o caráter dos outros, corrige o teu.

[523] Quem poderia negar a justiça dessa resposta?

[524] Antes, um mestre desse tipo cairá em desprezo e, por sua vez, será ridicularizado, porque também ele parecerá zombar dos outros.

[525] Que fará, pois, esse instrutor, se essas coisas lhe forem objetadas?

[526] Como privará os obstinados de desculpa, senão ensinando-lhes diante de seus olhos, por meio de obras, que ensina coisas possíveis?

[527] Daí acontece que ninguém obedece aos preceitos dos filósofos.

[528] Pois os homens preferem exemplos a palavras, porque falar é fácil, mas realizar é difícil.

[529] Quem dera houvesse tantos que agem bem quantos há que falam bem.

[530] Mas aqueles que dão preceitos sem colocá-los em prática são alvo de desconfiança; e, se forem homens, serão desprezados como inconsistentes; se for Deus, será confrontado com a desculpa da fragilidade da natureza humana.

[531] Resta que as palavras sejam confirmadas por obras, o que os filósofos são incapazes de fazer.

[532] Portanto, já que os próprios mestres são vencidos pelas paixões que dizem ser nosso dever vencer, não podem treinar ninguém para a virtude que falsamente proclamam; e, por esta razão, imaginam que ainda não existiu homem sábio perfeito, isto é, alguém em quem a maior virtude e a justiça perfeita estivessem em harmonia com o maior aprendizado e conhecimento.

[533] E isso, de fato, era verdade.

[534] Pois ninguém, desde a criação do mundo, foi tal, exceto Cristo, que tanto entregou a sabedoria por Sua palavra quanto confirmou Seu ensino apresentando a virtude aos olhos dos homens.

[535] Vinde, consideremos agora se um mestre enviado do céu pode deixar de ser perfeito.

[536] Ainda não falo dAquele que negam ter vindo de Deus.

[537] Suponhamos que alguém fosse enviado do céu para instruir a vida dos homens nos primeiros princípios da virtude e formá-los para a justiça.

[538] Ninguém pode duvidar de que esse mestre, enviado do céu, seria tão perfeito no conhecimento de todas as coisas quanto na virtude, para que não houvesse diferença alguma entre um mestre celestial e um terreno.

[539] Pois, no caso de um homem, sua instrução de modo algum pode vir de dentro e de si mesmo.

[540] Pois a mente, encerrada por órgãos terrenos e impedida por um corpo corruptível, por si mesma não pode nem compreender nem receber a verdade, se não for ensinada por outra fonte.

[541] E, ainda que possuísse esse poder no mais alto grau, ainda assim seria incapaz de alcançar a virtude suprema e resistir a todos os vícios, cujos materiais estão contidos em nossos órgãos corporais.

[542] Daí sucede que um mestre terreno não pode ser perfeito.

[543] Mas um mestre do céu, a quem a natureza divina dá conhecimento e a imortalidade dá virtude, deve necessariamente ser, também em Seu ensino, como em todas as outras coisas, perfeito e completo.

[544] Mas isso de modo algum pode acontecer, a menos que assuma para Si um corpo mortal.

[545] E a razão pela qual isso não pode acontecer é manifesta.

[546] Pois, se viesse aos homens como Deus, sem mencionar que olhos mortais não podem contemplar nem suportar a glória de Sua majestade em Sua própria pessoa, certamente Deus não poderia ensinar a virtude; porque, visto que está sem corpo, não praticaria as coisas que ensinaria, e por isso Seu ensino não seria perfeito.

[547] De outro modo, se é a maior virtude suportar pacientemente a dor por causa da justiça e do dever, se é virtude não temer a própria morte quando ameaçada e, quando infligida, suportá-la com fortaleza, segue-se que o mestre perfeito deve ensinar essas coisas por preceito e confirmá-las pela prática.

[548] Pois aquele que dá preceitos para a vida deve remover todo método de desculpa, a fim de impor aos homens a necessidade de obedecer, não por qualquer coação, mas por sentimento de vergonha, e ainda assim lhes deixar liberdade, para que se estabeleça recompensa aos que obedecem, porque estava em seu poder não obedecer, se assim quisessem; e castigo aos que não obedecem, porque estava em seu poder obedecer, se assim quisessem.

[549] Como, então, pode ser removida a desculpa, a não ser que o mestre pratique o que ensina e, por assim dizer, vá adiante e estenda a mão àquele que está para segui-lo?

[550] Mas como alguém pode praticar o que ensina, a menos que seja semelhante àquele a quem ensina?

[551] Pois, se não estiver sujeito a paixão alguma, um homem poderá responder assim ao mestre: Eu desejo não pecar, mas sou vencido; pois estou vestido de carne frágil e débil; é ela que cobiça, que se ira, que teme a dor e a morte.

[552] E assim sou levado contra minha vontade; e peco, não porque o queira, mas porque sou compelido.

[553] Eu mesmo percebo que peco; mas a necessidade imposta por minha fragilidade, à qual não posso resistir, me impele.

[554] Que dirá em resposta a essas coisas esse mestre da justiça?

[555] Como refutará e convencerá um homem que alegue a fragilidade da carne como desculpa para suas faltas, se ele próprio também não estiver revestido de carne, para mostrar que até a carne é capaz de virtude?

[556] Pois a obstinação não pode ser refutada senão por exemplo.

[557] As coisas que ensinas não podem ter peso algum, a menos que sejas o primeiro a praticá-las; porque a natureza dos homens inclina-se às faltas e deseja pecar não só com indulgência, mas também com desculpa plausível.

[558] Convém que um mestre e professor da virtude se assemelhe o mais de perto possível ao homem, para que, dominando o pecado, ensine ao homem que o pecado pode ser dominado por ele.

[559] Mas, se ele é imortal, de modo algum poderá propor um exemplo ao homem.

[560] Pois surgirá alguém perseverante em sua opinião e dirá: Tu, de fato, não pecas, porque estás livre deste corpo; não cobiças, porque nada é necessário a um imortal; mas eu necessito de muitas coisas para o sustento desta vida.

[561] Tu não temes a morte, porque ela não pode ter poder contra ti.

[562] Desprezas a dor, porque nenhuma violência pode atingir-te.

[563] Mas eu, mortal, temo ambas, porque me trazem as mais severas torturas, que a fraqueza da carne não pode suportar.

[564] Um mestre de virtude, portanto, devia tirar dos homens essa desculpa, para que ninguém atribuísse o pecado à necessidade, antes que à sua própria culpa.

[565] Portanto, para que um mestre seja perfeito, nenhuma objeção deve ser levantada por aquele que está para ser ensinado, de modo que, se acaso disser: Ordenas impossibilidades; o mestre possa responder: Vê, eu mesmo as faço.

[566] Mas estou revestido de carne, e é próprio da carne pecar.

[567] Eu também trago a mesma carne, e, ainda assim, o pecado não reina em mim.

[568] É difícil para mim desprezar riquezas, porque de outro modo não posso viver neste corpo.

[569] Vê, eu também tenho corpo, e, ainda assim, luto contra todo desejo.

[570] Não consigo suportar a dor ou a morte por causa da justiça, porque sou fraco.

[571] Vê, a dor e a morte também têm poder sobre mim; e eu venço precisamente as coisas que temes, para fazer-te vencedor da dor e da morte.

[572] Vou adiante de ti através das coisas que alegas ser impossível suportar: se não consegues seguir-me quando te dou instruções, segue-me ao menos quando vou à frente.

[573] Deste modo toda desculpa é removida, e és obrigado a confessar que o homem é injusto por sua própria culpa, visto que não segue um mestre da virtude que é ao mesmo tempo um guia.

[574] Vês, portanto, quanto mais perfeito é um mestre mortal, porque pode ser guia de quem é mortal, do que um imortal, pois este não pode ensinar a paciente resistência se não estiver sujeito às paixões.

[575] Nem, entretanto, isso vai tão longe que eu prefira o homem a Deus; mas mostro que o homem não pode ser mestre perfeito a menos que seja também Deus, para que imponha aos homens pela autoridade celestial a necessidade de obedecer; nem Deus, a menos que esteja vestido de um corpo mortal, para que, levando Seus preceitos à plena realização em obras, vincule os outros à necessidade de obedecer.

[576] Portanto, aparece claramente que aquele que é guia da vida e mestre da justiça deve ter um corpo, e que seu ensino não pode de outro modo ser pleno e perfeito, a menos que tenha raiz e fundamento, e permaneça firme e fixo entre os homens; e que ele próprio deve suportar a fraqueza da carne e do corpo e exibir em si a virtude da qual é mestre, para que a ensine ao mesmo tempo por palavras e por obras.

[577] Também deve estar sujeito à morte e a todos os sofrimentos, visto que os deveres da virtude se ocupam em suportar o sofrimento e em passar pela morte; tudo o que, como eu disse, um mestre perfeito deve suportar, para ensinar a possibilidade de se suportar tais coisas.

[578] Aprendam, portanto, os homens e entendam por que o Deus Altíssimo, quando enviou Seu embaixador e mensageiro para instruir os mortais com os preceitos de Sua justiça, quis que Ele fosse revestido de carne mortal, afligido por torturas e condenado à morte.

[579] Pois, já que não havia justiça sobre a terra, enviou um mestre, como se fosse uma lei viva, para fundar um novo nome e um novo templo, para que, por Suas palavras e por Seu exemplo, espalhasse por toda a terra um culto verdadeiro e santo.

[580] Contudo, para que fosse certo que fora enviado por Deus, convinha que não nascesse como nasce o homem, composto de mortal por ambos os lados; mas, para que se mostrasse celestial mesmo na forma humana, nasceu sem o ofício de pai.

[581] Pois tinha um Pai espiritual, Deus; e assim como Deus foi Pai de Seu espírito sem mãe, assim uma virgem foi mãe de Seu corpo sem pai.

[582] Portanto, Ele era tanto Deus quanto homem, colocado no meio entre Deus e o homem.

[583] Por isso os gregos o chamam Mesites, para que pudesse conduzir o homem a Deus, isto é, à imortalidade; pois, se tivesse sido apenas Deus, como já dissemos antes, não poderia oferecer ao homem exemplos de bondade; se tivesse sido apenas homem, não poderia compelir os homens à justiça, a menos que se lhe acrescentasse autoridade e virtude maiores do que as do homem.

[584] Pois, já que o homem é composto de carne e espírito, e o espírito deve conquistar a imortalidade por obras de justiça, a carne, visto que é terrena e, portanto, mortal, arrasta consigo o espírito a ela ligado e o conduz da imortalidade à morte.

[585] Portanto, o espírito, separado da carne, de modo algum poderia ser guia do homem para a imortalidade, já que a carne impede o espírito de seguir a Deus.

[586] Pois ela é fraca e sujeita ao pecado; mas o pecado é o alimento e o sustento da morte.

[587] Por essa causa, portanto, veio um mediador, isto é, Deus na carne, para que a carne pudesse segui-Lo e para que Ele pudesse resgatar o homem da morte, que domina sobre a carne.

[588] Portanto, revestiu-se de carne, para que, dominados os desejos da carne, ensinasse que pecar não era resultado da necessidade, mas do propósito e da vontade do homem.

[589] Pois temos uma luta grande e principal a sustentar contra a carne, cujos desejos sem medida pressionam a alma, não lhe permitindo conservar o domínio, mas fazendo-a escrava dos prazeres e dos doces atrativos, e entregando-a à morte eterna.

[590] E para que pudéssemos vencer essas coisas, Deus nos abriu e mostrou o caminho de vencer a carne.

[591] E essa virtude perfeita e absolutamente completa concede aos que vencem a coroa e o prêmio da imortalidade.

[592] Falei da humilhação, da fraqueza e do sofrimento, e por que Deus julgou conveniente suportá-los.

[593] Agora deve-se tratar da própria cruz e relatar seu significado.

[594] O que o Pai Altíssimo dispôs desde o princípio e como ordenou todas as coisas que se cumpriram, ensina-o não apenas a predição dos profetas, que a antecedeu e se provou verdadeira em Cristo, mas também o próprio modo de Seu sofrimento.

[595] Pois quaisquer sofrimentos que suportou não foram sem sentido; antes, possuíam significado figurado e grande importância, como também as obras divinas que realizou, cuja força e poder tinham algum peso no presente, mas também declaravam algo para o futuro.

[596] A influência celestial abriu os olhos dos cegos e deu luz aos que não viam; e, por esse feito, significou que aconteceria que, voltando-se para as nações ignorantes de Deus, iluminaria os peitos dos insensatos com a luz da sabedoria e abriria os olhos do entendimento deles para a contemplação da verdade.

[597] Pois são verdadeiramente cegos aqueles que, não vendo as coisas celestiais e cercados pela escuridão da ignorância, adoram coisas terrenas e frágeis.

[598] Abriu os ouvidos dos surdos.

[599] É claro que esse poder divino não limitou sua atuação a esse ponto; antes declarou que em breve aconteceria que aqueles que estavam destituídos da verdade tanto ouviriam como compreenderiam as palavras divinas de Deus.

[600] Pois podes com razão chamar surdos àqueles que não ouvem as coisas celestiais e verdadeiras, dignas de serem praticadas.

[601] Soltou as línguas dos mudos, para que falassem claramente.

[602] Poder digno de admiração, mesmo em sua operação; mas havia contido nessa demonstração de poder outro significado, mostrando que em breve aconteceria que aqueles que recentemente ignoravam as coisas celestiais, tendo recebido a instrução da sabedoria, pudessem falar acerca de Deus e da verdade.

[603] Pois aquele que ignora a natureza divina, esse é verdadeiramente sem fala e mudo, embora seja o mais eloquente de todos os homens.

[604] Porque, quando a língua começa a falar a verdade, isto é, a expor a excelência e a majestade do único Deus, então somente cumpre o ofício de sua natureza; mas, enquanto fala coisas falsas, não é usada corretamente: e, por isso, é necessário que seja mudo quem não consegue pronunciar coisas divinas.

[605] Também renovou os pés dos coxos para o ofício de andar, força de obra divina digna de louvor; mas a figura implicava isto, que, sendo contidos os erros de uma vida mundana e errante, fosse aberto o caminho da verdade, pelo qual os homens pudessem andar para alcançar o favor de Deus.

[606] Pois deve ser verdadeiramente considerado coxo aquele que, envolto nas trevas e escuridão da insensatez e ignorando em que direção ir, com pés sujeitos a tropeçar e cair, caminha pelo caminho da morte.

[607] Do mesmo modo purificou as manchas e as máculas de corpos contaminados, exercício nada pequeno de poder imortal; mas essa força prefigurava que, pela instrução da justiça, Sua doutrina purificaria aqueles contaminados pelas manchas dos pecados e pelas máculas dos vícios.

[608] Pois devem, com razão, ser considerados leprosos e impuros aqueles que ou por paixões desenfreadas são compelidos a crimes, ou por prazeres insaciáveis a ações vergonhosas, e trazem uma mancha eterna sobre os marcados pelos sinais de atos desonrosos.

[609] Ressuscitou os corpos dos mortos, quando jaziam prostrados; e, chamando-os em alta voz por seus nomes, trouxe-os de volta da morte.

[610] O que é mais apropriado a Deus, o que mais digno da admiração de todas as eras, do que ter chamado de volta a vida que havia concluído seu curso, ter acrescentado tempos aos tempos já completos dos homens, ter revelado os segredos da morte?

[611] Mas esse poder inefável era imagem de uma energia maior, que mostrava que Seu ensino haveria de ter tal força, que as nações espalhadas pelo mundo, afastadas de Deus e sujeitas à morte, animadas pelo conhecimento da verdadeira luz, chegariam aos prêmios da imortalidade.

[612] Pois podes justamente considerar mortos aqueles que, não conhecendo Deus, o doador da vida, e rebaixando suas almas do céu à terra, correm para as armadilhas da morte eterna.

[613] As ações, portanto, que então realizou para o presente eram representações de coisas futuras; as coisas que mostrou em corpos feridos e doentes eram figuras de coisas espirituais, para que no presente nos mostrasse as obras de uma energia que não era terrena, e para o futuro revelasse o poder de Sua majestade celestial.

[614] Portanto, assim como Suas obras tinham também significado de maior poder, também Sua paixão não veio diante de nós como coisa simples, supérflua ou casual.

[615] Mas, assim como as coisas que fez significavam a grande eficácia e poder de Seu ensino, também as coisas que sofreu anunciaram que a sabedoria seria odiada.

[616] Pois o vinagre que Lhe deram a beber e o fel que Lhe deram a comer mostravam as durezas e severidades desta vida para os seguidores da verdade.

[617] E, embora Sua paixão, que em si mesma era áspera e severa, nos tenha dado amostra dos futuros tormentos que a própria virtude propõe aos que demoram neste mundo, ainda assim bebida e alimento desse gênero, entrando na boca de nosso Mestre, ofereceram-nos exemplo de pressões, trabalhos e misérias.

[618] Todas essas coisas devem ser enfrentadas e sofridas por aqueles que seguem a verdade; pois a verdade é amarga e detestada por todos os que, destituídos de virtude, entregam sua vida a prazeres mortais.

[619] Quanto à colocação de uma coroa de espinhos sobre Sua cabeça, isso declarou que aconteceria que Ele reuniria para Si um povo santo dentre os culpados.

[620] Pois o povo colocado em círculo ao redor é chamado coroa.

[621] Mas nós, que antes de conhecermos Deus éramos injustos, éramos espinhos, isto é, maus e culpados, sem saber o que era bom; e, estranhos à ideia e às obras da justiça, contaminávamos tudo com maldade e concupiscência.

[622] Tendo sido, portanto, tirados dos espinheiros e dos espinhos, cercamos a santa cabeça de Deus; pois, chamados por Ele mesmo e espalhados ao redor dEle, estamos ao lado de Deus, que é nosso Mestre e Instrutor, e O coroamos Rei do mundo e Senhor de todos os viventes.

[623] Quanto à cruz, porém, ela tem grande força e significado, o que agora me esforçarei por mostrar.

[624] Pois Deus, como expliquei antes, quando determinou libertar o homem, enviou à terra, como Seu embaixador, um mestre de virtude, que pudesse tanto formar os homens à inocência por preceitos salutares quanto, por obras e atos diante de seus olhos, abrir o caminho da justiça; e, andando por esse caminho e seguindo seu mestre, o homem pudesse alcançar a vida eterna.

[625] Portanto, assumiu um corpo e se revestiu de uma vestimenta de carne, para apresentar ao homem, para cuja instrução viera, exemplos de virtude e incentivos para sua prática.

[626] Mas, tendo fornecido um exemplo de justiça em todos os deveres da vida, para que também ensinasse ao homem a paciente resistência à dor e o desprezo da morte, pelos quais a virtude se torna perfeita e completa, caiu nas mãos de uma nação ímpia, quando poderia, pelo conhecimento do futuro que possuía, tê-los evitado, e pelo mesmo poder com que fazia maravilhas poderia tê-los repelido.

[627] Portanto suportou torturas, açoites e espinhos.

[628] Por fim, não recusou sofrer a própria morte, para que sob Sua direção o homem triunfasse sobre a morte, vencida e acorrentada com todos os seus terrores.

[629] Mas a razão pela qual o Pai Altíssimo escolheu esse gênero de morte de preferência a outros, com o qual permitiu que Ele fosse afligido, é esta.

[630] Pois alguém talvez diga: Por que, se era Deus e escolheu morrer, não sofreu ao menos algum tipo honroso de morte?

[631] Por que precisamente pela cruz?

[632] Por que por um gênero infame de castigo, que pode parecer indigno até mesmo de um homem livre, ainda que culpado?

[633] Em primeiro lugar, porque Ele, que viera em humildade para trazer auxílio aos humildes e aos homens de baixa condição, e oferecer a todos a esperança de salvação, devia sofrer por aquele tipo de punição pelo qual os humildes e os baixos costumam sofrer, para que não houvesse absolutamente ninguém que não pudesse imitá-Lo.

[634] Em segundo lugar, para que Seu corpo fosse conservado sem mutilação, já que tinha de ressuscitar dentre os mortos ao terceiro dia.

[635] Nem deve alguém ignorar isto, que Ele próprio, falando antes de Sua paixão, também deu a conhecer que tinha poder, quando quisesse, de dar a Sua vida e de tomá-la novamente.

[636] Portanto, porque entregara Sua vida estando preso à cruz, Seus executores não julgaram necessário quebrar-Lhe os ossos, como era costume entre eles, mas apenas Lhe traspassaram o lado.

[637] Assim, Seu corpo intacto foi retirado da cruz e cuidadosamente encerrado num túmulo.

[638] Ora, todas essas coisas foram feitas para que Seu corpo, sendo ferido e quebrado, não se tornasse inadequado para ressuscitar.

[639] Essa também foi a principal razão por que Deus escolheu a cruz: porque era necessário que Ele fosse nela levantado e que a paixão de Deus se tornasse conhecida de todas as nações.

[640] Pois, como aquele que está suspenso numa cruz é ao mesmo tempo visível a todos e mais elevado que os outros, a cruz foi especialmente escolhida, para significar que Ele seria tão conspícuo e tão elevado, que todas as nações, do mundo inteiro, se reuniriam de uma vez para conhecê-Lo e adorá-Lo.

[641] Por fim, não há nação tão incivilizada, nem região tão remota, à qual Sua paixão ou a altura de Sua majestade seja desconhecida.

[642] Portanto, em Seu sofrimento, estendeu Suas mãos e mediu o mundo, para que já então mostrasse que uma grande multidão, reunida de todas as línguas e tribos, desde o nascer do sol até o seu ocaso, haveria de vir para baixo de Suas asas e receber em suas frontes aquele grande e elevado sinal.

[643] E os judeus ainda hoje exibem uma figura dessa ação quando marcam seus umbrais com o sangue de um cordeiro.

[644] Pois, quando Deus estava para ferir os egípcios, para livrar os hebreus desse golpe, ordenou-lhes que matassem um cordeiro branco e sem mancha e pusessem nos umbrais um sinal com seu sangue.

[645] E assim, quando os primogênitos dos egípcios pereceram numa só noite, somente os hebreus foram salvos pelo sinal do sangue; não que o sangue de uma ovelha tivesse em si mesma tal eficácia a ponto de ser a segurança dos homens, mas era imagem das coisas futuras.

[646] Pois Cristo era o cordeiro branco e sem mancha; isto é, era inocente, justo e santo, e, sendo morto pelos mesmos judeus, é a salvação de todos os que escreveram em suas frontes o sinal do sangue, isto é, da cruz, na qual derramou Seu sangue.

[647] Pois a fronte é o alto do umbral no homem, e a madeira aspergida com sangue é o emblema da cruz.

[648] Por fim, o sacrifício do cordeiro por aquelas mesmas pessoas que o realizam é chamado festa pascal, da palavra paschein, porque é figura da paixão, a qual Deus, prevendo o futuro, entregou por meio de Moisés para ser celebrada por Seu povo.

[649] Mas naquele tempo a figura foi eficaz no presente para afastar o perigo, para que se veja quão grande eficácia a própria verdade haverá de ter para a proteção do povo de Deus na extrema necessidade do mundo inteiro.

[650] Mas de que modo ou em que região todos estarão seguros, os que tiverem marcado na parte mais alta do corpo esse sinal do sangue verdadeiro e divino, mostrarei no último livro.

[651] Por ora basta mostrar quão grande eficácia tem o poder deste sinal.

[652] Quão grande terror esse sinal causa aos demônios saberá aquele que vir como, quando conjurados por Cristo, eles fogem dos corpos que haviam sitiado.

[653] Pois, assim como Ele mesmo, quando vivia entre os homens, expulsava todos os demônios por Sua palavra e restaurava ao juízo antigo as mentes dos homens que haviam sido agitadas e enlouquecidas por seus terríveis ataques, assim agora Seus seguidores, em nome de seu Mestre e pelo sinal de Sua paixão, expulsam dos homens esses mesmos espíritos imundos.

[654] E não é difícil provar isso.

[655] Pois, quando sacrificam aos seus deuses, se alguém portando uma fronte marcada estiver presente, os sacrifícios de modo algum são favoráveis.

[656] Nem o adivinho, quando consultado, pode dar respostas.

[657] E isso muitas vezes foi causa de castigo para reis perversos.

[658] Pois, quando alguns dos seus assistentes, pertencentes à nossa religião, estavam junto de seus senhores enquanto sacrificavam, tendo o sinal posto em suas frontes, faziam fugir os deuses de seus senhores, para que não pudessem observar os acontecimentos futuros nas entranhas das vítimas.

[659] E quando os adivinhos perceberam isso, por instigação dos mesmos demônios aos quais haviam sacrificado, queixando-se de que homens profanos estavam presentes nos sacrifícios, levaram seus príncipes à loucura, de modo que atacaram o templo do deus e contaminaram-se com verdadeiro sacrilégio, que foi expiado com os mais severos castigos da parte de seus perseguidores.

[660] Nem, contudo, os homens cegos conseguem entender nem disso que esta é a verdadeira religião, que contém tão grande poder de vencer, nem que aquela é falsa, porque não consegue manter-se de pé nem entrar em combate.

[661] Mas eles dizem que os deuses fazem isso não por medo, mas por ódio; como se fosse possível alguém odiar outro, a não ser aquele que o fere ou tem poder de feri-lo.

[662] Sim, certamente, estaria de acordo com sua majestade castigar imediatamente os que odeiam, em vez de fugir deles.

[663] Mas, como não podem aproximar-se daqueles em quem veem a marca celestial, nem ferir aqueles que o sinal imortal protege como um muro inexpugnável, molestam-nos por meio dos homens e os perseguem pelas mãos de outros.

[664] E, se reconhecem a existência desses demônios, já vencemos; pois necessariamente esta deve ser a verdadeira religião, a que entende tanto a natureza dos demônios quanto sua astúcia, e os obriga, vencidos e subjugados, a ceder-lhe.

[665] Se o negam, serão refutados pelos testemunhos de poetas e filósofos.

[666] Mas, se não negam a existência e a malignidade dos demônios, o que resta senão que afirmem haver diferença entre deuses e demônios?

[667] Expliquem-nos, portanto, a diferença entre as duas espécies, para que saibamos o que deve ser adorado e o que deve ser tido por execrável; se têm alguma concordância mútua ou se realmente se opõem um ao outro.

[668] Se estão unidos por alguma necessidade, como os distinguiremos?

[669] Ou como uniremos a honra e o culto de cada espécie?

[670] Se, pelo contrário, são inimigos, como é que os demônios não temem os deuses, ou que os deuses não conseguem pôr os demônios em fuga?

[671] Eis alguém excitado pelo impulso do demônio, fora de si, delirando, louco: levemo-lo ao templo do excelente e poderoso Júpiter; ou, já que Júpiter não sabe curar homens, ao santuário de Esculápio ou de Apolo.

[672] Que o sacerdote de qualquer um deles, em nome de seu deus, ordene ao espírito maligno que saia do homem: isso de modo algum pode acontecer.

[673] Que poder, então, têm os deuses, se os demônios não estão sujeitos ao seu controle?

[674] Mas, na verdade, esses mesmos demônios, quando conjurados em nome do verdadeiro Deus, fogem imediatamente.

[675] Que razão há para que temam a Cristo e não temam a Júpiter, a não ser que aqueles que a multidão estima como deuses sejam também demônios?

[676] Por fim, se for colocado no meio alguém evidentemente sofrendo de um ataque demoníaco, e também o sacerdote do Apolo délfico, ambos do mesmo modo temerão o nome de Deus; e Apolo sairá de seu sacerdote tão rapidamente quanto o espírito do demônio sai do homem; e, conjurado e posto em fuga o seu deus, o sacerdote ficará para sempre em silêncio.

[677] Portanto, os demônios, que eles reconhecem como objetos de execração, são os mesmos deuses aos quais oferecem súplicas.

[678] Se imaginam que não somos dignos de fé, que creiam em Homero, que associou o supremo Júpiter aos demônios; e também em outros poetas e filósofos, que falam dos mesmos seres ora como demônios, ora como deuses, sendo um desses nomes verdadeiro e o outro falso.

[679] Pois aqueles espíritos maligníssimos, quando são conjurados, então confessam que são demônios; quando são adorados, então mentem dizendo que são deuses; a fim de conduzir os homens ao erro e desviá-los do conhecimento do verdadeiro Deus, pelo qual somente se pode escapar à morte eterna.

[680] São os mesmos que, para arruinar o homem, fundaram para si diversos sistemas de culto por diferentes regiões, embora sob nomes falsos e assumidos, para enganar.

[681] Pois, como não puderam por si mesmos aspirar à divindade, apropriaram-se dos nomes de reis poderosos, sob cujos títulos pudessem reivindicar para si honras divinas; erro este que pode ser dissipado e trazido à luz da verdade.

[682] Pois, se alguém deseja investigar mais a fundo a questão, reúna aqueles que são habilidosos em evocar espíritos dos mortos.

[683] Que façam subir Júpiter, Netuno, Vulcano, Mercúrio, Apolo e Saturno, pai de todos.

[684] Todos responderão das regiões inferiores; e, sendo interrogados, falarão e confessarão acerca de si mesmos e de Deus.

[685] Depois disso façam subir Cristo; Ele não estará presente, não aparecerá, pois não esteve mais de dois dias nas regiões inferiores.

[686] Que prova mais certa se pode apresentar do que esta?

[687] Não duvido de que Trismegisto chegou à verdade por alguma prova deste tipo, ele que falou muitas coisas acerca de Deus Filho, contidas nos segredos divinos.

[688] E, já que essas coisas são assim, como mostramos, é claro que nenhuma outra esperança de vida é colocada diante do homem, senão que, deixando as vaidades e o miserável erro, conheça a Deus e sirva a Deus; e que renuncie a esta vida temporária e se exercite pelos princípios da justiça para o cultivo da verdadeira religião.

[689] Pois fomos criados sob esta condição: que prestemos obediência justa e devida a Deus, que nos criou, que conheçamos e sigamos somente a Ele.

[690] Estamos ligados e presos a Deus por essa cadeia da piedade; da qual a própria religião recebeu seu nome, não, como Cícero explicou, de reler ou recolher cuidadosamente, pois em seu segundo livro sobre a natureza dos deuses ele fala assim: Pois não só os filósofos, mas também nossos antepassados, separaram a superstição da religião.

[691] Pois aqueles que passavam dias inteiros em orações e sacrifícios para que seus filhos lhes sobrevivessem eram chamados supersticiosos.

[692] Mas aqueles que retomavam e, por assim dizer, recolhiam cuidadosamente todas as coisas referentes ao culto dos deuses, eram chamados religiosos por esse cuidadoso recolhimento, como alguns eram chamados elegantes por escolher, diligentes por selecionar cuidadosamente e inteligentes por compreender.

[693] Pois em todas essas palavras há o mesmo sentido de recolher que há na palavra religioso: assim aconteceu que, nos nomes supersticioso e religioso, um se refere a uma falta e o outro pertence ao louvor.

[694] Quão insensata é essa interpretação, podemos saber pela própria matéria.

[695] Pois, se tanto a religião quanto a superstição se ocupam do culto dos mesmos deuses, há pouca ou antes nenhuma diferença entre elas.

[696] Pois que razão alegará alguém para pensar que orar uma vez pela saúde dos filhos é próprio de um homem religioso, mas fazer o mesmo dez vezes é próprio de um homem supersticioso?

[697] Pois, se é excelente orar uma vez, quanto mais fazê-lo mais frequentemente.

[698] Se é bom fazê-lo na primeira hora, então também é bom fazê-lo durante todo o dia.

[699] Se uma vítima torna a divindade propícia, é claro que muitas vítimas devem torná-la mais propícia, porque serviços multiplicados obrigam em vez de ofender.

[700] Pois não nos parecem odiosos os servos assíduos e constantes em seu serviço, mas mais amados.

[701] Por que, então, deveria estar em falta e receber nome que implica censura aquele que ou ama mais seus filhos, ou honra suficientemente os deuses; e, ao contrário, ser louvado aquele que os ama menos?

[702] E esse argumento tem peso também pelo contrário.

[703] Pois, se é errado orar e sacrificar durante dias inteiros, portanto é errado fazê-lo uma vez.

[704] Se é defeito desejar frequentemente a preservação dos filhos, então também é supersticioso aquele que concebe esse desejo mesmo raramente.

[705] Ou por que se derivaria de tal coisa o nome de uma falta, quando nada pode ser desejado mais honroso, nada mais justo?

[706] Quanto ao que ele diz, que os que tornam a tomar diligentemente em mãos as coisas referentes ao culto dos deuses são chamados religiosos por seu cuidadoso recolhimento, como é, então, que aqueles que fazem isso muitas vezes no dia perdem o nome de religiosos, quando é claro pela própria assiduidade deles que recolhem com maior diligência as coisas pelas quais os deuses são cultuados?

[707] Que é então?

[708] Verdadeiramente religião é o cultivo da verdade, mas superstição é o cultivo do que é falso.

[709] E toda a diferença está no que adoras, não em como adoras, ou em que oração ofereces.

[710] Mas porque os adoradores dos deuses imaginam-se religiosos, embora sejam supersticiosos, não são capazes nem de distinguir religião de superstição, nem de expressar o significado dos nomes.

[711] Dissemos que o nome de religião deriva do vínculo da piedade, porque Deus amarrou o homem a Si mesmo e o ligou pela piedade; pois devemos servi-Lo como a um senhor e obedecer-Lhe como a um pai.

[712] E, portanto, Lucrécio explicou melhor esse nome, quando diz que Ele desfaz os nós das superstições.

[713] Mas são chamados supersticiosos, não os que desejam que seus filhos lhes sobrevivam, pois todos nós o desejamos; mas, ou aqueles que reverenciam a memória sobrevivente dos mortos, ou aqueles que, sobrevivendo a seus pais, reverenciam suas imagens em suas casas como deuses domésticos.

[714] Pois àqueles que assumiram para si novos ritos, para honrar os mortos como deuses, que supunham terem sido tirados dentre os homens e recebidos no céu, chamavam supersticiosos.

[715] Mas aos que cultuavam os deuses públicos e antigos chamavam religiosos.

[716] Daí Virgílio dizer: Superstição vã e ignorante dos deuses antigos.

[717] Mas, como encontramos que os antigos deuses também foram consagrados do mesmo modo depois de sua morte, portanto são supersticiosos aqueles que adoram muitos deuses falsos.

[718] Nós, pelo contrário, somos religiosos, porque dirigimos nossas súplicas ao único Deus verdadeiro.

[719] Talvez alguém pergunte como, quando dizemos que adoramos um só Deus, afirmamos, no entanto, que existem dois, Deus Pai e Deus Filho; afirmação que levou muitos ao maior erro.

[720] Pois, quando as coisas que dizemos lhes parecem prováveis, consideram que falhamos somente neste ponto: que confessamos outro Deus, e que Ele é mortal.

[721] Já falamos de Sua mortalidade; agora ensinemos acerca de Sua unidade.

[722] Quando falamos de Deus Pai e Deus Filho, não falamos deles como diferentes, nem separamos um do outro; porque o Pai não pode existir sem o Filho, nem o Filho pode ser separado do Pai, já que o nome de Pai não pode ser dado sem o Filho, nem o Filho pode ser gerado sem o Pai.

[723] Visto, portanto, que o Pai faz o Filho e o Filho faz o Pai, ambos têm uma só mente, um só espírito, uma só substância; mas o primeiro é como uma fonte transbordante, o segundo como um rio que dela procede; o primeiro como o sol, o segundo como um raio que se estende do sol.

[724] E, visto que Ele é ao mesmo tempo fiel ao Pai Altíssimo e amado por Ele, não está separado dEle; assim como o rio não está separado da fonte, nem o raio do sol; pois a água da fonte está no rio, e a luz do sol está no raio; assim como a voz não pode ser separada da boca, nem a força ou a mão do corpo.

[725] Portanto, quando é também chamado pelos profetas de mão, força e palavra de Deus, evidentemente não há separação; pois a língua, que é o ministro da fala, e a mão, em que se situa a força, são partes inseparáveis do corpo.

[726] Podemos usar um exemplo mais próximo de nós.

[727] Quando alguém tem um filho a quem ama de modo especial, que ainda está em casa e sob o poder de seu pai, embora lhe conceda o nome e o poder de senhor, pela lei civil a casa é uma só, e uma só pessoa é chamada senhor.

[728] Assim este mundo é a única casa de Deus; e o Filho e o Pai, que unanimemente habitam o mundo, são um só Deus, porque o um é como dois, e os dois como um.

[729] Nem isso é maravilhoso, pois o Filho está no Pai, porque o Pai ama o Filho; e o Pai está no Filho, porque Ele obedece fielmente à vontade do Pai, e jamais faz nem fez qualquer coisa a não ser o que o Pai quis ou ordenou.

[730] Por fim, que o Pai e o Filho são um só Deus, Isaías mostrou naquela passagem que trouxemos antes, quando disse: Cairão diante de ti e te suplicarão, porque Deus está em ti, e não há outro Deus além de ti.

[731] E ele também fala no mesmo sentido em outro lugar: Assim diz Deus, o Rei de Israel, e o seu Redentor, o Deus eterno: Eu sou o primeiro, e eu sou o último; e além de mim não há Deus.

[732] Quando ele expôs duas pessoas, uma de Deus Rei, isto é, Cristo, e outra de Deus Pai, que após Sua paixão o ressuscitou dentre os mortos, como dissemos que o profeta Oséias mostrou, quando disse: Eu o remirei do poder da sepultura; contudo, com referência a cada pessoa, introduziu as palavras: e além de mim não há Deus, quando poderia ter dito além de nós; mas não convinha que uma relação tão próxima fosse separada pelo uso do plural.

[733] Pois existe um só Deus, livre, altíssimo, sem qualquer origem; porque Ele mesmo é a origem de todas as coisas, e nEle ao mesmo tempo estão contidos tanto o Filho como todas as coisas.

[734] Portanto, já que a mente e a vontade de um estão no outro, ou melhor, já que há um só em ambos, ambos são justamente chamados um só Deus; pois tudo o que está no Pai flui para o Filho, e tudo o que está no Filho desce do Pai.

[735] Portanto, aquele Deus supremo e incomparável não pode ser adorado senão por meio do Filho.

[736] Aquele que pensa adorar somente o Pai, como não adora o Filho, assim também não adora nem mesmo o Pai.

[737] Mas aquele que recebe o Filho e leva Seu nome, esse verdadeiramente, juntamente com o Filho, adora também o Pai, visto que o Filho é o embaixador, o mensageiro e o sacerdote do Pai Altíssimo.

[738] Ele é a porta do maior templo, Ele o caminho da luz, Ele o guia para a salvação, Ele a porta da vida.

[739] Mas, como muitas heresias existiram e o povo de Deus foi rasgado em divisões por instigação dos demônios, a verdade deve ser por nós marcada brevemente e colocada em sua própria morada, para que, se alguém desejar tirar a água da vida, não seja levado a cisternas rotas que não retêm água, mas conheça a fonte abundante de Deus, irrigado pela qual poderá desfrutar luz perpétua.

[740] Antes de tudo, convém que saibamos tanto que Ele mesmo quanto Seus embaixadores predisseram que haveria numerosas seitas e heresias, que romperiam a unidade do corpo sagrado, quanto que nos advertiram a nos guardarmos com a máxima prudência, para que em tempo algum caiamos nos laços e enganos daquele nosso adversário, com quem Deus quis que combatêssemos.

[741] Depois, que Ele nos deu mandamentos seguros, os quais devemos sempre guardar em nossa mente; pois muitos, esquecendo-os e abandonando o caminho celestial, fizeram para si veredas tortuosas entre voltas e precipícios, pelas quais pudessem conduzir a parte incauta e simples do povo às trevas da morte.

[742] Explicarei como isso aconteceu.

[743] Havia alguns de nossa religião cuja fé era menos firme, ou que eram menos instruídos ou menos cautelosos, que rasgaram a unidade e dividiram a Igreja.

[744] Mas aqueles cuja fé era instável, quando fingiam conhecer e adorar a Deus, visando ao aumento de sua riqueza e honra, aspiravam ao sumo poder sacerdotal; e, vencidos por outros mais poderosos, preferiram separar-se com seus partidários, em vez de suportar aqueles que foram colocados sobre eles, embora antes desejassem eles mesmos ser colocados sobre esses outros.

[745] Mas alguns, não suficientemente instruídos no aprendizado celestial, quando eram incapazes de responder aos acusadores da verdade, que objetavam ser impossível ou incoerente que Deus fosse encerrado no ventre de uma mulher, e que a majestade do céu não poderia ser reduzida a tal fraqueza a ponto de tornar-se objeto de desprezo e zombaria, de opróbrio e escárnio para os homens, e, por fim, que chegasse até a suportar torturas e ser fixado na cruz maldita; e, quando não podiam defender nem refutar todas essas coisas nem por talento nem por conhecimento, porque não percebiam plenamente sua força e sentido, desviaram-se do caminho reto e corromperam os escritos sagrados, de modo que compuseram para si uma nova doutrina sem raiz e sem firmeza.

[746] Mas outros, seduzidos pela predição de falsos profetas, acerca dos quais tanto os verdadeiros profetas quanto Ele mesmo haviam predito, caíram do conhecimento de Deus e abandonaram a verdadeira tradição.

[747] Mas todos esses, enredados pelos enganos dos demônios, que deviam ter previsto e contra os quais deviam ter se guardado, por sua negligência perderam o nome e o culto de Deus.

[748] Pois, quando são chamados frígios, ou novacianos, ou valentianos, ou marcionitas, ou antropianos, ou arianos, ou por qualquer outro nome, deixaram de ser cristãos, porque perderam o nome de Cristo e assumiram nomes humanos e externos.

[749] Portanto, somente a Igreja Católica retém o verdadeiro culto.

[750] Esta é a fonte da verdade, esta é a morada da fé, este é o templo de Deus; e, se alguém não entrar nele, ou se dele alguém sair, está afastado da esperança da vida e da salvação eterna.

[751] Ninguém deve lisonjear-se com contenda perseverante.

[752] Pois a disputa é a respeito da vida e da salvação, as quais, se não forem cuidadosamente e diligentemente mantidas em vista, serão perdidas e extintas.

[753] Contudo, porque todas as assembleias separadas dos hereges preferem chamar-se cristãs e pensam que a sua é a Igreja Católica, deve-se saber que a verdadeira Igreja Católica é aquela em que há confissão e arrependimento, que trata de maneira salutar os pecados e as feridas às quais a fraqueza da carne está sujeita.

[754] Relatei estas coisas por ora para fins de advertência, para que ninguém que deseje evitar o erro seja enredado em erro ainda maior, enquanto ignora o segredo da verdade.

[755] Depois, em obra particular e separada, combateremos de modo mais pleno e abundante contra todas as divisões das falsidades.

[756] Segue-se, portanto, que, tendo falado suficientemente sobre a verdadeira religião e a sabedoria, tratemos no próximo livro do assunto da justiça.

[1] Visto que se supõe que a verdade ainda jaz escondida na obscuridade — seja pelo erro e pela ignorância do povo comum, escravo de várias e insensatas superstições, seja pelos filósofos, que, pela perversidade de suas mentes, mais confundem do que esclarecem — eu desejaria que a força da eloquência me tivesse sido concedida, não, porém, tal como foi em Marco Túlio, pois essa foi extraordinária e admirável, mas ao menos algo que dela se aproximasse; para que, sustentada tanto pela energia do talento quanto pelo peso que possui em si mesma, a verdade enfim viesse à luz e, tendo dissipado e refutado os erros públicos e os erros daqueles que são tidos por sábios, introduzisse entre a raça humana uma luz brilhante. E eu desejaria que assim fosse por duas razões: ou para que os homens cressem mais prontamente na verdade quando adornada com ornamentos, visto que até mesmo acreditam na falsidade, cativados pelo enfeite da fala e pelo encanto das palavras; ou, ao menos, para que os próprios filósofos fossem vencidos por nós, sobretudo com as suas próprias armas, nas quais costumam se gloriar e depositar confiança.

[2] Mas, como Deus quis que a natureza do caso fosse esta: que a verdade simples e sem disfarce fosse mais clara, porque possui em si mesma adorno suficiente e, por isso, é corrompida quando enfeitada com adornos vindos de fora; ao passo que a falsidade agrada por um brilho que não lhe pertence, porque, sendo corrupta em si mesma, se desfaz e se dissolve, a menos que seja enfeitada e polida com uma decoração buscada de outra fonte, eu aceito com serenidade que me tenha sido concedido um talento moderado. Contudo, não foi confiando na eloquência, e sim na verdade, que empreendi esta obra — obra talvez grande demais para ser sustentada por minhas forças; a qual, entretanto, ainda que eu falhe, a própria verdade completará, com o auxílio de Deus, a quem isso pertence. Pois, quando sei que os maiores oradores muitas vezes foram vencidos por defensores de capacidade mediana, porque o poder da verdade é tão grande que se defende a si mesmo, mesmo nas pequenas coisas, por sua própria clareza, por que eu imaginaria que ela seria esmagada, numa causa da maior importância, por homens engenhosos e eloquentes, como admito que sejam, mas que falam falsidades, e não antes que resplandeceria brilhante e ilustre, se não por nossa fala, muito fraca e oriunda de uma fonte pequena, ao menos por sua própria luz? Nem, se houve filósofos dignos de admiração por sua erudição literária, devo eu também lhes ceder o conhecimento e o ensino da verdade, à qual ninguém pode chegar por reflexão ou disputa. Tampouco desprezo agora o esforço daqueles que quiseram conhecer a verdade, porque Deus fez a natureza humana extremamente desejosa de alcançá-la; porém afirmo e sustento contra eles que o efeito não seguiu a sua vontade honesta e bem direcionada, porque eles não sabiam nem o que era verdadeiro em si mesmo, nem como, nem onde, nem com que disposição de espírito isso devia ser buscado. E assim, enquanto desejavam remediar os erros dos homens, enredaram-se em laços e nos maiores erros. Fui, portanto, levado a esta tarefa de refutar a filosofia pela própria ordem do assunto que empreendi.

[3] Pois, já que todo erro nasce ou da falsa religião ou da sabedoria, ao refutar o erro é necessário derrubar ambas. Porque, visto que nos foi transmitido nas sagradas escrituras que os pensamentos dos filósofos são tolos, isso mesmo precisa ser provado por fatos e por argumentos, para que ninguém, movido pelo nome honroso de sabedoria ou enganado pelo esplendor da eloquência vazia, prefira dar crédito às coisas humanas em vez das divinas. Essas coisas, na verdade, são relatadas de modo conciso e simples. Pois não convinha que, quando Deus falava ao homem, confirmasse Suas palavras com argumentos, como se de outra maneira não merecesse confiança; mas, como era justo, falou como o poderoso Juiz de todas as coisas, a quem compete não argumentar, mas pronunciar sentença. Ele mesmo, como Deus, é a verdade. Mas nós, tendo testemunho divino para tudo, mostraremos certamente com quão mais seguros argumentos a verdade pode ser defendida, quando até as coisas falsas são defendidas de tal modo que costumam parecer verdadeiras. Portanto, não há razão para prestarmos tamanha honra aos filósofos a ponto de temermos sua eloquência. Eles poderiam falar bem, como homens instruídos; mas não poderiam falar verdadeiramente, porque não aprenderam a verdade daquele em cujo poder ela estava. E, de fato, não faremos nada grandioso ao convencê-los de ignorância, algo que eles mesmos muitas vezes confessam. Já que não são cridos naquele único ponto em que justamente deveriam ter sido cridos, esforçar-me-ei para mostrar que nunca falaram tão verdadeiramente como quando deram seu parecer a respeito da própria ignorância.

[4] Ora, visto que a falsidade das superstições foi demonstrada nos dois livros anteriores e a própria origem de todo o erro foi exposta, cabe a este livro mostrar também a vacuidade e a falsidade da filosofia, para que, removido todo erro, a verdade seja trazida à luz e se torne manifesta. Comecemos, pois, pelo nome comum de filosofia, para que, uma vez destruída a própria cabeça, nos fique mais fácil demolir todo o corpo; se é que se pode chamar de corpo aquilo cujas partes e membros estão em desacordo entre si e não se unem por nenhum vínculo que os conecte, mas, por assim dizer, dispersos e espalhados, parecem antes palpitar do que viver. Filosofia é, como o nome indica e como eles mesmos a definem, amor à sabedoria. Por que argumento, então, poderei provar que filosofia não é sabedoria, senão pelo próprio sentido do nome? Pois aquele que se dedica à sabedoria evidentemente ainda não é sábio, mas se dedica a esse estudo para que venha a sê-lo. Nas outras artes se vê o que essa dedicação produz e a que tende: quando alguém, por meio do aprendizado, as alcança, já não é chamado seguidor dedicado da profissão, mas artífice. Diz-se, porém, que foi por modéstia que se chamaram dedicados à sabedoria, e não sábios. Antes, na verdade, Pitágoras, que primeiro inventou esse nome, tendo um pouco mais de sabedoria que os antigos, que se consideravam sábios, compreendeu que era impossível alcançar a sabedoria por qualquer estudo humano e, por isso, que um nome perfeito não devia ser aplicado a um assunto incompreensível e imperfeito. Assim, quando lhe perguntaram qual era sua ocupação, respondeu que era filósofo, isto é, buscador da sabedoria. Se, portanto, a filosofia procura a sabedoria, ela não é a própria sabedoria, porque necessariamente uma coisa é a que busca, e outra a que é buscada; nem o próprio buscar é correto, porque nada pode encontrar.

[5] Mas nem mesmo estou disposto a conceder que os filósofos sejam devotados à busca da sabedoria, porque por essa busca não se chega à sabedoria. Se o poder de encontrar a verdade estivesse ligado a essa busca, e se essa busca fosse uma espécie de caminho para a sabedoria, ela afinal seria encontrada. Mas, como tanto tempo e talento foram gastos na sua procura, e ela ainda não foi alcançada, é claro que ali não há sabedoria alguma. Portanto, os que se aplicam à filosofia não se dedicam realmente à busca da sabedoria; apenas imaginam fazê-lo, porque não sabem onde está aquilo que buscam, nem qual é a sua natureza. Assim, quer se dediquem à busca da sabedoria, quer não, não são sábios, porque jamais pode ser descoberto aquilo que é buscado de maneira imprópria, ou que nem sequer é buscado. Vejamos precisamente isto: se é possível que alguma coisa seja descoberta por esse tipo de busca, ou se nada pode sê-lo.

[6] A filosofia parece consistir em duas coisas: conhecimento e conjectura, e em nada mais. O conhecimento não pode vir do entendimento nem ser apreendido pelo pensamento; porque possuir em si mesmo o conhecimento como uma propriedade peculiar não pertence ao homem, mas a Deus. A natureza dos mortais não recebe conhecimento, exceto aquele que vem de fora. Por isso a inteligência divina abriu no corpo os olhos, os ouvidos e os demais sentidos, para que por essas entradas o conhecimento pudesse fluir até a mente. Pois investigar ou desejar conhecer as causas das coisas naturais — se o sol é tão grande quanto parece, ou muitas vezes maior que toda esta terra; se a lua é esférica ou côncava; se as estrelas estão fixas no céu ou são levadas com curso livre pelos ares; qual a grandeza do próprio céu, de que matéria é composto; se está em repouso e imóvel, ou gira com incrível rapidez; qual a espessura da terra, ou sobre que fundamentos ela está apoiada e suspensa — querer compreender essas coisas, digo, por disputa e conjecturas, é como se desejássemos discutir qual imaginamos ser o aspecto de uma cidade num país muito distante, que jamais vimos e da qual nada ouvimos senão o nome. Se reivindicássemos para nós conhecimento numa matéria desse tipo, que não pode ser conhecida, não pareceríamos loucos ao ousar afirmar aquilo em que poderíamos ser refutados? Quanto mais devem ser julgados loucos e insensatos aqueles que imaginam conhecer as coisas naturais, que não podem ser conhecidas pelo homem! Com razão, portanto, Sócrates e os acadêmicos que o seguiram removeram o conhecimento, que não é parte do debatedor, mas do adivinho. Resta, então, que na filosofia haja apenas conjectura; pois aquilo de que o conhecimento está ausente fica inteiramente ocupado pela conjectura. Todo homem conjectura acerca daquilo que ignora. E os que discutem assuntos naturais conjecturam que as coisas são como eles as descrevem. Portanto, não conhecem a verdade, porque o conhecimento lida com o que é certo, e a conjectura com o que é incerto.

[7] Voltemos ao exemplo mencionado antes. Venham: conjecturemos sobre a situação e o caráter daquela cidade que nos é desconhecida em tudo, exceto no nome. É provável que esteja situada numa planície, com muralhas de pedra, edifícios altos, muitas ruas, templos magníficos e ricamente adornados. Descrevamos também, se quiserem, os costumes e a conduta dos cidadãos. Mas, depois que tivermos descrito essas coisas, outro apresentará afirmações opostas; e, quando ele também terminar, surgirá um terceiro, e outros depois dele; e farão conjecturas muito diferentes das nossas. Qual delas, então, é mais verdadeira? Talvez nenhuma. Contudo, todas as coisas foram mencionadas conforme a natureza das circunstâncias permite, de modo que alguma delas necessariamente deve ser verdadeira. Mas não se saberá quem falou a verdade. Pode acontecer que todos tenham errado em alguma medida em sua descrição e que todos tenham atingido a verdade em alguma medida. Portanto, somos tolos se buscamos isso por disputa; pois alguém pode aparecer para zombar de nossas conjecturas e nos considerar loucos, visto que queremos conjecturar a natureza daquilo que não conhecemos. Mas não é necessário ir em busca de casos distantes, dos quais talvez ninguém venha para nos refutar. Venham: conjecturemos o que está acontecendo agora no fórum, o que ocorre na casa do senado. Isso ainda está longe demais. Digamos, então, o que está acontecendo com a interposição de uma única parede: ninguém pode saber isso, a não ser quem o ouviu ou viu. Ninguém, portanto, ousa afirmá-lo, porque será imediatamente refutado, não por palavras, mas pela própria presença do fato. Mas é exatamente isso que fazem os filósofos, ao discutirem o que se passa no céu, pensando fazê-lo impunemente, porque não há ninguém para refutar seus erros. Mas, se pensassem que alguém iria descer para provar que são loucos e falsos, jamais discutiriam assuntos que de modo algum podem conhecer. Nem sua desfaçatez e ousadia devem ser consideradas mais bem-sucedidas porque não são refutadas; pois Deus os refuta, e somente a Ele a verdade é conhecida, embora pareça tolerar sua conduta, e Ele considera tal sabedoria humana como a maior loucura.

[8] Zeno e os estoicos, portanto, estavam certos ao repudiar a conjectura. Pois conjecturar que você sabe o que não sabe não é próprio de um sábio, mas antes de um homem temerário e insensato. Logo, se nada pode ser conhecido, como ensinou Sócrates, ou se nada deve ser conjecturado, como ensinou Zeno, a filosofia fica inteiramente removida. Por que eu diria que ela não foi derrubada apenas por esses dois, que foram os chefes da filosofia, mas por todos, de modo que agora parece ter sido há muito destruída por suas próprias armas? A filosofia foi dividida em muitas seitas, e todas sustentam opiniões diversas. Em qual delas colocaremos a verdade? Certamente não pode estar em todas. Indiquemos uma só: seguir-se-á que todas as demais estarão sem sabedoria. Passemos por elas separadamente; do mesmo modo, tudo o que dermos a uma, tiraremos das outras. Pois cada seita particular derruba todas as demais, para confirmar a si mesma e às suas próprias doutrinas; e não concede sabedoria a nenhuma outra, para não confessar que ela mesma é tola; mas, assim como tira das outras, assim também lhe é tirado por todas as outras. Pois continuam sendo filósofos os que a acusam de loucura. Qualquer seita que você elogiar e declarar verdadeira, essa é censurada pelos filósofos como falsa. Creremos, então, em uma que louva a si mesma e à sua doutrina, ou nas muitas que condenam a ignorância umas das outras? Necessariamente deve ser melhor aquilo que é sustentado por muitos do que aquilo que é sustentado por um só. Pois ninguém pode julgar corretamente a respeito de si mesmo, como testemunha o renomado poeta; a natureza humana é tal que os homens veem e discernem melhor os assuntos dos outros do que os seus próprios. Portanto, visto que tudo é incerto, devemos ou crer em todos ou em ninguém. Se não crermos em ninguém, então os sábios não existem, porque, ao afirmarem separadamente coisas diferentes, pensam ser sábios; se crermos em todos, igualmente será verdade que não há sábios, porque todos negam a sabedoria de cada um individualmente. Assim, todos são destruídos deste modo; e, como aqueles espartos fabulosos dos poetas, esses homens matam-se mutuamente, de sorte que nenhum deles permanece, o que acontece porque têm espada, mas não têm escudo. Se, portanto, as seitas individualmente são condenadas por loucura pelo juízo de muitas seitas, segue-se que todas são achadas vãs e vazias; e assim a filosofia se consome e se destrói a si mesma. E, como Arcesilau, fundador da Academia, percebeu isso, reuniu as censuras mútuas de todos e a confissão de ignorância feita por filósofos ilustres, e armou-se contra todos. Assim estabeleceu uma nova filosofia do não filosofar. A partir desse fundador, começaram a existir dois tipos de filosofia: a antiga, que reivindica para si o conhecimento; e a nova, oposta à antiga, que a diminui e a combate. Entre essas duas espécies de filosofia, vejo desacordo e, por assim dizer, guerra civil. Em qual lado colocaremos a sabedoria, que não pode ser dividida? Se a natureza das coisas pode ser conhecida, essa tropa de recrutas perecerá; se não pode, os veteranos serão destruídos; se forem iguais, ainda assim a filosofia, guia de todas as coisas, perecerá, porque está dividida; pois nada pode opor-se a si mesmo sem a própria destruição. Mas, se, como mostrei, não pode haver no homem um conhecimento interior e próprio, por causa da fragilidade da condição humana, o partido de Arcesilau prevalece. Contudo, nem mesmo esse se manterá firme, porque não pode ser o caso de que absolutamente nada seja conhecido.

[9] Pois há muitas coisas que a própria natureza, o uso frequente e a necessidade da vida nos obrigam a conhecer. Você perecerá, portanto, se não souber o que é útil para a vida, a fim de buscar essas coisas; e o que é perigoso, a fim de evitar e fugir disso. Além disso, há muitas coisas que a experiência descobre. Assim, os diversos cursos do sol e da lua, os movimentos das estrelas, o cálculo dos tempos, a natureza dos corpos, a força das ervas, pelos estudiosos da medicina, e a natureza dos solos e os sinais de chuvas e tempestades futuras, pelos cultivadores da terra, foram descobertos. Em suma, não há arte alguma que não dependa do conhecimento. Portanto, Arcesilau deveria, se tivesse alguma sabedoria, ter distinguido as coisas que podem ser conhecidas daquelas que não podem. Mas, se tivesse feito isso, teria se reduzido à multidão comum. Pois o povo simples às vezes tem mais sabedoria, porque é sábio apenas na medida do necessário. E, se você lhes perguntar se sabem alguma coisa ou nada sabem, dirão que sabem o que sabem e confessarão ignorar o que ignoram. Ele teve razão, portanto, ao tirar os sistemas dos outros, mas não teve razão em lançar os fundamentos do seu próprio. Porque a ignorância de todas as coisas não pode ser sabedoria, cuja propriedade peculiar é o conhecimento. E assim, quando venceu os filósofos e ensinou que nada sabiam, ele próprio também perdeu o nome de filósofo, porque seu sistema consiste em nada saber. Pois aquele que censura os outros porque são ignorantes deve ele mesmo possuir conhecimento; mas, quando nada sabe, que perversidade ou que insolência é constituir-se filósofo justamente por aquilo com que tira os outros? Pois está ao alcance deles responder assim: se você nos convence de que nada sabemos e, por isso, de que não somos sábios, segue-se também que você não é sábio, porque confessa que nada sabe. Que progresso, então, fez Arcesilau, senão que, após despachar todos os filósofos, também a si mesmo se transpassou com a mesma espada?

[10] Então, a sabedoria não existe em parte alguma? Sim, de fato, ela estava entre eles, mas ninguém a viu. Alguns pensaram que todas as coisas podiam ser conhecidas: esses manifestamente não eram sábios. Outros pensaram que nada podia ser conhecido; e tampouco esses eram sábios: os primeiros, porque atribuíram demais ao homem; os segundos, porque atribuíram de menos. Faltava a ambos um limite de cada lado. Onde, então, está a sabedoria? Ela consiste em não pensar nem que você sabe todas as coisas, o que é próprio de Deus, nem que é ignorante de todas as coisas, o que é próprio de um animal. Pois algo de caráter intermediário pertence ao homem: conhecimento unido e combinado com ignorância. O conhecimento em nós vem da alma, que tem sua origem no céu; a ignorância vem do corpo, que é da terra; por isso temos algo em comum com Deus e com a criação animal. Assim, como somos compostos desses dois elementos, um dotado de luz e o outro de trevas, uma parte de conhecimento nos é dada e uma parte de ignorância. Sobre essa ponte, por assim dizer, podemos passar sem perigo de cair; pois todos os que se inclinaram para um dos lados, seja para a esquerda, seja para a direita, caíram. Mas direi como cada parte errou. Os acadêmicos argumentaram, a partir de assuntos obscuros, contra os filósofos da natureza, que não havia conhecimento; e, contentando-se com os exemplos de alguns poucos assuntos incompreensíveis, abraçaram a ignorância como se tivessem retirado todo o conhecimento, porque o haviam retirado em parte. Já os filósofos da natureza, ao contrário, tiraram seu argumento das coisas que são claras e inferiram que todas as coisas podiam ser conhecidas e, satisfeitos com o que era manifesto, conservaram o conhecimento; como se o tivessem defendido por completo, porque o defenderam em parte. E assim nem uns viram o que era claro, nem outros o que era obscuro; mas cada partido, enquanto contendia com o maior ardor, quer para conservar, quer para tirar o conhecimento apenas, não percebeu que no meio seria colocada aquilo que poderia guiá-los à sabedoria.

[11] Mas Arcesilau, que ensina que não há conhecimento, ao atacar Zeno, chefe dos estoicos, para assim derrubar completamente a filosofia com a autoridade de Sócrates, assumiu essa opinião para afirmar que nada poderia ser conhecido. E assim desfez o juízo dos filósofos, que haviam pensado que a verdade era extraída e descoberta por seus talentos — como se aquela sabedoria fosse mortal e, tendo sido instituída alguns séculos antes, tivesse agora alcançado seu maior crescimento, de modo que já necessariamente envelhecia e perecia; então surgiu repentinamente a Academia, como que a velhice da filosofia, que pudesse despachá-la já murchando. E Arcesilau viu corretamente que são arrogantes, ou antes tolos, os que imaginam que o conhecimento da verdade pode ser alcançado por conjectura. Mas ninguém pode refutar quem fala falsamente, a não ser aquele que já conheceu previamente o que é verdadeiro; porém Arcesilau, tentando fazer isso sem o conhecimento da verdade, introduziu uma espécie de filosofia que podemos chamar instável e inconstante. Pois, para que nada possa ser conhecido, é necessário que algo seja conhecido. Se você não sabe absolutamente nada, também será tirado o próprio conhecimento de que nada pode ser conhecido. Portanto, aquele que profere como sentença que nada é conhecido professa, por assim dizer, alguma conclusão já alcançada e conhecida; logo, é possível que algo seja conhecido.

[12] De caráter semelhante é aquilo que costuma ser proposto nas escolas como exemplo do tipo de falácia chamado asýstaton: que alguém sonhara que não devia acreditar em sonhos. Pois, se acreditou neles, segue-se que não devia acreditar neles. Mas, se não acreditou neles, segue-se que devia acreditar neles. Assim, se nada pode ser conhecido, é necessário que este fato seja conhecido: que nada é conhecido. Mas, se é conhecido que nada pode ser conhecido, a afirmação de que nada pode ser conhecido torna-se, consequentemente, falsa. Introduz-se, assim, um princípio oposto a si mesmo e destrutivo de si mesmo. Porém, esse homem evasivo quis tirar o saber dos outros filósofos, para escondê-lo em sua própria casa. Porque, na verdade, não pretende tirá-lo de si mesmo aquele que afirma algo para poder tirá-lo dos outros; mas não consegue, porque isso se mostra e trai o seu ladrão. Quão mais sábia e verdadeiramente agiria se tivesse feito uma exceção e dito que apenas as causas e os sistemas das coisas celestes, ou das coisas naturais, porque estão ocultas, não podem ser conhecidos, pois não há quem as ensine; e não devem ser investigados, porque não podem ser descobertos pela investigação. Pois, se tivesse apresentado essa exceção, ao mesmo tempo advertiria os filósofos da natureza a não investigar o que excede o limite da reflexão humana, libertar-se-ia da má vontade gerada pela calúnia e certamente nos deixaria algo a seguir. Mas agora, uma vez que nos afastou de seguir os outros, para que não queiramos saber mais do que somos capazes de saber, não menos nos afastou também de si mesmo. Pois quem desejaria trabalhar para não saber nada? Ou empreender um aprendizado desse tipo para até mesmo perder o conhecimento comum? Porque, se esse aprendizado existe, ele necessariamente deve consistir em conhecimento; se não existe, quem seria tão tolo a ponto de pensar que vale a pena aprender aquilo em que ou nada se aprende, ou até se desaprende alguma coisa? Portanto, se nem todas as coisas podem ser conhecidas, como pensavam os filósofos da natureza, nem nada, como ensinaram os acadêmicos, a filosofia fica inteiramente extinta.

[13] Passemos agora à outra parte da filosofia, que eles chamam moral, na qual está contido o método de toda a filosofia, visto que na filosofia natural há apenas deleite, mas nesta há também utilidade. E, como é mais perigoso errar ao ordenar a condição da vida e formar o caráter, deve-se usar maior diligência, para que saibamos como devemos viver. Pois, no primeiro assunto, alguma tolerância pode ser concedida: porque, digam eles alguma coisa, não trazem proveito algum; e, se desatinam tolamente, não causam dano. Mas, neste assunto, não há espaço para divergência de opinião, nem para erro. Todos devem sustentar o mesmo parecer, e a própria filosofia deve dar instruções como que com uma só boca; porque, se algum erro for cometido, a vida inteira fica transtornada. Naquela primeira parte, assim como há menos perigo, há mais dificuldade, porque a obscuridade do assunto nos obriga a acolher opiniões diferentes e variadas. Nesta, porém, assim como há mais perigo, há menos dificuldade, porque o próprio uso das coisas e as experiências diárias podem ensinar o que é mais verdadeiro e melhor. Vejamos, então, se eles concordam, ou que ajuda nos dão para melhor conduzir a vida. Não é necessário estender-nos em cada ponto; escolhamos um, e principalmente aquele que é o principal e mais importante, em que toda a sabedoria se concentra e depende. Epicuro considera que o sumo bem consiste no prazer da mente; Aristipo, no prazer do corpo. Calífon e Dinômaco uniram virtude ao prazer; Diodoro, à privação da dor; Jerônimo colocou o sumo bem na ausência de dor; os peripatéticos, por sua vez, nos bens da mente, do corpo e da fortuna. O sumo bem para Herilo é o conhecimento; para Zeno, viver de acordo com a natureza; para certos estoicos, seguir a virtude. Aristóteles colocou o sumo bem na integridade e na virtude. Esses são os pareceres de quase todos. Em tal diferença de opiniões, a quem seguimos? Em quem cremos? Todos têm igual autoridade. Se somos capazes de escolher o melhor, segue-se que a filosofia não é necessária para nós; porque já somos sábios, visto que julgamos acerca das opiniões dos sábios. Mas, como viemos para aprender a sabedoria, como podemos julgar, se ainda nem começamos a ser sábios? Especialmente quando o acadêmico está logo ali, puxando-nos pelo manto e proibindo-nos de crer em qualquer um, sem apresentar aquilo que possamos seguir.

[14] O que resta, então, senão deixarmos os litigantes obstinados e delirantes e virmos ao juiz, que na verdade é o doador da sabedoria simples e serena? Ele é capaz não só de nos moldar e conduzir no caminho, mas também de pronunciar juízo sobre as controvérsias desses homens. Ele nos ensina qual é o verdadeiro e supremo bem do homem; mas, antes que eu comece a falar sobre esse tema, todas aquelas opiniões devem ser refutadas, para que fique claro que nenhum daqueles filósofos foi sábio. Já que a investigação diz respeito ao dever do homem, o sumo bem do principal ser vivente deve ser colocado naquilo que ele não pode ter em comum com os outros animais. Pois, assim como os dentes são propriedade peculiar dos animais selvagens, os chifres do gado e as asas das aves, assim também algo peculiar a si mesmo deve ser atribuído ao homem, sem o qual ele perderia a ordem fixa de sua condição. Pois aquilo que é dado a todos para o sustento da vida ou da geração é, de fato, um bem natural; porém ainda não é o maior, a menos que seja peculiar a cada espécie. Portanto, não foi sábio aquele que creu que o prazer da mente é o sumo bem, já que isso, seja liberdade de inquietação, seja alegria, é comum a todos. Não considero Aristipo sequer digno de resposta; pois, já que está sempre correndo atrás dos prazeres do corpo e é apenas escravo das indulgências sensuais, ninguém pode considerá-lo verdadeiramente homem: viveu de tal modo que não havia diferença entre ele e um bruto, exceto apenas esta, que possuía a faculdade da fala. Mas, se a capacidade de falar fosse dada ao asno, ao cão ou ao porco, e você perguntasse a estes por que perseguem tão furiosamente as fêmeas, a ponto de mal poderem ser separados delas, e até negligenciarem sua comida e bebida; por que expulsam outros machos, ou não se abstêm da perseguição nem mesmo quando vencidos, mas muitas vezes, feridos por animais mais fortes, tornam-se ainda mais obstinados em sua busca; por que não temem nem a chuva nem o frio; por que enfrentam trabalho e não fogem do perigo — que outra resposta dariam, senão que o sumo bem é o prazer corporal? Que o procuram avidamente, para serem afetados pelas sensações mais agradáveis; e que essas coisas têm tamanha importância, que, para alcançá-las, imaginam que nem trabalho, nem ferimentos, nem a própria morte lhes devem ser recusados. Devemos, então, buscar preceitos de vida nesses homens, que não têm outros sentimentos senão os das criaturas irracionais?

[15] Os cirenaicos dizem que a própria virtude deve ser louvada por este motivo: porque produz prazer. Muito bem, diz o cão imundo ou o porco revolvendo-se na lama. Pois é por isso que luto com meu adversário com o máximo de força, para que meu valor me proporcione prazer, do qual necessariamente serei privado se sair vencido. Devemos, então, aprender sabedoria com esses homens, que diferem do gado e dos brutos não no sentir, mas apenas na linguagem? Considerar a ausência de dor como sumo bem não é, na verdade, próprio do peripatético ou do estoico, mas de filósofos clínicos. Pois quem não imaginaria que essa discussão foi conduzida por pessoas enfermas e sob o efeito de alguma dor? Que coisa mais ridícula do que estimar como sumo bem aquilo que um médico é capaz de conceder? Devemos, portanto, sentir dor para desfrutar do bem; e isso com intensidade e frequência, para que depois a ausência de dor venha acompanhada de maior prazer. Assim, é o mais miserável aquele que jamais sentiu dor, porque está sem aquilo que é o bem; ao passo que costumávamos considerá-lo o mais feliz, porque estava sem o mal. Não se afastou muito dessa loucura quem disse que a ausência total de dor era o sumo bem. Pois, além do fato de que todo animal evita a dor, quem pode conceder a si mesmo esse bem, cuja obtenção nada mais podemos fazer senão desejar? Mas o sumo bem não pode tornar ninguém feliz, a menos que esteja sempre em seu poder; e não é a virtude, nem o aprendizado, nem o trabalho que concedem isso ao homem, mas a própria natureza o concede a todos os seres vivos. Aqueles que uniram prazer com princípio virtuoso quiseram evitar essa mistura comum de todas as coisas, mas acabaram criando um bem contraditório; pois quem se entrega ao prazer necessariamente carece de princípio virtuoso, e quem visa ao princípio necessariamente carece de prazer.

[16] O sumo bem dos peripatéticos pode talvez parecer excessivo, variado e — excetuados os bens da mente, e o que sejam é uma questão de grande disputa — comum ao homem e às feras. Pois os bens do corpo — isto é, segurança, ausência de dor, saúde — não são menos necessários aos seres mudos do que ao homem; e não sei se não lhes são até mais necessários, porque o homem pode ser socorrido por remédios e serviços, ao passo que os animais mudos não podem. O mesmo vale para aquilo que chamam bens da fortuna; pois, assim como o homem precisa de recursos para o sustento da vida, eles precisam de presa e pasto. Assim, ao introduzir um bem que não está sob o poder do homem, fizeram o homem inteiramente sujeito ao poder de outro. Ouçamos também Zeno, pois às vezes ele sonha com a virtude. O sumo bem, diz ele, é viver de acordo com a natureza. Portanto, devemos viver à maneira dos brutos. Pois neles se encontram todas as coisas que deveriam estar ausentes do homem: são ávidos por prazeres, temem, enganam, armam emboscadas, matam; e, o que é especialmente importante, não têm conhecimento de Deus. Por que, então, ele me ensina a viver segundo a natureza, que por si mesma é inclinada a um caminho pior e, sob o influxo de blandícias mais suaves, precipita-se de cabeça nos vícios? Ou, se ele disser que a natureza dos brutos é diferente da natureza do homem, porque o homem nasceu para a virtude, então dirá algo pertinente; mas, ainda assim, isso não será definição do sumo bem, porque não existe animal algum que não viva de acordo com a sua natureza.

[17] Aquele que fez do conhecimento o sumo bem atribuiu ao homem algo peculiar; mas os homens desejam o conhecimento em vista de outra coisa, e não por si mesmo. Pois quem se contenta em saber, sem buscar algum proveito desse saber? As artes são aprendidas para serem postas em prática; e são exercidas ou para o sustento da vida, ou para o prazer, ou para a glória. Portanto, não é o sumo bem aquilo que não é buscado por si mesmo. Que diferença faz, então, considerarmos o conhecimento como sumo bem, ou aquelas próprias coisas que o conhecimento produz de si mesmo, isto é, meios de subsistência, glória, prazer? E essas coisas não são peculiares ao homem e, por isso, não são os sumos bens; pois o desejo de prazer e de alimento não existe somente no homem, mas também nos brutos. E quanto ao desejo de glória? Não se descobre também nos cavalos, já que se exaltam na vitória e se entristecem na derrota? Tão grande é seu amor aos louvores, tão grande seu ardor pela vitória. E não sem razão diz aquele excelente poeta que devemos provar que dor sentem quando são vencidos e como se alegram na vitória. Mas, se as coisas que o conhecimento produz são comuns ao homem e aos outros animais, segue-se que o conhecimento não é o sumo bem. Além disso, não é pequeno o defeito dessa definição ao apresentar conhecimento puro e simples. Pois todos começarão a parecer felizes se tiverem o conhecimento de alguma arte, até mesmo aqueles que conhecem coisas nocivas; de modo que aquele que aprendeu a misturar venenos será tão feliz quanto aquele que aprendeu a aplicar remédios. Pergunto, então, a que assunto deve o conhecimento ser referido. Se às causas das coisas naturais, que felicidade me será proposta se eu conhecer as nascentes do Nilo, ou os sonhos vãos dos filósofos da natureza a respeito do céu? Por que mencionar que, nessas matérias, não há conhecimento, mas mera conjectura, que varia conforme as capacidades dos homens? Só resta, então, que o conhecimento das coisas boas e más seja o sumo bem. Por que, então, chamou ele o conhecimento de sumo bem, mais do que a sabedoria, quando ambas as palavras têm o mesmo significado e sentido? Mas ninguém até agora disse que o sumo bem é a sabedoria, embora isso pudesse ter sido dito com mais propriedade. Pois o conhecimento é insuficiente para empreender o bem e evitar o mal, a menos que se acrescente a virtude. Muitos filósofos, embora tenham discutido a natureza das coisas boas e más, viveram, por força da natureza, de modo diferente do que discursavam, porque estavam sem virtude. Mas virtude unida ao conhecimento é sabedoria.

[18] Resta refutar também aqueles que julgaram que a própria virtude é o sumo bem, opinião que também Marco Túlio sustentou; e nisso foram muito irrefletidos. Pois a virtude em si não é o sumo bem, mas a artífice e mãe do sumo bem; porque este não pode ser alcançado sem ela. Cada ponto é facilmente entendido. Pois pergunto se imaginam que é fácil chegar àquele bem excelente, ou se se chega a ele apenas com dificuldade e trabalho. Que usem sua engenhosidade e defendam o erro. Se é facilmente alcançado e sem trabalho, não pode ser o sumo bem. Pois por que nos atormentaríamos? Por que nos desgastaríamos lutando dia e noite, se o objeto da nossa busca está tão à mão que qualquer um o pode alcançar sem esforço da mente? Mas, se nem sequer chegamos a um bem comum e moderado sem trabalho, já que as coisas boas por natureza são árduas e difíceis, ao passo que as más têm inclinação para baixo, segue-se que o maior trabalho é necessário para a obtenção do maior bem. E, se isso é verdadeiríssimo, então é necessária outra virtude para chegarmos àquela virtude que se chama sumo bem; mas isso é incongruente e absurdo: que a virtude chegue a si mesma por meio de si mesma. Se nenhum bem pode ser alcançado sem trabalho, é evidente que é a virtude que o alcança, uma vez que a força e o ofício da virtude consistem em empreender e levar a cabo trabalhos. Portanto, o sumo bem não pode ser aquilo por meio do qual é necessário chegar a outro. Mas eles, como ignoravam os efeitos e a finalidade da virtude e não conseguiam descobrir nada mais honroso, pararam no próprio nome da virtude e disseram que ela devia ser buscada, embora nenhum proveito fosse proposto a partir dela; e assim fixaram para si um bem que, ele próprio, precisava de um bem. Não se afastou muito deles Aristóteles, que pensou que a virtude, juntamente com a honra, fosse o sumo bem; como se fosse possível existir alguma virtude que não fosse honrosa, e como se ela não deixasse de ser virtude se houvesse nela alguma medida de desonra. Mas ele percebeu que poderia acontecer de uma má opinião ser formada a respeito da virtude por um juízo depravado e, por isso, pensou que se devia dar deferência ao que, na estimativa dos homens, constitui desvio do que é reto e bom, porque não está em nosso poder que a virtude seja honrada simplesmente por seus próprios méritos. Pois o que é caráter honroso, senão honra perpétua conferida a alguém pelo parecer favorável do povo? Que acontecerá, então, se, por erro e perversidade dos homens, seguir-se uma má reputação? Lançaremos fora a virtude porque é julgada vil e vergonhosa pelos tolos? E, já que ela pode ser oprimida e afligida, para que seja por si mesma um bem peculiar e duradouro, deve não precisar de auxílio exterior, para não depender senão de sua própria força e permanecer firme. Assim, não se deve esperar dela bem algum proveniente dos homens, nem recusar mal algum.

[19] Chego agora ao sumo bem da verdadeira sabedoria, cuja natureza deve ser determinada desta maneira: primeiro, deve ser propriedade exclusiva do homem, e não pertencer a qualquer outro animal; segundo, deve pertencer somente à alma, e não ser compartilhado com o corpo; por fim, não pode caber a ninguém sem conhecimento e virtude. Ora, esse limite exclui e elimina todas as opiniões daqueles que mencionei; pois seus dizeres nada contêm desse tipo. Direi agora o que é esse bem, para mostrar, como me propus, que todos os filósofos foram cegos e tolos, pois jamais puderam ver, entender ou sequer supor qual era o sumo bem fixado para o homem. Anaxágoras, quando lhe perguntaram para que nascera, respondeu que para contemplar o céu e o sol. Essa expressão é admirada por todos e julgada digna de um filósofo. Mas penso que ele, não tendo uma resposta preparada, disse isso ao acaso, para não ficar calado. Contudo, se tivesse sido sábio, deveria ter refletido consigo mesmo; pois, se alguém ignora a própria condição, não pode sequer ser homem. Mas imaginemos que a frase não tenha sido dita de improviso. Vejamos quantos e quão grandes erros ele cometeu em três palavras. Primeiro, errou ao colocar todo o dever do homem apenas nos olhos, nada referindo à mente, mas tudo ao corpo. Mas, se fosse cego, perderia o dever de homem, o que não pode acontecer sem a ruína da alma? E quanto às outras partes do corpo? Ficariam privadas, cada uma, do seu próprio dever? Por que dizer que mais depende dos ouvidos do que dos olhos, já que o aprendizado e a sabedoria só podem ser adquiridos pelos ouvidos, e não apenas pelos olhos? Nasceste para ver o céu e o sol? Quem te introduziu a essa visão? Ou que contribuição a tua vista traz ao céu e à natureza das coisas? Sem dúvida, para que louves essa obra imensa e maravilhosa. Confessa, portanto, que Deus é o Criador de todas as coisas, que te introduziu neste mundo como testemunha e louvador de Sua grande obra. Tu acreditas que é grande coisa contemplar o céu e o sol; por que, então, não dás graças àquele que é o autor desse benefício? Por que não medes com a mente a excelência, a providência e o poder daquele cujas obras admiras? Pois é necessário que aquele que criou coisas dignas de admiração seja Ele mesmo muito mais digno de ser admirado. Se alguém te tivesse convidado para jantar, e tivesses sido bem servido, parecerias em teu juízo se estimasses o mero prazer mais do que o autor desse prazer? De modo tão completo os filósofos referem tudo ao corpo, e nada à mente, nem veem além daquilo que lhes cai sob os olhos. Mas, deixando de lado todos os ofícios do corpo, o trabalho próprio do homem deve ser posto somente na mente. Portanto, não nascemos para ver as coisas criadas, mas para contemplar, isto é, para ver com a mente, o próprio Criador de todas as coisas. Por isso, se alguém perguntasse a um homem verdadeiramente sábio para que nasceu, ele responderia sem medo nem hesitação: nasceu para adorar a Deus, que nos trouxe à existência por causa de Si mesmo, para que O sirvamos. Mas servir a Deus nada mais é do que manter e preservar a justiça por meio de boas obras. Ele, porém, como homem ignorante das coisas divinas, reduziu uma questão de máxima grandeza à mínima, ao escolher apenas duas coisas que disse dever contemplar. Mas, se tivesse dito que nascera para contemplar o mundo, embora assim abrangesse todas as coisas e usasse uma expressão de maior alcance, ainda assim não teria completado o dever do homem; pois, quanto a alma excede o corpo, tanto Deus excede o mundo, porque Deus fez e governa o mundo. Portanto, não é o mundo que deve ser contemplado pelo olho, pois ambos são corpos; mas é Deus que deve ser contemplado pela alma; porque Deus, sendo Ele mesmo imortal, quis também que a alma fosse eterna. E a contemplação de Deus é a reverência e o culto ao Pai comum da humanidade. E, se os filósofos eram destituídos disso e, em sua ignorância das coisas divinas, prostravam-se à terra, devemos supor que Anaxágoras nem contemplou o céu nem o sol, embora tenha dito que nascera para contemplá-los. O propósito proposto ao homem é, portanto, claro e fácil, se ele for sábio; e a ele pertence especialmente a humanidade. Pois o que é a própria humanidade, senão justiça? E o que é justiça, senão piedade? E piedade nada mais é do que reconhecer Deus como Pai.

[20] Portanto, o sumo bem do homem está somente na religião; pois as outras coisas, até mesmo aquelas que se supõe serem próprias do homem, encontram-se também nos outros animais. Pois, quando eles discernem e distinguem entre si suas próprias vozes por sinais peculiares, parecem conversar; também parecem possuir uma espécie de sorriso quando, com as orelhas suavizadas, a boca contraída e os olhos afrouxados para a brincadeira, fazem afagos ao homem, ou aos seus companheiros e filhotes. Não dão eles uma saudação que traz alguma semelhança com amor mútuo e afeto? Além disso, aquelas criaturas que preveem o futuro e armazenam alimento para si mesmas claramente têm previdência. Indícios de razão também se encontram em muitas delas. Pois, como desejam coisas úteis para si, guardam-se dos males, evitam perigos, preparam esconderijos para si, abertos em diferentes lugares e com diversas saídas, certamente possuem algum entendimento. Quem pode negar que são dotadas de razão, já que frequentemente enganam o próprio homem? Pois aquelas que têm o ofício de produzir mel, quando habitam o lugar que lhes foi designado, fortificam um acampamento, constroem moradas com habilidade indescritível e obedecem ao seu rei; não sei se nelas não existe prudência perfeita. É, pois, incerto se aquelas coisas dadas ao homem lhe são comuns com os outros seres vivos; certo é que estes não têm religião. Eu, na verdade, julgo assim: a razão foi dada a todos os animais, mas às criaturas mudas apenas para a proteção da vida, e ao homem também para o seu prolongamento. E, porque a própria razão é perfeita no homem, ela recebe o nome de sabedoria, o que torna o homem distinto neste ponto: só a ele é dado compreender as coisas divinas. E quanto a isso é verdadeira a opinião de Cícero: entre tantos tipos de animais, diz ele, não há nenhum além do homem que tenha algum conhecimento de Deus; e entre os próprios homens, não há nação tão incivilizada ou selvagem que, mesmo ignorando as noções corretas da divindade, não saiba que alguma concepção dEle deve ser mantida. Daí decorre que reconhece a Deus aquele que, por assim dizer, se lembra da fonte de onde foi originado. Os filósofos, portanto, que desejam libertar a mente de todo medo, tiram até mesmo a religião e, assim, privam o homem do seu bem peculiar e supremo, distinto do viver corretamente e de tudo quanto se relaciona ao homem; porque Deus, que sujeitou a homem todas as criaturas vivas, também sujeitou o homem a Si mesmo. Que razão haveria para sustentarem também que a mente deve ser voltada na mesma direção para a qual o semblante é erguido? Pois, se devemos olhar para o céu, sem dúvida isso não se deve a outra razão senão à religião; se a religião é removida, nada temos que ver com o céu. Portanto, ou devemos olhar para essa direção, ou inclinar-nos para a terra. Não somos capazes de nos inclinar para a terra, mesmo que quiséssemos, pois nossa postura é ereta. Devemos, então, olhar para o céu, para o qual a própria natureza do corpo nos chama. E, se se admite que isso deve ser feito, ou o será para nos dedicarmos à religião, ou para conhecermos a natureza dos corpos celestes. Mas de modo algum podemos conhecer a natureza das coisas celestes, porque nada desse tipo pode ser descoberto pela reflexão, como já mostrei antes. Portanto, devemos dedicar-nos à religião; e aquele que não assume isso se prostra ao chão e, imitando a vida dos brutos, abdica do ofício de homem. Logo, os ignorantes são mais sábios; porque, embora errem ao escolher a religião, ao menos se lembram da sua própria natureza e condição.

[21] Está, portanto, de acordo com o consentimento geral de toda a humanidade que a religião deve ser abraçada; mas precisamos explicar quais erros se cometem nesse assunto. Deus quis que esta fosse a natureza do homem: que ele desejasse e buscasse ardentemente duas coisas, religião e sabedoria. Mas os homens se enganam nisto: ou abraçam a religião e não dão atenção alguma à sabedoria, ou se dedicam apenas à sabedoria e não dão atenção à religião, embora uma não possa ser verdadeira sem a outra. A consequência é que caem numa multiplicidade de religiões, porém falsas, porque abandonaram a sabedoria, que poderia ter-lhes ensinado que não pode haver muitos deuses; ou se dedicam à sabedoria, porém a uma falsa sabedoria, porque não deram atenção à religião do Deus Supremo, que poderia tê-los instruído no conhecimento da verdade. Assim, os homens que seguem um ou outro desses caminhos andam por vereda desviada e cheia dos maiores erros, pois o dever do homem e toda a verdade estão contidos nessas duas coisas inseparavelmente unidas. Admiro-me, portanto, de que nenhum dos filósofos tenha descoberto a morada e a habitação do sumo bem. Poderiam tê-lo buscado desta maneira. Qualquer que seja o maior bem, ele precisa ser algo proposto a todos os homens. Há o prazer, que todos desejam; mas este é comum também ao homem e aos brutos, não tem a força do que é honroso, produz saciedade, quando em excesso é prejudicial, diminui com o avanço da idade e não cabe a muitos; pois aqueles que não têm recursos, que constituem a maior parte dos homens, também ficam sem prazer. Portanto, o prazer não é o sumo bem; aliás, nem mesmo é um bem. E que diremos das riquezas? Isso é ainda mais verdadeiro a respeito delas. Pois cabem a menos homens, e geralmente por acaso; muitas vezes caem nas mãos dos indolentes, às vezes chegam por culpa, e são desejadas até por aqueles que já as possuem. E que diremos da própria soberania? Ela não constitui o sumo bem; pois nem todos podem reinar, mas é necessário que todos possam alcançar o sumo bem.

[22] Busquemos, pois, alguma coisa que seja oferecida a todos. Seria a virtude? Não se pode negar que a virtude seja um bem, e sem dúvida um bem para todos os homens. Mas, se ela não pode ser feliz porque sua força e sua natureza consistem em suportar o mal, certamente não é o sumo bem. Procuremos outra coisa. Mas nada se pode encontrar mais belo que a virtude, nada mais digno de um homem sábio. Pois, se os vícios devem ser evitados por causa da sua deformidade, a virtude deve, por isso, ser desejada por causa de sua beleza. Que diremos então? Pode ser que aquilo que é admitido como bom e honroso não receba recompensa alguma e seja tão improdutivo a ponto de não trazer nenhuma vantagem de si mesmo? Todo aquele grande labor, dificuldade e luta contra os males com que esta vida está cheia deve necessariamente produzir algum grande bem. Mas que diremos que seja isso? Prazer? Mas nada de vil pode proceder daquilo que é honroso. Diremos que são riquezas? Ou poderes? Mas essas coisas são frágeis e incertas. Seria glória? Ou honra? Ou nome duradouro? Mas todas essas coisas não estão contidas na própria virtude, antes dependem da opinião e do julgamento dos outros. Pois a virtude muitas vezes é odiada e visitada por males. Mas o bem que dela procede deve estar tão unido a ela que seja incapaz de ser separado ou desunido dela; e não pode parecer ser o sumo bem de outro modo senão se pertencer peculiarmente à virtude e for tal que nada se lhe possa acrescentar nem dela se possa tirar. Por que dizer que os deveres da virtude consistem em desprezar todas essas coisas? Pois não ansiar, não desejar, não amar prazeres, riquezas, domínios, honras e todas as coisas que são tidas como bens, como fazem os outros dominados pelo desejo, isso certamente é virtude. Portanto, ela realiza algo mais sublime e excelente; e nada luta contra esses bens presentes senão aquilo que anseia por coisas maiores e mais verdadeiras. Não desesperemos de poder encontrá-lo, se dirigirmos nossos pensamentos para todos os lados; pois não se buscam recompensas pequenas ou triviais.

[23] Mas a nossa investigação é quanto ao fim para o qual nascemos; e assim podemos rastrear qual é o efeito da virtude. O homem é composto de duas partes: alma e corpo. Há muitas coisas próprias da alma, muitas próprias do corpo, e muitas comuns a ambos, como é a própria virtude; e, quando esta é referida ao corpo, recebe o nome de fortaleza, para distinção. Portanto, já que a fortaleza está ligada a ambos, é proposto a cada um um combate, e uma vitória é apresentada a cada um a partir desse combate: o corpo, porque é sólido e pode ser agarrado, deve lutar com objetos sólidos e palpáveis; a alma, por sua vez, porque é sutil, leve e invisível, combate contra inimigos que não podem ser vistos nem tocados. E quais são os inimigos da alma, senão as concupiscências, os vícios e os pecados? E, se a virtude os vencer e puser em fuga, a alma ficará pura e livre de mancha. De onde, então, podemos deduzir quais são os efeitos da fortaleza da alma? Sem dúvida, daquilo que lhe está intimamente ligado e se lhe assemelha, isto é, da fortaleza do corpo; pois, quando esta chega a algum encontro e combate, que outra coisa busca na vitória senão a vida? Porque, quer você lute com um homem, quer com um animal, o combate é pela preservação. Portanto, assim como o corpo obtém pela vitória sua preservação contra a destruição, assim a alma obtém a continuação de sua existência; e, assim como o corpo, quando vencido por seus inimigos, sofre a morte, assim também a alma, quando vencida pelos vícios, deve morrer. Que diferença haverá, então, entre o combate travado pela alma e o travado pelo corpo, senão esta: o corpo busca vida temporal, mas a alma busca vida eterna? Se, pois, a virtude não é feliz por si mesma, já que toda a sua força consiste, como eu disse, em suportar males; se despreza todas as coisas desejadas como bens; se, em sua condição mais elevada, está exposta à morte, visto que muitas vezes recusa a vida, desejada por outros, e enfrenta corajosamente a morte, temida pelos demais; se ela necessariamente deve produzir de si algum grande bem, porque os trabalhos suportados e vencidos até a morte não podem deixar de obter recompensa; se na terra não se encontra recompensa condigna com ela, já que despreza tudo o que é frágil e transitório, que resta, senão que ela produza alguma recompensa celestial, visto que trata com desdém todas as coisas terrenas e pode mirar as mais altas, já que despreza as humildes? E essa recompensa não pode ser outra senão a imortalidade.

[24] Com boa razão, portanto, Euclides, filósofo não obscuro, fundador da escola dos megáricos, diferindo dos demais, disse que o sumo bem era aquilo que não varia e permanece sempre o mesmo. Ele certamente entendeu qual é a natureza do sumo bem, embora não tenha explicado em que consistia; mas consiste na imortalidade, e em nada mais, visto que só ela é incapaz de diminuição, aumento ou mudança. Sêneca também, sem perceber, acabou confessando que não existe outra recompensa da virtude além da imortalidade. Pois, ao louvar a virtude no tratado que escreveu sobre a morte prematura, diz: a virtude é a única coisa que pode conferir-nos imortalidade e tornar-nos iguais aos deuses. Mas também os estoicos, a quem ele seguiu, dizem que ninguém pode ser feito feliz sem virtude. Portanto, a recompensa da virtude é uma vida feliz, se a virtude, como corretamente se diz, produz vida feliz. Logo, a virtude não deve ser buscada, como dizem, por causa de si mesma, mas por causa da vida feliz que necessariamente se segue à virtude. E esse argumento poderia tê-los ensinado em que consistia o sumo bem. Mas esta vida presente e corpórea não pode ser feliz, porque está sujeita aos males por causa do corpo. Epicuro chama Deus de feliz e incorruptível, porque Ele é eterno. Pois um estado de felicidade deve ser perfeito, de modo que nada haja que o perturbe, diminua ou altere. Nem qualquer coisa pode ser julgada feliz em outros aspectos, se não for incorruptível. Mas nada é incorruptível senão aquilo que é imortal. Portanto, somente a imortalidade é feliz, porque não pode nem corromper-se nem ser destruída. E, se a virtude está ao alcance do homem, o que ninguém pode negar, também a felicidade lhe pertence. Pois é impossível que seja miserável um homem revestido de virtude. Se a felicidade está em seu poder, então a imortalidade, que possui o atributo da felicidade, também lhe pertence.

[25] O sumo bem, portanto, é encontrado somente na imortalidade, a qual não pertence a qualquer outro animal ou corpo; nem pode acontecer a alguém sem a virtude do conhecimento, isto é, sem o conhecimento de Deus e da justiça. E quão verdadeiro e correto é buscar isso, o próprio desejo desta vida o mostra; pois, embora ela seja temporária e cheia de fadiga, ainda assim é buscada e desejada por todos; tanto pelos velhos quanto pelos meninos, pelos reis e pelos de mais baixa condição, enfim, pelos sábios e pelos tolos. Tão grande valor, como pareceu a Anaxágoras, tem a contemplação do céu e da própria luz, que os homens suportam voluntariamente quaisquer misérias por causa disso. Se, portanto, esta vida breve e trabalhosa, pelo consentimento geral não só dos homens, mas também dos outros animais, é considerada um grande bem, é manifesto que ela se torna um bem ainda maior e perfeito se não tiver fim e estiver livre de todo mal. Em suma, jamais haveria alguém que desprezasse esta vida, por mais curta que fosse, ou se submetesse à morte, se não fosse pela esperança de uma vida mais longa. Pois aqueles que voluntariamente se ofereceram à morte pela segurança de seus compatriotas, como Meneceu em Tebas, Codro em Atenas, Cúrcio e os dois Múcios em Roma, jamais teriam preferido a morte às vantagens da vida se não tivessem pensado que alcançariam imortalidade mediante a estima de seus concidadãos; e, embora ignorassem a vida de imortalidade, a própria realidade não lhes escapou. Pois, se a virtude despreza opulência e riquezas porque são frágeis, e prazeres porque são de breve duração, ela também despreza uma vida frágil e breve, para obter uma que seja substancial e duradoura. Portanto, a própria reflexão, avançando em ordem regular e pesando tudo, conduz-nos àquele bem excelente e supremo por causa do qual nascemos. E, se os filósofos tivessem procedido assim, se não tivessem preferido sustentar obstinadamente aquilo que uma vez apreenderam, sem dúvida teriam chegado a esta verdade, como mostrei há pouco. E, se isso não cabia àqueles que extinguem as almas celestiais juntamente com o corpo, ao menos aqueles que discutem a imortalidade da alma deveriam ter entendido que a virtude nos é proposta por esta razão: para que, subjugadas as concupiscências e vencido o desejo das coisas terrenas, nossas almas, puras e vitoriosas, possam retornar a Deus, isto é, à sua fonte original. Pois é por essa razão que somente nós, entre as criaturas vivas, somos levantados para a visão do céu, a fim de crermos que o nosso sumo bem está no alto. Portanto, somente nós recebemos religião, para que saibamos, por essa fonte, que o espírito do homem não é mortal, visto que anseia por Deus e reconhece a Deus, que é imortal.

[26] Portanto, de todos os filósofos, aqueles que abraçaram o conhecimento ou a virtude como sumo bem conservaram o caminho da verdade, mas não chegaram à perfeição. Pois essas são as duas coisas que, juntas, compõem aquilo que se busca. O conhecimento nos faz saber por quais meios e para qual fim devemos alcançar; a virtude nos faz alcançá-lo. Uma sem a outra de nada vale; porque do conhecimento nasce a virtude, e da virtude é produzido o sumo bem. Portanto, a vida feliz, que os filósofos sempre buscaram e ainda buscam, não existe nem no culto aos deuses nem na filosofia; e por isso não puderam encontrá-la, porque não buscaram o mais alto bem no mais alto lugar, mas no mais baixo. Pois o que é o mais alto senão o céu e Deus, de quem a alma tem sua origem? E o que é o mais baixo senão a terra, de que o corpo é feito? Portanto, ainda que alguns filósofos tenham atribuído o sumo bem não ao corpo, mas à alma, contudo, na medida em que o referiram a esta vida, que termina com o corpo, voltaram novamente ao corpo, ao qual se refere todo este tempo passado sobre a terra. Portanto, não foi sem razão que não alcançaram o mais alto bem; porque tudo o que olha apenas para o corpo e está sem imortalidade necessariamente é o mais baixo. Logo, a felicidade não sobrevém à condição do homem da maneira como os filósofos pensaram; ela lhe sobrevém, sim, mas não para que seja feliz enquanto vive no corpo, o qual certamente deve corromper-se para ser dissolvido; e sim quando, liberta a alma do convívio com o corpo, ele vive apenas no espírito. Somente nisto podemos ser felizes nesta vida: se parecermos infelizes; se, evitando os atrativos dos prazeres e entregando-nos apenas ao serviço da virtude, vivermos em todos os trabalhos e misérias que são os meios de exercitar e fortalecer a virtude; se, em suma, permanecermos naquele caminho áspero e difícil que nos foi aberto para a felicidade. O sumo bem, portanto, que faz os homens felizes, não pode existir, a menos que esteja naquela religião e doutrina à qual está anexa a esperança da imortalidade.

[27] O assunto parece exigir neste ponto que, já que ensinamos que a imortalidade é o sumo bem, também provemos isto: que a alma é imortal. Sobre esse tema há grande disputa entre os filósofos; e nem mesmo aqueles que sustentaram opiniões verdadeiras a respeito da alma conseguiram explicar ou provar coisa alguma; pois, destituídos do conhecimento divino, não apresentaram nem argumentos verdadeiros com os quais pudessem vencer, nem evidências com as quais pudessem convencer. Trataremos, porém, dessa questão mais convenientemente no último livro, quando tivermos de discutir o tema da vida feliz. Resta aquela terceira parte da filosofia, que chamam Lógica, na qual está contido todo o assunto da dialética e todo o método de falar. O ensino divino não precisa disso, porque a sede da sabedoria não está na língua, mas no coração; e não faz diferença que tipo de linguagem se empregue, porque a questão não é de palavras, mas de fatos. E não estamos discutindo o gramático ou o orador, cujo conhecimento diz respeito ao modo correto de falar, mas o sábio, cujo aprendizado diz respeito ao modo correto de viver. Mas, se aquele sistema antes mencionado da filosofia natural não é necessário, nem este da lógica, porque não podem tornar um homem feliz, resta que toda a força da filosofia esteja contida somente na parte ética, à qual se diz que Sócrates se aplicou, deixando de lado as demais. E, visto que mostrei que os filósofos erraram também nessa parte, por não compreenderem o sumo bem, em vista de cuja obtenção nascemos, torna-se evidente que a filosofia é totalmente falsa e vazia, uma vez que não nos prepara para os deveres da justiça, nem fortalece as obrigações e o curso firme da vida humana. Saibam, portanto, que estão em erro os que imaginam que filosofia é sabedoria; não se deixem desviar pela autoridade de ninguém; antes, inclinem-se para a verdade e aproximem-se dela. Aqui não há espaço para temeridade; devemos suportar por toda a eternidade a punição da nossa loucura, se formos enganados por uma reputação vazia ou por uma opinião falsa. Mas o homem, tal como é, se confia em si mesmo, isto é, se confia no homem, é — para não dizer tolo, por não enxergar o próprio erro — certamente arrogante, ao ousar reivindicar para si aquilo que a condição humana não admite.

[28] E quão enganado está aquele maior autor da língua romana, podemos ver por aquele seu parecer; pois, quando, em seus Livros dos Deveres, disse que filosofia nada mais é do que o desejo da sabedoria, e que a própria sabedoria é o conhecimento das coisas divinas e humanas, acrescentou: E se alguém censura o desejo disso, eu realmente não entendo o que ele imagina digno de louvor. Pois, se se busca o deleite da mente e o descanso dos cuidados, que deleite pode ser comparado às ocupações daqueles que estão sempre investigando algo que se refere e tende à promoção de uma vida boa e feliz? Ou, se se leva em conta a constância e a virtude, ou este é o estudo pelo qual podemos alcançá-las, ou não existe nenhum outro. Dizer que não há sistema em conexão com os maiores assuntos, quando nem os menores estão sem sistema, é próprio de homens que falam sem ponderação e erram justamente nos maiores assuntos. Mas, se há alguma disciplina da virtude, onde ela será buscada quando você tiver se afastado desse tipo de estudo? Quanto a mim, embora eu tenha procurado alcançar em alguma medida os meios de adquirir conhecimento, por causa do meu desejo de ensinar os outros, nunca fui eloquente, uma vez que jamais me envolvi sequer em discursos públicos; mas a bondade da causa não pode deixar de, por si mesma, tornar-me eloquente, e para sua defesa clara e abundante bastam o conhecimento da divindade e a própria verdade. Eu desejaria, portanto, que Cícero pudesse por breve tempo levantar-se dentre os mortos, para que um homem de eloquência tão consumada fosse ensinado por uma pessoa insignificante e sem eloquência: primeiro, sobre o que é isso que ele considera digno de louvor ao censurar aquele estudo chamado filosofia; em seguida, que não é por esse estudo, nem por qualquer outro, como ele pensava, que se aprendem a virtude e a justiça; e, por fim, que, já que existe uma disciplina da virtude, ele pudesse ser ensinado onde deve ser buscada, depois de haver deixado de lado aquele tipo de aprendizado que ele não procurava para ouvir e aprender. Pois de quem poderia ouvir, se ninguém o sabia? Mas, como sua prática habitual era pleitear causas, quis pressionar seu adversário por meio de perguntas e assim levá-lo à confissão, como se tivesse certeza de que nenhuma resposta poderia ser dada para mostrar que a filosofia não é a instrutora da virtude. E, nas Disputações Tusculanas, professou isso abertamente, dirigindo sua fala à filosofia como se estivesse exibindo-se num estilo declamatório: Ó filosofia, guia da vida, diz ele; ó tu, investigadora da virtude e expulsora dos vícios; que poderíamos ter realizado, não só nós, mas a vida dos homens, sem ti? Tu foste a inventora das leis, tu a mestra dos costumes e da disciplina; — como se, de fato, ela pudesse perceber alguma coisa por si mesma, e não devesse antes ser louvado aquele que a concedeu. Do mesmo modo ele poderia ter dado graças à comida e à bebida, porque sem estas a vida não poderia existir; contudo, essas, embora sirvam aos sentidos, não conferem benefício algum. Mas, assim como essas coisas são o alimento do corpo, assim a sabedoria o é da alma.

[29] Lucrécio, portanto, age mais corretamente ao louvar aquele que foi o primeiro descobridor da sabedoria; mas age tolamente nisto: em supor que ela tenha sido descoberta por um homem — como se aquele homem que ele louva a tivesse achado jogada em algum lugar, como flautas junto à fonte, segundo as lendas dos poetas. Mas, se louvou o inventor da sabedoria como um deus — pois assim ele fala: —

[30] Ninguém, penso eu, que seja formado de corpo mortal. Pois, se devemos falar como exige a reconhecida majestade do próprio assunto, ele era um deus, era um deus, ó nobilíssimo Mêmio —

[31] ainda assim, Deus não deveria ter sido louvado por isso, porque descobriu a sabedoria, mas porque criou o homem, que pudesse ser capaz de recebê-la. Pois diminui o louvor quem louva apenas uma parte do todo. Mas ele O louvou como homem; quando, na verdade, deveria tê-Lo estimado como Deus exatamente por esta razão: porque encontrou a sabedoria. Pois assim ele fala: —

[32] Não seria justo que este homem fosse inscrito entre os deuses?

[33] Disso se depreende que ele quis louvar ou a Pitágoras, que foi o primeiro, como já disse, a chamar-se filósofo; ou Tales de Mileto, de quem se relata ter sido o primeiro a discutir a natureza das coisas. Assim, enquanto procura exaltar, rebaixou a própria coisa. Pois não é grande, se pôde ter sido descoberta por um homem. Mas ele pode ser perdoado como poeta. Contudo, aquele mesmo orador consumado, aquele mesmo filósofo consumado, censura também os gregos, cuja leviandade sempre acusa e, no entanto, imita. A própria sabedoria, que ora chama dom, ora invenção, dos deuses, ele molda à maneira dos poetas e louva por causa de sua beleza. E lamenta gravemente que tenha havido alguns que a desprezaram. Alguém, diz ele, ousará censurar a mãe da vida, manchar-se com essa culpa de parricídio e ser tão impiamente ingrato?

[34] Somos nós, então, parricidas, Marco Túlio, e, em teu juízo, dignos de sermos costurados num saco, por negarmos que a filosofia seja a mãe da vida? Ou tu, que és tão impiamente ingrato para com Deus (não esse deus cuja imagem adoras sentado no Capitólio, mas Aquele que fez o mundo e criou o homem, e que concedeu a sabedoria também entre Seus benefícios celestes), chamas a filosofia de mestra da virtude ou mãe da vida, quando, tendo aprendido com ela, alguém fica em muito maior incerteza do que antes? Pois de qual virtude ela é mestra? Porque os filósofos, até o presente, não explicam onde ela se encontra. De que vida ela é mãe? Visto que os próprios mestres foram consumidos pela velhice e pela morte antes de terem determinado qual seria o curso adequado da vida. De que verdade a podes apresentar como exploradora? Já que tu próprio frequentemente testemunhas que, em tão grande multidão de filósofos, ainda não existiu um único sábio. O que, então, essa senhora da vida te ensinou? Teria sido a atacar com injúrias o mais poderoso dos cônsules e, por teus discursos envenenados, torná-lo inimigo da pátria? Mas deixemos essas coisas, que podem ser desculpadas sob o nome da fortuna. Tu te aplicaste, de fato, ao estudo da filosofia, e de tal maneira que ninguém jamais se aplicou com mais diligência; visto que conhecias todos os sistemas da filosofia, como tu mesmo te acostumas a vangloriar-te, elucidaste o próprio assunto em escritos latinos e te exibiste como imitador de Platão. Dize-nos, pois, o que aprendeste, ou em que seita descobriste a verdade. Sem dúvida, foi na Academia, que seguiste e aprovaste. Mas ela nada ensina, exceto que conheces a tua própria ignorância. Portanto, os teus próprios livros te refutam e mostram o nada do conhecimento que se pode obter da filosofia para a vida. Estas são as tuas palavras: Mas a nós parece que não somente somos cegos para a sabedoria, mas também lentos e obtusos para aquelas mesmas coisas que parecem em certa medida ser discernidas. Se, portanto, a filosofia é mestra da vida, por que te pareceste a ti mesmo cego, lento e obtuso? Quando, sob sua instrução, deverias tanto perceber como ser sábio, e estar na mais clara luz. Mas como confessaste a verdade sobre a filosofia, aprendemos pelas cartas dirigidas a teu filho, nas quais o aconselhas que os preceitos da filosofia devem ser conhecidos, mas que devemos viver como membros de uma comunidade.

[35] O que pode ser dito de mais contraditório? Se os preceitos da filosofia devem ser conhecidos, é por esta razão que devem ser conhecidos: para que vivamos bem e sabiamente. Ou, se devemos viver como membros de uma comunidade, então a filosofia não é sabedoria, se é melhor viver em conformidade com a sociedade do que com a filosofia. Pois, se aquilo que se chama filosofia é sabedoria, vive certamente de modo insensato quem não vive conforme a filosofia. Mas, se não vive insensatamente quem vive de acordo com a sociedade, segue-se que quem vive segundo a filosofia vive insensatamente. Pelo teu próprio juízo, portanto, a filosofia é condenada por loucura e vacuidade. E tu também, em tua Consolação, isto é, não numa obra de leviandade e divertimento, apresentaste este parecer a respeito da filosofia: Mas não sei que erro nos possui, ou que deplorável ignorância da verdade. Onde está, então, a orientação da filosofia? Ou o que te ensinou aquela mãe da vida, se és deploravelmente ignorante da verdade? Mas, se essa confissão de erro e ignorância te foi arrancada quase contra a tua vontade do íntimo do teu peito, por que não reconheces enfim para ti mesmo a verdade: que a filosofia, a qual, embora nada ensine, exaltaste com louvores até os céus, não pode ser a mestra da virtude?

[36] Sob a influência do mesmo erro (pois quem poderia manter o rumo certo quando Cícero está em erro?), Sêneca disse: Filosofia nada mais é do que o reto método de viver, ou a ciência de viver honradamente, ou a arte de passar bem a vida. Não erraremos ao dizer que a filosofia é a lei de viver bem e honradamente. E aquele que a chamou regra de vida deu-lhe aquilo que lhe era devido. Evidentemente, ele não se referia ao nome comum de filosofia; pois, já que esta se espalha em muitas seitas e sistemas e nada tem de certo — nada, enfim, a respeito do qual todos concordem com uma mesma mente e uma mesma voz — que pode haver de tão falso quanto chamar a filosofia de regra de vida, se a diversidade de seus preceitos impede o caminho reto e causa confusão? Ou lei de viver bem, quando seus seguidores estão amplamente em discórdia? Ou ciência de passar a vida, na qual nada mais se produz, pelas suas repetidas contradições, senão incerteza geral? Pois pergunto se ele pensa que a Academia é filosofia ou não. Não creio que o negará. E, se assim é, nenhuma dessas coisas, portanto, concorda com a filosofia; a qual torna todas as coisas incertas, ab-roga a lei, estima a arte como nada, subverte o método, distorce a regra, remove inteiramente o conhecimento. Portanto, todas essas coisas são falsas, porque são inconsistentes com um sistema sempre incerto e que até hoje nada explica. Logo, nenhum sistema, ciência ou lei de viver bem foi estabelecido, senão nesta única verdadeira e celestial sabedoria, que fora desconhecida dos filósofos. Pois aquela sabedoria terrena, sendo falsa, torna-se variada e múltipla, e totalmente oposta a si mesma. E assim como há um só fundador e governante do mundo, Deus, e assim como a verdade é uma só, assim também a sabedoria deve ser uma e simples; porque, se alguma coisa é verdadeira e boa, não pode ser perfeita se não for única em seu gênero. Mas, se a filosofia pudesse formar a vida, ninguém além dos filósofos seria bom, e todos os que não a tivessem aprendido seriam sempre maus. Porém, como existem e sempre existiram inumeráveis pessoas que são ou foram boas sem qualquer aprendizado, ao passo que dentre os filósofos raramente houve um que tenha feito em sua vida algo digno de louvor, quem há, pergunto, que não veja que esses homens não são mestres da virtude, da qual eles próprios são carentes? Pois, se alguém investigar diligentemente o caráter deles, verá que são iracundos, avarentos, luxuriosos, arrogantes, dissolutos e que, escondendo seus vícios sob aparência de sabedoria, fazem em casa as mesmas coisas que censuravam nas escolas.

[37] Talvez eu fale falsamente por querer apresentar uma acusação. O próprio Túlio não reconhece e lamenta a mesma coisa? Quão poucos, diz ele, dentre os filósofos se encontram com caráter, alma e vida tais como a razão exige! Quão poucos pensam que a verdadeira instrução não é exibição de conhecimento, mas lei de vida! Quão poucos são obedientes a si mesmos e se submetem aos próprios decretos! Podemos ver alguns de tanta leviandade e ostentação, que seria melhor que nunca tivessem aprendido; outros ardentemente desejosos de dinheiro, outros de glória; muitos escravos das paixões, de modo que sua fala discorda maravilhosamente de sua vida. Cornélio Nepos também escreve ao mesmo Cícero: Estou tão longe de pensar que a filosofia é a mestra da vida e a consumadora da felicidade, que considero que ninguém precisa mais de mestres do viver do que muitos dos que se ocupam em discutir esse assunto. Pois vejo que grande parte daqueles que, em sua escola, dão preceitos elaboradíssimos sobre respeito, modéstia e domínio próprio, vivem ao mesmo tempo nos desejos desenfreados de todas as concupiscências. Sêneca também, em suas Exortações, diz: Muitos dos filósofos são deste tipo, eloquentes para a própria condenação; pois, se os ouvirdes argumentando contra a avareza, contra a luxúria e a ambição, pensareis que estão fazendo uma revelação pública do próprio caráter, tão inteiramente as censuras que proferem em público retornam sobre si mesmos; de modo que é justo considerá-los apenas como médicos, cujos anúncios contêm remédios, mas cujas caixas de remédios contêm veneno. Alguns não se envergonham dos próprios vícios; antes inventam defesas para a sua vileza, para parecerem até mesmo pecar com honra. Sêneca também diz: O sábio até fará coisas que não aprovará, para encontrar meios de passar à realização de coisas maiores; nem abandonará os bons costumes, mas os adaptará à ocasião; e aquelas coisas que outros empregam para glória ou prazer, ele as empregará em vista da ação. E logo depois diz: Todas as coisas que os luxuosos e os ignorantes fazem, o sábio também fará, mas não da mesma maneira nem com o mesmo propósito. Mas não faz diferença com que intenção você age, quando a própria ação é viciosa; porque os atos são vistos, a intenção não é vista.

[38] Aristipo, mestre dos cirenaicos, teve uma relação criminosa com Laís, a célebre cortesã; e esse grave mestre de filosofia defendia essa falta dizendo que havia grande diferença entre ele e os outros amantes de Laís, porque ele possuía Laís, ao passo que os outros eram possuídos por Laís. Ó ilustre sabedoria, digna de ser imitada por homens bons! Confiarias, na verdade, teus filhos a esse homem para educação, para que aprendessem a possuir uma prostituta? Dizia ele que havia alguma diferença entre si e os dissolutos: eles desperdiçavam seus bens, ao passo que ele vivia no prazer sem custo algum. E nisso a prostituta foi claramente mais sábia, pois tinha o filósofo como criatura sua, para que toda a juventude, corrompida pelo exemplo e pela autoridade do mestre, acorresse a ela sem qualquer vergonha. Que diferença fazia, então, com que intenção o filósofo se dirigia àquela prostituta tão notória, quando o povo e seus rivais o viam mais depravado do que todos os abandonados? Nem lhe bastou viver desse modo; começou também a ensinar as luxúrias; e transferiu seus costumes do bordel para a escola, sustentando que o prazer do corpo era o sumo bem. Doutrina perniciosa e vergonhosa, que não teve sua origem no coração do filósofo, mas no seio da prostituta.

[39] Pois por que eu falaria dos cínicos, que praticavam a licenciosidade em público? Que espanto há em terem derivado seu nome e título dos cães, já que também imitavam a vida deles? Portanto, não há instrução de virtude nessa seita, uma vez que até mesmo aqueles que prescrevem coisas mais honrosas ou eles próprios não praticam o que aconselham; ou, se praticam (o que raramente acontece), não é o sistema que os conduz ao que é correto, mas a natureza, que muitas vezes impele até os não instruídos ao que é digno de louvor.

[40] Mas, quando se entregam à perpétua ociosidade, não empreendem nenhum exercício da virtude e passam toda a vida na prática do falar, em que outra luz devem ser vistos senão como frívolos? Pois a sabedoria, se não se ocupa em alguma ação na qual possa exercer sua força, é vazia e falsa; e Túlio, com razão, dá preferência, acima dos mestres de filosofia, àqueles homens ocupados nos assuntos civis, que governam o Estado, fundam novas cidades ou mantêm com equidade as já fundadas, que preservam a segurança e a liberdade dos cidadãos por meio de boas leis, conselhos salutares ou juízos ponderados. Pois é melhor tornar os homens bons do que dar preceitos sobre o dever a pessoas fechadas em cantos, preceitos esses que nem mesmo os que os proferem observam; e, visto que se retiraram das ações verdadeiras, é manifesto que inventaram o próprio sistema da filosofia com o propósito de exercitar a língua ou por causa das causas forenses. Mas aqueles que apenas ensinam sem agir enfraquecem, por si mesmos, o peso dos próprios preceitos; pois quem obedecerá, quando os que dão os preceitos ensinam, por seu próprio exemplo, a desobediência? Ademais, é boa coisa dar preceitos retos e honrosos; mas, a menos que também os pratiques, isso é engano, e é incoerente e frívolo ter a bondade não no coração, mas nos lábios.

[41] Portanto, não é utilidade, mas prazer, o que buscam da filosofia. E o próprio Cícero testemunhou isso. Verdadeiramente, diz ele, toda a discussão deles, embora contenha fontes abundantíssimas de virtude e conhecimento, quando comparada com suas ações e realizações, receio que pareça ter trazido não tanto proveito aos negócios dos homens quanto deleite aos seus tempos de descanso. Ele não deveria ter receado, visto que falava a verdade; mas, como se temesse ser acusado pelos filósofos de trair um mistério, não ousou afirmar com confiança o que era verdadeiro: que eles não discutem com o propósito de ensinar, mas para o próprio prazer no lazer; e que, visto que são conselheiros das ações e eles próprios não agem de modo algum, devem ser considerados meros faladores. Mas, certamente, porque não trouxeram proveito algum à vida, nem obedeceram aos seus próprios decretos, nem se encontrou alguém, através de tantos séculos, que vivesse de acordo com suas leis. Portanto, a filosofia deve ser completamente deixada de lado, porque não devemos dedicar-nos à busca da sabedoria, pois isso não tem limite nem moderação; antes, devemos ser sábios, e isso rapidamente. Pois não nos é concedida uma segunda vida, para que nesta busquemos a sabedoria e naquela sejamos sábios; ambos os resultados devem realizar-se nesta vida. Ela deve ser encontrada depressa, para que seja depressa abraçada, a fim de que nenhuma parte da vida passe, cujo fim é incerto. Hortênsio, em Cícero, ao argumentar contra a filosofia, é pressionado por um engenhoso argumento; porque, quando dizia que os homens não deviam filosofar, parecia, contudo, filosofar, já que é próprio dos filósofos discutir o que deve e o que não deve ser feito na vida. Nós estamos livres e isentos dessa calúnia, pois tiramos a filosofia, porque é invenção do pensamento humano; defendemos a sabedoria, porque é tradição divina, e testificamos que deve ser abraçada por todos. Ele, ao tirar a filosofia sem introduzir coisa melhor, parecia tirar a sabedoria; e, por isso, foi mais facilmente afastado de sua opinião, porque está assentado que o homem não nasceu para a tolice, mas para a sabedoria.

[42] Além disso, o argumento que o mesmo Hortênsio empregou tem grande peso também contra a filosofia — a saber, que se pode entender, a partir disto, que a filosofia não é sabedoria, já que seu começo e sua origem são aparentes. Quando, diz ele, os filósofos começaram a existir? Tales, ao que imagino, foi o primeiro, e sua época foi recente. Onde, então, entre os homens mais antigos, estava escondido esse amor de investigar a verdade? Lucrécio também diz: —

[43] E ainda, esta natureza e este sistema das coisas foram descobertos recentemente, e eu fui o primeiro de todos que só agora fui achado capaz de transferi-los para palavras nativas.

[44] E Sêneca diz: Ainda não se passaram mil anos desde que os princípios da sabedoria foram empreendidos. Portanto, por muitas gerações o gênero humano viveu sem sistema. Zombando disso, Pérsio diz: —

[45] Quando a sabedoria veio para a cidade, juntamente com a pimenta e as palmas;

[46] como se a sabedoria tivesse sido introduzida na cidade juntamente com mercadorias saborosas. Pois, se ela está de acordo com a natureza do homem, deve ter começado juntamente com o homem; mas, se não está de acordo com ela, a natureza humana seria incapaz de recebê-la. Porém, visto que a recebeu, segue-se que a sabedoria existiu desde o princípio; portanto, a filosofia, visto que não existiu desde o princípio, não é a mesma sabedoria verdadeira. Mas, na verdade, os gregos, porque não chegaram às letras sagradas da verdade, não souberam como a sabedoria foi corrompida. E, assim, como pensavam que a vida humana era desprovida de sabedoria, inventaram a filosofia; isto é, quiseram, por meio da discussão, arrancar a verdade que jazia oculta e desconhecida deles: e esse exercício, por ignorância da verdade, julgaram ser sabedoria.

[47] Falei sobre a própria filosofia tão brevemente quanto pude; passemos agora aos filósofos, não para contender com eles, que não conseguem manter o próprio terreno, mas para perseguir aqueles que fogem e foram expulsos do nosso campo de batalha. O sistema de Epicuro foi muito mais seguido do que os dos outros; não porque apresente alguma verdade, mas porque o nome atraente do prazer convida a muitos. Pois todos são naturalmente inclinados aos vícios. Além disso, para atrair a multidão a si mesmo, ele diz aquilo que é especialmente adaptado a cada caráter em particular. Proíbe o ocioso de aplicar-se ao estudo; livra o avarento de dar liberalidades ao povo; proíbe o inativo de assumir os negócios do Estado, o preguiçoso de exercícios corporais, o medroso do serviço militar. Ao irreligioso diz-se que os deuses não prestam atenção à conduta dos homens; ao homem insensível e egoísta ordena-se que nada dê a ninguém, porque o sábio faz tudo em benefício próprio. Ao homem que evita a multidão, a solidão é elogiada. Aquele que é excessivamente econômico aprende que a vida pode ser sustentada com água e farinha. Se alguém odeia a esposa, enumeram-se para ele as bênçãos do celibato; ao que tem maus filhos, proclama-se a felicidade dos que não têm filhos; contra pais desnaturados, diz-se que não há vínculo de natureza. Ao homem delicado e incapaz de suportar, diz-se que a dor é o maior de todos os males; ao homem de fortaleza, diz-se que o sábio é feliz mesmo sob torturas. Ao homem que se entrega à busca de influência e distinção, ordena-se que faça corte aos reis; àquele que não suporta incômodos, ordena-se que evite a morada dos reis. Assim, esse homem astuto reúne uma assembleia de caracteres diversos e diferentes; e, enquanto se empenha por agradar a todos, está mais em desacordo consigo mesmo do que todos eles uns com os outros. Mas devemos explicar de que fonte se deriva todo esse sistema e qual é a sua origem.

[48] Epicuro viu que os bons estão sempre sujeitos a adversidades, pobreza, trabalhos, exílio, perda de amigos queridos. Ao contrário, viu que os ímpios eram felizes; que eram exaltados em influência e carregados de honras; viu que a inocência estava sem proteção e que os crimes eram cometidos com impunidade; viu que a morte fazia estragos sem qualquer consideração de caráter, sem ordem ou distinção de idade; que alguns chegavam à velhice, enquanto outros eram arrebatados ainda na infância; que alguns morriam já robustos e vigorosos, enquanto outros eram cortados por morte prematura na primeira flor da juventude; que, nas guerras, especialmente os melhores homens eram vencidos e mortos. Mas o que mais o moveu foi o fato de que os homens religiosos eram especialmente visitados por males mais pesados, ao passo que via que males menores, ou nenhum mal, recaíam sobre aqueles que negligenciavam completamente os deuses ou os adoravam de modo ímpio; e que até mesmo os próprios templos eram muitas vezes incendiados por raios. E disso se queixa Lucrécio, quando diz a respeito do deus: —

[49] Então ele pode lançar relâmpagos e muitas vezes derrubar seus templos e, retirando-se para os desertos, ali gastar sua fúria exercitando seu raio, o qual muitas vezes passa pelos culpados e mata os inocentes e irrepreensíveis.

[50] Mas, se ele tivesse sido capaz de recolher até mesmo uma pequena partícula da verdade, jamais diria que o deus derruba os próprios templos, quando os derruba justamente porque não são dele. O Capitólio, que é a principal sede da cidade e da religião romana, foi atingido por raio e incendiado não uma única vez, mas muitas vezes. Mas qual era a opinião dos homens astutos a respeito disso é claro pela afirmação de Cícero, que diz que a chama veio do céu, não para destruir aquela morada terrena de Júpiter, mas para exigir uma habitação mais alta e mais magnífica. A respeito desse acontecimento, nos livros sobre seu consulado, ele fala no mesmo sentido que Lucrécio: —

[51] Pois o pai trovejante do alto, entronizado no elevado Olimpo, ele mesmo investiu contra as próprias cidadelas e famosos templos, e lançou fogo sobre sua morada no Capitólio.

[52] Portanto, na obstinação da sua loucura, eles não apenas não compreenderam o poder e a majestade do verdadeiro Deus, mas até aumentaram a impiedade do próprio erro, esforçando-se, contra toda lei divina, por restaurar um templo tantas vezes condenado pelo juízo do Céu.

[53] Assim, quando Epicuro refletiu sobre essas coisas, levado, por assim dizer, pela injustiça desses acontecimentos (pois assim lhe parecia, em sua ignorância da causa e do assunto), julgou que não havia providência. E, tendo-se persuadido disso, pôs-se também a defendê-lo, e assim se enredou em erros inextricáveis. Pois, se não há providência, como é que o mundo foi feito com tanta ordem e disposição? Ele diz: não há ordem, porque muitas coisas foram feitas de modo diferente daquele em que deveriam ter sido feitas. E o homem divino encontrou motivo de censura. Ora, se eu tivesse tempo para refutar essas coisas uma a uma, poderia facilmente mostrar que esse homem não era nem sábio nem são de mente. Além disso, se não há providência, como é que os corpos dos animais são dispostos com tanta previsão, de modo que os vários membros, colocados de maneira maravilhosa, desempenham separadamente seus próprios ofícios? O sistema da providência, diz ele, nada planejou na produção dos animais; pois nem os olhos foram feitos para ver, nem os ouvidos para ouvir, nem a língua para falar, nem os pés para andar; visto que essas coisas foram produzidas antes que fosse possível falar, ouvir, ver e andar. Portanto, não foram produzidas para uso; mas o uso foi produzido a partir delas. Se não há providência, por que caem as chuvas, brotam os frutos e as árvores produzem folhas? Essas coisas, diz ele, nem sempre são feitas em favor dos seres vivos, uma vez que não trazem benefício à providência; mas tudo deve surgir por si mesmo. De que fonte, então, elas procedem, ou como se realizam todas as coisas que acontecem? Não há necessidade, diz ele, de supor providência; pois há sementes flutuando no vazio, e destas, reunidas sem ordem, todas as coisas são produzidas e recebem sua forma. Por que, então, não as percebemos ou distinguimos? Porque, diz ele, não têm cor, nem calor, nem cheiro; também são sem sabor e sem umidade; e são tão pequenas que não podem ser cortadas nem divididas.

[54] Assim, porque adotara um princípio falso desde o começo, a necessidade dos assuntos que se seguiram o conduziu a absurdos. Pois onde ou de onde vêm esses átomos? Por que ninguém sonhou com eles, exceto somente Leucipo? De quem Demócrito, tendo recebido instruções, deixou a Epicuro a herança da sua loucura. E, se são corpúsculos diminutos, e ainda por cima sólidos, como dizem, certamente devem poder cair sob a observação dos olhos. Se a natureza de todas as coisas é a mesma, como é que compõem objetos variados? Eles se reúnem, diz ele, em ordem e posição diferentes, como as letras, que, embora poucas em número, pela variedade de arranjos formam inumeráveis palavras. Mas objeta-se que as letras têm variedade de formas. E assim, diz ele, também têm esses princípios primeiros; pois alguns são ásperos, outros providos de ganchos, outros lisos. Portanto, podem ser cortados e divididos, se há neles alguma parte saliente. Mas, se são lisos e sem ganchos, não podem aderir uns aos outros. Devem, portanto, ser dotados de ganchos, para que se unam entre si. Mas, visto que se diz que são tão pequenos que não podem ser partidos pelo fio de arma alguma, como é que têm ganchos ou ângulos? Pois deve ser possível separá-los, já que se projetam. Em seguida, por que pacto mútuo, por que discernimento, se encontram entre si para que algo possa ser construído a partir deles? Se são destituídos de inteligência, não podem reunir-se com tal ordem e disposição; porque nada além da razão pode realizar alguma coisa segundo a razão. Com quantos argumentos se pode refutar essa frivolidade! Mas preciso prosseguir com meu assunto. Este é aquele

[55] Que superou em inteligência a raça humana e apagou a luz de todos, como o sol etéreo, ao surgir, apaga as estrelas.

[56] Esses versos jamais consigo ler sem rir. Pois isso não foi dito a respeito de Sócrates ou Platão, que são tidos como reis dos filósofos, mas a respeito de um homem que, embora de mente sã e saúde vigorosa, delirou mais insensatamente do que qualquer doente. Assim, o poeta mais vão, não digo que adornou, mas afogou e esmagou o rato com os louvores do leão. Mas esse mesmo homem também nos livra do medo da morte, acerca da qual estas são suas palavras exatas: —

[57] Quando existimos, a morte não existe; quando a morte existe, nós não existimos: logo, a morte nada é para nós.

[58] Como ele nos enganou habilmente! Como se fosse a morte já consumada aquilo que é objeto de temor, quando a sensação já foi retirada, e não o próprio ato de morrer, pelo qual a sensação nos está sendo tirada. Pois há um tempo em que nós mesmos ainda existimos, e a morte ainda não existe; e esse mesmo tempo parece miserável, porque a morte está começando a existir, e nós estamos deixando de existir.

[59] E não se diz sem razão que a morte não é miserável. Miserável é a aproximação da morte; isto é, consumir-se pela doença, suportar o golpe, receber a arma no corpo, ser queimado pelo fogo, ser dilacerado pelos dentes das feras. Essas são as coisas que se temem, não porque trazem a morte, mas porque trazem grande dor. Mas então, antes, prova que a dor não é um mal. Ele diz que é o maior de todos os males. Como, então, deixarei de temer, se aquilo que precede ou produz a morte é um mal? Por que dizer que o argumento é falso, visto que as almas não perecem? Mas, diz ele, as almas perecem; pois aquilo que nasce com o corpo deve perecer com o corpo. Já disse que prefiro adiar a discussão desse assunto e reservá-la para a última parte da minha obra, a fim de refutar essa persuasão de Epicuro, quer tenha sido a de Demócrito, quer a de Dicearco, tanto por argumentos quanto por testemunhos divinos. Mas talvez ele tenha prometido a si mesmo impunidade no gozo de seus vícios; pois era advogado do prazer mais vergonhoso e dizia que o homem nasceu para dele desfrutar. Quem, ouvindo isso ser afirmado, se absterá da prática do vício e da maldade? Pois, se a alma está destinada a perecer, persigamos avidamente as riquezas, para que possamos gozar de todo tipo de indulgência; e, se elas nos faltam, tiremo-las dos que as têm por furto, estratagema ou força, sobretudo se não há Deus algum que considere as ações dos homens: enquanto a esperança de impunidade nos favorecer, roubemos e matemos. Pois é próprio do sábio fazer o mal, se isso lhe for vantajoso e seguro; já que, se há um Deus no céu, Ele não se ira contra ninguém. Também é igualmente próprio do tolo fazer o bem; porque, assim como Deus não é excitado pela ira, também não é movido pelo favor. Portanto, vivamos em todos os modos possíveis na indulgência dos prazeres; porque em pouco tempo não existiremos mais. Não deixemos, então, passar de nós nenhum dia, em suma, nenhum momento de tempo, sem prazer; para que, visto que nós mesmos estamos destinados a perecer, a vida que já passamos não pereça ela também.

[60] Embora ele não diga isso em palavras, ensina-o de fato. Pois, quando sustenta que o sábio faz tudo por sua própria causa, refere todas as coisas que faz ao próprio proveito. E assim, quem ouve essas coisas vergonhosas não pensará que se deve fazer coisa boa alguma, já que o conferir benefícios se refere à vantagem de outro; nem que se deva abster do crime, porque fazer o mal traz lucro. Se algum chefe de piratas ou líder de ladrões estivesse exortando seus homens a atos de violência, que outra linguagem poderia empregar senão dizer as mesmas coisas que Epicuro diz: que os deuses não tomam conhecimento; que não são afetados nem por ira nem por favor; que o castigo do estado futuro não deve ser temido, porque as almas morrem após a morte e não existe absolutamente estado futuro de punição; que o prazer é o maior bem; que não há sociedade entre os homens; que cada um consulta o próprio interesse; que ninguém ama ao outro, a não ser por sua própria causa; que a morte não deve ser temida por um homem corajoso, nem qualquer dor; pois ele, ainda que seja torturado ou queimado, deve dizer que isso não o afeta. Há evidentemente causa suficiente para que alguém considere isso a expressão de um sábio, já que pode aplicar-se com toda propriedade aos ladrões!

[61] Outros, porém, discutem coisas contrárias a essas, a saber: que a alma sobrevive após a morte; e estes são principalmente os pitagóricos e os estoicos. E, embora devam ser tratados com indulgência porque perceberam a verdade, ainda assim não posso deixar de censurá-los, porque chegaram à verdade não por juízo, mas por acaso. E assim erraram, em certa medida, justamente naquela matéria que perceberam corretamente. Pois, como temiam o argumento pelo qual se conclui que a alma deve necessariamente morrer com o corpo, porque nasce com o corpo, afirmaram que a alma não nasce com o corpo, mas antes é introduzida nele, e que migra de um corpo para outro. Não consideraram que era possível à alma sobreviver ao corpo, ainda que não parecesse ter existido antes do corpo. Há, portanto, erro igual e quase semelhante de ambos os lados. Mas um lado se engana quanto ao passado, o outro quanto ao futuro. Pois ninguém viu o que é mais verdadeiro: que a alma é criada e não morre, porque ignoravam por que isso acontece e qual é a natureza do homem. Muitos deles, portanto, porque suspeitavam que a alma fosse imortal, lançaram mãos violentas sobre si mesmos, como se estivessem prestes a partir para o céu. Assim foi com Cleantes e Crisipo, com Zeno e Empédocles, que no meio da noite lançou-se numa cavidade do Etna em chamas, para que, tendo desaparecido subitamente, se acreditasse que partira para junto dos deuses; e assim também, entre os romanos, morreu Catão, que durante toda a vida foi imitador da ostentação socrática. Pois Demócrito era de outra persuasão. Mas, contudo,

[62] Por seu próprio ato voluntário ele ofereceu a cabeça à morte;

[63] e nada pode ser mais perverso do que isso. Pois, se o homicida é culpado porque é destruidor do homem, aquele que mata a si mesmo está sob a mesma culpa, porque mata um homem. Sim, esse crime pode até ser considerado maior, cuja punição pertence somente a Deus. Pois, assim como não viemos a esta vida por nossa própria vontade, assim também só podemos retirar-nos desta morada do corpo, que nos foi designada para guardar, por ordem dAquele que nos colocou neste corpo para que o habitássemos, até que Ele nos mande partir dele; e, se nos for feita alguma violência, devemos suportá-la com serenidade, porque a morte de um inocente não pode ficar sem vingança, e porque temos um grande Juiz que sozinho sempre tem em Suas mãos o poder de vingar.

[64] Todos esses filósofos, portanto, foram homicidas; e o próprio Catão, principal representante da sabedoria romana, que, antes de matar-se, diz-se ter lido o tratado de Platão que escreveu sobre a imortalidade da alma, e pela autoridade do filósofo foi levado à prática desse grande crime; ainda assim, porém, parece ter tido alguma causa para morrer em seu ódio à escravidão. Por que falaria do ambraciota, que, tendo lido o mesmo tratado, lançou-se ao mar, por nenhuma outra razão senão porque acreditou em Platão? — doutrina totalmente detestável e a ser evitada, se lança os homens para longe da vida. Mas, se Platão tivesse conhecido e ensinado por quem, e como, e a quem, e por causa de quais ações, e em que tempo a imortalidade é dada, não teria levado Cleômbroto nem Catão a uma morte voluntária, mas os teria treinado a viver com justiça. Pois me parece que Catão buscou uma causa para morrer, não tanto para escapar de César, quanto para obedecer aos decretos dos estoicos, que seguia, e tornar seu nome ilustre por alguma grande ação; e não vejo que mal lhe poderia ter acontecido se tivesse vivido. Pois Caio César, tal era sua clemência, não tinha outro objetivo, mesmo no calor da guerra civil, senão parecer merecer bem do Estado, ao preservar dois excelentes cidadãos, Cícero e Catão. Mas voltemos àqueles que louvam a morte como um benefício. Tu te queixas da vida como se a tivesses vivido, ou como se alguma vez tivesses determinado contigo mesmo por que nasceste. Não pode, pois, o verdadeiro e comum Pai de todos censurar com justiça aquele dito de Terêncio: —

[65] Primeiro, aprende em que consiste a vida; depois, se estiveres insatisfeito com a vida, recorre à morte.

[66] Tu te indignas por estares exposto aos males; como se merecesses algum bem, tu que ignoras o teu Pai, Senhor e Rei; tu que, embora contemples com os olhos a luz brilhante, és, no entanto, cego na mente e jazes nas profundezas da escuridão da ignorância. E essa ignorância fez com que alguns não se envergonhassem de dizer que nascemos por esta causa: para sofrer a punição de nossos crimes; mas não vejo o que pode ser mais insensato do que isso. Pois onde ou que crimes poderíamos ter cometido quando ainda nem existíamos? A menos que porventura queiramos crer naquele velho tolo, que falsamente disse ter vivido antes, e que em sua vida anterior fora Euforbo. Ele, creio, porque nascera de raça obscura, escolheu para si uma linhagem tirada dos poemas de Homero. Ó admirável e notável memória de Pitágoras! Ó miserável esquecimento de todos nós, já que não sabemos quem fomos em nossa vida anterior! Mas talvez tenha sido por algum erro ou favor que ele sozinho não tocou o abismo de Letes, nem provou a água do esquecimento; certamente o velho frívolo (como costuma acontecer com velhas desocupadas) inventou fábulas como se fosse para crianças crédulas. Mas, se tivesse pensado bem daqueles a quem dizia essas coisas; se os tivesse considerado homens, jamais teria reivindicado para si a liberdade de proferir tão perversas falsidades. Mas a loucura desse homem levíssimo é digna de riso. Que faremos no caso de Cícero, que, tendo dito no começo de sua Consolação que os homens nasceram para expiar seus crimes, depois repetiu essa afirmação, como repreendendo quem não imagina que a vida seja uma punição? Tinha razão, portanto, em dizer antes que era dominado pelo erro e por uma miserável ignorância da verdade.

[67] Mas aqueles que afirmam a vantagem da morte, porque nada sabem da verdade, raciocinam assim: se não há nada após a morte, a morte não é um mal; pois tira a sensação do mal. Mas, se a alma sobrevive, a morte é até uma vantagem; porque se segue a imortalidade. E esse pensamento é assim exposto por Cícero nas Leis: Devemos congratular-nos, já que a morte está prestes a trazer ou um estado melhor do que aquele que existe na vida, ou ao menos não pior. Pois, se a alma está vigorosa sem o corpo, isso é uma vida divina; e, se está sem sensação, certamente não há mal. Argumentado habilmente, como lhe pareceu, como se não pudesse haver outro estado. Mas ambas as conclusões são falsas. Pois as sagradas escrituras ensinam que a alma não é aniquilada; antes, ou é recompensada segundo sua justiça, ou punida eternamente segundo seus crimes. Pois nem é justo que aquele que viveu maldosa e prósperamente escape ao castigo que merece; nem que aquele que foi miserável por causa de sua justiça seja privado de sua recompensa. E isso é tão verdadeiro que o próprio Túlio, em sua Consolação, declarou que os justos e os ímpios não habitam as mesmas moradas. Pois aqueles mesmos sábios, diz ele, não julgaram que o mesmo caminho estivesse aberto a todos para o céu; pois ensinaram que os contaminados por vícios e crimes eram lançados nas trevas e jaziam na lama; mas que, ao contrário, as almas castas, puras, retas e incontaminadas, aperfeiçoadas também pelo estudo e pela prática da virtude, por um caminho leve e fácil voam para junto dos deuses, isto é, para uma natureza semelhante à sua. Mas esse pensamento se opõe ao argumento anterior. Pois aquele se baseia na suposição de que todo homem, ao nascer, recebe a imortalidade. Que distinção haverá, então, entre virtude e culpa, se não faz diferença alguma ser alguém Aristides ou Fálaris, ser Catão ou Catilina? Mas o homem não percebe essa oposição entre pensamentos e ações, a menos que possua a verdade. Se alguém, portanto, me perguntar se a morte é um bem ou um mal, responderei que o seu caráter depende do curso da vida. Pois, assim como a própria vida é um bem se é passada virtuosamente, mas um mal se é gasta viciosamente, assim também a morte deve ser pesada de acordo com as ações passadas da vida. E assim acontece que, se a vida foi passada no serviço de Deus, a morte não é um mal, pois é uma transição para a imortalidade. Mas, se não foi assim, a morte deve necessariamente ser um mal, já que transfere os homens, como já disse, para a punição eterna.

[68] Que diremos, então, senão que estão em erro aqueles que ou desejam a morte como um bem, ou fogem da vida como um mal? A menos que sejam injustíssimos, por não pesarem os males menores contra o maior número de bênçãos. Pois, quando passam toda a vida numa variedade dos mais seletos deleites, se alguma amargura sucede a isso, desejam morrer; e julgam de tal modo que parecem nunca ter passado bem, se em algum momento lhes sucede passar mal. Portanto, condenam a vida inteira e a consideram nada mais do que cheia de males. Daí surgiu aquele pensamento tolo: que este estado que imaginamos ser vida é morte, e que aquilo que tememos como morte é vida; e assim, que o primeiro bem é não nascer, e o segundo, uma morte precoce. E, para dar mais peso a essa opinião, ela é atribuída a Sileno. Cícero, em sua Consolação, diz: Não nascer é de longe a melhor coisa, e não cair sobre estes rochedos da vida. Mas a coisa seguinte é, se nasceste, morrer o mais cedo possível e fugir da violência da fortuna como de um incêndio. Que ele acreditava nessa expressão tolhíssima se mostra nisto: acrescentou algo de seu próprio punho para embelezá-la. Pergunto, portanto, para quem pensa ele ser melhor não nascer, quando não há absolutamente ninguém que tenha qualquer sensação; pois é a sensação que faz alguma coisa ser boa ou má. Em segundo lugar, por que considerou a vida inteira nada mais do que rochedos e incêndio; como se estivesse em nosso poder não nascer, ou como se a vida nos fosse dada pela fortuna, e não por Deus, ou como se o curso da vida tivesse qualquer semelhança com um incêndio?

[69] A frase de Platão não é diferente: ele dava graças à natureza, primeiro, por ter nascido homem, e não animal mudo; em seguida, por ser homem e não mulher; por ser grego e não bárbaro; e, finalmente, por ser ateniense e ter nascido no tempo de Sócrates. É impossível dizer quão grande cegueira e quantos erros são produzidos pela ignorância da verdade; eu sustentaria plenamente que nada jamais foi dito de mais tolo nas coisas humanas. Como se, caso tivesse nascido bárbaro, ou mulher, ou, enfim, jumento, ele ainda fosse o mesmo Platão, e não justamente aquele ser que tivesse sido produzido. Mas evidentemente acreditou em Pitágoras, que, para impedir os homens de se alimentarem de animais, dizia que as almas passavam dos corpos dos homens para os corpos de outros animais; o que é ao mesmo tempo tolo e impossível. É tolo, porque era desnecessário introduzir almas que há muito existiam em corpos novos, quando o mesmo Artífice que uma vez fizera as primeiras podia sempre fazer outras novas; é impossível, porque a alma dotada de reta razão não pode mudar a natureza da sua condição mais do que o fogo pode precipitar-se para baixo ou, como um rio, derramar sua chama obliquamente. O sábio, portanto, imaginava que poderia acontecer de a alma que então estava em Platão ser encerrada em algum outro animal e receber sensibilidade humana, de modo a entender e lamentar que estava carregando um corpo incongruente. Quanto mais racionalmente teria agido se tivesse dito que dava graças por ter nascido com boa capacidade e apto a receber instrução, e por possuir os recursos que lhe permitiram receber uma educação liberal! Pois que benefício havia em ter nascido em Atenas? Não viveram em outras cidades muitos homens de talento e saber distintos, que individualmente eram melhores do que todos os atenienses? Quantos milhares devemos crer que houve que, embora nascidos em Atenas e nos tempos de Sócrates, eram, no entanto, ignorantes e tolos? Pois não são as muralhas ou o lugar em que alguém nasceu que podem investir um homem de sabedoria. De que proveito lhe serviu congratular-se por ter nascido no tempo de Sócrates? Poderia Sócrates fornecer talento aos aprendizes? Não ocorreu a Platão que Alcibíades também, e Crítias, eram ouvintes assíduos do mesmo Sócrates, sendo um deles o inimigo mais ativo da pátria, e o outro o mais cruel de todos os tiranos.

[70] Vejamos agora o que havia de tão grandioso no próprio Sócrates, que um homem sábio devesse com justiça dar graças por ter nascido em seus tempos. Não nego que ele era um pouco mais sagaz do que os outros que pensavam que a natureza das coisas podia ser compreendida pela mente. E nisso julgo que eles eram não apenas insensatos, mas também ímpios; porque queriam enviar seus olhos inquisitivos aos segredos daquela providência celeste. Sabemos que existem em Roma, e em muitas cidades, certas coisas sagradas que se considera ímpio que os homens contemplem. Portanto, aqueles a quem não é permitido profanar esses objetos abstêm-se de olhá-los; e, se por engano ou algum acidente um homem veio a vê-los, sua culpa é expiada primeiro por punição, e depois por repetição de sacrifício. Que se pode fazer no caso daqueles que desejam investigar coisas não permitidas? Na verdade, são muito mais perversos os que procuram profanar os segredos do mundo e este templo celeste com discussões ímpias, do que aqueles que entraram no templo de Vesta, ou da Boa Deusa, ou de Ceres. E esses santuários, ainda que não seja lícito aos homens aproximar-se deles, foram construídos por homens. Mas estes homens não só escapam da acusação de impiedade, como ainda, o que é muito mais indecoroso, ganham fama de eloquência e glória de talento. E se fossem capazes de investigar alguma coisa? Pois são tão tolos ao afirmar quanto ímpios ao buscar; já que não são capazes nem de descobrir coisa alguma, nem, ainda que por acaso tenham encontrado algo, de defendê-lo. Pois, mesmo que por acaso tenham visto a verdade — coisa que muitas vezes acontece — agem de modo que ela é refutada por outros como falsa. Porque ninguém desce do céu para pronunciar sentença sobre as opiniões de cada um; portanto, ninguém pode duvidar de que são tolos, insensatos e loucos aqueles que se ocupam em buscar essas coisas.

[71] Sócrates, portanto, possuía algo de sabedoria humana, ao perceber que essas coisas não podiam de modo algum ser averiguadas e afastar-se de questões desse tipo; mas temo que tenha agido assim apenas nisso. Pois muitas de suas ações não apenas são indignas de louvor, mas merecedoras da maior censura, e nessas coisas ele mais se assemelhou aos da sua própria classe. Dentre elas escolherei uma, que todos podem julgar. Sócrates usava este conhecido provérbio: Aquilo que está acima de nós nada é para nós. Então, prostremo-nos sobre a terra e usemos como pés estas mãos que nos foram dadas para a produção de excelentes obras. O céu não é nada para nós, para cuja contemplação fomos erguidos; enfim, a própria luz não pode ter relação alguma conosco; embora, sem dúvida, a causa do nosso sustento venha do céu. Mas, se ele percebeu isto, que não devíamos discutir a natureza das coisas celestes, nem mesmo conseguiu compreender a natureza daquelas coisas que tinha debaixo dos pés. Então, errou em suas palavras? Não é provável; mas certamente quis dizer aquilo que disse: que não devemos dedicar-nos à religião; porém, se o dissesse abertamente, ninguém o suportaria.

[72] Pois quem não percebe que este mundo, completado com método tão maravilhoso, é governado por alguma providência, visto que nada pode existir sem alguém que o dirija? Assim, uma casa abandonada por seu morador cai em ruína; um navio sem piloto afunda; e um corpo abandonado pela alma se consome. Muito menos podemos supor que tão grande estrutura pudesse ter sido construída sem um Artífice, ou ter existido por tanto tempo sem um Governante. Mas, se ele desejava derrubar aquelas superstições públicas, não o desaprovo; pelo contrário, antes o louvarei, se encontrou algo melhor para colocar em seu lugar. Mas esse mesmo homem jurava por um cão e por um ganso. Ó bufão (como diz Zeno, o epicurista), homem insensato, abandonado, desesperado, se queria zombar da religião; louco, se o fez seriamente, a ponto de considerar um animal baixíssimo como Deus! Pois quem ousará censurar as superstições dos egípcios, quando Sócrates as confirmou em Atenas por sua autoridade? Mas não foi também sinal de extrema vaidade que, antes de morrer, pedisse a seus amigos que sacrificassem por ele um galo que havia prometido a Esculápio? Evidentemente temeu ser levado a juízo diante de Radamanto, o juiz, por Esculápio, por causa do voto. Eu o consideraria completamente louco se tivesse morrido sob efeito de doença. Mas, visto que fez isso em perfeito juízo, aquele que pensa que ele foi sábio está ele mesmo sem juízo. Eis um homem em cujos tempos o sábio se congratula por ter nascido!

[73] Vejamos, porém, o que foi que Platão aprendeu de Sócrates, ele que, rejeitando inteiramente a filosofia natural, dedicou-se às investigações sobre a virtude e o dever. E assim não duvido de que tenha instruído seus ouvintes nos preceitos da justiça. Portanto, sob o ensino de Sócrates, não escapou a Platão que a força da justiça consiste na igualdade, já que todos nascem em condição igual. Portanto, diz ele, não devem ter nada de privado ou próprio; mas, para que sejam iguais, como o método da justiça exige, devem possuir tudo em comum. Isso ainda pode ser tolerado enquanto parece falar-se de dinheiro. Mas quão impossível e quão injusto é isso, eu poderia mostrar por muitas coisas. Admitamos, contudo, a sua possibilidade. Pois conceda-se que todos sejam sábios e desprezem o dinheiro. Aonde, então, o levou essa comunidade? Os matrimônios também, diz ele, devem ser comuns; de tal modo que muitos homens corram como cães para a mesma mulher, e aquele que for superior em força consiga obtê-la; ou, se forem pacientes como filósofos, aguardem a sua vez, como num prostíbulo. Ó admirável igualdade de Platão! Onde, então, está a virtude da castidade? Onde a fidelidade conjugal? E, se tiras essas coisas, toda a justiça é tirada. Mas ele também diz que os Estados seriam prósperos se ou os filósofos fossem seus reis, ou seus reis fossem filósofos. Mas, se entregasses a soberania a esse homem de tal justiça e equidade, que privou alguns do que era seu e deu a outros a propriedade alheia, ele prostituiria o pudor das mulheres; coisa que jamais foi feita, não digo por um rei, mas nem sequer por um tirano.

[74] Mas que motivo ele apresentou para conselho tão degradante? O Estado estará em harmonia e ligado pelos vínculos do amor mútuo, se todos forem maridos, pais, esposas e filhos de todos. Que confusão da raça humana é essa? Como é possível preservar o afeto onde não há nada certo para amar? Que homem amará uma mulher, ou que mulher amará um homem, a menos que sempre tenham vivido juntos — a menos que dedicação de espírito e fidelidade mutuamente preservada tenham tornado seu amor indivisível? Mas essa virtude não tem lugar nesse prazer promíscuo. Além disso, se todos são filhos de todos, quem poderá amar os filhos como seus, quando ignora ou duvida se são de fato seus? Quem prestará honra a alguém como pai, quando não sabe de quem nasceu? Daí sucede que não apenas estima um estranho como pai, mas também o pai como estranho. Por que eu diria que é possível a esposa ser comum, mas impossível o filho, que não pode ser concebido senão de um só? Portanto, a comunidade lhe é perdida justamente nesse ponto, enquanto a própria natureza clama contra isso. Resta, então, que ele queira uma comunidade de esposas apenas em nome da concórdia. Mas não há causa mais violenta de discórdias do que o desejo de uma só mulher por muitos homens. E nisso Platão poderia ter sido advertido, se não pela razão, ao menos certamente pelo exemplo tanto dos animais mudos, que lutam com máxima violência por esse motivo, quanto dos homens, que sempre travaram entre si as guerras mais severas por causa dessa questão.

[75] Resta que a comunidade de que falamos nada admite além de adultérios e luxúrias, para a completa extinção dos quais a virtude é especialmente necessária. Portanto, ele não encontrou a concórdia que buscava, porque não viu de onde ela surge. Pois a justiça não tem peso nas circunstâncias externas, nem mesmo no corpo, mas se ocupa inteiramente da mente do homem. Aquele, portanto, que deseja colocar os homens em igualdade, não deve tirar o casamento e as riquezas, mas a arrogância, o orgulho e a altivez, para que os poderosos e os elevados saibam que estão no mesmo nível até com o mais necessitado. Pois, retiradas dos ricos a insolência e a injustiça, não fará diferença se alguns são ricos e outros pobres, visto que serão iguais em espírito; e nada senão a reverência para com Deus pode produzir esse resultado. Ele pensou, então, ter encontrado a justiça, quando na realidade a removeu completamente, porque não deve haver comunidade de coisas perecíveis, mas de mentes. Pois, se a justiça é a mãe de todas as virtudes, quando estas são removidas uma por uma, ela mesma também é derrubada. Mas Platão removeu acima de tudo a frugalidade, que não pode existir quando não há propriedade própria que possa ser possuída; removeu a abstinência, visto que nada haverá pertencente a outro de que alguém possa abster-se; removeu a temperança e a castidade, que são as maiores virtudes em cada sexo; removeu o respeito próprio, a vergonha e a modéstia, se aquelas coisas que costumam ser julgadas vis e vergonhosas começarem a ser tidas por honrosas e lícitas. Assim, enquanto deseja conferir virtude a todos, tira-a de todos. Pois a posse da propriedade contém a matéria tanto dos vícios quanto das virtudes, mas a comunidade de bens nada contém além da licenciosidade dos vícios. Pois homens que têm muitas amantes não podem ser chamados senão luxuriosos e pródigos. E semelhantemente as mulheres que estão na posse de muitos homens devem necessariamente ser, não adúlteras, porque não têm matrimônio fixo, mas prostitutas e meretrizes. Portanto, ele reduziu a vida humana, não digo à semelhança dos animais mudos, mas à dos rebanhos e das feras. Pois quase todas as aves contraem matrimônios, unem-se em pares, defendem os seus ninhos como se fossem leitos nupciais, com mente harmoniosa, e acalentam os próprios filhotes, porque lhes são bem conhecidos; e, se outros lhes são postos no caminho, eles os repelem. Mas esse sábio, contra o costume dos homens e contra a natureza, escolheu objetos de imitação mais tolos; e, como viu que entre os outros animais os deveres de machos e fêmeas não são separados, pensou que as mulheres também deveriam envolver-se na guerra, tomar parte nos conselhos públicos, exercer magistraturas e assumir comandos. E, por isso, destinou-lhes cavalos e armas: segue-se que deveria ter destinado aos homens a lã e o tear, e o carregar de crianças. Nem percebeu a impossibilidade do que dizia, pelo fato de que nação alguma existiu no mundo tão tola ou tão vã que tenha vivido desse modo.

[76] Visto, portanto, que os principais dentre os filósofos são descobertos em tamanha vacuidade, que pensaremos daqueles menores, que nunca costumam parecer a si mesmos tão sábios quanto quando se vangloriam de seu desprezo ao dinheiro? Bravo espírito! Mas eu espero ver sua conduta e quais são os resultados desse desprezo. Eles evitam como um mal e abandonam a propriedade que lhes foi transmitida por seus pais. E, para que não sofram naufrágio numa tempestade, lançam-se de cabeça, de sua própria vontade, em plena calmaria, sendo resolutos não pela virtude, mas por medo perverso; como aqueles que, por medo de serem mortos pelo inimigo, matam a si mesmos, para por meio da morte evitar a morte. Assim esses homens, sem honra e sem influência, lançam fora os meios pelos quais poderiam ter adquirido a glória da liberalidade. Demócrito é louvado porque abandonou seus campos e consentiu que se tornassem pastagens públicas. Eu o aprovaria, se os tivesse dado. Mas nada se faz sabiamente quando é inútil e mau, se é feito por todos. Contudo, essa negligência ainda é tolerável. Que direi daquele que transformou seus bens em dinheiro e o lançou ao mar? Duvido se estava em seu juízo ou fora de si. Ide embora, diz ele, maus desejos, para o abismo. Lançar-vos-ei fora, para que eu mesmo não seja lançado fora por vós. Se tens tão grande desprezo pelo dinheiro, emprega-o em atos de bondade e humanidade, distribui-o aos pobres; isto que estás prestes a lançar fora pode ser socorro para muitos, a fim de que não morram de fome, sede ou nudez. Imita ao menos a loucura e o furor de Tudítano; espalha teus bens para serem arrebatados pelo povo. Está em teu poder tanto escapar da posse do dinheiro quanto ainda assim empregá-lo de modo útil; pois tudo o que foi proveitoso a muitos está seguramente aplicado.

[77] Mas quem aprova a igualdade das faltas, tal como foi estabelecida por Zenão? Mas deixemos de lado aquilo que sempre é recebido com zombaria por todos. Basta isto para provar o erro desse insensato: ele coloca a compaixão entre os vícios e as enfermidades. Ele nos priva de um afeto que abrange quase todo o curso da vida humana. Pois, visto que a natureza do homem é mais frágil do que a dos outros animais, aos quais a providência divina armou com meios naturais de proteção, seja para suportarem a severidade das estações, seja para repelirem ataques com seus próprios corpos, e como nada disso foi dado ao homem, ele recebeu em lugar de todas essas coisas o sentimento de compaixão, que verdadeiramente se chama humanidade, por meio do qual podemos proteger-nos mutuamente. Pois, se um homem se tornasse feroz à vista de outro homem, como vemos acontecer entre aqueles animais que vivem de natureza solitária, não haveria sociedade entre os homens, nem cuidado ou sistema na edificação das cidades; e, assim, a vida nem sequer seria segura, já que a fraqueza humana estaria exposta tanto aos ataques dos outros animais quanto à fúria dos próprios homens entre si, à maneira das feras. E sua loucura não é menor em outras coisas.

[78] Pois o que se pode dizer a respeito daquele que afirmou que a neve era negra? Quão naturalmente se seguiria que também afirmasse que o pez era branco! Este é aquele que disse ter nascido para contemplar o céu e o sol, mas que nada viu sobre a terra quando o sol brilhava. Xenófanes acreditou da maneira mais tola nos matemáticos que diziam que o globo da lua era dezoito vezes maior do que a terra; e, coerente com essa insensatez, disse que dentro da superfície côncava da lua havia outra terra, e que ali outra raça de homens vivia de modo semelhante ao nosso nesta terra. Portanto, esses lunáticos têm outra lua, para lhes oferecer luz durante a noite, como esta nos oferece a nós. E talvez este nosso globo seja uma lua para outra terra abaixo desta. Sêneca diz que havia entre os estoicos um que costumava deliberar se também atribuiria ao sol os seus próprios habitantes; agiu tolamente em duvidar. Pois que dano teria causado se lhes tivesse atribuído moradores? Mas creio que o calor o deteve, para não pôr em risco tão grande multidão; para que, se eles perecessem por causa do calor excessivo, não se dissesse que tão grande calamidade acontecera por sua culpa.

[79] E quanto àqueles que imaginam haver antípodas opostos aos nossos pés? Dizem alguma coisa sensata? Ou existe alguém tão insensato que creia haver homens cujos pés estejam mais altos do que suas cabeças? Ou que as coisas que entre nós estão em posição horizontal, entre eles fiquem pendentes de modo invertido? Que as searas e as árvores cresçam para baixo? Que a chuva, a neve e o granizo caiam para cima, em direção à terra? E alguém se admira de que jardins suspensos sejam contados entre as sete maravilhas do mundo, quando os filósofos fabricam campos suspensos, mares suspensos, cidades suspensas e montanhas suspensas? A origem desse erro também deve ser exposta por nós. Pois eles sempre são enganados do mesmo modo. Quando, no começo de suas investigações, assumem alguma falsidade, levados por uma semelhança com a verdade, caem necessariamente naquilo que dela decorre. Assim, precipitam-se em muitas coisas ridículas; porque tudo o que concorda com o falso deve também ser falso. Mas, como confiaram no princípio, não examinam a natureza daquilo que se segue, e o defendem por todos os meios; quando deveriam julgar pelo que se segue se o primeiro ponto é verdadeiro ou falso.

[80] Que linha de raciocínio, então, os levou à ideia dos antípodas? Viram os cursos das estrelas caminhando para o ocidente; viram que o sol e a lua sempre se põem para o mesmo lado e nascem do mesmo lado. Mas, como não percebiam que mecanismo regulava seus cursos, nem como retornavam do ocidente para o oriente, e supunham que o próprio céu se inclinava para baixo em todas as direções — aparência que ele necessariamente apresenta por causa de sua imensa largura —, pensaram que o mundo era redondo como uma bola e imaginaram que o céu girava conforme o movimento dos astros; e assim, que as estrelas e o sol, depois de se porem, eram levados de volta ao oriente pela extrema rapidez do movimento do mundo. Por isso construíram também esferas de bronze, como se fossem uma figura do mundo, e nelas gravaram certas imagens monstruosas, que diziam ser constelações. Seguia-se, portanto, dessa redondeza do céu, que a terra estivesse encerrada no meio de sua superfície curva. Mas, se assim fosse, a própria terra também teria de ser semelhante a um globo; pois aquilo que estivesse encerrado por algo redondo não poderia ser senão redondo. Mas, se a terra também fosse redonda, necessariamente deveria apresentar a mesma aparência a todas as partes do céu; isto é, deveria erguer montanhas, estender planícies e possuir mares nivelados em toda parte. E, se assim fosse, seguir-se-ia também aquela última consequência: que não haveria parte alguma da terra desabitada por homens e pelos outros animais. Assim, a redondeza da terra conduz, além disso, à invenção daqueles antípodas suspensos.

[81] Mas, se perguntares àqueles que defendem essas ficções admiráveis por que todas as coisas não caem naquela parte inferior do céu, respondem que tal é a natureza das coisas: os corpos pesados são levados para o meio, e todos se unem em direção ao meio, como vemos os raios numa roda; mas os corpos leves, como a névoa, a fumaça e o fogo, afastam-se do meio para buscar o céu. Não sei o que dizer a respeito daqueles que, uma vez tendo errado, perseveram de modo coerente em sua loucura e defendem uma vaidade com outra; exceto que às vezes imagino que ou discutem filosofia por brincadeira, ou de propósito e conscientemente se propõem a defender falsidades, como se quisessem exercitar ou exibir seu talento em assuntos falsos. Eu poderia provar por muitos argumentos que é impossível que o céu esteja abaixo da terra, se não fosse porque este livro agora deve ser concluído, e ainda restam algumas coisas mais necessárias para a presente obra. E, como não cabe a um só livro percorrer os erros de cada um em particular, baste ter enumerado alguns, pelos quais se pode entender a natureza dos demais.

[82] Devemos agora dizer algumas poucas coisas acerca da filosofia em geral, para, tendo fortalecido nossa causa, concluirmos. O maior imitador de Platão entre os nossos escritores pensava que a filosofia não era para a multidão, porque ninguém, senão os instruídos, poderia alcançá-la. A filosofia, diz Cícero, contenta-se com poucos juízes, evitando deliberadamente a multidão. Portanto, ela não é sabedoria, se evita a reunião dos homens; pois, se a sabedoria é dada ao homem, ela é dada a todos sem distinção, de modo que não existe absolutamente ninguém que não possa adquiri-la. Mas eles se apropriam de tal maneira da virtude, que foi dada a todo o gênero humano, que parecem querer desfrutar sozinhos daquilo que é um bem público; sendo tão invejosos como se quisessem vendar ou arrancar os olhos dos outros para que não vejam o sol. Pois que outra coisa é negar a sabedoria aos homens senão tirar de suas mentes a verdadeira e divina luz? Mas, se a natureza humana é capaz de sabedoria, convinha que tanto os artífices quanto os camponeses, as mulheres e, enfim, todos os que trazem a forma humana fossem ensinados a ser sábios; e que o povo fosse reunido de toda língua, condição, sexo e idade. Portanto, é argumento fortíssimo de que a filosofia nem tende à sabedoria, nem é em si mesma sabedoria, o fato de seu mistério só ser conhecido pela barba e pelo manto dos filósofos. Os estoicos, aliás, perceberam isso, os quais disseram que a filosofia devia ser estudada tanto por escravos quanto por mulheres; Epicuro também, que convida à filosofia os totalmente sem letras; e Platão também, que desejava compor uma república de homens sábios.

[83] Na verdade, tentaram fazer aquilo que a verdade exigia; mas não puderam ir além das palavras. Primeiro, porque a instrução em muitas artes é necessária para a dedicação à filosofia. A aprendizagem comum precisa ser adquirida para a prática da leitura, porque em tão grande variedade de assuntos é impossível que todas as coisas sejam aprendidas pelo ouvir ou retidas na memória. Também é preciso dedicar não pequeno esforço aos gramáticos, a fim de conhecer o modo correto de falar. Isso exige muitos anos. Tampouco se deve ignorar a retórica, para que possas enunciar e expressar as coisas que aprendeste. Também a geometria, a música e a astronomia são necessárias, porque essas artes têm alguma ligação com a filosofia; e o conjunto de todas essas matérias não pode ser aprendido pelas mulheres, que devem, nos anos de sua maturidade, aprender os deveres que depois lhes serão úteis nas tarefas domésticas; nem pelos servos, que precisam viver em serviço especialmente nos anos em que seriam capazes de aprender; nem pelos pobres, nem pelos trabalhadores, nem pelos camponeses, que têm de ganhar o sustento diário com o labor. E por isso Túlio diz que a filosofia é avessa à multidão. E, contudo, Epicuro receberá os ignorantes. Como, então, compreenderão eles aquelas coisas que são ditas a respeito dos primeiros princípios dos seres, cujas perplexidades e intricacias mal são alcançadas por homens de mente cultivada?

[84] Portanto, em assuntos envolvidos em obscuridade, confundidos por uma variedade de inteligências e adornados pela linguagem estudada de homens eloquentes, que lugar há para os inábeis e ignorantes? Por fim, durante toda a memória dos homens, eles nunca ensinaram mulher alguma a estudar filosofia, com exceção apenas de Temista; nem escravos, exceto Fédon, que se diz ter sido resgatado de penosa escravidão e instruído por Cebes. Enumeram também Platão e Diógenes; estes, porém, não eram escravos, embora tivessem caído em servidão, porque haviam sido feitos cativos. Diz-se que certo Aníceris resgatou Platão por oito sestércios. E por isso Sêneca repreendeu severamente o próprio resgatador, porque atribuíra tão pouco valor a Platão. Era um louco, ao que me parece, o que se irritou com um homem por não ter desperdiçado muito dinheiro; sem dúvida, ele deveria ter pesado ouro como se fosse resgatar o cadáver de Heitor, ou ter insistido no pagamento de mais dinheiro do que o vendedor exigia. Além disso, não ensinaram nenhum dos bárbaros, com a única exceção de Anacársis, o cita, que jamais teria sonhado com filosofia se antes não tivesse aprendido tanto a língua quanto a literatura.

[85] Portanto, aquilo que perceberam ser justamente exigido pelas demandas da natureza, mas que eles próprios eram incapazes de realizar, e viram que os filósofos não podiam efetuar, somente o ensino divino o realiza; porque somente isso é sabedoria. Sem dúvida, eles seriam capazes de persuadir alguém, eles que nem a si mesmos persuadem de coisa alguma; ou reprimirão os desejos, moderarão a ira e conterão as paixões de alguém, quando eles mesmos tanto cedem aos vícios quanto reconhecem que são vencidos pela natureza. Mas quão grande influência os preceitos de Deus exercem sobre as almas dos homens, por causa de sua simplicidade e verdade, mostram-no provas diárias. Dá-me um homem iracundo, insolente e desenfreado; com pouquíssimas palavras de Deus,

[86] eu o tornarei manso como uma ovelha.

[87] Dá-me alguém avarento, cobiçoso e agarrado; eu to restituirei imediatamente liberal e derramando o dinheiro com mãos fartas. Dá-me um homem que tenha medo da dor e da morte; logo ele desprezará cruzes, chamas e o touro de Fálaris. Dá-me um homem lascivo, adúltero e glutão; logo o verás sóbrio, casto e temperante. Dá-me alguém cruel e sanguinário; essa fúria logo se transformará em verdadeira clemência. Dá-me um homem injusto, tolo e malfeitor; imediatamente ele se tornará justo, sábio e inocente; pois, por um só lavacro, toda a sua impiedade será removida. Tão grande é o poder da sabedoria divina que, uma vez infundida no peito do homem, expulsa de uma só vez e com um só impulso a insensatez, mãe das faltas; e, para realizar isso, não há necessidade de pagamento, nem de livros, nem de estudos noturnos. Esses resultados são alcançados gratuitamente, facilmente e rapidamente, contanto que os ouvidos estejam abertos e o peito tenha sede de sabedoria. Ninguém tema: não vendemos água, nem oferecemos o sol por recompensa. A fonte de Deus, abundantíssima e transbordante, está aberta a todos; e esta luz celestial nasce para todos quantos têm olhos. Algum dos filósofos realizou essas coisas, ou é capaz de realizá-las, se quiser? Pois, embora gastem a vida inteira no estudo da filosofia, não são capazes de melhorar nem a outro, nem a si mesmos (se a natureza lhes pôs algum obstáculo). Portanto, a sabedoria deles, fazendo o máximo que pode, não arranca os vícios, apenas os esconde. Mas alguns poucos preceitos de Deus mudam tão completamente o homem inteiro e, tendo despido o homem velho, o tornam novo, que já não o reconhecerias como o mesmo.

[88] Que diremos então? Não prescrevem eles nada semelhante? Sim, de fato, muitas coisas; e frequentemente se aproximam da verdade. Mas esses preceitos não têm peso, porque são humanos e não possuem uma autoridade maior, isto é, divina. Portanto, ninguém lhes dá crédito, porque o ouvinte pensa que também é homem, assim como é homem aquele que os prescreve. Além disso, entre eles não há certeza, nada que proceda do conhecimento. Mas, como tudo é feito por conjectura, e muitas coisas diferentes e variadas são propostas, é próprio de um homem extremamente tolo querer obedecer aos seus preceitos, já que se duvida se são verdadeiros ou falsos; e, por isso, ninguém lhes obedece, porque ninguém quer trabalhar por algo incerto. Os estoicos dizem que é a virtude que, sozinha, pode produzir uma vida feliz. Nada se pode dizer com mais verdade. Mas e se o homem for atormentado ou afligido por dor? Será possível que alguém seja feliz nas mãos dos algozes? Mas, na verdade, a dor infligida ao corpo é a matéria da virtude; portanto, ele não é miserável nem mesmo nos tormentos. Epicuro fala ainda com mais ousadia: o sábio, diz ele, é sempre feliz; e mesmo encerrado no touro de Fálaris pronunciará esta frase: É agradável, e não me importo com isso. Quem não riria dele? Sobretudo porque um homem entregue ao prazer tomou para si o caráter de um homem forte, e isso em grau desmedido; pois é impossível que alguém considere os tormentos do corpo como prazeres, visto que basta, para cumprir o ofício da virtude, que os suporte e os aguente. Que dizeis, estoicos? Que dizes, Epicuro? O sábio é feliz mesmo quando é torturado. Se é por causa da glória da sua perseverança, ele não a desfrutará, porque talvez morra sob os tormentos. Se é por causa da lembrança do feito, ou não a perceberá, caso as almas pereçam, ou, se a perceber, nada ganhará com isso.

[89] Que outra vantagem, então, há na virtude? Que felicidade de vida? É para que alguém morra com serenidade? Apresentas-me a vantagem de uma única hora, ou talvez de um momento, por causa da qual talvez não valha a pena ser consumido por misérias e trabalhos durante toda a vida. Mas quanto tempo ocupa a morte? Quando ela chega, já não faz diferença se a tiveste suportado com serenidade ou não. Assim acontece que nada se busca da virtude senão a glória. Mas esta é ou supérflua e de curta duração, ou então não decorrerá dos juízos corrompidos dos homens. Portanto, não há fruto da virtude onde a virtude está sujeita à morte e à corrupção. Portanto, os que disseram essas coisas viram certa sombra da virtude; não viram a própria virtude. Pois mantinham seus olhos fixos na terra, e não levantavam o rosto ao alto para contemplá-la

[90] a qual se mostrou desde as regiões do céu.

[91] Esta é a razão por que ninguém obedece aos seus preceitos; visto que ou treinam os homens para os vícios, se defendem o prazer, ou, se sustentam a virtude, nem ameaçam o pecado com castigo algum, a não ser o da desonra, nem prometem à virtude recompensa alguma, exceto a da honra e do louvor apenas, já que dizem que a virtude deve ser buscada por si mesma, e não por causa de qualquer outro objetivo. O sábio, portanto, é feliz sob torturas; mas, quando sofre tortura por causa da fé, por causa da justiça ou por causa de Deus, essa perseverança na dor o tornará maximamente feliz. Pois somente Deus pode honrar a virtude, cuja recompensa é unicamente a imortalidade. E aqueles que não a buscam, nem possuem a religião, à qual a vida eterna está ligada, certamente não conhecem o poder da virtude, cuja recompensa ignoram; nem olham para o céu, como eles mesmos imaginam olhar, quando investigam assuntos que não admitem investigação, já que não há outra razão para olhar para o céu, a não ser empreender a religião ou crer que a própria alma é imortal. Pois, se alguém compreende que Deus deve ser adorado, ou tem diante de si a esperança da imortalidade, sua mente está no céu; e, embora talvez não o contemple com os olhos, contempla-o com o olho da alma. Mas aqueles que não abraçam a religião são da terra, porque a religião vem do céu; e os que pensam que a alma perece juntamente com o corpo igualmente olham para a terra, pois além do corpo, que é terra, nada mais veem, nada que seja imortal. Portanto, de nada aproveita que o homem tenha sido feito de tal modo que, com o corpo ereto, olhe para o céu, a menos que, com a mente elevada, perceba Deus e tenha seus pensamentos inteiramente ocupados com a esperança da vida eterna.

[92] Por isso, nada mais existe na vida de que nosso propósito e condição possam depender senão o conhecimento de Deus que nos criou, e o culto religioso e piedoso a Ele; e, já que os filósofos se desviaram disso, é claro que não eram sábios. Buscaram, sim, a sabedoria; mas, porque não a buscaram do modo correto, afundaram-se ainda mais e caíram em erros tão grandes que nem sequer possuíram a sabedoria comum. Pois não apenas não quiseram manter a religião, mas até a aboliram; enquanto, levados pela aparência de uma falsa virtude, se esforçam por libertar a mente de todo temor; e essa destruição da religião recebe o nome de natureza. Pois eles, ou ignorando por quem o mundo foi feito, ou querendo persuadir os homens de que nada foi realizado pela inteligência divina, disseram que a natureza era a mãe de todas as coisas, como se quisessem dizer que tudo surgiu por si mesmo; com essa palavra confessam plenamente a própria ignorância. Pois a natureza, separada da providência e do poder divinos, não é absolutamente nada. Mas, se chamam Deus de natureza, que perversidade é usar antes o nome de natureza do que o nome de Deus! Mas, se natureza é o plano, a necessidade ou a condição do nascimento, ela não é, por si mesma, capaz de percepção; antes, deve necessariamente existir uma mente divina que, por sua providência, conceda a todas as coisas o princípio de sua existência. Ou, se natureza é o céu, a terra e tudo quanto foi criado, a natureza não é Deus, mas a obra de Deus.

[93] Por erro semelhante creem na existência da fortuna, como uma deusa que zomba dos assuntos humanos com acontecimentos variados, porque não sabem de onde lhes sobrevêm as coisas boas e más. Pensam que foram reunidos para combater contra ela; e não atribuem qualquer razão por quem e por que motivo são assim postos em confronto; apenas se vangloriam de estar a todo momento sustentando com a fortuna uma luta de vida e morte. Ora, todos quantos consolaram alguém pela morte e perda de amigos censuraram o nome da fortuna com as mais severas acusações; e não há disputa alguma deles a respeito da virtude em que a fortuna não seja molestada. Marco Túlio, em sua Consolação, diz que sempre lutou contra a fortuna, e que sempre a venceu quando, valentemente, rechaçou os ataques de seus inimigos; que nem mesmo então foi por ela subjugado, quando foi expulso de sua casa e privado de sua pátria; mas, quando perdeu sua filha amadíssima, confessa vergonhosamente que foi vencido pela fortuna. Rendo-me, diz ele, e ergo a mão. Que há de mais miserável do que esse homem, que assim jaz prostrado? Age tola e vergonhosamente, ele mesmo o diz; e, no entanto, é alguém que professa ser sábio. Que significa, então, a ostentação desse nome? E aquele desprezo das coisas que se reivindica com palavras magníficas? E aquela veste tão diferente das demais? Ou por que afinal dás preceitos de sabedoria, se ainda não se encontrou ninguém sábio? E alguém nos odeia porque negamos que os filósofos sejam sábios, quando eles mesmos confessam que não têm nem conhecimento nem sabedoria? Pois, se alguma vez falham tanto que nem mesmo conseguem fingir alguma coisa, como costumam fazer nos outros casos, então são verdadeiramente lembrados de sua ignorância; e, como em loucura, levantam-se e clamam que são cegos e tolos. Anaxágoras declara que todas as coisas estão cobertas de trevas. Empédocles queixa-se de que os caminhos dos sentidos são estreitos, como se, para suas reflexões, precisasse de um carro e de quatro cavalos. Demócrito diz que a verdade jaz afundada num poço tão profundo que não tem fundo; tolamente, aliás, como diz outras coisas. Pois a verdade não está, por assim dizer, afundada num poço ao qual lhe fosse permitido descer, ou mesmo cair, mas, por assim dizer, colocada no cume mais alto de um monte elevado, ou no céu, o que é muito mais verdadeiro. Pois que razão há para dizer que ela está afundada para baixo, em vez de elevada para o alto? A não ser que, por acaso, ele preferisse colocar a mente também nos pés, ou no fundo dos calcanhares, e não no peito ou na cabeça.

[94] Tão afastados estavam da própria verdade, que nem mesmo a postura do próprio corpo os advertia de que a verdade devia ser buscada por eles no lugar mais elevado. Desse desespero nasceu aquela confissão de Sócrates, na qual disse que nada sabia, a não ser esta única coisa: que nada sabia. Daí fluiu o sistema da Academia, se é que se deve chamar de sistema aquilo em que a ignorância é ao mesmo tempo aprendida e ensinada. Mas nem mesmo aqueles que reivindicavam para si o conhecimento foram capazes de defender de modo coerente a própria coisa que pensavam conhecer. Pois, como não estavam de acordo entre si, por causa da ignorância das coisas divinas eram tão incoerentes e incertos, e tantas vezes afirmavam coisas contrárias uns aos outros, que és incapaz de determinar e decidir qual era o seu sentido. Por que, então, lutar contra homens que perecem pela própria espada? Por que trabalhar para refutar aqueles a quem a própria fala refuta e oprime? Aristóteles, diz Cícero, acusando os antigos filósofos, declara que eram ou muito tolos ou muito vaidosos, porque pensavam que a filosofia havia sido aperfeiçoada por seus talentos; mas que ele via, porque grande acréscimo fora feito em poucos anos, que a filosofia estaria completa em pouco tempo. Qual, então, foi esse tempo? De que modo, quando e por quem a filosofia foi completada? Pois aquilo que ele disse, que eram muito tolos ao suporem que a filosofia fora aperfeiçoada por seus talentos, é verdadeiro; mas nem ele próprio falou com suficiente discernimento, ao pensar que ela ou tivesse sido iniciada pelos antigos, ou aumentada pelos mais recentes, ou que seria brevemente levada à perfeição pelos posteriores. Pois jamais se pode investigar aquilo que não é buscado pelo caminho próprio.

[95] Mas voltemos ao assunto que havíamos deixado de lado. A fortuna, portanto, em si mesma não é nada; nem devemos considerá-la como se tivesse alguma percepção, visto que fortuna é a ocorrência súbita e inesperada dos acontecimentos. Mas os filósofos, para não deixarem às vezes de errar, querem ser sábios numa matéria tola; e dizem que ela não é uma deusa, como geralmente se crê, mas um deus. Às vezes, porém, chamam esse deus de natureza; outras vezes, de fortuna, porque ele produz, diz o mesmo Cícero, muitas coisas inesperadas para nós, por causa da nossa falta de entendimento e ignorância das causas. Portanto, visto que ignoram as causas pelas quais qualquer coisa é feita, devem também ignorar aquele que as faz. O mesmo escritor, numa obra de grande seriedade, na qual dava a seu filho preceitos de vida tirados da filosofia, diz: Quem pode ignorar que o poder da fortuna é grande em ambos os lados? Pois, tanto quando encontramos dela um vento favorável, alcançamos os resultados que desejamos, quanto, quando ela sopra contra nós, somos lançados contra os rochedos. Antes de tudo, aquele que diz que nada pode ser conhecido falou isso como se ele mesmo e todos os homens tivessem conhecimento. Depois, aquele que procura tornar duvidosas até mesmo as coisas claras, pensou que isto era claro, quando precisamente deveria ter sido para ele algo especialmente duvidoso; pois, para um sábio, isso é completamente falso. Quem, diz ele, não sabe? Eu, na verdade, não sei. Que me ensine, se puder, o que é esse poder, o que é esse vento favorável e o que é esse sopro contrário.

[96] É vergonhoso, portanto, para um homem de talento dizer aquilo que, se o negasses, ele seria incapaz de provar. Por fim, aquele que diz que o assentimento deve ser contido, porque é próprio de um tolo consentir precipitadamente em coisas que lhe são desconhecidas, esse mesmo, digo eu, acreditou inteiramente nas opiniões do vulgo e dos incultos, que pensam ser a fortuna quem concede aos homens os bens e os males. Pois representam sua imagem com o corno da abundância e com um leme, como se ela tanto desse riquezas quanto governasse os assuntos humanos. E a essa opinião aderiu Virgílio, que chama a fortuna de onipotente; e também o historiador que diz: Mas certamente a fortuna domina em tudo. Que lugar, então, resta para os outros deuses? Por que não se diz que ela reina sozinha, se tem mais poder do que os demais? Ou por que não é adorada sozinha, se tem poder em todas as coisas? Ou, se inflige apenas males, que apresentem alguma razão pela qual, se é uma deusa, inveja os homens e deseja a sua destruição, embora seja religiosamente cultuada por eles; por que é mais favorável aos maus e mais desfavorável aos bons; por que arma ciladas, aflige, engana e extermina; quem a constituiu como atormentadora perpétua da raça humana; por que, enfim, obteve um poder tão nocivo, que torna todas as coisas ilustres ou obscuras segundo seu capricho, em vez de segundo a verdade. Os filósofos, digo eu, deveriam antes investigar essas coisas do que, de modo temerário, acusar a fortuna, que é inocente; pois, ainda que ela exista de algum modo, nenhuma razão pode ser apresentada por eles para explicar por que seria tão hostil aos homens quanto se supõe. Portanto, todos aqueles discursos em que vociferam contra a injustiça da fortuna e, em oposição a ela, se gabam arrogantemente de suas próprias virtudes, nada mais são do que delírios de leviandade irrefletida.

[97] Portanto, não nos invejem eles, a nós, a quem Deus revelou a verdade; nós, assim como sabemos que a fortuna nada é, também sabemos que há um espírito mau e astuto, inimigo dos bons e adversário da justiça, que age em oposição a Deus; cuja causa de inimizade explicamos no segundo livro. Ele, portanto, arma ciladas contra todos; mas aos que ignoram a Deus impede por meio do erro, submerge em tolice, cobre de trevas, para que ninguém possa alcançar o conhecimento do nome divino, no qual somente estão contidas a sabedoria e a vida eterna. Aos que, por outro lado, conhecem a Deus, ele assalta com ardis e astúcia, para enredá-los pelo desejo e pela cobiça e, quando forem corrompidos pelos encantos do pecado, impeli-los à morte; ou, se não obtiver êxito por estratagema, procura lançá-los abaixo por força e violência. Pois por esta razão ele não foi imediatamente lançado por Deus ao castigo na transgressão original: para que, por sua malícia, exercite o homem na virtude; porque, se esta não estiver em constante agitação, se não for fortalecida por contínuos assédios, não poderá ser perfeita, visto que a virtude é paciência intrépida e invencível no suportar os males. Daí resulta que não existe virtude se falta um adversário. Quando, portanto, perceberam a força desse poder perverso oposto à virtude, e ignoravam o seu nome, inventaram para si o insensato nome de fortuna; e o quanto isso se distancia da sabedoria, Juvenal o declara nestes versos:

[98] Nenhum poder divino falta, se há prudência; mas nós te fazemos deusa, ó Fortuna, e te colocamos no céu.

[99] Portanto, foi a tolice, o erro, a cegueira e, como diz Cícero, a ignorância dos fatos e das causas que introduziram os nomes Natureza e Fortuna. Mas, assim como ignoram o seu adversário, também não conhecem, de fato, a virtude, cujo conhecimento deriva da ideia de um adversário. E, se isso se une à sabedoria, ou, como eles dizem, é também a própria sabedoria, devem ignorar em que assuntos ela está contida. Pois ninguém pode estar provido de verdadeiras armas se ignora o inimigo contra o qual deve armar-se; nem pode vencer o seu adversário aquele que, ao combater, não ataca o inimigo real, mas uma sombra. Pois será derrotado quem, mantendo a atenção fixa em outro objeto, não tiver previsto nem prevenido o golpe dirigido às suas partes vitais.

[100] Ensinei, na medida em que meus humildes talentos o permitiram, que os filósofos seguiram um caminho muito afastado da verdade. Percebo, contudo, quantas coisas omiti, porque não era meu propósito entrar numa disputa contra os filósofos. Mas foi necessário fazer esta digressão sobre esse assunto, para mostrar que tantos e tão grandes intelectos se consumiram em vão com temas falsos, para que ninguém, por acaso excluído por superstições corrompidas, queira recorrer a eles como se fosse encontrar alguma certeza. Portanto, a única esperança, a única segurança do homem, está colocada nesta doutrina que defendemos. Toda a sabedoria do homem consiste unicamente nisto: no conhecimento e no culto de Deus; este é o nosso princípio, esta a nossa convicção. Por isso, com toda a força da minha voz, testifico, proclamo e declaro: Aqui, aqui está aquilo que todos os filósofos buscaram durante toda a sua vida; e, no entanto, não puderam investigar, apreender nem alcançar, porque ou mantiveram uma religião corrompida, ou a aboliram completamente. Que se retirem, portanto, todos aqueles que não instruem a vida humana, mas a lançam em confusão. Pois o que ensinam? Ou a quem instruem, se ainda não instruíram a si mesmos? A quem os enfermos são capazes de curar, a quem os cegos podem guiar? Corramos nós todos, portanto, que temos algum apreço pela sabedoria, para este assunto. Ou esperaremos até que Sócrates saiba alguma coisa? Ou até que Anaxágoras encontre luz nas trevas? Ou até que Demócrito tire a verdade do poço? Ou até que Empédocles estenda os caminhos da sua alma? Ou até que Arcesilau e Carnéades vejam, sintam e percebam?

[101] Eis uma voz vinda do céu ensinando a verdade e mostrando-nos uma luz mais brilhante do que o próprio sol. Por que somos injustos conosco mesmos e tardamos em tomar posse da sabedoria, que homens eruditos, embora tenham desperdiçado a vida inteira em sua busca, jamais puderam descobrir? Aquele que deseja ser sábio e feliz, ouça a voz de Deus, aprenda a justiça, compreenda o mistério do seu nascimento, despreze os assuntos humanos, abrace as coisas divinas, para que alcance aquele sumo bem para o qual nasceu. Tendo derrubado todas as falsas religiões e refutado todos os argumentos, tantos quantos era costumeiro ou possível apresentar em sua defesa; tendo então provado serem falsos os sistemas da filosofia, devemos agora passar à verdadeira religião e à verdadeira sabedoria, visto que, como ensinarei, ambas estão ligadas entre si; para que a sustentemos quer por argumentos, quer por exemplos, quer por testemunhas competentes, e mostremos que a loucura com que aqueles adoradores de deuses não cessam de nos censurar não existe em nós, mas jaz inteiramente com eles. E embora, nos livros anteriores, quando eu combatia as falsas religiões, e neste, quando eu derrubava a falsa sabedoria, eu tenha mostrado onde está a verdade, o próximo livro indicará mais claramente o que é a verdadeira religião e o que é a verdadeira sabedoria.

[1] Embora eu tenha mostrado, no primeiro livro, que as cerimônias religiosas dos deuses são falsas, porque aqueles em cuja honra o consentimento geral dos homens em todo o mundo, por uma persuasão insensata, empreendeu ritos vários e diferentes, eram mortais e, quando completaram o termo de sua vida, cederam a uma necessidade divinamente estabelecida e morreram, ainda assim, para que não reste qualquer dúvida, este segundo livro abrirá a própria fonte dos erros e explicará todas as causas pelas quais os homens foram enganados, de modo que primeiro creram que eles eram deuses e depois, com persuasão arraigada, perseveraram nas observâncias religiosas que haviam assumido da maneira mais perversa.

[2] Pois eu desejo, ó imperador Constantino, agora que provei o vazio dessas coisas e trouxe à luz a vaidade ímpia dos homens, afirmar a majestade do Deus único, assumindo o dever mais útil e maior de chamar os homens de volta dos caminhos tortuosos e reconduzi-los ao favor de si mesmos, para que não se desprezem tanto, como fazem alguns filósofos, nem pensem que são fracos e inúteis, sem valor algum, e inteiramente nascidos em vão.

[3] Pois essa ideia conduz muitos a buscas viciosas.

[4] Porque, enquanto imaginam que não somos cuidado de Deus algum, ou que não teremos existência após a morte, entregam-se por completo à indulgência de suas paixões; e, enquanto pensam que isso lhes é permitido, aplicam-se com avidez ao gozo dos prazeres, pelos quais, sem perceber, correm para os laços da morte; pois ignoram qual é a conduta racional própria do homem.

[5] Porque, se desejassem compreender isso, em primeiro lugar reconheceriam o seu Senhor e seguiriam a virtude e a justiça; não sujeitariam suas almas à influência de ficções nascidas da terra, nem buscariam os encantos mortais de suas paixões; em suma, estimariam a si mesmos em alto valor e entenderiam que há no homem mais do que aquilo que aparece; e que não podem conservar sua força e firmeza, a menos que os homens deixem de lado a depravação e assumam o culto de seu verdadeiro Pai.

[6] Eu, na verdade, como convém, refletindo muitas vezes sobre o conjunto das coisas, costumo admirar-me de que a majestade do Deus único, que mantém e governa todas as coisas, tenha chegado a ser tão esquecida, que o único objeto de culto verdadeiramente digno seja, acima de todos, justamente o mais negligenciado; e que os homens tenham caído em tal cegueira, que prefiram os mortos ao Deus verdadeiro e vivo, e aqueles que são da terra e enterrados na terra Àquele que foi o Criador da própria terra.

[7] E, no entanto, essa impiedade dos homens poderia receber alguma indulgência se o erro surgisse inteiramente da ignorância do nome divino.

[8] Mas, visto que muitas vezes vemos que os próprios adoradores de outros deuses confessam e reconhecem o Deus Supremo, que perdão podem esperar por sua impiedade, se não reconhecem o culto dAquele de quem o homem não pode ser totalmente ignorante? Pois, tanto ao jurar, como ao expressar um desejo e ao dar graças, eles não nomeiam Júpiter, nem um conjunto de deuses, mas Deus; tão espontaneamente a verdade irrompe por força da natureza até mesmo de peitos relutantes.

[9] E isso, de fato, não acontece com os homens em sua prosperidade.

[10] Pois é então, mais do que nunca, que Deus escapa à memória dos homens, quando, desfrutando de Seus benefícios, deveriam honrar a Sua divina beneficência.

[11] Mas, se alguma necessidade grave os apertar, então se lembram de Deus.

[12] Se o terror da guerra ressoa, se a força pestilenta das doenças paira sobre eles, se uma seca prolongada nega alimento às colheitas, se uma violenta tempestade ou granizo os atinge, recorrem a Deus, o auxílio é implorado de Deus, Deus é suplicado a socorrê-los.

[13] Se alguém é lançado de um lado para outro no mar, com o vento enfurecido, é esse Deus que ele invoca.

[14] Se alguém é afligido por alguma violência, implora o Seu auxílio.

[15] Se alguém, reduzido ao extremo da pobreza, pede alimento, apela a Deus somente, e somente por Seu nome divino e incomparável procura mover a compaixão dos homens.

[16] Assim, nunca se lembram de Deus, a não ser quando estão em aflição.

[17] Quando o medo os deixa e os perigos se retiram, então, na verdade, correm depressa aos templos dos deuses; derramam-lhes libações, oferecem-lhes sacrifícios, coroam-nos com grinaldas.

[18] Mas a Deus, a quem clamaram na própria necessidade, não dão graças nem sequer com palavras.

[19] Assim, da prosperidade nasce o luxo; e do luxo, juntamente com todos os demais vícios, nasce a impiedade para com Deus.

[20] De que causa podemos supor que isso proceda? A menos que imaginemos que exista algum poder perverso, sempre hostil à verdade, que se alegra nos erros dos homens e cuja única tarefa é perpetuamente espalhar trevas e cegar as mentes humanas, para que não vejam a luz; para que, em suma, não levantem os olhos para o céu e não observem a natureza do próprio corpo, cuja origem relataremos em seu devido lugar; mas agora refutemos os enganos.

[21] Pois, visto que os outros animais olham para o chão, com o corpo inclinado para a frente, porque não receberam razão nem sabedoria, ao passo que a nós o Deus Criador deu postura ereta e semblante elevado, é evidente que essas cerimônias prestadas aos deuses não estão de acordo com a razão do homem, porque curvam o ser nascido para o céu ao culto de objetos terrenos.

[22] Pois aquele nosso único e verdadeiro Pai, quando criou o homem, isto é, um animal inteligente e capaz de exercer a razão, levantou-o do chão e o elevou à contemplação de seu Criador.

[23] Como bem representou um poeta engenhoso: E enquanto os outros animais se inclinam e fitam a terra, Ele deu ao homem um semblante elevado e ordenou-lhe olhar para o céu e erguer o rosto às estrelas.

[24] Foi dessa circunstância que os gregos derivaram claramente o nome ἄνθρωπος, porque ele olha para o alto.

[25] Portanto, negam a si mesmos e renunciam ao nome de homem aqueles que não olham para cima, mas para baixo; a menos que pensem que o fato de sermos eretos foi dado ao homem sem nenhuma razão.

[26] Deus quis que olhássemos para o céu, e certamente não sem motivo.

[27] Pois também as aves e quase toda a criação irracional veem o céu, mas a nós foi concedido, de modo peculiar, contemplá-lo de pé, para que ali busquemos a religião; para que, já que não podemos ver Deus com os olhos, possamos contemplá-Lo com a mente, pois ali está o Seu trono.

[28] E isso certamente não pode ser feito por quem adora bronze e pedra, que são coisas terrenas.

[29] Mas é totalmente impróprio que a natureza do corpo, que é temporária, seja ereta, e a própria alma, que é eterna, seja abatida; quando a figura e a postura não significam outra coisa senão que a mente do homem deve olhar na mesma direção que o seu rosto, e que sua alma deve ser tão ereta quanto o seu corpo, para que imite aquilo que deve governar.

[30] Mas os homens, esquecidos tanto do seu nome quanto da sua natureza, baixam os olhos do céu e os fixam no chão, e temem as obras de suas próprias mãos, como se algo pudesse ser maior do que o seu próprio artífice.

[31] Que loucura é, então, formar objetos que eles mesmos depois venham a temer, ou temer as coisas que eles próprios formaram? Mas, dizem eles, não tememos as imagens em si, e sim aqueles seres à semelhança dos quais elas foram feitas e a cujos nomes são dedicadas.

[32] Sem dúvida vós os temeis por isto: porque pensais que eles estão no céu; pois, se são deuses, não pode ser de outro modo.

[33] Por que, então, não ergueis os olhos ao céu e, invocando os seus nomes, ofereceis sacrifícios ao ar livre? Por que olhais para paredes, madeira e pedra, em vez de olhar para o lugar onde credes que eles estejam? Qual é o sentido dos templos e altares? E, em suma, o das próprias imagens, que são memoriais de mortos ou de ausentes? Pois o plano de fazer imagens foi inventado pelos homens por esta razão: para que fosse possível conservar a memória daqueles que haviam sido removidos pela morte ou separados pela ausência.

[34] Em qual dessas classes, então, colocaremos os deuses? Se entre os mortos, quem é tão insensato a ponto de adorá-los? Se entre os ausentes, então não devem ser adorados, se nem veem as nossas ações nem ouvem as nossas orações.

[35] Mas, se os deuses não podem estar ausentes, pois, sendo divinos, veem e ouvem todas as coisas em qualquer parte do universo em que estejam, segue-se que as imagens são supérfluas, já que os deuses estão presentes em toda parte, e basta invocar com oração os nomes daqueles que nos ouvem.

[36] Mas, se eles estão presentes, não podem deixar de estar também junto às próprias imagens.

[37] É exatamente assim como o povo imagina: que os espíritos dos mortos vagueiam pelos túmulos e pelos restos dos seus corpos.

[38] Mas, depois que a divindade começa a estar presente, já não há necessidade de sua estátua.

[39] Pois pergunto: se alguém contemplasse frequentemente a imagem de um homem que se estabeleceu em terra estrangeira, para assim consolar-se daquele que está ausente, pareceria ele são de entendimento se, quando o outro tivesse voltado e estivesse presente, perseverasse contemplando a imagem e preferisse o gozo dela à visão do próprio homem? Certamente não.

[40] Porque a imagem de um homem parece necessária quando ele está longe; e torna-se supérflua quando está perto.

[41] Mas, no caso de Deus, cujo Espírito e influência estão difundidos por toda parte e nunca podem estar ausentes, é claro que uma imagem é sempre supérflua.

[42] Contudo, eles temem que sua religião se torne completamente vã e vazia se nada virem presente que possam adorar, e por isso erigem imagens; e, como estas são representações dos mortos, assemelham-se aos mortos, porque são inteiramente desprovidas de percepção.

[43] Mas a imagem do Deus eternamente vivo deveria ser viva e dotada de percepção.

[44] E, se recebeu esse nome por causa da semelhança, como se pode supor que essas imagens se assemelhem a Deus, se não têm nem percepção nem movimento? Portanto, a imagem de Deus não é aquilo que é moldado pelos dedos dos homens em pedra, bronze ou qualquer outro material, mas o próprio homem, pois ele tem percepção e movimento e realiza muitas e grandes ações.

[45] Nem entendem os tolos que, se as imagens pudessem exercer percepção e movimento, por vontade própria adorariam os homens por quem foram adornadas e embelezadas, já que seriam pedra bruta e sem polimento, ou madeira rude e sem forma, se não tivessem sido trabalhadas pelo homem.

[46] O homem, portanto, deve ser considerado o pai dessas imagens; pois elas foram produzidas por sua ação e, por meio dele, primeiro receberam forma, figura e beleza.

[47] Portanto, aquele que as fez é superior aos objetos que foram feitos.

[48] E, no entanto, ninguém olha para o próprio Criador nem O reverencia; teme as coisas que fez, como se pudesse haver mais poder na obra do que no artífice.

[49] Sêneca, por isso, diz acertadamente em seus tratados morais: eles adoram as imagens dos deuses, suplicam-lhes de joelhos, prostram-se diante delas, sentam-se ou ficam de pé ao lado delas o dia todo, oferecem-lhes contribuições, imolam vítimas; e, enquanto valorizam tanto essas imagens, desprezam os artífices que as fizeram.

[50] Que há de tão incoerente quanto desprezar o escultor e adorar a estátua, e nem sequer admitir em tua convivência aquele que faz os teus deuses? Que força, que poder podem eles ter, se aquele que os fez não tem nenhum? Mas ele foi incapaz de lhes dar até mesmo aquelas faculdades que ele próprio possuía: visão, audição, fala e movimento.

[51] Haverá alguém tão insensato que suponha haver algo na imagem de um deus em que não exista sequer nada de um homem, exceto a mera semelhança? Mas ninguém considera essas coisas, porque os homens estão impregnados dessa persuasão, e suas mentes beberam profundamente o engano da loucura.

[52] E assim, seres dotados de sentido adoram objetos sem sentido; seres racionais adoram objetos irracionais; os que estão vivos adoram coisas inanimadas; os que nasceram para o céu adoram coisas terrenas.

[53] Por isso me agrada, como se eu estivesse de pé numa alta torre de vigia, de onde todos possam ouvir, proclamar em alta voz aquela palavra de Pérsio: Ó almas curvadas para a terra e desprovidas das coisas celestiais! Antes olhai para o céu, para cuja contemplação Deus, o vosso Criador, vos elevou.

[54] Ele vos deu um semblante erguido; vós o abaixais para a terra; rebaixais para as coisas inferiores essas mentes elevadas, que foram levantadas juntamente com os corpos em direção ao seu Pai, como se vos arrependêsseis de não terdes nascido quadrúpedes.

[55] Não convém que o ser celestial se iguale às coisas terrenas e se incline para a terra.

[56] Por que vos privais dos bens celestiais e, por vontade própria, vos lançais por terra? Porque vos revolveis miseravelmente no pó quando buscais aqui embaixo aquilo que devíeis ter buscado acima.

[57] Pois, quanto àquelas produções vãs e frágeis, obra das mãos dos homens, de qualquer material que sejam feitas, o que são elas senão terra, da qual vieram? Por que, então, vos sujeitais a coisas inferiores? Por que colocais a terra acima de vossas cabeças? Pois, quando vos abaixais até a terra e vos humilhais, afundais por vontade própria no inferno e vos condenais à morte; porque nada é mais baixo e mais humilde do que a terra, exceto a morte e o inferno.

[58] E, se quisésseis escapar dessas coisas, desprezaríeis a terra sob os vossos pés, preservando a postura do corpo que recebestes ereto, para poderdes dirigir os olhos e a mente Àquele que o fez.

[59] Mas desprezar e calcar a terra nada mais é do que abster-se de adorar imagens, porque são feitas de terra; e também não desejar riquezas e desprezar os prazeres do corpo, porque a riqueza e o próprio corpo, que usamos como habitação, não passam de terra.

[60] Adorai um ser vivo, para que vivais; pois necessariamente morrerá aquele que sujeitou a si mesmo e a sua alma aos mortos.

[61] Mas de que vale dirigir assim a palavra ao povo vulgar e ignorante, quando vemos que homens instruídos e prudentes, embora entendam a vaidade dessas cerimônias, persistem, por alguma perversidade, em adorar justamente os mesmos objetos que condenam? Cícero sabia muito bem que as divindades adoradas pelos homens eram falsas.

[62] Pois, depois de ter dito muitas coisas que tendiam à ruína das cerimônias religiosas, disse, contudo, que esses assuntos não deveriam ser discutidos diante do vulgo, para que tal discussão não extinguisse o sistema religioso publicamente recebido.

[63] O que se pode fazer com alguém que, percebendo-se em erro, por vontade própria se lança contra as pedras, para que todo o povo tropece? Ou arranca os próprios olhos, para que todos fiquem cegos? Ele não merece bem nem dos outros, a quem permite permanecer no erro, nem de si mesmo, já que se inclina aos erros alheios e não usa o benefício de sua própria sabedoria para pôr em prática a concepção de sua mente, mas, sabendo e conscientemente, enfia o pé no laço, para que também ele seja apanhado com os demais, dos quais, por ser mais prudente, deveria tê-los livrado.

[64] Antes, se tens alguma virtude, Cícero, empenha-te em tornar o povo sábio: esse é um assunto digno no qual podes gastar toda a força da tua eloquência.

[65] Pois não há medo de que a fala te falte em causa tão boa, quando tantas vezes defendeste até mesmo causas más com abundância e vigor.

[66] Mas, na verdade, tu temes a prisão de Sócrates e, por isso, não ousas assumir a defesa da verdade.

[67] Contudo, sendo sábio, deverias ter desprezado a morte.

[68] E, de fato, teria sido muito mais glorioso morrer por causa de boas palavras do que por causa de injúrias.

[69] Nem a fama de tuas Filípicas te teria sido mais vantajosa do que a dispersão dos erros da humanidade e o chamado das mentes humanas de volta à sanidade por tua argumentação.

[70] Mas concedamos alguma desculpa à timidez, embora ela não devesse existir num homem sábio.

[71] Por que, então, tu mesmo estás envolvido no mesmo erro? Vejo que adoras coisas de terra feitas pela mão; entendes que são vãs, e, no entanto, fazes as mesmas coisas daqueles que confessas serem os mais tolos.

[72] Que proveito, então, tiveste por ter visto a verdade, se não ias nem defendê-la nem segui-la? Se até aqueles que percebem estar em erro erram de bom grado, quanto mais o vulgo sem instrução, que se deleita em procissões vazias e contempla tudo com espírito infantil.

[73] Encantam-se com ninharias e ficam cativados pela forma das imagens; e não conseguem pesar cada coisa em suas próprias mentes, de modo a compreender que nada do que é visto pelos olhos dos mortais deve ser adorado, porque necessariamente é mortal.

[74] Nem é de admirar que não vejam Deus, quando nem sequer veem o homem, que pensam ver.

[75] Pois aquilo que cai sob o alcance dos olhos não é o homem, mas o receptáculo do homem, cuja qualidade e figura não se conhecem pelos traços do vaso que o contém, e sim pelas ações e pelo caráter.

[76] Portanto, os que adoram imagens são corpos sem homem, porque se entregaram a coisas corpóreas e nada enxergam com a mente além do que veem com o corpo; sendo, porém, função da alma perceber mais claramente aquelas coisas que o olho do corpo não pode contemplar.

[77] E aquele filósofo e poeta acusa severamente esses homens de serem baixos e abjetos, pois, contrariando o desígnio de sua natureza, prostram-se para adorar coisas terrenas; pois ele diz: E eles rebaixam suas almas pelo temor dos deuses, e as pesam e comprimem contra a terra.

[78] Quando disse essas coisas, é verdade, seu sentido era outro: que nada deveria ser adorado, porque os deuses não se ocupam dos assuntos humanos.

[79] Em outro lugar, enfim, ele reconhece que as cerimônias e o culto dos deuses são um ofício inútil: Nem é piedade ser visto tantas vezes, com a cabeça velada, voltando-se para uma pedra, aproximando-se de todo altar, caindo prostrado em terra, estendendo as mãos diante dos santuários dos deuses, aspergindo os altares com muito sangue de animais, e fazendo voto após voto.

[80] E certamente, se essas coisas são inúteis, não é justo que almas sublimes e elevadas sejam desviadas e abatidas até a terra, mas que pensem apenas nas coisas celestiais.

[81] Os sistemas religiosos falsos, portanto, foram atacados por homens mais sagazes, porque perceberam sua falsidade; mas a religião verdadeira não foi introduzida, porque eles não sabiam o que ela era nem onde estava.

[82] Por isso a trataram como se não existisse, porque eram incapazes de encontrá-la em sua verdade.

[83] E assim caíram em erro muito maior do que aqueles que mantinham uma religião falsa.

[84] Pois aqueles adoradores de imagens frágeis, por mais tolos que sejam, ao colocarem coisas celestiais em coisas terrenas e corruptíveis, ainda conservam algo de sabedoria e podem ser perdoados, porque sustentam o principal dever do homem, senão na realidade, ao menos na intenção; já que, se não a única, certamente a maior diferença entre homens e animais consiste na religião.

[85] Mas esta outra classe, na mesma medida em que superava pela sabedoria, porque entendia o erro da falsa religião, tornou-se ainda mais insensata, porque não imaginou que alguma religião pudesse ser verdadeira.

[86] E assim, porque é mais fácil julgar os assuntos dos outros do que os próprios, enquanto viam a ruína alheia, não perceberam o que estava diante de seus próprios pés.

[87] Em ambos os lados encontra-se a maior tolice e algum traço de sabedoria, de modo que se pode duvidar quais devem ser chamados mais tolos: os que abraçam uma falsa religião ou os que não abraçam nenhuma.

[88] Mas, como eu disse, pode-se conceder perdão aos que são ignorantes e não se dizem sábios; não, porém, àqueles que, enquanto professam sabedoria, exibem antes loucura.

[89] Eu, de fato, não sou tão injusto a ponto de imaginar que eles pudessem adivinhar e, assim, descobrir a verdade por si mesmos; reconheço que isso é impossível.

[90] Mas exijo deles aquilo que eram capazes de realizar pela própria razão.

[91] Pois agiriam de forma mais prudente se entendessem que alguma forma de religião é verdadeira e se, ao combaterem as religiões falsas, proclamassem abertamente que os homens não possuíam aquilo que é verdadeiro.

[92] Mas talvez esta consideração os tenha influenciado: a de que, se existisse alguma religião verdadeira, ela se manifestaria, afirmaria sua autoridade e não permitiria a existência de nada que se opusesse a ela.

[93] Pois eles eram totalmente incapazes de ver por que razão, por quem e de que modo a verdadeira religião foi abatida, ela que participa de um mistério divino e de um segredo celestial.

[94] E ninguém pode conhecer isso de modo algum, a menos que seja ensinado.

[95] A soma da questão é esta: os ignorantes e os tolos estimam as religiões falsas como verdadeiras, porque não conhecem a verdadeira nem compreendem a falsa.

[96] Mas os mais sagazes, por ignorarem a verdadeira, ou persistem naquelas religiões que sabem ser falsas, para parecer que possuem alguma coisa, ou não adoram nada, para não cair em erro; quando justamente isso participa largamente do erro, sob a aparência de homem, imitar a vida do gado.

[97] Entender o que é falso é, de fato, parte da sabedoria, mas da sabedoria humana.

[98] Além desse passo o homem não pode avançar; e assim muitos dos filósofos aboliram as instituições religiosas, como mostrei.

[99] Mas conhecer a verdade é parte da sabedoria divina.

[100] O homem, porém, por si só não pode alcançar esse conhecimento, a menos que seja ensinado por Deus.

[101] Assim, os filósofos chegaram ao auge da sabedoria humana, a ponto de entender o que não é; mas fracassaram em alcançar a capacidade de dizer aquilo que realmente é.

[102] É conhecida a frase de Cícero: eu gostaria de descobrir a verdade com a mesma facilidade com que refuto as coisas falsas.

[103] E, porque isso ultrapassa o poder da condição humana, a capacidade desse ofício foi atribuída a nós, a quem Deus entregou o conhecimento da verdade, à explicação da qual os quatro últimos livros serão dedicados.

[104] Agora, por enquanto, tragamos à luz as coisas falsas, como já começamos a fazer.

[105] Que majestade, então, podem ter as imagens, que estavam inteiramente sob o poder de um homem tão pequeno, tanto para serem moldadas em outra coisa como para sequer não serem feitas? Por isso Príapo assim fala em Horácio: Outrora eu era o tronco de uma figueira, um pedaço inútil de madeira, quando o carpinteiro, sem saber se faria um banco ou um Príapo, decidiu que eu deveria ser um deus.

[106] Assim, sou um deus, grande terror para ladrões e pássaros.

[107] Quem não ficaria tranquilo com um guardião como esse? Pois os ladrões são tolos a ponto de temer a figura de Príapo; embora as próprias aves, que se imagina serem afugentadas pelo medo de sua foice, pousem sobre as imagens habilmente feitas, isto é, que se parecem inteiramente com homens, façam ali seus ninhos e as sujem.

[108] Flaco, como escritor satírico, ridicularizou a loucura dos homens.

[109] Mas aqueles que fazem as imagens imaginam estar realizando uma tarefa séria.

[110] Enfim, aquele mesmo grande poeta, homem de discernimento em outras coisas, nisso apenas mostrou-se insensato, não como poeta, mas à maneira de uma velha, quando até mesmo em seus livros mais bem acabados ordena que se faça isto: E que a guarda de Príapo do Helesponto, que afugenta ladrões e pássaros com sua foice de salgueiro, os preserve.

[111] Portanto, adoram coisas mortais, porque feitas por mortais.

[112] Pois podem ser quebradas, queimadas ou destruídas.

[113] Muitas vezes se despedaçam quando as casas caem por causa do tempo, e, consumidas pelo fogo, se reduzem a cinzas; e, em muitos casos, a menos que sejam ajudadas por seu próprio tamanho ou protegidas por cuidadosa vigilância, tornam-se presa de ladrões.

[114] Que loucura, então, temer objetos pelos quais se deve temer a queda de um edifício, os incêndios ou os furtos! Que tolice esperar proteção daquilo que não consegue proteger a si mesmo! Que perversidade recorrer à guarda daqueles que, quando lesados, permanecem sem vingança, a menos que seus adoradores exijam vingança.

[115] Onde, então, está a verdade? Lá onde nenhuma violência pode ser aplicada à religião; onde nada parece poder ser ferido; onde nenhum sacrilégio pode ser cometido.

[116] Mas tudo o que está sujeito aos olhos e às mãos, justamente por ser perecível, é incompatível com toda a questão da imortalidade.

[117] É em vão, portanto, que os homens enfeitam e adornam seus deuses com ouro, marfim e joias, como se fossem capazes de tirar algum prazer dessas coisas.

[118] De que servem presentes preciosos a objetos insensíveis? É o mesmo uso que têm os mortos.

[119] Pois, como embalsamam os corpos dos mortos, envolvem-nos em especiarias e roupas preciosas e os enterram na terra, assim honram os deuses, que, quando foram feitos, nada perceberam, e, quando são adorados, nada sabem disso; porque não receberam sensibilidade em sua consagração.

[120] Pérsio desaprovava que vasos de ouro fossem levados aos templos, pois julgava supérfluo contar entre as ofertas religiosas aquilo que não era instrumento de santidade, mas de avareza.

[121] Pois estas são as coisas que é melhor oferecer como dom ao deus que se quer adorar corretamente: A lei escrita e a lei divina da consciência, os recônditos sagrados da mente e o peito imbuído de nobreza.

[122] Sentimento nobre e sábio.

[123] Mas ele acrescentou de modo ridículo que esse ouro nos templos era como as bonecas oferecidas a Vênus por uma virgem, o que talvez tenha desprezado por causa da pequenez delas.

[124] Pois não viu que as próprias imagens e estátuas dos deuses, trabalhadas em ouro e marfim pela mão de Policleto, Eufranor e Fídias, nada mais eram do que bonecas grandes, dedicadas não por virgens, a cujos brinquedos alguma indulgência pode ser concedida, mas por homens barbados.

[125] Por isso Sêneca ri com razão da tolice até mesmo dos velhos.

[126] Não somos, diz ele, meninos duas vezes, como comumente se fala, mas sempre o somos.

[127] Há apenas esta diferença: quando homens, temos brinquedos maiores.

[128] Portanto, os homens oferecem a essas bonecas, grandes e adornadas como para o palco, perfumes, incenso e aromas; sacrificam-lhes vítimas caras e gordas, que têm boca, mas não uma boca adequada para comer; trazem-lhes mantos e vestes custosas, embora não necessitem de roupa; dedicam-lhes ouro e prata, dos quais tanto carecem os que os recebem quanto os que os deram.

[129] E não sem motivo Dionísio, o tirano da Sicília, quando, após uma vitória, se tornou senhor da Grécia, desprezou, saqueou e zombou de tais deuses, pois acompanhou seus atos sacrílegos com palavras jocosas.

[130] Quando retirou uma veste de ouro da estátua de Júpiter Olímpico, ordenou que lhe fosse colocada uma veste de lã, dizendo que a de ouro era pesada no verão e fria no inverno, mas a de lã se adaptava a todas as estações.

[131] Também arrancou a barba de ouro de Esculápio, dizendo ser inconveniente e injusto que, enquanto seu pai Apolo ainda era liso e sem barba, o filho aparecesse usando barba antes do pai.

[132] Também levou as taças, despojos e algumas pequenas imagens que se mantinham nas mãos estendidas das estátuas, e disse que não as tirava, mas as recebia; pois seria muito tolo e ingrato recusar receber coisas boas, quando voluntariamente oferecidas por aqueles a quem os homens costumavam implorá-las.

[133] Fez essas coisas impunemente, porque era rei e vencedor.

[134] Além disso, sua costumeira boa fortuna o acompanhou; pois viveu até a velhice e transmitiu o reino em sucessão a seu filho.

[135] No caso dele, portanto, já que os homens não podiam punir seus atos sacrílegos, convinha que os próprios deuses fossem seus vingadores.

[136] Mas, se alguma pessoa humilde cometesse crime semelhante, estão logo à mão para seu castigo o açoite, o fogo, o cavalete, a cruz e toda tortura que os homens, em sua ira e furor, possam inventar.

[137] Mas, quando punem aqueles que foram flagrados em sacrilégio, eles próprios desconfiam do poder de seus deuses.

[138] Pois por que não lhes deixariam especialmente a oportunidade de se vingarem, se pensam que eles são capazes disso? Além disso, também imaginam que ocorreu pela vontade das divindades o fato de os ladrões sacrílegos terem sido descobertos e presos; e sua crueldade é instigada não tanto pela ira quanto pelo medo, para que eles mesmos não sejam visitados por castigo se deixarem de vingar a ofensa feita aos deuses.

[139] E, na verdade, demonstram incrível superficialidade ao imaginar que os deuses os ferirão por causa da culpa de outros, quando eles mesmos foram incapazes de ferir aqueles por quem foram profanados e saqueados.

[140] De fato, às vezes também recaiu sobre sacrílegos algum castigo; isso pode ter acontecido por acaso, como às vezes ocorre, mas não sempre.

[141] Mostrarei daqui a pouco como isso aconteceu.

[142] Por ora, pergunto: por que não castigaram tantos e tão grandes atos de sacrilégio em Dionísio, que insultou os deuses abertamente e não em segredo? Por que não repeliram dos seus templos, ritos e imagens esse homem sacrílego, investido de tão grande poder? Por que, mesmo depois de haver carregado suas coisas sagradas, teve ele uma viagem próspera, como ele próprio, segundo seu costume, testemunhou em tom de zombaria? Vedes, disse ele a seus companheiros que temiam o naufrágio, quão próspera viagem os próprios deuses imortais concedem aos sacrílegos? Mas talvez tivesse aprendido com Platão que os deuses não têm poder.

[143] E quanto a Caio Verres, a quem seu acusador Túlio compara a esse mesmo Dionísio, a Fálaris e a todos os tiranos? Não saqueou ele toda a Sicília, levando consigo as imagens dos deuses e os ornamentos dos templos? Seria inútil acompanhar cada caso em particular; quero mencionar apenas um, no qual o acusador, com toda a força de sua eloquência, em suma, com todo esforço de voz e de corpo, lamentou por Ceres de Catina, ou de Enna: uma, de tão grande santidade, que era ilícito aos homens entrar nos recintos secretos de seu templo; a outra, de tão grande antiguidade, que todos os relatos dizem que a própria deusa primeiro descobriu o grão no solo de Enna e que sua filha virgem foi arrebatada daquele mesmo lugar.

[144] Por fim, nos tempos dos Gracos, quando o Estado estava perturbado por sedições e prodígios, tendo-se descoberto nas predições sibilinas que a mais antiga Ceres devia ser apaziguada, embaixadores foram enviados a Enna.

[145] Essa Ceres, então, quer a mais santa, que era ilícito aos homens contemplar até mesmo para fins de adoração, quer a mais antiga, a quem o senado e o povo de Roma haviam aplacado com sacrifícios e presentes, foi levada impunemente por Caio Verres de seus recessos secretos e antigos, depois de enviar seus escravos salteadores.

[146] O mesmo orador, de fato, quando afirmou que fora suplicado pelos sicilianos a assumir a causa da província, usou estas palavras: que eles já nem tinham deuses em suas cidades aos quais pudessem recorrer, já que Verres havia levado as mais sagradas imagens de seus mais veneráveis santuários.

[147] Como se, em verdade, se Verres as tirou das cidades e dos santuários, também as tivesse tirado do céu.

[148] Daí se vê que esses deuses nada têm em si além do material de que são feitos.

[149] E não sem razão os sicilianos recorreram a ti, ó Marco Túlio, isto é, a um homem; pois por três anos haviam experimentado que aqueles deuses não tinham poder.

[150] Pois seriam absolutamente tolos se fugissem em busca de proteção contra as violências dos homens para aqueles que não eram capazes de irar-se por si mesmos contra Caio Verres.

[151] Mas dir-se-á: Verres foi condenado por causa desses feitos.

[152] Portanto, não foi punido pelos deuses, mas pela energia de Cícero, pela qual esmagou seus defensores ou resistiu à sua influência.

[153] Por que diria eu que, no caso do próprio Verres, aquilo não foi tanto uma condenação quanto um descanso do trabalho? De modo que, assim como os deuses imortais haviam dado uma viagem próspera a Dionísio quando ele levava os despojos dos deuses, assim também parecem ter concedido a Verres tranquilo repouso, no qual pudesse desfrutar em paz os frutos de seu sacrilégio.

[154] Pois, quando mais tarde eclodiram guerras civis, afastado de todo perigo e apreensão, sob o véu de sua condenação ouviu falar das calamidades desastrosas e das mortes miseráveis dos outros; e ele, que parecia ter caído enquanto todos mantinham sua posição, foi, na verdade, o único que manteve sua posição enquanto todos caíam; até que a proscrição dos triúnviros, justamente aquela proscrição que levou Túlio, o vingador da majestade violada dos deuses, também o levou, saciado ao mesmo tempo pelo desfrute da riqueza obtida por sacrilégio e pela própria vida, e consumido pela velhice.

[155] Além disso, foi feliz ainda nisto: antes de sua própria morte, ouviu falar do fim mais cruel de seu acusador, tendo os deuses, sem dúvida, providenciado que esse homem sacrílego e saqueador de seu culto não morresse antes de receber a consolação da vingança.

[156] Quão melhor é, portanto, deixando objetos vãos e insensíveis, voltar os olhos para aquele lugar onde está a sede e a morada do verdadeiro Deus: aquele que suspendeu a terra sobre firme fundamento, salpicou o céu com estrelas brilhantes, acendeu o sol, luz mais brilhante e incomparável para os assuntos dos homens, como prova de Sua majestade única, cercou a terra com mares e ordenou que os rios corressem em curso perpétuo.

[157] Ele também ordenou que as planícies se estendessem, os vales se aprofundassem, os bosques se cobrissem de folhagem e os montes pedregosos se elevassem.

[158] Todas essas coisas, na verdade, não foram obra de Júpiter, que nasceu há mil e setecentos anos, mas daquele mesmo Artífice de todas as coisas, origem de um mundo melhor, que se chama Deus, cujo princípio não pode ser compreendido nem deve ser objeto de investigação.

[159] Basta ao homem, para sua sabedoria plena e perfeita, entender que Deus existe; e a força e a soma desse entendimento são estas: que ele olhe para o alto e honre o Pai comum do gênero humano e o Criador de coisas admiráveis.

[160] Daí que alguns, de mente obtusa e grosseira, adoram como deuses os elementos, que são ao mesmo tempo coisas criadas e destituídas de sensibilidade; homens que, ao admirarem as obras de Deus, isto é, o céu com suas várias luzes, a terra com suas planícies e montes, os mares com seus rios, lagos e fontes, ficaram tomados de admiração por essas coisas e, esquecendo o próprio Criador, que não conseguiam ver, começaram a adorar e cultuar as Suas obras.

[161] E não foram capazes de compreender quão maior e mais maravilhoso é Aquele que fez essas coisas do nada.

[162] E, embora vejam que essas coisas, em obediência às leis divinas, por uma necessidade contínua servem aos usos e interesses dos homens, ainda assim as consideram deuses, sendo ingratos para com a bondade divina, de modo que preferiram as obras ao Deus e Pai sumamente benigno.

[163] Mas que espanto há se homens incultos e ignorantes erram, quando até filósofos da seita estóica sustentam a mesma opinião, a ponto de julgar que todos os corpos celestes dotados de movimento devem ser contados no número dos deuses? Pois o estóico Lucílio assim fala em Cícero: esta regularidade, portanto, nas estrelas, essa grande concordância dos tempos em tão variados cursos por toda a eternidade, é para mim incompreensível sem mente, razão e desígnio; e, vendo essas coisas nas constelações, não podemos deixar de colocar esses próprios corpos no número dos deuses.

[164] E um pouco antes ele também diz: resta, diz ele, que o movimento das estrelas seja voluntário; e quem vê essas coisas agiria não só de modo ignorante, mas também ímpio, se o negasse.

[165] Nós, porém, negamo-lo firmemente; e provamos que vós, ó filósofos, não sois apenas ignorantes e ímpios, mas também cegos, tolos e insensatos, tendo superado em superficialidade a ignorância dos não instruídos.

[166] Pois eles consideram deuses apenas o sol e a lua; vós, porém, também as estrelas.

[167] Fazei-nos saber, então, os mistérios das estrelas, para que possamos erguer altares e templos a cada uma; para que saibamos com que ritos e em que dia devemos adorar cada uma, com que nomes e com que orações devemos invocá-las; a menos que porventura devamos adorar deuses tão inumeráveis sem distinção alguma, e deuses tão diminutos em massa tão grande.

[168] E por que mencionar que o argumento pelo qual concluem que todos os corpos celestes são deuses leva à conclusão oposta? Pois, se imaginam que são deuses por esta razão, porque têm seus cursos fixos e conforme a razão, estão em erro.

[169] É evidente por isso mesmo que não são deuses, porque não lhes é permitido desviar-se de suas órbitas prescritas.

[170] Mas, se fossem deuses, seriam levados de um lado para outro em todas as direções, sem necessidade alguma, como criaturas vivas na terra, que vagueiam para cá e para lá como querem, porque suas vontades não são refreadas e cada uma é levada para onde sua inclinação a conduzir.

[171] Portanto, o movimento das estrelas não é voluntário, mas necessário, porque obedecem às leis que lhes foram estabelecidas.

[172] Mas, quando ele argumentava sobre os cursos das estrelas, embora entendesse pela própria harmonia das coisas e dos tempos que elas não agiam por acaso, julgou que agiam voluntariamente; como se não pudessem mover-se com tamanha ordem e arranjo, se não contivessem em si algum entendimento conhecedor de seu dever.

[173] Oh, quão difícil é a verdade para os que a ignoram, e quão fácil para os que a conhecem! Se, diz ele, os movimentos das estrelas não são casuais, nada mais resta senão que sejam voluntários.

[174] Não; na verdade, assim como é claro que não são casuais, também é claro que não são voluntários.

[175] Por que, então, ao completarem seus cursos, conservam sua regularidade? Sem dúvida porque Deus, o Artífice do universo, assim as dispôs e ordenou, para que percorressem seus caminhos no céu com ordem divina e admirável, realizando as variações das estações sucessivas.

[176] Foi Arquimedes da Sicília capaz de construir em bronze oco uma imagem e representação do universo, em que dispôs de tal modo o sol e a lua que eles executavam, por assim dizer, a cada dia movimentos desiguais e semelhantes às revoluções celestes, e essa esfera, enquanto girava, mostrava não apenas as aproximações e afastamentos do sol, ou o crescimento e minguar da lua, mas também os cursos desiguais das estrelas, fixas e errantes? Seria, então, impossível a Deus conceber e criar os originais, quando a habilidade humana foi capaz de representá-los por imitação? Diria o estóico, se visse as figuras das estrelas pintadas e moldadas naquele bronze, que elas se moviam por seu próprio desígnio, e não pelo engenho do artífice? Há, portanto, nas estrelas um desígnio ajustado ao cumprimento de seus cursos; mas é o desígnio de Deus, que fez e governa todas as coisas, não das próprias estrelas, que assim são movidas.

[177] Pois, se fosse Sua vontade que o sol permanecesse fixo, é claro que haveria dia perpétuo.

[178] E, se as estrelas não tivessem movimentos, quem duvida que haveria noite eterna? Mas, para que houvesse alternância de dia e noite, foi Sua vontade que as estrelas se movessem, e se movessem com tal variedade que houvesse não apenas trocas mútuas de luz e trevas, pelas quais se estabelecem alternadamente os tempos de trabalho e repouso, mas também alternâncias de frio e calor, para que a força e a influência das diferentes estações se ajustassem tanto à produção quanto ao amadurecimento dos frutos.

[179] E, porque os filósofos não viam essa arte do poder divino ao ordenar os movimentos das estrelas, supuseram que elas eram vivas, como se se movessem com pés e por si mesmas, e não pela inteligência divina.

[180] Mas quem não entende por que Deus as dispôs assim? Sem dúvida, para que, retirando-se a luz do sol, a noite de excessiva escuridão não se tornasse demasiado opressiva com seu horror sombrio e terrível, e não fosse nociva aos vivos.

[181] E assim, ao mesmo tempo em que salpicou o céu com maravilhosa variedade, temperou a própria escuridão com muitas e pequenas luzes.

[182] Quão mais sabiamente, portanto, julga Naso do que aqueles que pensam dedicar-se à busca da sabedoria, ao entender que essas luzes foram colocadas por Deus para remover o negrume da escuridão.

[183] Ele conclui o livro em que resume brevemente os fenômenos da natureza com estes três versos: Estas figuras, tantas em número e de tal forma, Deus as colocou no céu; e, depois de dispersá-las pela escuridão tenebrosa, ordenou que dessem clara luz à noite gelada.

[184] Mas, se é impossível que as estrelas sejam deuses, segue-se que o sol e a lua também não podem ser deuses, pois diferem da luz das estrelas apenas em grandeza, e não em natureza.

[185] E, se estes não são deuses, o mesmo vale para o céu, que a todos contém.

[186] Do mesmo modo, se a terra sobre a qual pisamos, e que submetemos e cultivamos para alimento, não é um deus, então as planícies e os montes também não serão deuses; e, se estes não o são, segue-se que a terra inteira não pode parecer ser Deus.

[187] Do mesmo modo, se a água, adaptada às necessidades dos seres vivos para beber e banhar-se, não é um deus, tampouco são deuses as fontes de onde a água flui.

[188] E, se as fontes não são deuses, nem os rios o são, que se formam das fontes.

[189] E, se os rios também não são deuses, segue-se que o mar, composto pelos rios, não pode ser considerado Deus.

[190] Mas, se nem o céu, nem a terra, nem o mar, que são as partes do mundo, podem ser deuses, segue-se que o mundo inteiro não é Deus; embora esses mesmos estóicos sustentem que ele é vivo e sábio, e portanto Deus.

[191] Mas, nisso, são tão incoerentes que nada afirmam sem logo destruí-lo.

[192] Pois argumentam assim: é impossível que aquilo que produz de si mesmo seres sensíveis seja em si insensível.

[193] Mas o mundo produz o homem, dotado de sensibilidade; logo, também ele deve ser sensível.

[194] Também argumentam: não pode carecer de sensibilidade aquilo cuja parte é sensível; portanto, porque o homem é sensível, o mundo, do qual o homem seria parte, também possui sensibilidade.

[195] As proposições em si são verdadeiras: que aquilo que produz um ser dotado de sentidos é também sensível; e que possui sensibilidade aquilo cuja parte é dotada de sensibilidade.

[196] Mas são falsas as premissas das quais tiram suas conclusões; porque o mundo não produz o homem, nem o homem é parte do mundo.

[197] Pois o mesmo Deus que criou o mundo criou também o homem desde o princípio; e o homem não é parte do mundo do mesmo modo que um membro é parte do corpo; porque é possível ao mundo existir sem o homem, como acontece com uma cidade ou uma casa.

[198] Ora, assim como uma casa é morada de um homem e uma cidade de um povo, também o mundo é morada de todo o gênero humano; e uma coisa é aquilo que é habitado, outra aquilo que habita.

[199] Mas esses homens, em seu afã de provar o que haviam falsamente suposto, a saber, que o mundo é dotado de sensibilidade e é Deus, não perceberam as consequências dos próprios argumentos.

[200] Pois, se o homem é parte do mundo e se o mundo é dotado de sensibilidade porque o homem é sensível, segue-se então que, porque o homem é mortal, também o mundo deve necessariamente ser mortal, e não somente mortal, mas sujeito a toda espécie de doença e sofrimento.

[201] E, ao contrário, se o mundo é Deus, também suas partes evidentemente são imortais; logo, o homem também é Deus, porque, como dizeis, é parte do mundo.

[202] E, se o homem, então também os animais de carga, o gado e os demais tipos de feras, de aves e de peixes, visto que todos também são dotados de sensibilidade e partes do mundo.

[203] Mas isso ainda se suportaria, pois os egípcios adoram até essas coisas.

[204] Mas a consequência é esta: até rãs, mosquitos e formigas parecem deuses, porque também têm sensibilidade e fazem parte do mundo.

[205] Assim, argumentos extraídos de uma fonte falsa sempre conduzem a conclusões tolas e absurdas.

[206] E por que mencionar que esses mesmos filósofos afirmam que o mundo foi construído para deuses e homens como morada comum? Logo, o mundo não é deus nem ser vivo, se foi feito; porque um ser vivo não é feito, mas gerado; e, se foi construído, foi construído como se constrói uma casa ou um navio.

[207] Portanto, existe um construtor do mundo, a saber, Deus; e o mundo, que foi feito, é distinto dAquele que o fez.

[208] Ora, quão incoerente e absurdo é, ao afirmarem que os fogos celestes e os outros elementos do mundo são deuses, dizerem também que o próprio mundo é Deus.

[209] Como é possível que de uma grande multidão de deuses se faça um só Deus? Se as estrelas são deuses, segue-se que o mundo não é Deus, mas a morada dos deuses.

[210] Mas, se o mundo é Deus, segue-se que todas as coisas que nele estão não são deuses, mas membros de Deus, os quais claramente não podem, por si mesmos, receber o nome de Deus.

[211] Pois ninguém pode dizer corretamente que os membros de um homem sejam muitos homens; embora, afinal, não haja comparação semelhante entre um ser vivo e o mundo.

[212] Porque, como um ser vivo é dotado de sensibilidade, seus membros também têm sensibilidade; e não se tornam insensíveis senão quando são separados do corpo.

[213] Mas que semelhança o mundo apresenta com isso? Na verdade, eles mesmos nos dizem, já que não negam que ele foi feito, que o foi para ser, por assim dizer, uma morada comum para deuses e homens.

[214] Se, então, foi construído como morada, ele não é Deus, nem tampouco os elementos que são suas partes; porque uma casa não pode governar a si mesma, nem podem fazê-lo as partes de que ela é composta.

[215] Assim, são refutados não apenas pela verdade, mas até pelas próprias palavras.

[216] Pois, assim como uma casa, feita para ser habitada, não tem sensibilidade por si mesma e está sujeita ao senhor que a construiu ou habita, assim também o mundo, não tendo sensibilidade por si mesmo, está sujeito a Deus, seu Criador, que o fez para Seu próprio uso.

[217] Os tolos, portanto, erram de duas maneiras: primeiro, ao preferirem os elementos, isto é, as obras de Deus, ao próprio Deus; segundo, ao adorarem as figuras dos próprios elementos sob forma humana.

[218] Pois moldam imagens do sol e da lua à semelhança dos homens, bem como as do fogo, da terra e do mar, aos quais chamam Vulcano, Vesta e Netuno.

[219] E nem sacrificam abertamente aos próprios elementos.

[220] Os homens são possuídos de tão grande apego às representações, que as coisas verdadeiras agora são estimadas como de menor valor; encantam-se, de fato, com ouro, joias e marfim.

[221] A beleza e o brilho dessas coisas ofuscam seus olhos, e pensam que não há religião onde essas coisas não resplandeçam.

[222] Assim, sob o pretexto de adorar os deuses, adoram-se a avareza e o desejo.

[223] Pois acreditam que os deuses amam tudo aquilo que eles mesmos desejam, seja o que for, por causa do qual diariamente se enfurecem furtos, roubos e assassinatos, e por causa do qual guerras arrasam nações e cidades por todo o mundo.

[224] Por isso consagram aos deuses seus despojos e saques, deuses que, sem dúvida, devem ser fracos e desprovidos da mais alta excelência, se estão sujeitos a desejos.

[225] Pois por que deveríamos julgá-los celestiais se cobiçam algo da terra, felizes se necessitam de alguma coisa, incorruptos se se deleitam naquilo cuja busca, entre os homens, não é condenada sem reservas? Aproximam-se, portanto, dos deuses não tanto por causa da religião, que não pode ter lugar em coisas mal adquiridas e corruptíveis, mas para contemplar o ouro, admirar o brilho do mármore polido ou do marfim, examinar com contemplação incansável vestes adornadas com pedras preciosas e cores, ou taças incrustadas de joias reluzentes.

[226] E quanto mais ornamentados são os templos e mais belas as imagens, tanto maior majestade se crê que possuem: de tal modo sua religião fica confinada àquilo que o desejo humano admira.

[227] Essas são as instituições religiosas transmitidas por seus antepassados, que eles persistem em manter e defender com a maior obstinação.

[228] Nem consideram de que natureza elas são; antes, julgam-se seguros de sua excelência e verdade por esta única razão: porque os antigos as transmitiram; e tão grande é a autoridade da antiguidade, que se diz ser crime investigá-la.

[229] E assim por toda parte isso é crido como verdade comprovada.

[230] Em suma, em Cícero, Cota assim fala a Lucílio: tu sabes, Balbo, qual é a opinião de Cota, qual é a opinião do pontífice.

[231] Agora deixa-me entender qual é o teu pensamento; pois, já que és filósofo, devo receber de ti a razão da tua religião; no caso de nossos antepassados, porém, é razoável crer neles, embora não apresentem razão alguma.

[232] Se crês, por que então exiges uma razão, que pode produzir o efeito de fazer-te deixar de crer? Mas, se exiges uma razão e julgas que o assunto requer investigação, então não crês; porque investigas com o objetivo de seguir aquilo que tiveres averiguado.

[233] Eis que a razão te ensina que as instituições religiosas dos deuses não são verdadeiras: que farás? Preferirás seguir a antiguidade ou a razão? E isso, de fato, não te foi transmitido por outro, mas foi encontrado e escolhido por ti mesmo, já que arrancaste pela raiz todos os sistemas religiosos.

[234] Se preferes a razão, deves abandonar as instituições e a autoridade de nossos antepassados, já que nada é reto senão aquilo que a razão prescreve.

[235] Mas, se a piedade aconselha a seguir os antepassados, então admite que eles foram tolos, pois se conformaram com instituições religiosas inventadas contra a razão; e que tu és insensato, já que adoras aquilo que provaste ser falso.

[236] Mas, uma vez que o nome dos antepassados é tão fortemente lançado contra nós, vejamos, peço-te, quem eram esses antepassados de cuja autoridade se diz ser ímpio afastar-se.

[237] Rômulo, quando estava para fundar a cidade, reuniu os pastores entre os quais havia crescido; e, como seu número parecia insuficiente para a fundação da cidade, estabeleceu um asilo.

[238] Para ele acorreram indistintamente todos os homens mais abandonados dos lugares vizinhos, sem distinção de condição.

[239] Assim reuniu o povo de todos esses lugares; e escolheu para o senado os mais velhos, chamando-os de Pais, por cujo conselho poderia dirigir todas as coisas.

[240] E acerca desse senado assim fala Propércio, o poeta elegíaco: A trombeta costumava chamar os antigos Quirites para a assembleia; aqueles cem no campo muitas vezes formavam o senado.

[241] A cúria, que agora se ergue em altura e resplandece com o senado bem vestido, recebeu os Pais vestidos de peles, espíritos rústicos.

[242] Estes são os Pais cujos decretos homens instruídos e sagazes obedecem com a mais profunda devoção; e toda posteridade deve julgar verdadeiro e imutável aquilo que cem velhos vestidos de peles estabeleceram ao seu bel-prazer; eles que, no entanto, como foi mencionado no primeiro livro, foram levados por Pompílio a crer na verdade daqueles ritos sagrados que ele mesmo lhes entregou.

[243] Há alguma razão para que sua autoridade seja tão altamente estimada pela posteridade, se durante a sua vida ninguém, nem grande nem pequeno, os julgava dignos de parentesco? É justo, portanto, especialmente numa questão da qual depende todo o plano da vida, que cada um confie em si mesmo e use seu próprio juízo e capacidade pessoal para investigar e pesar a verdade, em vez de, por confiança nos outros, ser enganado pelos erros deles, como se ele próprio fosse destituído de entendimento.

[244] Deus deu sabedoria igualmente a todos, para que fossem capazes tanto de investigar coisas que não ouviram quanto de pesar as que ouviram.

[245] E, por terem vindo antes de nós no tempo, não nos ultrapassaram também em sabedoria; pois, se ela é dada igualmente a todos, não podemos ser antecipados nela pelos que vieram antes.

[246] Ela é incapaz de diminuição, como a luz e o brilho do sol; porque, assim como o sol é a luz dos olhos, assim a sabedoria é a luz do coração humano.

[247] Portanto, já que a sabedoria, isto é, a investigação da verdade, é natural a todos, privam-se dela os que, sem qualquer juízo, aprovam as descobertas de seus antepassados e, como ovelhas, são conduzidos por outros.

[248] Mas isso lhes escapa: ao introduzirem o nome dos antepassados, pensam ser impossível que eles mesmos tenham mais conhecimento por serem chamados descendentes, ou que os outros sejam insensatos por serem chamados antepassados.

[249] Que nos impede, então, de tomar deles um precedente, para que, assim como transmitiram à posteridade suas invenções falsas, também nós, que descobrimos a verdade, transmitamos coisas melhores à nossa posteridade? Resta, portanto, um grande assunto de investigação, cuja discussão não procede do talento, mas do conhecimento; e isso deve ser explicado mais longamente, para que nada absolutamente permaneça em dúvida.

[250] Pois talvez alguém recorra àquelas coisas transmitidas por muitas e incontestáveis autoridades: que aquelas mesmas pessoas que mostramos não serem deuses muitas vezes exibiram sua majestade por prodígios, sonhos, augúrios e oráculos.

[251] E, de fato, podem-se enumerar muitas coisas maravilhosas, e especialmente esta: que Ácio Návio, augure consumado, quando advertia Tarquínio Prisco a não iniciar nada novo sem a prévia autorização dos augúrios, e o rei, diminuindo o crédito devido à sua arte, mandou que consultasse as aves e depois lhe anunciasse se era possível realizar aquilo que ele mesmo concebera em sua mente, Návio afirmou que era possível; então, disse o rei, toma esta pedra de amolar e divide-a com uma navalha.

[252] E o outro, sem qualquer hesitação, tomou-a e a cortou.

[253] Há também o caso de Castor e Pólux terem sido vistos na guerra latina, junto ao lago de Juturna, lavando o suor de seus cavalos, quando seu templo, que fica ao lado da fonte, abrira-se por si mesmo.

[254] Na guerra macedônica, diz-se que as mesmas divindades, montadas em cavalos brancos, apareceram a Públio Vatieno quando este ia a Roma durante a noite, anunciando que o rei Perseu havia sido vencido e capturado naquele mesmo dia, fato confirmado poucos dias depois por cartas recebidas de Paulo.

[255] Também é maravilhoso que a estátua da Fortuna, em forma de mulher, seja tida como tendo falado mais de uma vez; e igualmente que a estátua de Juno Moneta, quando, após a tomada de Veios, um soldado enviado para removê-la perguntou em tom de brincadeira se ela desejava mudar-se para Roma, respondeu que desejava.

[256] Cláudia também é apresentada como exemplo de milagre.

[257] Pois, quando, de acordo com os livros sibilinos, a Mãe Ideia foi mandada buscar, e o navio em que vinha encalhou num banco do rio Tibre e não podia ser movido por força alguma, contam que Cláudia, sempre tida por impura por causa de seu excesso de adorno pessoal, de joelhos suplicou à deusa que, se ela a julgasse casta, seguisse o seu cinto; e assim o navio, que não pudera ser movido por todos os homens fortes, foi movido por uma única mulher.

[258] É igualmente maravilhoso que, durante uma pestilência, Esculápio, sendo chamado de Epidauro, tenha libertado a cidade de Roma de uma peste prolongada.

[259] Também se podem mencionar sacrílegos, pelo castigo imediato dos quais se acredita que os deuses vingaram a ofensa feita contra si.

[260] Ápio Cláudio, o censor, tendo, contra o conselho do oráculo, transferido os ritos sagrados de Hércules para os escravos públicos, foi privado da visão; e a gens Potícia, que abandonou seu privilégio, extinguiu-se no espaço de um ano.

[261] Do mesmo modo, o censor Fúlvio, quando retirou as telhas de mármore do templo de Juno Lacínia para cobrir o templo da Fortuna Equestre, que havia construído em Roma, perdeu o juízo e, tendo perdido seus dois filhos que serviam na Ilíria, foi consumido pela mais profunda dor de espírito.

[262] Turúlio também, tenente de Marco Antônio, quando cortou um bosque de Esculápio em Cós e construiu uma frota, foi depois morto no mesmo lugar pelos soldados de César.

[263] A esses exemplos se acrescenta Pirro, que, tendo retirado dinheiro do tesouro da Prosérpina Lócria, naufragou e foi lançado contra as praias perto do templo da deusa, de modo que nada foi encontrado intacto, exceto aquele dinheiro.

[264] Também Ceres de Mileto conquistou para si grande veneração entre os homens.

[265] Pois, quando a cidade foi tomada por Alexandre e os soldados correram para saquear o seu templo, uma chama de fogo lançada subitamente sobre eles cegou a todos.

[266] Encontram-se também sonhos que parecem mostrar o poder dos deuses.

[267] Pois se diz que Júpiter apareceu em sonho a Tibério Atínio, um plebeu, e lhe ordenou anunciar aos cônsules e ao senado que, nos últimos jogos circenses, um dançarino público o havia desagradado, porque certo Antônio Máximo havia açoitado severamente um escravo sob a forca, no meio do circo, e o levara ao castigo; e que, por isso, os jogos deveriam ser repetidos.

[268] E, tendo ele negligenciado essa ordem, conta-se que naquele mesmo dia perdeu o filho e foi acometido por grave enfermidade; e que, quando percebeu de novo a mesma aparição perguntando se já havia sofrido castigo suficiente por ter negligenciado a ordem, foi levado em liteira aos cônsules; e, depois de expor todo o assunto no senado, recuperou a força do corpo e voltou a pé para casa.

[269] E não foi menos maravilhoso aquele sonho ao qual se diz que Augusto César deveu sua preservação.

[270] Pois, quando na guerra civil contra Bruto estava afligido por grave doença e decidira abster-se da batalha, a imagem de Minerva apareceu a seu médico Artório, aconselhando que César não permanecesse no acampamento por causa da fraqueza física.

[271] Por isso foi levado em liteira ao exército, e no mesmo dia o acampamento foi tomado por Bruto.

[272] Muitos outros exemplos semelhantes poderiam ser trazidos; mas temo que, se eu me demorar demais expondo assuntos contrários, eu pareça ter esquecido meu propósito ou incorra na acusação de prolixidade.

[273] Exporei, portanto, a ordem de todas essas coisas, para que assuntos difíceis e obscuros sejam mais facilmente compreendidos; e trarei à luz todos esses enganos da falsa divindade, conduzidos pelos quais os homens se afastaram muito do caminho da verdade.

[274] Mas reconduzirei a questão bem para trás, até a sua fonte, para que, se alguém, desconhecendo a verdade e sendo ignorante, aplicar-se à leitura deste livro, possa ser instruído e entender qual pode ser, de fato, a fonte e a origem desses males; e, tendo recebido luz, perceba seus próprios erros e os de toda a raça humana.

[275] Visto que Deus possuía a mais elevada previdência para planejar e a maior habilidade para realizar, antes de começar esta obra do mundo — pois havia nEle, e sempre há, a fonte da bondade plena e perfeitíssima —, para que a bondade brotasse dEle como de uma corrente e se derramasse ao longe, produziu um Espírito semelhante a Si, dotado das perfeições de Deus Pai.

[276] Mas de que modo Ele o quis, procurarei mostrar no quarto livro.

[277] Depois fez outro ser, em quem a disposição da origem divina não permaneceu.

[278] Assim, ele foi contaminado por sua própria inveja como por um veneno, e passou do bem para o mal; e, por sua própria vontade, que Deus lhe dera sem amarras, adquiriu para si um nome contrário.

[279] Daí se vê que a fonte de todos os males é a inveja.

[280] Pois invejou o que o precedera, que, por sua firmeza, é aceito e amado por Deus Pai.

[281] Esse ser, que por seu próprio ato passou do bem ao mal, é chamado pelos gregos diabolus; nós o chamamos acusador, porque denuncia a Deus as faltas às quais ele mesmo nos induz.

[282] Deus, portanto, quando começou a estrutura do mundo, colocou sobre toda a obra aquele primeiro e maior Filho e, ao mesmo tempo, serviu-se dEle como conselheiro e artífice, ao planejar, ordenar e realizar, visto que Ele é completo em conhecimento, juízo e poder; acerca do qual agora falo mais brevemente, porque em outro lugar Sua excelência, Seu nome e Sua natureza deverão ser expostos por nós.

[283] Ninguém pergunte de que materiais Deus fez obras tão grandes e admiráveis; pois Ele fez todas as coisas do nada.

[284] Nem se deve dar ouvidos aos poetas que dizem que no princípio havia um caos, isto é, uma confusão de matéria e de elementos, e que depois Deus dividiu toda aquela massa, separou cada coisa do monte confuso, ordenou-as e assim construiu e adornou o mundo.

[285] É fácil responder a tais pessoas, que não entendem o poder de Deus: elas creem que Ele nada pode produzir, exceto a partir de materiais já existentes e preparados; erro em que também os filósofos caíram.

[286] Pois Cícero, ao discutir a natureza dos deuses, fala assim: em primeiro lugar, não é provável que a matéria da qual todas as coisas surgiram tenha sido feita pela providência divina, mas que ela tenha e sempre tenha tido força e natureza próprias.

[287] Assim, como o construtor, ao erguer um edifício, não faz os materiais, mas usa os já preparados, e o estatuário também usa a cera, assim também a providência divina deveria ter à mão materiais não produzidos por ela mesma, mas já preparados para uso.

[288] Mas, se a matéria não foi feita por Deus, então nem a terra, nem a água, nem o ar, nem o fogo foram feitos por Deus.

[289] Oh, quantos erros há nessas poucas linhas! Primeiro: aquele que em quase todas as suas outras disputas e livros foi defensor da providência divina, e que usou argumentos muito agudos contra os que negavam a existência de uma providência, agora ele próprio, como traidor ou desertor, se esforça por removê-la; e, se alguém quiser opor-se a ele, não precisa de grande trabalho nem reflexão: basta lembrar-lhe suas próprias palavras.

[290] Pois será impossível que Cícero seja refutado por alguém com mais força do que por ele mesmo.

[291] Façamos, contudo, esta concessão ao costume acadêmico: que aos homens é permitido falar com grande liberdade e sustentar os pensamentos que quiserem.

[292] Examinemos, então, os próprios pensamentos.

[293] Não é provável, diz ele, que a matéria tenha sido feita por Deus.

[294] Com que argumentos provas isso? Não deste razão alguma para sua improvabilidade.

[295] Ao contrário, para mim isso parece sumamente provável; e não sem razão, quando considero que há em Deus algo mais do que aquilo a que tu O reduzes, rebaixando-O à fraqueza do homem e não Lhe atribuindo senão o mero trabalho de artesão.

[296] Em que, então, diferirá do homem esse poder divino, se também Deus, como o homem, precisa da ajuda de outro? E, de fato, precisará, se nada pode construir a menos que outro lhe forneça materiais.

[297] Mas, se assim é, é claro que Seu poder é imperfeito, e deve-se julgar mais poderoso aquele que preparou o material.

[298] Com que nome, então, será chamado aquele que excede Deus em poder? Pois é maior fazer aquilo que é propriamente seu do que apenas ordenar o que pertence a outro.

[299] Mas, se é impossível que algo seja mais poderoso do que Deus, que necessariamente deve ter perfeita força, poder e inteligência, segue-se que Aquele que fez as coisas compostas de matéria fez também a própria matéria.

[300] Pois não era nem possível nem conveniente que qualquer coisa existisse sem o exercício do poder de Deus ou contra Sua vontade.

[301] Mas, diz ele, é provável que a matéria tenha e sempre tenha tido força e natureza próprias.

[302] Que força poderia ela ter sem alguém que a desse? Que natureza, sem alguém que a produzisse? Se tinha força, tomou essa força de alguém.

[303] E de quem poderia tê-la recebido, senão de Deus? Além disso, se tinha natureza, termo que claramente se chama assim por ter sido produzida, então necessariamente foi produzida.

[304] E de quem poderia ter derivado sua existência, senão de Deus? Pois a natureza, da qual dizes que todas as coisas tiveram origem, se não tem entendimento, nada pode fazer.

[305] Mas, se tem poder de produzir e fazer, então tem entendimento e deve ser Deus.

[306] Pois essa força não pode receber outro nome, se nela há previdência para planejar e habilidade e poder para executar.

[307] Por isso Sêneca, o mais inteligente de todos os estóicos, fala melhor, porque viu que a natureza nada mais é do que Deus.

[308] Por isso diz: não louvaremos a Deus, que possui excelência natural? Pois Ele não a aprendeu de ninguém.

[309] Sim, certamente O louvaremos; porque, embora isso Lhe seja natural, Ele o deu a Si mesmo, pois o próprio Deus é natureza.

[310] Quando, então, atribuis a origem de todas as coisas à natureza e a tiras de Deus, caes na mesma dificuldade: pagas tua dívida tomando emprestado, Geta.

[311] Porque, mudando apenas o nome, admites claramente que foi feito por aquele mesmo por quem negas que tenha sido feito.

[312] Segue-se uma comparação totalmente absurda.

[313] Assim como o construtor, diz ele, quando vai erguer um edifício, não faz ele mesmo os materiais, mas usa os já preparados, e o estatuário usa a cera, assim também a providência divina deveria ter materiais à mão, não de produção própria, mas já preparados para uso.

[314] Pelo contrário, não deveria; pois Deus teria menos poder se fizesse a partir de materiais já fornecidos, o que é próprio do homem.

[315] O construtor não ergue nada sem madeira, porque não pode fazer a própria madeira; e não poder fazê-lo é próprio da fraqueza humana.

[316] Mas Deus faz para Si mesmo os materiais, porque tem esse poder.

[317] Pois ter poder é atributo de Deus; se não pode, não é Deus.

[318] O homem produz suas obras a partir do que já existe, porque, em sua mortalidade, é fraco, e, por sua fraqueza, seu poder é limitado e moderado; mas Deus produz Suas obras daquilo que não existe, porque, por Sua eternidade, é forte, e, por Sua força, Seu poder é imenso e não tem fim nem limite, assim como a vida do próprio Artífice.

[319] Que espanto há, então, se Deus, estando para fazer o mundo, primeiro preparou a matéria de que o faria, e a preparou daquilo que não existia? Pois é impossível a Deus tomar emprestado qualquer coisa de outra fonte, visto que todas as coisas estão nEle e vêm dEle.

[320] Porque, se há algo antes dEle, e se alguma coisa foi feita, mas não por Ele, então perderá tanto o poder quanto o nome de Deus.

[321] Mas pode-se dizer que a matéria nunca foi feita, assim como Deus, e que Deus fez deste mundo a partir da matéria.

[322] Nesse caso, seguem-se dois princípios eternos, e ainda por cima opostos entre si, o que não pode acontecer sem discórdia e ruína.

[323] Pois coisas que têm força e método contrários necessariamente entram em choque.

[324] Desse modo, será impossível que ambos sejam eternos, se são opostos entre si, porque um deverá vencer o outro.

[325] Portanto, a natureza daquilo que é eterno não pode ser senão simples, de modo que todas as coisas desçam dessa fonte como de uma nascente.

[326] Portanto, ou Deus procede da matéria, ou a matéria procede de Deus.

[327] Qual das duas coisas é mais verdadeira, entende-se facilmente.

[328] Pois, dessas duas, uma é dotada de sensibilidade, a outra é insensível.

[329] O poder de fazer qualquer coisa só pode existir naquilo que possui sensibilidade, inteligência, reflexão e poder de movimento.

[330] Nem algo pode ser começado, feito ou completado, a menos que a razão tenha previsto antes de sua existência como será feito e como permanecerá depois de feito.

[331] Em suma, só faz alguma coisa quem tem vontade de fazê-la e mãos para completar aquilo que quis.

[332] Mas o que é insensível sempre jaz inerte e entorpecido; nada pode originar-se de uma fonte onde não há movimento voluntário.

[333] Se, portanto, a matéria é insensível, não pode nem mover-se por si mesma nem ser princípio de algo.

[334] Por isso é necessário que toda origem proceda de Deus, porque nEle há sabedoria, providência, poder e vigor suficientes para criar tanto seres animados quanto coisas inanimadas, visto que possui os meios para fazer todas as coisas.

[335] Mas a matéria não pode ter existido sempre; pois, se tivesse existido sempre, seria incapaz de mudança.

[336] Porque aquilo que sempre foi não deixa de ser sempre; e aquilo que não teve princípio necessariamente não tem fim.

[337] Além disso, é mais fácil que aquilo que teve princípio não tenha fim do que aquilo que não teve princípio venha a ter fim.

[338] Portanto, se a matéria não foi feita, nada pode ser feito dela.

[339] Mas, se nada pode ser feito dela, então a própria matéria não pode existir.

[340] Pois matéria é aquilo de que algo é feito.

[341] E tudo aquilo de que algo é feito, tendo recebido a mão do artífice, é destruído e começa a tornar-se outra coisa.

[342] Logo, visto que a matéria teve um fim no momento em que o mundo foi feito dela, também teve princípio.

[343] Pois aquilo que é destruído antes foi construído; o que é desatado antes foi atado; o que chega ao fim antes foi começado.

[344] Se, então, pela sua mudança e pelo seu fim se conclui que a matéria teve princípio, de quem poderia vir tal princípio senão de Deus? Deus, portanto, é o único ser que não foi feito; e, por isso, Ele pode destruir as demais coisas, mas Ele mesmo não pode ser destruído.

[345] O que estava nEle permanecerá sempre, porque não foi produzido nem brotou de outra fonte; nem Seu nascimento depende de outro objeto que, mudando, possa causar Sua dissolução.

[346] Ele é de Si mesmo, como dissemos no primeiro livro; e, por isso, é tal como quis ser: impassível, imutável, incorruptível, bem-aventurado e eterno.

[347] Mas agora a conclusão com que Túlio encerrou seu pensamento é ainda mais absurda.

[348] Mas, se a matéria, diz ele, não foi feita por Deus, então a terra, a água, o ar e o fogo não foram feitos por Deus.

[349] Com que habilidade ele evitou o perigo! Pois apresentou a primeira afirmação como se não exigisse prova alguma, quando era muito mais incerta do que aquilo por causa de que a fazia.

[350] Se a matéria, diz ele, não foi feita por Deus, o mundo não foi feito por Deus.

[351] Preferiu tirar uma inferência falsa de algo falso do que uma verdadeira de algo verdadeiro.

[352] E, embora as coisas incertas devam ser provadas pelas certas, tirou prova de uma incerteza para derrubar o que era certo.

[353] Pois que o mundo foi feito pela providência divina — para não mencionar Trismegisto, que o proclama; para não mencionar os versos das Sibilas, que anunciam o mesmo; para não mencionar os profetas, que, com um só impulso e voz harmoniosa, testemunham que o mundo foi feito e é obra de Deus —, até os filósofos quase universalmente concordam; pois essa é a opinião dos pitagóricos, dos estóicos e dos peripatéticos, que são os principais de cada seita.

[354] Em suma, desde os primeiros sete sábios até Sócrates e Platão, isso foi tido como fato reconhecido e indubitável; até que, muitos séculos depois, viveu o desvairado Epicuro, o único que ousou negar o que é mais evidente, sem dúvida por desejo de descobrir novidades, para fundar uma seita em seu próprio nome.

[355] E, porque não podia encontrar nada novo, para ainda parecer discordar dos outros, quis derrubar as antigas opiniões.

[356] Mas nisso todos os filósofos que rosnavam em torno dele o refutaram.

[357] É mais certo, portanto, que o mundo foi ordenado pela providência do que que a matéria tenha sido reunida pela providência.

[358] Por isso ele não deveria ter suposto que o mundo não foi feito pela providência divina porque sua matéria não foi feita pela providência divina; mas, porque o mundo foi feito pela providência divina, deveria ter concluído que a matéria também foi feita pela Divindade.

[359] Pois é mais crível que a matéria tenha sido feita por Deus, porque Ele é onipotente, do que o mundo não tenha sido feito por Deus, porque nada pode ser feito sem mente, inteligência e desígnio.

[360] Mas isso não é culpa de Cícero, e sim da seita.

[361] Pois, quando empreendeu uma disputa pela qual pretendia eliminar a natureza dos deuses de que os filósofos tagarelavam, por ignorância da verdade imaginou que a própria Divindade devia ser inteiramente removida.

[362] Conseguiu, portanto, remover os deuses, porque eles não existiam.

[363] Mas, quando tentou destruir a providência divina que está no único Deus, por haver começado a lutar contra a verdade, seus argumentos falharam e ele caiu necessariamente nessa armadilha, da qual já não conseguiu sair.

[364] Aqui, então, eu o mantenho firmemente preso; mantenho-o cravado no lugar, já que Lucílio, que discutia o lado oposto, permaneceu em silêncio.

[365] Aqui está, portanto, o ponto decisivo; disso tudo depende.

[366] Que Cota se desembarace dessa dificuldade, se puder; que apresente argumentos com os quais prove que a matéria sempre existiu sem que providência alguma a fizesse.

[367] Que mostre como algo pesado e material poderia existir sem autor ou ser mudado, e como aquilo que sempre foi deixou de ser, para que aquilo que nunca foi pudesse começar a existir.

[368] E, se provar essas coisas, então, e só então, admitirei que o próprio mundo não foi estabelecido pela providência divina; e, ainda fazendo essa admissão, eu o prenderei por outro laço.

[369] Pois ele voltará de novo ao mesmo ponto ao qual não quererá regressar: dizer que tanto a matéria de que o mundo consiste quanto o mundo composto de matéria existiram por natureza; ao passo que eu sustento que a própria natureza é Deus.

[370] Pois ninguém pode fazer coisas maravilhosas, isto é, coisas existentes na mais alta ordem, exceto alguém dotado de inteligência, previsão e poder.

[371] E assim se verá que Deus fez todas as coisas e que nada pode existir que não tenha derivado sua origem de Deus.

[372] Mas o mesmo Cícero, sempre que segue os epicuristas e não admite que o mundo tenha sido feito por Deus, costuma perguntar com que mãos, com que máquinas, com que alavancas, com que engenho Ele realizou obra tão grande.

[373] Poderia ver isso, se pudesse ter vivido no tempo em que Deus a fez.

[374] Mas, para que o homem não investigasse as obras de Deus, Ele não quis introduzi-lo neste mundo enquanto todas as coisas não estivessem completas.

[375] E ele não poderia ter sido introduzido antes: pois como poderia existir enquanto acima se construía o céu e abaixo se lançavam os fundamentos da terra, quando as coisas úmidas, talvez entorpecidas por excessiva rigidez, se congelavam, ou fervendo em calor ígneo e tornadas sólidas, se endureciam? Ou como poderia viver quando o sol ainda não estava estabelecido e ainda não haviam sido produzidos nem os grãos nem os animais? Portanto, era necessário que o homem fosse feito por último, quando a mão final já havia sido aplicada ao mundo e a todas as outras coisas.

[376] Por fim, os escritos sagrados ensinam que o homem foi a última obra de Deus e que foi introduzido neste mundo como numa casa preparada e pronta; pois todas as coisas foram feitas por causa dele.

[377] Também os poetas reconhecem o mesmo.

[378] Ovídio, depois de descrever a consumação do mundo e a formação dos demais animais, acrescentou: Faltava ainda um ser mais sagrado do que estes e mais capaz de uma mente elevada, que pudesse exercer domínio sobre os demais.

[379] O homem foi produzido.

[380] Tão ímpio devemos considerar o ato de investigar aquilo que Deus quis manter em segredo.

[381] Mas suas perguntas não eram feitas por desejo de ouvir ou aprender, e sim de refutar; pois estava convencido de que ninguém poderia afirmar isso.

[382] Como se, na verdade, se devesse supor que essas coisas não foram feitas por Deus, porque não se vê claramente de que modo foram criadas.

[383] Se tivesses sido criado numa casa bem construída e adornada, e nunca tivesses visto uma oficina, suporias que tal casa não foi construída por homem, porque não sabias como ela fora construída? Certamente farias a mesma pergunta sobre a casa que agora fazes sobre o mundo: com que mãos, com que instrumentos, o homem havia realizado tão grandes obras; e especialmente se visses pedras enormes, blocos imensos, colunas vastas, toda a construção alta e elevada, essas coisas não te pareceriam exceder a medida da força humana, porque não saberias que elas foram feitas menos pela força do que pela habilidade e engenho? Mas, se o homem, em quem nada é perfeito, ainda assim realiza mais por habilidade do que sua força débil permitiria, que motivo há para te parecer inacreditável quando se afirma que o mundo foi feito por Deus, em quem, por ser perfeito, a sabedoria não pode ter limite nem a força medida? Suas obras são vistas pelos olhos; mas como Ele as fez não é visto nem mesmo pela mente, porque, como diz Hermes, o mortal não pode aproximar-se do imortal, o temporal do eterno, o corruptível do incorruptível.

[384] E por isso o animal terreno ainda é incapaz de perceber as coisas celestiais, porque está encerrado e mantido, por assim dizer, sob custódia do corpo, de modo que não consegue discernir todas as coisas com percepção livre e irrestrita.

[385] Saiba, portanto, quão tolamente age aquele que investiga coisas indescritíveis.

[386] Pois isso é ultrapassar os limites de sua própria condição e não entender até onde é permitido ao homem aproximar-se.

[387] Em suma, quando Deus revelou a verdade ao homem, quis que conhecêssemos somente aquilo que importava ao homem conhecer para alcançar a vida; mas, quanto às coisas pertencentes a uma curiosidade profana e ávida, Ele se calou, para que permanecessem secretas.

[388] Por que, então, investigas coisas que não podes conhecer, e que, ainda que as conhecesses, não te fariam mais feliz? É perfeita sabedoria no homem saber que há um só Deus e que todas as coisas foram feitas por Ele.

[389] Agora, tendo refutado aqueles que sustentam opiniões falsas a respeito do mundo e de Deus, seu Criador, voltemos à obra divina do mundo, sobre a qual somos instruídos pelos escritos sagrados de nossa santa religião.

[390] Portanto, antes de tudo, Deus fez o céu e o suspendeu no alto, para que fosse a sede do próprio Deus, o Criador.

[391] Depois lançou os fundamentos da terra e a colocou sob o céu como morada do homem, juntamente com as demais espécies de animais.

[392] Quis que ela fosse cercada e sustentada pela água.

[393] Mas adornou e encheu Sua própria morada com luzes brilhantes; ornou-a com o sol, com o disco resplandecente da lua e com os sinais cintilantes das estrelas; ao passo que colocou sobre a terra as trevas, que se opõem a essas coisas.

[394] Pois a terra, por si mesma, não contém luz alguma, a menos que a receba do céu, onde Ele colocou a luz perpétua, os seres celestiais e a vida eterna; e, ao contrário, colocou sobre a terra as trevas, os habitantes das regiões inferiores e a morte.

[395] Pois essas coisas estão tão afastadas daquelas quanto o mal está do bem, e os vícios das virtudes.

[396] Também estabeleceu duas partes opostas da própria terra e de natureza diversa, a saber, o oriente e o ocidente; e o oriente foi atribuído a Deus, porque Ele mesmo é a fonte da luz e o iluminador de todas as coisas, e porque nos faz levantar para a vida eterna.

[397] Mas o ocidente foi atribuído à mente perturbada e corrompida, porque oculta a luz, porque sempre traz as trevas e porque faz os homens morrerem e perecerem em seus pecados.

[398] Pois, assim como a luz pertence ao oriente e todo o curso da vida depende da luz, assim as trevas pertencem ao ocidente; e morte e destruição estão contidas nas trevas.

[399] Em seguida, mediu também do mesmo modo as outras partes, a saber, o sul e o norte, que estão estreitamente ligadas às duas primeiras.

[400] Pois aquilo que é mais aquecido pelo calor do sol é o mais próximo do oriente e intimamente unido a ele; mas aquilo que entorpece pelo frio e pelo gelo perpétuo pertence à mesma divisão do extremo ocidente.

[401] Pois, assim como as trevas se opõem à luz, assim o frio se opõe ao calor.

[402] Como, portanto, o calor é vizinho da luz, assim o sul é próximo do oriente; e, como o frio é vizinho das trevas, assim a região do norte é próxima do ocidente.

[403] E a cada uma dessas partes Ele atribuiu o seu tempo: à primavera, o oriente; ao verão, a região do sul; ao outono, o ocidente; e ao inverno, o norte.

[404] Nestas duas últimas partes, sul e norte, também se contém uma figura de vida e morte, porque a vida consiste no calor, e a morte, no frio.

[405] E, assim como o calor procede do fogo, assim o frio procede da água.

[406] E, conforme a divisão dessas partes, Ele fez também o dia e a noite, para completar por sucessão alternada os cursos e revoluções perpétuas do tempo, que chamamos anos.

[407] O dia, que o primeiro oriente fornece, deve pertencer a Deus, como pertencem todas as coisas de melhor natureza.

[408] Mas a noite, que o extremo ocidente traz, pertence àquele que dissemos ser o rival de Deus.

[409] E, mesmo ao fazer essas coisas, Deus teve em vista o futuro; pois as fez assim para que nelas fosse mostrada uma representação da religião verdadeira e das falsas superstições.

[410] Porque, assim como o sol, que nasce todos os dias, embora seja apenas um — e, segundo Cícero, teria sido chamado Sol porque obscurece as estrelas e só ele é visto —, ainda assim, sendo luz verdadeira, perfeita e plena, dotada do mais poderoso calor, ilumina todas as coisas com o brilho mais intenso; assim também Deus, embora seja um só, possui majestade, poder e esplendor perfeitos.

[411] Mas a noite, que dizemos ter sido atribuída àquele adversário corrupto de Deus, mostra por semelhança as muitas e variadas superstições que lhe pertencem.

[412] Pois, embora inumeráveis estrelas pareçam cintilar e brilhar, porque não são luzes plenas e sólidas, não emitem calor nem vencem as trevas com sua multidão, por isso se vê que as duas coisas principais, dotadas de forças diversas e opostas, são o calor e a umidade, que Deus admiravelmente dispôs para o sustento e a produção de todas as coisas.

[413] Pois, como o poder de Deus consiste em calor e fogo, se Ele não tivesse moderado o ardor e a força desse elemento misturando-lhe uma substância de umidade e frio, nada poderia nascer nem subsistir, mas tudo o que começasse a existir seria imediatamente consumido pelo incêndio.

[414] Daí também alguns filósofos e poetas dizerem que o mundo foi composto por uma concórdia discordante; embora não tenham compreendido plenamente o assunto.

[415] Heráclito disse que todas as coisas foram produzidas do fogo; Tales de Mileto, da água.

[416] Cada um viu algo da verdade, e, no entanto, ambos erraram; pois, se apenas um elemento tivesse existido, a água não poderia ter sido produzida do fogo, nem o fogo, por sua vez, da água; antes, é mais verdadeiro dizer que todas as coisas foram produzidas da mistura dos dois.

[417] O fogo, de fato, não pode misturar-se diretamente com a água, porque são opostos entre si; e, se se chocassem, o elemento superior destruiria o outro.

[418] Mas suas substâncias podem ser misturadas.

[419] A substância do fogo é o calor; a da água, a umidade.

[420] Por isso Ovídio diz corretamente: Quando a umidade e o calor se unem, concebem, e todas as coisas nascem desses dois.

[421] E, embora o fogo esteja em oposição à água, o vapor úmido produz todas as coisas, e uma concórdia discordante é adequada à produção.

[422] Pois um desses elementos é, por assim dizer, masculino; o outro, feminino: um ativo, o outro passivo.

[423] E por essa razão os antigos determinaram que os contratos de casamento fossem ratificados pela solenidade do fogo e da água, porque a prole dos animais recebe corpo pelo calor e pela umidade e, assim, é animada para a vida.

[424] Porque, como todo animal consiste de alma e corpo, a matéria do corpo está contida na umidade e a da alma no calor; o que podemos conhecer pelo nascimento das aves: pois, embora seus ovos estejam cheios de espessa umidade, se não forem aquecidos por um calor gerador, essa umidade não pode tornar-se corpo, nem o corpo pode ser vivificado com vida.

[425] Também os exilados costumavam ser privados do uso do fogo e da água; pois ainda parecia ilícito infligir pena capital a qualquer homem, por mais culpado que fosse, já que era homem.

[426] Quando, portanto, se proibia o uso dessas coisas nas quais consiste a vida humana, considerava-se isso equivalente à própria imposição da morte àquele que assim fora sentenciado.

[427] Tão importantes eram considerados esses dois elementos, que se cria serem essenciais para a produção do homem e para a sustentação de sua vida.

[428] Um deles é comum a nós e aos demais animais; o outro foi dado somente ao homem.

[429] Pois nós, sendo raça celestial e imortal, usamos o fogo, que nos foi concedido como prova de imortalidade, já que o fogo vem do céu; e sua natureza, sendo móvel e elevando-se para o alto, contém o princípio da vida.

[430] Mas os outros animais, por serem inteiramente mortais, usam apenas a água, que é elemento corpóreo e terrestre.

[431] E a natureza desse elemento, porque é móvel e tende para baixo, mostra uma figura de morte.

[432] Por isso o gado não olha para o céu nem alimenta sentimentos religiosos, já que lhes foi retirado o uso do fogo.

[433] Mas de que fonte, ou de que modo, Deus acendeu ou fez fluir esses dois elementos principais, fogo e água, só Aquele que os fez pode saber.

[434] Portanto, tendo concluído o mundo, Deus ordenou que fossem criados animais de vários tipos e de formas diferentes, grandes e pequenos.

[435] E eles foram feitos aos pares, isto é, um de cada sexo; e de sua descendência se encheram o ar, a terra e os mares.

[436] E Deus deu a todos alimento tirado da terra, segundo suas espécies, para que fossem úteis aos homens: alguns, por exemplo, para alimento; outros, para vestimenta; e aqueles dotados de grande força, para que ajudassem no cultivo da terra, razão por que foram chamados animais de carga.

[437] E assim, quando todas as coisas já estavam ordenadas com admirável disposição, Ele determinou preparar para Si um reino eterno e criar inúmeras almas às quais pudesse conceder imortalidade.

[438] Então fez para Si uma figura dotada de percepção e inteligência, isto é, segundo a semelhança de Sua própria imagem, acima da qual nada pode ser mais perfeito: formou o homem do pó da terra, da qual recebeu o nome, porque foi feito da terra.

[439] Por fim, Platão diz que a forma humana era semelhante à divina; e também a Sibila, que diz: tu és minha imagem, ó homem, dotado de reta razão.

[440] Os poetas também não deram relato diferente acerca dessa formação do homem, ainda que a tenham corrompido; pois disseram que o homem foi feito do barro por Prometeu.

[441] Não erraram na própria matéria do relato, mas no nome do artífice.

[442] Pois jamais haviam tocado uma linha da verdade; mas as coisas transmitidas pelos oráculos dos profetas e contidas no livro sagrado de Deus, essas coisas, recolhidas de fábulas e opiniões obscuras, e distorcidas, como costuma acontecer com a verdade quando passa de boca em boca entre a multidão, cada um acrescentando algo ao que ouviu, foram reunidas por eles em seus poemas.

[443] Nisso, porém, agiram tolamente, ao atribuírem ao homem uma obra tão admirável e divina.

[444] Pois que necessidade haveria de o homem ser formado do barro, se poderia ser gerado do mesmo modo como o próprio Prometeu nasceu de Jápeto? Porque, se ele era homem, podia gerar um homem, mas não fazê-lo.

[445] E seu castigo no monte Cáucaso mostra que não era dos deuses.

[446] Mas ninguém contou seu pai Jápeto nem seu tio Titã entre os deuses, porque a alta dignidade do reino pertencia só a Saturno, que, por isso, obteve honras divinas juntamente com seus descendentes.

[447] Essa invenção dos poetas pode ser refutada por muitos argumentos.

[448] Todos concordam que o dilúvio ocorreu para destruir a impiedade e removê-la da terra.

[449] Filósofos, poetas e antigos historiadores afirmam o mesmo, e nisso concordam especialmente com a linguagem dos profetas.

[450] Se, então, o dilúvio aconteceu para destruir a impiedade, que crescera pelo excessivo número dos homens, como poderia Prometeu ter sido o autor do homem, quando esses mesmos escritores dizem que seu filho Deucalião foi o único preservado por causa de sua justiça? Como pôde uma única linhagem e uma única geração encher tão rapidamente o mundo de homens? Mas é claro que também corromperam essa narrativa, como fizeram com a anterior; pois ignoravam quando aconteceu o dilúvio sobre a terra, quem foi aquele que, por sua justiça, mereceu ser salvo quando o gênero humano pereceu, e como e com quem foi salvo: tudo isso é ensinado pelos escritos inspirados.

[451] É claro, portanto, que a narrativa que apresentam acerca da obra de Prometeu é falsa.

[452] Mas, porque eu havia dito que os poetas não costumam falar algo totalmente falso, e sim envolver suas narrativas em figuras e assim obscurecê-las, não digo que tenham mentido nisto, mas que, em primeiro lugar, Prometeu fez a imagem de um homem de barro rico e macio, e que foi ele quem primeiro introduziu a arte de fazer estátuas e imagens; pois viveu nos tempos de Júpiter, período em que começaram a ser construídos templos e introduzidas novas formas de culto aos deuses.

[453] Assim, a verdade foi corrompida pela falsidade; e aquilo que se dizia ter sido feito por Deus começou também a ser atribuído ao homem, que imitava a obra divina.

[454] Mas fazer o homem verdadeiro e vivo do barro é obra de Deus.

[455] E isso também é narrado por Hermes, que não apenas diz que o homem foi feito por Deus à imagem de Deus, mas até tentou explicar quão habilmente Ele formou cada membro do corpo humano, visto que não há nenhum que não sirva tanto à necessidade do uso quanto à beleza.

[456] E até os estóicos, ao discutirem a providência, tentam fazer o mesmo; e Túlio os seguiu em muitos lugares.

[457] Contudo, ele trata muito brevemente de assunto tão copioso e fecundo, o qual agora deixo de lado, porque recentemente escrevi um livro particular sobre isso para meu discípulo Demetriano.

[458] Mas não posso omitir aqui o que dizem alguns filósofos errantes: que os homens e os outros animais surgiram da terra sem autor algum; de onde vem aquela expressão de Virgílio: e a raça terrígena dos homens ergueu a cabeça dos duros campos.

[459] E essa opinião é sustentada especialmente por aqueles que negam a existência de uma providência divina.

[460] Pois os estóicos atribuem a formação dos animais à habilidade divina.

[461] Aristóteles, porém, livrou-se do trabalho e da dificuldade dizendo que o mundo sempre existiu, e que, portanto, o gênero humano e as demais coisas que nele há não tiveram começo, mas sempre existiram e sempre existiriam.

[462] Mas, quando vemos que cada animal individualmente, que antes não existia, começa a existir e deixa de existir, é necessário que a raça inteira em algum tempo tenha começado a existir e em algum tempo deixe de existir, justamente porque teve começo.

[463] Pois todas as coisas devem necessariamente estar compreendidas em três períodos de tempo: passado, presente e futuro.

[464] O começo pertence ao passado, a existência ao presente, a dissolução ao futuro.

[465] E tudo isso se vê nos homens individualmente: começamos quando nascemos; existimos enquanto vivemos; e deixamos de existir quando morremos.

[466] Por isso quiseram que houvesse três Parcas: uma que fia o fio da vida para os homens; a segunda, que o tece; a terceira, que o corta e termina.

[467] Mas, na raça humana inteira, embora apenas o tempo presente seja visto, dele se infere também o passado, isto é, o começo, e o futuro, isto é, a dissolução.

[468] Pois, já que ela existe, é evidente que em algum momento começou a existir, porque nada pode existir sem princípio; e, porque teve princípio, é evidente que em algum momento terá fim.

[469] Pois não pode, como totalidade, ser imortal aquilo que consiste de mortais.

[470] Porque, assim como todos morremos individualmente, pode acontecer, por alguma calamidade, que todos pereçam simultaneamente: seja pela esterilidade da terra, o que às vezes ocorre em casos particulares; seja pela difusão geral de pestilência, que frequentemente devasta cidades e países inteiros; seja por uma conflagração do mundo, como se diz ter acontecido no caso de Faetonte; seja por um dilúvio, como se relata no tempo de Deucalião, quando toda a raça foi destruída, exceto um único homem.

[471] E, se esse dilúvio ocorreu por acaso, certamente poderia ter acontecido que aquele único sobrevivente também perecesse.

[472] Mas, se foi preservado pela vontade da providência divina, como não se pode negar, para restaurar a humanidade, é evidente que a vida e a destruição do gênero humano estão no poder de Deus.

[473] E, se é possível que ele morra por completo, porque morre em partes, é evidente que em algum tempo teve origem; e, assim como a suscetibilidade à ruína indica um começo, também dá prova de um fim.

[474] E, se essas coisas são verdadeiras, Aristóteles não poderá sustentar que o próprio mundo não teve princípio.

[475] Mas, se Platão e Epicuro arrancam isso de Aristóteles, ainda assim Platão e Aristóteles, que pensavam que o mundo seria eterno, serão privados disso também por Epicuro, porque se segue que, assim como teve princípio, também deve ter fim.

[476] Mas falaremos dessas coisas mais longamente no último livro.

[477] Agora voltemos à origem do homem.

[478] Dizem eles que, em certas mudanças do céu e movimentos das estrelas, existiu uma espécie de maturidade para a produção dos animais; e que assim a terra nova, conservando em si a semente produtiva, trouxe por si mesma certos receptáculos semelhantes a ventres, acerca dos quais Lucrécio diz: ventres cresceram presos à terra por raízes; e que estes, quando amadureceram e foram rasgados pela pressão da natureza, produziram animais delicados; e depois, que a própria terra abundou numa espécie de umidade semelhante ao leite, e que os animais foram sustentados por esse alimento.

[479] Como, então, puderam suportar ou evitar a força do frio ou do calor, ou mesmo nascer, já que o sol os queimaria ou o frio os enrijeceria? Mas eles dizem que, no começo do mundo, não havia inverno nem verão, e sim uma primavera perpétua de temperatura equilibrada.

[480] Por que, então, vemos que nada disso acontece agora? Porque, dizem, era necessário que isso acontecesse uma vez para que os animais nascessem; mas, depois que passaram a existir e lhes foi dado o poder da geração, a terra deixou de produzir e a condição dos tempos mudou.

[481] Oh, como é fácil refutar falsidades.

[482] Em primeiro lugar, nada pode existir neste mundo que não permaneça como começou.

[483] Pois nem o sol, nem a lua, nem as estrelas existiam então sem ter sido criados; nem, depois de criados, existiram sem seus movimentos; nem aquele governo divino que dirige e rege seus cursos deixou de começar a operar juntamente com eles.

[484] Em segundo lugar, se é como eles dizem, então necessariamente há providência, e acabam caindo justamente naquilo que mais procuram evitar.

[485] Porque, enquanto os animais ainda não haviam nascido, é claro que alguém providenciou que eles nascessem, para que o mundo não parecesse sombrio pela desolação e pelo vazio.

[486] Mas, para que fossem produzidos da terra sem o ofício dos pais, foi necessário um grande desígnio; depois, para que a umidade condensada da terra fosse moldada nas diversas formas dos corpos; e também para que, tendo recebido dos vasos que os envolviam o poder de vida e sensibilidade, fossem como que derramados do ventre de mães, isso é providência maravilhosa e indescritível.

[487] Mas suponhamos que isso também tenha acontecido por acaso; as coisas que se seguem seguramente não podem ter acontecido por acaso: que a terra corresse com leite e que a temperatura do ar fosse equilibrada.

[488] E, se essas coisas de fato ocorreram para que os animais recém-nascidos tivessem alimento ou fossem livres de perigo, então é necessário que alguém as tenha providenciado por algum conselho divino.

[489] Mas quem pode prover tais coisas senão Deus? Vejamos, porém, se a própria circunstância que afirmam poderia ter ocorrido: que homens nascessem da terra.

[490] Se alguém considerar por quanto tempo e de que modo uma criança é criada, certamente entenderá que aquelas crianças nascidas da terra não poderiam de modo algum ter sido criadas sem alguém para alimentá-las e tratá-las.

[491] Pois teriam ficado muitos meses lançadas ao chão, até que seus nervos se fortalecessem a ponto de terem força para mover-se e mudar de lugar, o que mal acontece no espaço de um ano.

[492] Agora vê se um infante poderia ter permanecido muitos meses da mesma forma e no mesmo lugar em que foi lançado, sem morrer, sufocado e corrompido pela umidade da terra que lhe serviria de alimento, e pelas excreções do próprio corpo misturadas entre si.

[493] Portanto, é impossível que não tenha sido criado por alguém; a menos que, porventura, todos os animais nasçam não tenros, mas já crescidos, e isso nem sequer lhes passou pela mente dizer.

[494] Logo, todo esse método é impossível e vão; se é que se pode chamar método àquilo pelo qual se tenta fazer com que não haja método algum.

[495] Pois aquele que diz que todas as coisas se produzem por si mesmas e nada atribui à providência divina, certamente não afirma método, mas o destrói.

[496] Mas, se nada pode ser feito ou produzido sem desígnio, é claro que existe uma providência divina, à qual propriamente pertence aquilo que se chama desígnio.

[497] Portanto, Deus, o Planejador de todas as coisas, fez o homem.

[498] E até Cícero, embora ignorante dos escritos sagrados, viu isso; ele, no tratado Das Leis, no primeiro livro, transmitiu a mesma coisa que os profetas, e acrescento suas palavras: este animal previdente, sagaz, múltiplo, agudo, dotado de memória, cheio de método e de desígnio, a que chamamos homem, foi produzido pela suprema Divindade em circunstâncias extraordinárias; pois este sozinho, entre tantas espécies e naturezas de animais, participa de juízo e reflexão, quando todos os demais carecem deles.

[499] Vês que esse homem, embora muito distante do conhecimento da verdade, ainda assim, por conservar a imagem da sabedoria, entendeu que o homem não poderia ser produzido senão por Deus? Mas, contudo, é necessário também o testemunho divino, para que o testemunho humano não pareça insuficiente.

[500] A Sibila testemunha que o homem é obra de Deus: Aquele que é o único Deus, o Criador invencível, Ele mesmo fixou a figura da forma dos homens, Ele mesmo misturou a natureza de tudo o que pertence à geração da vida.

[501] Os escritos sagrados contêm afirmações do mesmo teor.

[502] Portanto, Deus exerceu o ofício de verdadeiro Pai.

[503] Ele mesmo formou o corpo; Ele mesmo infundiu a alma com a qual respiramos.

[504] Tudo o que somos é inteiramente Sua obra.

[505] De que modo realizou isso, Ele nos teria ensinado, se fosse correto para nós sabê-lo; assim como nos ensinou outras coisas, que nos transmitiram o conhecimento tanto do erro antigo quanto da verdadeira luz.

[506] Quando, portanto, Deus primeiro formou o homem à Sua própria semelhança, então também modelou a mulher à imagem do próprio homem, para que ambos, por sua união, pudessem perpetuar sua raça e encher toda a terra com uma multidão.

[507] Mas, na própria formação do homem, Ele reuniu e completou a natureza daqueles dois materiais que dissemos serem contrários entre si, fogo e água.

[508] Pois, tendo feito o corpo, soprou nele uma alma proveniente da fonte vital de Seu próprio Espírito, que é eterno, para que ele trouxesse em si a semelhança do próprio mundo, composto de elementos opostos.

[509] Pois o homem consiste de alma e corpo, isto é, por assim dizer, de céu e terra: visto que a alma, pela qual vivemos, tem sua origem como que do céu, vinda de Deus; e o corpo, da terra, do pó da qual dissemos que foi formado.

[510] Empédocles — de quem não se sabe se deve ser contado entre os poetas ou entre os filósofos, pois escreveu em versos sobre a natureza das coisas, como fizeram Lucrécio e, entre os romanos, Varrão — determinou que havia quatro elementos, a saber, fogo, ar, água e terra; talvez seguindo Trismegisto, que disse que nossos corpos foram compostos desses quatro elementos por Deus, pois afirmou que eles continham em si algo de fogo, algo de ar, algo de água e algo de terra, e, no entanto, não eram nem fogo, nem ar, nem água, nem terra.

[511] E essas coisas não são falsas; porque a natureza da terra está contida na carne, a da umidade no sangue, a do ar na respiração, a do fogo no calor vital.

[512] Mas nem o sangue pode ser separado do corpo, como a umidade se separa da terra; nem o calor vital da respiração, como o fogo do ar; de modo que, de todas as coisas, só se encontram dois elementos cuja natureza inteira está incluída na formação do nosso corpo.

[513] O homem, portanto, foi feito de substâncias diferentes e opostas, assim como o próprio mundo foi feito de luz e trevas, de vida e morte; e isso nos adverte de que essas duas coisas lutam entre si no homem: de modo que, se a alma, que tem sua origem em Deus, obtém a vitória, ela é imortal e vive em luz perpétua; mas, se o corpo subjugar a alma e a sujeitar ao seu domínio, ela ficará em trevas e morte eternas.

[514] E a força disso não está em aniquilar completamente as almas dos injustos, mas em submetê-las a castigo eterno.

[515] Chamamos esse castigo de segunda morte, a qual também é perpétua, assim como a imortalidade.

[516] Definimos assim a primeira morte: morte é a dissolução da natureza dos seres vivos; ou ainda: morte é a separação entre corpo e alma.

[517] Mas definimos assim a segunda morte: morte é o sofrimento da dor eterna; ou: morte é a condenação das almas, conforme seus merecimentos, a castigos eternos.

[518] Isso não se aplica aos animais irracionais, cujos espíritos, não sendo compostos de Deus, mas do ar comum, se dissolvem pela morte.

[519] Portanto, nessa união de céu e terra, cuja imagem se desenvolve no homem, as coisas que pertencem a Deus ocupam a parte mais alta, a saber, a alma, que tem domínio sobre o corpo; mas as que pertencem ao diabo ocupam a parte inferior, claramente o corpo; pois este, sendo terreno, deve estar sujeito à alma, assim como a terra ao céu.

[520] Porque ele é como um vaso do qual este espírito celestial pode servir-se como morada temporária.

[521] E os deveres de ambos são estes: o daquilo que é do céu e de Deus é comandar; o daquilo que é da terra e do diabo é obedecer.

[522] E isso não escapou à percepção de um homem dissoluto, Salústio, que diz: todo o nosso poder consiste em alma e corpo; usamos a alma para comandar, o corpo antes para obedecer.

[523] Teria sido melhor se tivesse vivido de acordo com suas palavras; pois foi escravo dos prazeres mais degradantes e destruiu a força do próprio pensamento pela depravação de sua vida.

[524] Mas, se a alma é fogo, como mostramos, ela deve subir ao céu como o fogo, para não se apagar; isto é, deve elevar-se à imortalidade que está no céu.

[525] E, assim como o fogo não pode arder nem permanecer vivo se não for alimentado por combustível abundante no qual tenha sustento, assim o combustível e alimento da alma é somente a justiça, pela qual ela é nutrida para a vida.

[526] Depois dessas coisas, Deus, tendo feito o homem da maneira que mostrei, colocou-o no paraíso, isto é, num jardim muito fértil e agradável, que plantou nas regiões do oriente com toda espécie de madeira e árvores, para que ele fosse alimentado por seus vários frutos; e, livre de todos os trabalhos, pudesse dedicar-se inteiramente ao serviço de Deus, seu Pai.

[527] Então lhe deu mandamentos fixos, pela observância dos quais ele poderia permanecer imortal; mas, se os transgredisse, seria castigado com a morte.

[528] Foi-lhe ordenado que não provasse de uma única árvore que estava no meio do jardim, na qual Deus havia colocado o conhecimento do bem e do mal.

[529] Então o acusador, invejando as obras de Deus, aplicou todos os seus enganos e artifícios para iludir o homem e privá-lo da imortalidade.

[530] Primeiro seduziu a mulher com fraude para que tomasse do fruto proibido e, por meio dela, persuadiu também o próprio homem a transgredir a lei de Deus.

[531] Por isso, tendo obtido o conhecimento do bem e do mal, ele começou a envergonhar-se de sua nudez e escondeu-se da face de Deus, o que antes não costumava fazer.

[532] Então Deus expulsou o homem do jardim, pronunciando sentença contra o pecador, para que passasse a buscar sustento por meio do trabalho.

[533] E cercou o próprio jardim com fogo, para impedir a aproximação do homem até que execute o último juízo sobre a terra e, tendo removido a morte, chame novamente ao mesmo lugar os homens justos, seus adoradores; como ensinam os escritores sagrados e a Sibila Eritreia, quando diz: mas aqueles que honram o verdadeiro Deus herdam a vida eterna, habitando juntos o paraíso, o belo jardim, para sempre.

[534] Mas, como essas são as últimas coisas, trataremos delas na última parte desta obra.

[535] Agora expliquemos as primeiras.

[536] Portanto, a morte seguiu o homem, conforme a sentença de Deus, o que também a Sibila ensina em seu verso, dizendo: o homem feito pelas próprias mãos de Deus, a quem a serpente enganou traiçoeiramente para que chegasse ao destino da morte e recebesse o conhecimento do bem e do mal.

[537] Assim a vida do homem tornou-se limitada em duração, embora ainda longa, visto que se estendia a mil anos.

[538] E, como Varrão não ignorava isso, transmitido como está nos escritos sagrados e espalhado pelo conhecimento de todos, procurou dar razões para explicar por que se dizia que os antigos haviam vivido mil anos.

[539] Pois diz que, entre os egípcios, contam-se os meses como anos, de modo que o curso do sol através dos doze signos do zodíaco não compõe o ano, mas a lua, que percorre aquele círculo de signos no espaço de trinta dias; argumento claramente falso.

[540] Pois ninguém então ultrapassou o milésimo ano.

[541] Mas agora aqueles que chegam aos cem anos, o que acontece com frequência, certamente vivem mil e duzentos meses.

[542] E autoridades competentes relatam que os homens costumam atingir cento e vinte anos.

[543] Mas, porque Varrão não sabia por que nem quando a vida do homem foi abreviada, ele próprio a encurtou, já que sabia ser possível ao homem viver mil e quatrocentos meses.

[544] Mas depois Deus, vendo a terra cheia de impiedade e crimes, decidiu destruir a humanidade por meio de um dilúvio; contudo, para renovar a multidão, escolheu um único homem, que, quando todos estavam corrompidos, destacou-se como notável exemplo de justiça.

[545] Esse homem, aos seiscentos anos, construiu uma arca, como Deus lhe ordenara, na qual ele próprio foi salvo, juntamente com sua esposa, seus três filhos e tantas noras, quando as águas cobriram as montanhas mais altas.

[546] Então, quando a terra secou, Deus, abominando a impiedade da geração anterior, para que a longa vida não voltasse a ser ocasião de planejar males, foi diminuindo gradualmente a idade do homem em cada geração sucessiva e fixou um limite de cento e vinte anos, que não seria permitido ultrapassar.

[547] E esse homem, quando saiu da arca, como nos informam os escritos sagrados, cultivou diligentemente a terra e plantou com a própria mão uma vinha.

[548] Por isso são refutados aqueles que consideram Baco o autor do vinho.

[549] Pois Noé não apenas precedeu Baco, mas também Saturno e Urano, por muitas gerações.

[550] E, quando primeiro tomou do fruto da vinha, alegrando-se, bebeu até embriagar-se e ficou nu.

[551] E, tendo um de seus filhos, cujo nome era Cam, visto isso, não cobriu a nudez do pai, mas saiu e contou o ocorrido também a seus irmãos.

[552] Mas eles, tomando uma veste, entraram de costas e cobriram o pai.

[553] E, quando o pai percebeu o que fora feito, repudiou e expulsou seu filho.

[554] Este foi para o exílio e estabeleceu-se numa parte da terra que agora se chama Arábia; e aquela terra recebeu dele o nome de Canaã, e sua posteridade, o de cananeus.

[555] Essa foi a primeira nação ignorante de Deus, porque seu príncipe e fundador, amaldiçoado pelo pai, não recebeu dele o culto de Deus; e assim deixou a seus descendentes a ignorância da natureza divina.

[556] Dessa nação procederam todos os povos mais próximos, à medida que a multidão crescia.

[557] Mas os descendentes de seu pai foram chamados hebreus, entre os quais se estabeleceu a religião do verdadeiro Deus.

[558] Mas, mesmo dentre estes, em tempos posteriores, quando seu número se multiplicou extraordinariamente, como a pequena extensão de suas moradas não podia contê-los, então jovens, enviados por seus pais ou por sua própria decisão, compelidos pela pobreza, deixando suas terras para buscar novos assentamentos, espalharam-se por toda parte e encheram as ilhas e toda a terra; e assim, arrancados do tronco de sua raiz sagrada, estabeleceram para si, segundo sua vontade, novos costumes e instituições.

[559] Mas os que ocuparam o Egito foram os primeiros de todos a começar a levantar os olhos e adorar os corpos celestes.

[560] E, porque não se abrigavam em casas por causa da qualidade do clima, e o céu naquele país não é coberto por nuvens, observavam os cursos das estrelas e seus eclipses, e, em suas frequentes adorações, contemplavam-nas com mais cuidado e liberdade.

[561] Depois, levados por certos prodígios, inventaram figuras monstruosas de animais para adorá-las; os autores dessas coisas mostraremos em breve.

[562] Os outros, porém, espalhados pela terra, admirando os elementos do mundo, começaram a adorar o céu, o sol, a terra e o mar, sem imagens nem templos, e ofereciam-lhes sacrifícios ao ar livre, até que, com o passar do tempo, erigiram templos e estátuas aos reis mais poderosos e originaram a prática de honrá-los com vítimas e perfumes; e assim, desviando-se do conhecimento de Deus, começaram a tornar-se gentios.

[563] Erram, portanto, os que sustentam que o culto aos deuses existiu desde o princípio do mundo e que o paganismo foi anterior à religião de Deus; pois imaginam que esta foi descoberta depois, porque ignoram a fonte e a origem da verdade.

[564] Agora voltemos ao princípio do mundo.

[565] Quando, portanto, o número dos homens começou a crescer, Deus, em Sua providência, para que o diabo, a quem desde o princípio dera poder sobre a terra, não viesse, por sua astúcia, a corromper ou destruir os homens, como fizera no começo, enviou anjos para a proteção e o aperfeiçoamento da raça humana; e, tendo-lhes dado livre vontade, ordenou-lhes acima de tudo que não se contaminassem com poluição vinda da terra e assim perdessem a dignidade de sua natureza celestial.

[566] Ele lhes proibiu claramente aquilo que sabia que fariam, para que não alimentassem esperança alguma de perdão.

[567] Assim, enquanto habitavam entre os homens, aquele enganosíssimo governante da terra, por sua própria convivência com eles, foi pouco a pouco seduzindo-os aos vícios e os contaminou por meio do trato com mulheres.

[568] Então, não sendo admitidos no céu por causa dos pecados em que haviam se lançado, caíram sobre a terra.

[569] Desse modo, o diabo faz com que, de anjos, se tornem seus satélites e assistentes.

[570] Mas os que nasceram deles, por não serem nem anjos nem homens, mas portando uma natureza mista, não foram admitidos no inferno, assim como seus pais não foram admitidos no céu.

[571] Assim surgiram duas espécies de demônios: uma celeste, outra terrestre.

[572] Estes últimos são os espíritos maus, autores de todos os males que se praticam, e o mesmo diabo é seu príncipe.

[573] Por isso Trismegisto o chama de governante dos demônios.

[574] Mas os gramáticos dizem que são chamados demônios como se fossem daemones, isto é, habilidosos e conhecedores das coisas; pois pensam que estes são deuses.

[575] Conhecem, de fato, muitos eventos futuros, mas não todos, já que não lhes é permitido conhecer plenamente o conselho de Deus; e por isso costumam acomodar suas respostas a resultados ambíguos.

[576] Os poetas também sabem que eles são demônios e assim os descrevem.

[577] Hesíodo fala assim: estes são os demônios, segundo a vontade de Zeus, bons, vivendo sobre a terra, guardiões dos homens mortais.

[578] E isso é dito com este propósito: porque Deus os havia enviado como guardiões do gênero humano; mas eles mesmos, embora sejam destruidores dos homens, querem parecer seus guardiões, para que eles próprios sejam adorados e Deus não o seja.

[579] Também os filósofos tratam desses seres.

[580] Pois Platão tentou explicar-lhes a natureza em seu Banquete; e Sócrates dizia que havia continuamente junto de si um demônio, que se ligara a ele desde menino, por cuja vontade e direção sua vida era guiada.

[581] Toda a arte e poder dos magos consiste nas influências desses seres; invocados por eles, enganam a vista dos homens com ilusões enganosas, de modo que não veem aquilo que existe e pensam ver aquilo que não existe.

[582] Esses espíritos contaminados e abandonados, digo eu, vagueiam por toda a terra e buscam consolo para a própria perdição na destruição dos homens.

[583] Por isso enchem toda parte de laços, enganos, fraudes e erros; pois aderem aos indivíduos, ocupam casas inteiras de porta em porta e tomam para si o nome de gênios; pois por essa palavra traduzem demônios em latim.

[584] Consagram-nos em suas casas, derramam-lhes diariamente libações de vinho e adoram os sábios demônios como deuses da terra e como afastadores daqueles males que eles mesmos causam e impõem.

[585] E estes, já que são espíritos sem substância e impossíveis de apreender, insinuam-se nos corpos dos homens; e, operando secretamente em suas partes íntimas, corrompem a saúde, aceleram doenças, aterrorizam as almas com sonhos e afligem as mentes com frenesis, para por esses males compelirem os homens a recorrer ao seu auxílio.

[586] E a natureza de todos esses enganos é obscura para os que estão sem a verdade.

[587] Pois pensam que esses demônios lhes fazem bem quando deixam de ferir, ao passo que não têm outro poder senão o de ferir.

[588] Talvez alguém diga que, por isso mesmo, devem ser adorados, para que não façam mal, já que têm poder para prejudicar.

[589] Na verdade, eles prejudicam, mas somente aqueles que os temem, aqueles que não são protegidos pela mão poderosa e elevada de Deus, os que não foram iniciados no mistério da verdade.

[590] Mas eles temem os justos, isto é, os adoradores de Deus, em cujo nome, quando são conjurados, saem dos corpos dos possuídos; porque, açoitados por suas palavras como por flagelos, não apenas confessam ser demônios, mas até pronunciam seus próprios nomes — aqueles mesmos que são adorados nos templos — e geralmente o fazem na presença de seus próprios adoradores; não, é claro, para desonra da religião, mas para desonra de sua própria honra, porque não podem mentir a Deus, por quem são conjurados, nem aos justos, por cuja voz são atormentados.

[591] Por isso, muitas vezes, soltando os maiores uivos, gritam que estão sendo espancados, que estão ardendo e que já estão prestes a sair: tão grande é o poder do conhecimento de Deus e da justiça.

[592] A quem, então, podem eles fazer mal, senão àqueles que têm sob o seu próprio poder? Em suma, Hermes afirma que aqueles que conheceram a Deus não apenas estão seguros contra os ataques dos demônios, mas nem mesmo estão sujeitos ao destino.

[593] A única proteção, diz ele, é a piedade; pois sobre o homem piedoso nem o demônio mau nem o destino têm qualquer poder: porque Deus livra o homem piedoso de todo mal; pois a única coisa verdadeiramente boa entre os homens é a piedade.

[594] E o que é a piedade ele testemunha em outro lugar com estas palavras: a piedade é o conhecimento de Deus.

[595] Asclépio também, seu discípulo, expressou mais amplamente o mesmo pensamento naquele discurso acabado que escreveu ao rei.

[596] Ambos, de fato, afirmam que os demônios são inimigos e perseguidores dos homens, e por isso Trismegisto os chama de anjos maus; tão longe estava ele de ignorar que, de seres celestiais, eles se corromperam e passaram a ser terrestres.

[597] Esses foram os inventores da astrologia, da adivinhação, da arte de prever, daquelas produções que se chamam oráculos, da necromancia, da magia e de quaisquer outras práticas malignas que os homens exercem, abertamente ou em segredo.

[598] Ora, todas essas coisas são falsas em si mesmas, como testemunha a Sibila Eritreia: porque todas essas coisas são enganosas, que homens tolos procuram dia após dia.

[599] Mas essas mesmas autoridades, pelo peso de sua aparência, fazem crer que são verdadeiras.

[600] Assim, iludem a credulidade dos homens por meio de adivinhação mentirosa, porque não lhes convém revelar a verdade.

[601] São eles que ensinaram os homens a fazer imagens e estátuas; e, para desviar as mentes humanas do culto do verdadeiro Deus, fazem com que os rostos de reis mortos, modelados e adornados com extraordinária beleza, sejam erguidos e consagrados, e assumem para si seus nomes, como se assumissem personagens.

[602] Mas os magos, e aqueles a quem o povo chama verdadeiramente encantadores, quando praticam suas artes detestáveis, invocam-nos por seus nomes verdadeiros, aqueles nomes celestiais que se leem nos escritos sagrados.

[603] Além disso, esses espíritos impuros e errantes, para lançar tudo em confusão e cobrir as mentes dos homens com erros, entrelaçam e misturam coisas falsas com verdadeiras.

[604] Pois eles mesmos fingiram que existem muitos seres celestiais e um rei de todos, Júpiter; porque há muitos espíritos angelicais no céu e um único Pai e Senhor de todos, Deus.

[605] Mas esconderam a verdade sob nomes falsos e a retiraram da vista.

[606] Pois Deus, como mostrei no princípio, não necessita de nome, porque é único; nem os anjos, por serem imortais, sofrem ou desejam ser chamados deuses; pois sua única e exclusiva função é submeter-se à vontade de Deus e não fazer absolutamente nada senão por Seu mandado.

[607] Pois dizemos que o mundo é governado por Deus assim como uma província o é por seu governante; e ninguém diria que seus auxiliares são seus coadministradores, embora os negócios sejam executados por meio de seu serviço.

[608] E, todavia, estes podem fazer algo contrário às ordens do governante por ignorância dele, o que decorre da condição humana.

[609] Mas aquele Guardião do mundo e Governante do universo, que conhece todas as coisas e de cujos olhos divinos nada está escondido, só Ele, juntamente com Seu Filho, tem poder sobre todas as coisas; e nos anjos nada há senão a necessidade de obediência.

[610] Portanto, não querem que lhes seja prestada honra alguma, porque toda a sua honra está em Deus.

[611] Mas aqueles que se revoltaram do serviço de Deus, por serem inimigos da verdade e traidores de Deus, procuram reivindicar para si o nome e o culto de deuses; não porque desejem alguma honra — pois que honra existe para os perdidos? —, nem porque possam ferir a Deus, que não pode ser ferido, mas para ferir os homens, aos quais se esforçam por apartar do culto e do conhecimento da verdadeira Majestade, para que não possam alcançar a imortalidade, que eles mesmos perderam por sua maldade.

[612] Por isso puxam as trevas e cobrem a verdade com obscuridade, para que os homens não conheçam seu Senhor e Pai.

[613] E, para seduzi-los mais facilmente, escondem-se nos templos e estão bem perto de todos os sacrifícios; e frequentemente produzem prodígios, para que os homens, admirados por eles, atribuam às imagens uma crença em seu poder e influência divinos.

[614] Daí veio que a pedra foi cortada pelo augure com uma navalha; que Juno de Veios respondeu que desejava mudar-se para Roma; que a Fortuna Muliebris anunciou o perigo ameaçador; que o navio seguiu a mão de Cláudia; que Juno, quando saqueada, e a Prosérpina Lócria, e Ceres Milesiana puniram os sacrílegos; que Hércules exigiu vingança contra Ápio, Júpiter contra Atínio e Minerva contra César.

[615] Daí veio também que a serpente trazida de Epidauro libertou a cidade de Roma da pestilência.

[616] Pois o príncipe dos demônios foi levado até lá em sua própria forma, sem disfarce algum, se de fato os embaixadores enviados para esse fim trouxeram consigo uma serpente de tamanho imenso.

[617] Mas eles enganam especialmente no caso dos oráculos, cujas artimanhas os profanos não conseguem distinguir da verdade; e por isso imaginam que ordens, vitórias, riquezas e desfechos prósperos das coisas são concedidos por eles; em suma, que o Estado muitas vezes foi libertado de perigos iminentes por sua intervenção, perigos esses que tanto anunciaram como, depois de aplacados por sacrifícios, afastaram.

[618] Mas tudo isso é engano.

[619] Pois, tendo alguma percepção prévia das disposições de Deus, visto que foram outrora seus ministros, intrometem-se nessas coisas, para que tudo o que foi realizado ou está para ser realizado por Deus pareça ser especialmente obra deles.

[620] E, sempre que algum benefício está prestes a sobrevir a algum povo ou cidade, conforme o propósito de Deus, seja por prodígios, sonhos ou oráculos, prometem trazê-lo à realização, contanto que lhes sejam dados templos, honras e sacrifícios.

[621] E, quando tais coisas são oferecidas, e o resultado necessário acontece, adquirem para si a maior veneração.

[622] Daí se prometem templos, se consagram novas imagens, se imolam rebanhos de vítimas; e, quando tudo isso é feito, nem por isso a vida e a segurança daqueles que o fizeram deixam de ser sacrificadas.

[623] E, sempre que perigos ameaçam, professam estar irados por causa de algum motivo leve e insignificante; como Juno contra Varrão, porque ele colocara um belo rapaz na carruagem de Júpiter para guardar a veste, e por isso o nome romano quase foi destruído em Canas.

[624] Mas, se Juno temeu um segundo Ganimedes, por que a juventude romana sofreu o castigo? Ou, se os deuses se ocupam apenas dos chefes e negligenciam o restante da multidão, por que Varrão, que havia feito isso, escapou sozinho, e Paulo, que era inocente, foi morto? Certamente nada aconteceu então aos romanos pelos decretos de uma Juno hostil, quando Aníbal, por astúcia e valor, derrotou dois exércitos do povo romano.

[625] Pois Juno não ousou nem defender Cartago, onde estavam suas armas e sua carruagem, nem ferir os romanos; porque ouvira que filhos de Troia haviam nascido para destruir sua Cartago.

[626] Mas essas são as ilusões daqueles que, escondendo-se sob os nomes dos mortos, armam laços para os vivos.

[627] Portanto, quer o perigo iminente possa ser evitado, eles querem que pareça ter sido afastado por eles, uma vez aplacados; quer não possa ser evitado, fazem parecer que aconteceu por desprezo a eles.

[628] Assim, adquirem para si autoridade e temor entre os homens, que os ignoram.

[629] Por essa sutileza e por essas artes, fizeram com que o conhecimento do verdadeiro e único Deus desaparecesse entre todas as nações.

[630] Pois, estando arruinados por seus próprios vícios, enfurecem-se e usam de violência para destruir os outros.

[631] Por isso esses inimigos do gênero humano chegaram até a inventar vítimas humanas, para devorar o maior número possível de vidas.

[632] Alguém dirá: por que, então, Deus permite que essas coisas sejam feitas e não aplica remédio a erros tão desastrosos? Para que os males estejam em oposição ao bem, os vícios às virtudes, e para que Ele tenha alguns a quem punir e outros a quem honrar.

[633] Pois determinou, nos últimos tempos, julgar os vivos e os mortos, acerca de cujo juízo falarei no último livro.

[634] Ele, portanto, espera até que chegue o fim dos tempos, quando poderá derramar Sua ira com poder e força celestiais, como ressoam os oráculos dos santos profetas nos ouvidos atônitos.

[635] Mas agora permite que os homens errem e sejam ímpios até mesmo para com Ele, sendo como é justo, manso e paciente.

[636] Pois é impossível que Aquele em quem há perfeição absoluta não seja também de paciência perfeita.

[637] Daí alguns imaginarem que Deus está completamente livre de ira, porque não está sujeito às afeições, que são perturbações da mente; pois todo ser sujeito a paixões e movimentos é frágil.

[638] Mas essa persuasão remove totalmente a verdade e a religião.

[639] Porém deixemos por ora de lado a discussão sobre a ira de Deus; porque o assunto é muito vasto e deve ser tratado mais amplamente em obra dedicada a ele.

[640] Quem tiver adorado e seguido esses espíritos maligníssimos não desfrutará nem do céu nem da luz, que são de Deus; mas cairá naquelas coisas que dissemos terem sido atribuídas, na distribuição do universo, ao próprio príncipe dos maus: a saber, às trevas, ao inferno e ao castigo eterno.

[641] Mostrei que os ritos religiosos dos deuses são vãos de três maneiras.

[642] Em primeiro lugar, porque aquelas imagens que são adoradas são representações de homens mortos; e é coisa errada e incoerente que a imagem de um homem seja adorada pela imagem de Deus, pois aquilo que adora é inferior e mais fraco do que aquilo que é adorado.

[643] Depois, porque é crime inexpiável abandonar o vivo para servir memoriais de mortos, que não podem dar vida nem luz a ninguém, pois eles mesmos estão sem isso.

[644] E porque não há outro Deus senão um só, a cujo juízo e poder toda alma está sujeita.

[645] Em segundo lugar, porque as próprias imagens sagradas, às quais homens sem entendimento prestam serviço, são destituídas de toda percepção, visto que são terra.

[646] Mas quem não entende que é ilícito a um animal ereto curvar-se para adorar a terra? A qual foi colocada debaixo de nossos pés para ser pisada, e não adorada por nós, que fomos levantados dela e recebemos posição mais elevada que a dos outros seres vivos, para que não nos volvamos novamente para baixo nem lancemos à terra esse semblante celeste, mas dirijamos os olhos para aquela região para a qual a condição de nossa natureza nos orientou, e para que nada adoremos e cultuemos senão a única divindade de nosso único Criador e Pai, que fez o homem de figura ereta, para que saibamos que somos chamados às coisas altas e celestiais.

[647] Em terceiro lugar, porque os espíritos que presidem os próprios ritos religiosos, estando condenados e rejeitados por Deus, revolvem-se pela terra; e não apenas são incapazes de trazer qualquer proveito a seus adoradores, já que o poder de todas as coisas está nas mãos de um só, mas ainda os destroem com atrações mortais e erros, porque esse é o seu trabalho diário: envolver os homens em trevas, para que o verdadeiro Deus não seja por eles buscado.

[648] Portanto, não devem ser adorados, porque estão debaixo da sentença de Deus.

[649] Pois é grande crime entregar-se ao poder daqueles a quem, se segues a justiça, és capaz de superar em poder e de expulsar e pôr em fuga por conjuração do nome divino.

[650] Mas, se se mostra que esses ritos religiosos são vãos de tantas maneiras como mostrei, é manifesto que aqueles que fazem orações aos mortos, ou veneram a terra, ou entregam suas almas a espíritos imundos, não agem como convém aos homens; e que sofrerão castigo por sua impiedade e culpa, eles que, rebelando-se contra Deus, o Pai do gênero humano, assumiram ritos inexpiáveis e violaram toda lei sagrada.

[651] Quem, portanto, deseja observar as obrigações às quais o homem está sujeito e manter consideração por sua própria natureza, erga-se da terra e, com a mente levantada, dirija os olhos ao céu.

[652] Não busque a Deus debaixo de seus pés, nem desenterre de suas pegadas um objeto de veneração; pois tudo o que está abaixo do homem deve necessariamente ser inferior ao homem.

[653] Antes, busque-o no alto, busque-o na região mais elevada; porque nada pode ser maior do que o homem, exceto aquilo que está acima do homem.

[654] Mas Deus é maior do que o homem; portanto, Ele está acima, e não abaixo; nem deve ser procurado na região inferior, mas antes na superior.

[655] Daí ser indubitável que não há religião onde há imagem.

[656] Pois, se a religião consiste em coisas divinas, e nada há de divino senão nas coisas celestiais, segue-se que as imagens estão sem religião, porque nada celestial pode haver naquilo que é feito da terra.

[657] E isso pode ser claro a um sábio pelo próprio nome.

[658] Pois tudo o que é imitação deve necessariamente ser falso; nem pode receber o nome de coisa verdadeira aquilo que imita a verdade por engano e por cópia.

[659] Mas, se toda imitação não é propriamente assunto sério, e sim como que brincadeira e jogo, então não há religião em imagens, mas uma mímica da religião.

[660] Portanto, aquilo que é verdadeiro deve ser preferido a todas as coisas falsas; as coisas terrenas devem ser pisadas, para que obtenhamos as celestiais.

[661] Pois a situação é esta: todo aquele que prostrar sua alma, que tem origem no céu, diante das sombras de baixo e das coisas mais inferiores, cairá no lugar para o qual a lançou.

[662] Portanto, deve lembrar-se de sua natureza e condição, e sempre esforçar-se e aspirar às coisas do alto.

[663] E quem assim fizer será julgado realmente sábio, justo, homem de verdade; em suma, será julgado digno do céu aquele a quem seu Pai reconhecer não como abatido, nem lançado à terra à maneira dos animais, mas antes de pé e ereto como Ele o fez.

[664] Uma grande e difícil parte da obra que empreendi, se não me engano, foi concluída; e, com a majestade do céu fornecendo a força da palavra, afastamos erros arraigados.

[665] Mas agora nos é proposto um combate maior e mais difícil com os filósofos, cuja altura de doutrina e eloquência, como uma estrutura maciça, se levanta contra mim.

[666] Pois, assim como no caso anterior éramos pressionados por uma multidão e quase pelo consenso universal de todas as nações, assim também neste assunto somos pressionados pela autoridade de homens excelentes em toda espécie de louvor.

[667] Mas quem pode ignorar que há mais peso num número menor de homens instruídos do que num número maior de ignorantes? Contudo, não devemos desesperar de que, sob a direção de Deus e da verdade, também estes possam ser desviados de sua opinião; nem penso que sejam tão obstinados a ponto de negar que veem com olhos sãos e abertos o sol resplandecendo em seu brilho.

[668] Basta que seja verdadeiro aquilo que eles próprios costumam professar, isto é, que são possuídos pelo desejo de investigar, e seguramente conseguirei levá-los a crer que a verdade que há muito procuravam foi afinal encontrada, e a confessar que ela não poderia ter sido descoberta pela habilidade do homem.

[1] Homens de grande e distinto talento, quando se dedicaram inteiramente ao estudo, desprezando todas as ocupações privadas e públicas, aplicaram à investigação da verdade todo o esforço que podiam empregar; julgando muito mais excelente investigar e conhecer a ordem das coisas humanas e divinas do que ocupar-se inteiramente em ajuntar riquezas ou acumular honras. Pois ninguém se torna melhor ou mais justo por essas coisas, já que são frágeis, terrenas e pertencem apenas ao adorno do corpo. Esses homens eram, de fato, os mais dignos do conhecimento da verdade, a qual tanto desejaram conhecer que a preferiram a todas as coisas. É claro que alguns abandonaram seus bens e renunciaram por completo à busca dos prazeres, para que, livres e sem impedimento, pudessem seguir a verdade simples, e somente ela. Tão grande era, para eles, o nome e a autoridade da verdade, que proclamavam estar nela contida a recompensa do sumo bem. Mas não alcançaram o objeto do seu desejo e, ao mesmo tempo, perderam seu labor e sua diligência; porque a verdade, isto é, o segredo do Deus Altíssimo, que criou todas as coisas, não pode ser atingida por nossa própria capacidade nem por nossas percepções. De outro modo, não haveria diferença entre Deus e o homem, se o pensamento humano pudesse alcançar os conselhos e os desígnios daquela majestade eterna. E, porque era impossível que o modo divino de agir se tornasse conhecido ao homem por seus próprios esforços, Deus não permitiu que o homem continuasse errando em busca da luz da sabedoria e vagueando por trevas inextricáveis sem fruto algum do seu trabalho; antes, afinal, abriu-lhe os olhos e fez da investigação da verdade um dom seu, para mostrar o nada da sabedoria humana e indicar ao homem, que andava em erro, o caminho para alcançar a imortalidade.

[2] Mas, visto que poucos fazem uso desse benefício e dom celeste, porque a verdade jaz escondida, velada pela obscuridade, e ou é desprezada pelos instruídos, por não ter defensores à altura, ou é odiada pelos ignorantes por causa de sua severidade natural, que a natureza humana inclinada aos vícios não consegue suportar — pois, como há certa amargura misturada às virtudes, ao passo que os vícios são temperados com prazer, ofendidos por umas e acariciados pelos outros, os homens se precipitam e, enganados pela aparência do bem, abraçam males como se fossem bens —, julguei que esses erros deviam ser enfrentados, para que tanto os instruídos fossem conduzidos à verdadeira sabedoria quanto os ignorantes à verdadeira religião. E essa ocupação deve ser considerada muito melhor, mais útil e mais gloriosa do que a da oratória, na qual, tendo eu estado por muito tempo empenhado, treinamos jovens não para a virtude, mas inteiramente para uma astúcia perversa. Certamente agora trataremos com muito mais acerto dos preceitos celestes, pelos quais possamos instruir a mente dos homens no culto da verdadeira majestade. Nem merece tanto em favor dos assuntos humanos aquele que transmite o conhecimento do bem falar quanto aquele que ensina os homens a viver em piedade e inocência; por isso os filósofos gozaram, entre os gregos, de glória maior do que os oradores. Pois os filósofos eram considerados mestres do reto viver, o que é muito mais excelente, já que falar bem pertence apenas a poucos, mas viver bem pertence a todos. Contudo, aquele exercício em causas fictícias nos foi de grande proveito, para que agora possamos defender a causa da verdade com maior abundância e capacidade de expressão; porque, embora a verdade possa ser defendida sem eloquência, como muitas vezes foi defendida por muitos, ainda assim precisa ser explicada e, em certa medida, discutida com clareza e elegância de linguagem, para que penetre com maior força na mente dos homens, provida não só de sua própria força, mas também adornada pelo brilho da palavra.

[3] Empreendemos, pois, tratar da religião e das coisas divinas. Porque, se alguns dos maiores oradores, já veteranos de sua profissão, após concluírem suas obras forenses, por fim se entregaram à filosofia e a consideraram um repouso justíssimo de seus labores; se atormentaram a mente na investigação daquilo que não podia ser descoberto, de modo que parecem ter buscado para si não tanto descanso quanto ocupação, e isso com muito maior trabalho do que em seu esforço anterior; com quanto maior justiça me refugiarei eu, como em porto seguríssimo, nessa sabedoria piedosa, verdadeira e divina, na qual tudo está pronto para ser dito, agradável de ouvir, fácil de entender e honroso de assumir. E, se alguns homens hábeis e árbitros do direito compuseram e publicaram Instituições de direito civil, pelas quais pudessem acalmar as contendas e disputas de cidadãos em desacordo, quanto melhor e com mais razão seguiremos por escrito as Instituições divinas, nas quais não falaremos de gotas de chuva, nem do desvio de águas, nem de preferências de pretensões, mas falaremos de esperança, de vida, de salvação, de imortalidade e de Deus, para pôr fim a superstições mortais e a erros vergonhosíssimos.

[4] E agora começamos esta obra sob os auspícios do teu nome, ó poderoso imperador Constantino, tu que foste o primeiro entre os príncipes romanos a repudiar os erros e a reconhecer e honrar a majestade do único e verdadeiro Deus. Pois, quando aquele felicíssimo dia brilhou sobre o mundo, no qual o Deus Altíssimo te elevou à altura próspera do poder, entraste em um domínio salutar e desejável para todos, com excelente começo, ao restaurares a justiça que havia sido derrubada e removida, expiando o ato vergonhosíssimo de outros. Em retribuição por essa ação, Deus te concederá felicidade, virtude e longa vida, para que, ainda na velhice, governes o Estado com a mesma justiça com que começaste na juventude, e possas transmitir a teus filhos a guarda do nome romano, como tu mesmo o recebeste de teu pai. Pois aos ímpios, que ainda se enfurecem contra os justos em outras partes do mundo, o Onipotente também retribuirá a recompensa de sua maldade com severidade proporcional à demora; porque, assim como é Pai indulgentíssimo para com os piedosos, assim é Juiz retíssimo contra os ímpios. E, desejando eu defender a sua religião e o seu culto divino, a quem poderia eu antes recorrer, a quem poderia dirigir-me, senão àquele por meio de quem a justiça e a sabedoria foram restauradas aos assuntos humanos?

[5] Portanto, deixando de lado os autores dessa filosofia terrena, que nada apresentam de certo, aproximemo-nos do caminho reto; porque, se eu os considerasse guias suficientemente aptos para uma boa vida, eu mesmo os seguiria e exortaria outros a segui-los. Mas, como discordam entre si com grande contenda e, na maior parte das vezes, divergem de si mesmos, é evidente que seu caminho de modo algum é reto; pois cada qual traçou para si caminhos distintos segundo a própria vontade e deixou grande confusão aos que buscam a verdade. Mas, visto que a verdade nos foi revelada do céu, a nós que recebemos o mistério da verdadeira religião, e visto que seguimos a Deus, mestre da sabedoria e guia da verdade, chamamos todos, sem distinção de sexo ou idade, para o pasto celeste. Pois não há alimento mais agradável para a alma do que o conhecimento da verdade, para cuja manutenção e explicação destinamos sete livros, embora o assunto seja de labor quase sem limites e imensurável; de modo que, se alguém quisesse ampliar e perseguir essas coisas até toda a sua extensão, encontraria tão abundante matéria que nem os livros teriam limite, nem a fala teria fim. Mas, por isso mesmo, reuniremos tudo brevemente, porque o que estamos para apresentar é tão claro e luminoso que mais admirável parece ser o fato de a verdade se mostrar tão obscura aos homens, especialmente àqueles que comumente são tidos por sábios; ou porque os homens apenas necessitam ser por nós instruídos, isto é, reconduzidos do erro em que estão enredados a um modo de vida melhor.

[6] E se, como espero, alcançarmos isso, nós os enviaremos à própria fonte do saber, riquíssima e abundante, de cujos copiosos goles poderão saciar a sede que conceberam interiormente e extinguir o seu ardor. E tudo lhes será fácil, pronto de realizar e claro, contanto que não se irritem em aplicar paciência à leitura ou à audição para perceber a disciplina da sabedoria. Pois muitos, apegando-se obstinadamente a superstições vãs, endurecem-se contra a verdade manifesta, não tanto fazendo o bem às suas religiões, que sustentam de modo errado, quanto fazendo mal a si mesmos; eles, tendo diante de si um caminho reto, procuram desvios tortuosos; deixam o terreno plano para escorregar por um precipício; abandonam a luz para, cegos e debilitados, jazerem nas trevas. É preciso cuidar deles, para que não lutem contra si mesmos e para que enfim queiram ser libertos de erros inveterados. E certamente o farão se algum dia virem para que fim nasceram; pois esta é a causa de sua perversidade: a ignorância de si mesmos. E, se alguém, tendo alcançado o conhecimento da verdade, sacudir de si essa ignorância, saberá para qual objetivo sua vida deve ser dirigida e como deve ser gasta. E assim defino brevemente a soma deste conhecimento: nenhuma religião deve ser abraçada sem sabedoria, nem qualquer sabedoria deve ser aprovada sem religião.

[7] Tendo, pois, assumido o encargo de explicar a verdade, não julguei tão necessário começar por aquela investigação que naturalmente parece a primeira: se há uma providência que cuida de todas as coisas, ou se tudo foi feito ou é governado pelo acaso — opinião introduzida por Demócrito e confirmada por Epicuro. Mas, antes deles, o que conseguiu Protágoras, que levantou dúvidas a respeito dos deuses? Ou depois Diágoras, que os excluiu? E alguns outros, que não admitiam a existência dos deuses, salvo na suposição de que não houvesse providência? Esses, entretanto, foram vigorosamente combatidos pelos demais filósofos, sobretudo pelos estóicos, que ensinaram que o universo não poderia ter sido feito sem inteligência divina, nem continuar existindo se não fosse governado pela suprema inteligência. Mas até mesmo Marco Túlio, embora defensor do sistema acadêmico, discutiu longa e repetidamente a respeito da providência que governa os acontecimentos, confirmando os argumentos dos estóicos e acrescentando muitos outros por si mesmo; e isso tanto em todos os livros de sua filosofia quanto especialmente naqueles que tratam da natureza dos deuses.

[8] E não era difícil refutar as falsidades de uns poucos homens de opinião perversa pelo testemunho de povos e tribos, os quais, nesse ponto, não divergiam entre si. Pois não há ninguém tão incivilizado e de disposição tão rude que, ao levantar os olhos para o céu, embora não saiba sob a providência de que Deus este universo visível é governado, não compreenda, pela própria grandeza das coisas, pelo seu movimento, ordem, constância, utilidade, beleza e proporção, que existe alguma providência e que aquilo que existe com método admirável deve ter sido preparado por alguma inteligência superior. E para nós é, sem dúvida, muito fácil desenvolver essa parte tão amplamente quanto quisermos. Mas, porque o assunto já foi muito debatido entre os filósofos, e os que negam a providência parecem ter sido suficientemente respondidos por homens prudentes e eloquentes, e porque será necessário falar, em vários lugares desta obra, a respeito da arte da providência divina, deixemos por ora essa investigação, tão ligada às demais questões que parece impossível tratarmos de qualquer tema sem ao mesmo tempo tratar da providência.

[9] Seja, então, o começo de nossa obra esta investigação que segue de perto e se liga à primeira: se o universo é governado pelo poder de um só Deus ou de muitos. Não há ninguém dotado de inteligência e reflexão que não entenda que é um só Ser que criou todas as coisas e as governa com a mesma energia com que as criou. Pois que necessidade haveria de muitos para sustentar o governo do universo? A não ser que porventura pensemos que, se houvesse mais de um, cada um possuiria menos força e poder. E os que sustentam que há muitos deuses chegam precisamente a isso; pois esses deuses teriam de ser necessariamente fracos, já que cada um, sem a ajuda dos outros, seria incapaz de sustentar o governo de tão imensa massa. Mas Deus, que é a Mente Eterna, é sem dúvida excelência plena e perfeita em todas as partes. E, se isso é verdadeiro, ele deve necessariamente ser um. Pois o poder ou a excelência que é completo conserva sua própria estabilidade. Sólido deve ser considerado aquilo de que nada pode ser tirado; perfeito, aquilo a que nada pode ser acrescentado.

[10] Quem pode duvidar de que seria o rei mais poderoso aquele que tivesse o governo do mundo inteiro? E não sem razão, pois todas as coisas que existem em toda parte lhe pertenceriam, e todos os recursos de todos os lugares se concentrariam somente nele. Mas, se mais de um dividir o governo do mundo, sem dúvida cada um terá menos poder e força, já que cada qual deve limitar-se à sua porção determinada. Do mesmo modo, se há mais de um deus, eles terão menos peso, tendo os outros em si o mesmo poder. Mas a natureza da excelência admite maior perfeição naquele em quem está o todo do que naquele em quem há apenas pequena parte do todo. Ora, Deus, se é perfeito, como deve ser, não pode deixar de ser um, justamente porque é perfeito, para que todas as coisas estejam nele. Portanto, as excelências e poderes dos deuses terão necessariamente de ser mais fracos, porque faltará a cada um tanto quanto estiver nos outros; e, assim, quanto mais forem, tanto menos poderosos serão. Por que mencionar que esse poder supremo e essa energia divina são totalmente incapazes de divisão? Pois tudo quanto pode ser dividido deve também, necessariamente, estar sujeito à destruição. Mas, se a destruição está muito longe de Deus, porque ele é incorruptível e eterno, segue-se que o poder divino é incapaz de divisão. Portanto, Deus é um, se aquilo que admite tão grande poder não pode ser outra coisa; e, contudo, os que julgam haver muitos deuses dizem que repartiram entre si suas funções. Trataremos disso em seus lugares próprios. Por ora afirmo o que pertence ao presente assunto: se repartiram entre si as funções, volta-se ao mesmo ponto, que nenhum deles é capaz de suprir sozinho o lugar de todos. Não pode, então, ser perfeito quem não é capaz de governar todas as coisas enquanto os outros permanecem ociosos. E assim acontece que, para o governo do universo, há mais necessidade da excelência perfeita de um só do que dos poderes imperfeitos de muitos. Mas quem imagina que uma grandeza tão vasta não pode ser governada por um só ser está enganado. Pois não compreende quão grande é a força e o poder da majestade divina, se pensa que o Deus único, que teve poder para criar o universo, também é incapaz de governar aquilo que criou. Mas, se conceber em sua mente quão grande é a imensidão dessa obra divina — que antes não era nada, e que, todavia, pelo poder e pela sabedoria de Deus, foi feita do nada, obra que só um poderia começar e concluir —, então entenderá que aquilo que foi estabelecido por um só é muito mais facilmente governado por um só.

[11] Talvez alguém diga que obra tão imensa como a do universo não poderia sequer ter sido fabricada senão por muitos. Mas, por mais numerosos e por maiores que os imagine — qualquer magnitude, poder, excelência e majestade que atribua aos muitos —, eu atribuo tudo isso a um só e digo que existe em um só; de modo que há nele tal abundância dessas qualidades que não podem nem ser concebidas nem expressas. E, visto que falhamos nesse assunto tanto na percepção quanto nas palavras — pois nem o peito humano admite a luz de tão grande compreensão, nem a língua mortal é capaz de explicar temas tão elevados —, convém que entendamos e digamos precisamente isso. Vejo, porém, o que se poderia alegar do outro lado: que esses muitos deuses seriam tais como nós julgamos ser o Deus único. Mas isso não pode ser, porque o poder de cada um desses deuses não conseguirá avançar mais além, já que o poder dos outros o encontrará e o impedirá. Pois cada um ou será incapaz de ultrapassar seus próprios limites, ou, se os ultrapassar, terá de expulsar outro de suas fronteiras. Os que acreditam em muitos deuses não percebem que pode acontecer de uns se oporem aos outros em seus desejos, donde surgiriam disputas e contendas entre eles; assim Homero representou os deuses guerreando entre si, pois alguns desejavam que Troia fosse tomada, outros se opunham. O universo, portanto, precisa ser regido pela vontade de um só. Pois, se o poder sobre as partes separadas não for referido a uma mesma providência, o todo não poderá subsistir, já que cada qual cuidará apenas daquilo que lhe pertence em particular, assim como não se pode conduzir uma guerra sem um só general e comandante. Mas, se em um exército houvesse tantos generais quantas legiões, coortes, divisões e esquadrões, antes de tudo não seria possível dispor o exército em ordem de batalha, pois cada um recusaria o perigo; nem poderia ser facilmente governado ou controlado, porque todos usariam seus próprios conselhos particulares, e a diversidade deles causaria mais dano do que proveito. Assim também, neste governo das coisas da natureza, se não houver um só a quem seja confiado o cuidado do todo, tudo se dissolverá e cairá em ruína.

[12] Dizer que o universo é governado pela vontade de muitos equivale a dizer que há muitas mentes em um só corpo, já que há muitos e diversos ofícios dos membros, de modo que se poderia supor mentes separadas governando sentidos separados; e também muitas afeições, pelas quais costumamos ser movidos ora à ira, ora ao desejo, ora à alegria, ora ao medo, ora à compaixão, de modo que em todas essas afeições se pudesse supor a atuação de tantas mentes quantas elas forem. E, se alguém dissesse isso, pareceria carecer até daquela própria mente, que é una. Mas, se em um só corpo uma única mente possui o governo de tantas coisas e ao mesmo tempo se ocupa do todo, por que alguém haveria de supor que o universo não pode ser governado por um, mas pode ser governado por mais de um? E, porque os defensores de muitos deuses percebem isso, dizem que eles presidem a funções e partes separadas, mas que ainda existe um chefe supremo. Os outros, portanto, segundo esse princípio, não serão deuses, mas servos e ministros, a quem aquele único, poderosíssimo e onipotente, designou para essas funções; e eles próprios estarão sujeitos à sua autoridade e comando. Se, portanto, nem todos são iguais entre si, nem todos são deuses; pois o que serve e o que governa não podem ser a mesma coisa. Porque, se Deus é um título do poder supremo, ele deve ser incorruptível, perfeito, incapaz de sofrer e não sujeito a nenhum outro ser; logo, não são deuses aqueles que a necessidade obriga a obedecer ao único Deus supremo. Mas, como os que sustentam essa opinião não estão enganados sem motivo, logo mostraremos a causa desse erro. Agora, provemos por testemunhos a unidade do poder divino.

[13] Os profetas, que foram muitos, proclamam e anunciam um só Deus; pois, cheios da inspiração do único Deus, predisseram as coisas futuras com voz concorde e harmoniosa. Mas os que ignoram a verdade não pensam que esses profetas mereçam crédito; dizem que essas vozes não são divinas, mas humanas. Ora, porque proclamam um só Deus, seriam loucos ou enganadores. Mas nós vemos que suas predições se cumpriram e se cumprem diariamente; e sua presciência, concordando em uma só opinião, mostra que eles não estavam sob impulso de loucura. Pois quem, possuído de mente frenética, seria capaz não digo de predizer o futuro, mas sequer de falar com coerência? Eram, então, enganadores aqueles que falavam tais coisas? O que havia tão inteiramente estranho à sua natureza quanto um sistema de fraude, quando eles mesmos repreendiam toda falsidade nos outros? Pois para isso foram enviados por Deus: para serem arautos de sua majestade e corretores da maldade humana.

[14] Além disso, a inclinação para fingir e mentir pertence àqueles que cobiçam riquezas e desejam avidamente lucros — disposição muito distante daqueles homens santos. Pois eles exerceram o ofício a eles confiado de tal modo que, desprezando tudo o que é necessário à manutenção da vida, estavam tão longe de ajuntar provisões para o futuro que nem sequer trabalhavam pelo dia presente, contentando-se com o alimento não armazenado que Deus lhes supria; e estes não só não tiveram lucro algum, como ainda suportaram tormentos e a morte. Pois os preceitos da justiça são desagradáveis aos ímpios e àqueles que levam vida impura. Por isso, aqueles cujos pecados eram trazidos à luz e proibidos torturaram-nos e mataram-nos com extrema crueldade. Portanto, os que não tinham desejo de lucro não tinham nem inclinação nem motivo para enganar. Por que dizer que alguns deles foram príncipes ou até reis, sobre os quais não poderia recair suspeita alguma de cobiça ou fraude, e ainda assim proclamavam o Deus único com a mesma presciência profética que os demais?

[15] Mas deixemos o testemunho dos profetas, para que uma prova tomada daqueles em quem geralmente não se crê não pareça insuficiente. Passemos aos autores, e, para demonstrar a verdade, citemos como testemunhas precisamente aqueles de quem costumam valer-se contra nós: quero dizer, poetas e filósofos. A partir deles não nos faltará prova da unidade de Deus; não que tenham alcançado a verdade, mas porque a força da própria verdade é tão grande que ninguém pode ser tão cego a ponto de não ver o brilho divino apresentando-se diante dos olhos. Os poetas, portanto, por mais que tenham adornado os deuses em seus poemas e engrandecido seus feitos com os mais altos louvores, ainda assim com muita frequência confessam que todas as coisas são mantidas e governadas por um só espírito ou mente. Orfeu, o mais antigo dos poetas e quase contemporâneo dos próprios deuses — já que se conta que navegou entre os argonautas juntamente com os filhos de Tíndaro e com Hércules —, fala do verdadeiro e grande Deus como o primogênito, porque nada foi produzido antes dele, mas tudo dele procedeu. Também o chama de Fanes, porque, quando ainda nada havia, ele primeiro apareceu e saiu do infinito. E, como não podia conceber em sua mente a origem e a natureza desse ser, disse que ele nasceu do ar ilimitado: o primogênito, Faetonte, filho do ar dilatado; pois nada mais tinha a dizer. Afirma que este ser é o Pai de todos os deuses, e que por sua causa moldou o céu e providenciou para seus filhos uma morada e habitação comum: construiu para os imortais uma morada imperecível. Assim, guiado pela natureza e pela razão, compreendeu que havia um poder de grandeza incomparável que havia formado o céu e a terra. Pois não podia dizer que Júpiter fosse o autor de todas as coisas, já que este nascera de Saturno; nem podia dizer que o próprio Saturno fosse o autor, já que se dizia ter sido ele gerado do céu; mas não ousou estabelecer o céu como deus primordial, porque viu que era elemento do universo e também ele devia ter um autor. Essa consideração o conduziu àquele deus primogênito, a quem atribui e concede o primeiro lugar.

[16] Homero nada pôde nos informar sobre a verdade, porque escreveu acerca de coisas humanas mais do que divinas. Hesíodo podia ter informado, pois reuniu em um só livro a geração dos deuses; e, no entanto, nada nos informou, porque começou não por Deus, o Criador, mas pelo caos, que é uma massa confusa de matéria rude e desordenada; quando, ao contrário, deveria antes ter explicado de que fonte, em que tempo e de que modo o próprio caos começara a existir ou a ter consistência. Sem dúvida, assim como todas as coisas foram postas em ordem, dispostas e feitas por algum artífice, assim também a própria matéria teve necessariamente de ser formada por algum ser. Quem, então, a fez, senão Deus, a cujo poder todas as coisas estão sujeitas? Mas Hesíodo recuou diante dessa admissão, temendo a verdade desconhecida. Pois, como quis fazer parecer, derramou aquele canto no Hélicon por inspiração das Musas; contudo, chegara a isso depois de meditação e preparo prévios.

[17] Maro foi o primeiro de nossos poetas a aproximar-se da verdade, falando assim a respeito do Deus supremo, a quem chama de Mente e Espírito:

[18] Sabe primeiro que o céu, a terra, o mar, o pálido globo da lua e o cortejo das estrelas são nutridos por uma Alma, por um Espírito, cuja chama celeste arde em cada parte do universo e agita o grande todo.

[19] E, para que ninguém porventura ignorasse o que era esse Espírito dotado de tão grande poder, ele o declarou em outro lugar, dizendo: a Divindade permeia todas as terras, as extensões do mar e a profundidade do céu; os rebanhos, o gado, os homens e toda a raça dos animais, cada um ao nascer, recebe dele sua vida frágil.

[20] Ovídio também, no início de sua notável obra, sem disfarçar o nome, admite que o universo foi ordenado por Deus, a quem chama o Formador do mundo, o Artífice de todas as coisas. E, se Orfeu ou esses poetas de nossa pátria tivessem mantido sempre aquilo que perceberam sob a condução da natureza, teriam compreendido a verdade e alcançado a mesma doutrina que nós seguimos.

[21] Mas basta sobre os poetas. Passemos aos filósofos, cuja autoridade é maior e cujo juízo merece mais confiança, porque se acredita que tenham dado atenção não a ficções, mas à investigação da verdade. Tales de Mileto, um dos sete sábios e tido como o primeiro de todos a investigar as causas naturais, disse que a água era o elemento do qual todas as coisas foram produzidas e que Deus era a mente que formou todas as coisas a partir da água. Assim, colocou a matéria de tudo na umidade e fixou em Deus o princípio e a causa de sua produção. Pitágoras definiu o ser de Deus como uma alma que vai e vem, difundida por todas as partes do universo e por toda a natureza, da qual todas as criaturas vivas recebem a vida. Anaxágoras disse que Deus era uma mente infinita, que se move por seu próprio poder. Antístenes sustentou que os deuses do povo eram muitos, mas que o Deus da natureza era um só, isto é, o Artífice de todo o universo. Cleantes e Anaxímenes afirmam que o ar é a divindade principal; e nosso poeta aderiu a essa opinião: então o pai Éter todo-poderoso desce em chuvas fecundas ao seio de sua alegre esposa; e ele mesmo, grande, misturando-se a seu grande corpo, alimenta toda a sua prole. Crisipo fala de Deus como um poder natural dotado de razão divina e, às vezes, como uma necessidade divina. Zenão também fala dele como uma lei divina e natural. A opinião de todos estes, por mais incerta que seja, remete a um mesmo ponto: sua concordância na existência de uma só providência. Pois, quer se chame natureza, éter, razão, mente, necessidade fatal ou lei divina — ou qualquer outro nome que se queira —, trata-se da mesma realidade que nós chamamos Deus. Nem a diversidade de títulos constitui obstáculo, visto que, por seu próprio significado, todos se referem a um só objeto. Aristóteles, embora divirja de si mesmo e tanto diga quanto sustente coisas contrárias entre si, no conjunto dá testemunho de que uma só Mente preside ao universo. Platão, julgado o mais sábio de todos, sustenta clara e abertamente o governo de um só Deus; e não o chama Éter, Razão ou Natureza, mas, como ele verdadeiramente é, Deus, e ensina que este universo, tão perfeito e admirável, foi por ele fabricado. E Cícero, seguindo-o e imitando-o em muitas coisas, frequentemente reconhece Deus e o chama supremo naqueles livros que escreveu sobre as leis; e prova que o universo é governado por ele quando argumenta acerca da natureza dos deuses deste modo: nada é superior a Deus; logo, o mundo deve ser governado por ele. Portanto, Deus não obedece nem está sujeito a natureza alguma; consequentemente, ele mesmo governa toda a natureza. E o que é o próprio Deus ele define em sua Consolação: nem o próprio Deus, tal como o compreendemos, pode ser compreendido de outro modo senão como uma mente livre e sem restrição, afastadíssima de toda materialidade mortal, percebendo e movendo todas as coisas.

[22] Quantas vezes também Sêneca, o mais agudo dos estóicos romanos, louva como convém a suprema Divindade! Pois, ao tratar da morte prematura, disse: tu não compreendes a autoridade e a majestade do teu Juiz, o Governador do mundo e o Deus do céu e de todos os deuses, do qual dependem aquelas divindades que separadamente cultuamos e honramos. E também em suas Exortações: esse Ser, quando lançava os primeiros fundamentos da mais bela estrutura e começava essa obra, acima da qual a natureza não conheceu nada maior ou melhor, para que todas as coisas servissem a seus próprios governantes, embora se houvesse difundido por todo o corpo, ainda assim produziu deuses como ministros do seu reino. E quantas outras coisas semelhantes às de nossos próprios escritores ele disse acerca de Deus! Mas deixo isso para o momento, porque se adapta melhor a outras partes do assunto. Por ora basta demonstrar que homens de altíssimo engenho tocaram a verdade e quase a apreenderam, se o costume, enlouquecido por falsas opiniões, não os tivesse arrastado de volta; por esse costume, eles tanto julgaram haver outros deuses quanto creram que aquelas coisas que Deus fez para uso do homem, como se fossem dotadas de percepção, deviam ser tidas e adoradas como deuses.

[23] Passemos agora aos testemunhos divinos; mas antes apresentarei um que se assemelha a um testemunho divino, tanto por sua grande antiguidade quanto porque aquele de quem falarei foi tirado dentre os homens e colocado entre os deuses. Segundo Cícero, Caio Cota, o pontífice, ao discutir contra os estóicos acerca das superstições e da variedade de opiniões que prevalecem a respeito dos deuses, para, conforme o costume dos acadêmicos, tornar tudo incerto, diz que houve cinco Mercúrios; e, depois de enumerar quatro em ordem, afirma que o quinto foi aquele por quem Argos foi morto e que, por isso, fugiu para o Egito, dando leis e letras aos egípcios. Os egípcios o chamam Thoth; e dele o primeiro mês do ano deles, isto é, setembro, recebeu o nome. Ele também construiu uma cidade, que ainda agora em grego é chamada Hermópolis, cidade de Mercúrio, e os habitantes de Fenas o honram com culto religioso. E, embora fosse homem, era de grande antiguidade e plenamente instruído em todo tipo de saber, de modo que o conhecimento de muitas artes e matérias lhe valeu o nome de Trismegisto. Escreveu muitos livros relativos ao conhecimento das coisas divinas, nos quais afirma a majestade do supremo e único Deus e dele faz menção com os mesmos nomes que usamos: Deus e Pai. E, para que ninguém indagasse seu nome, disse que ele era sem nome e que, por causa de sua própria unidade, não necessita da particularidade de um nome. Estas são suas próprias palavras: Deus é um; e aquele que é um só não precisa de nome; pois aquele que existe por si mesmo é sem nome. Portanto, Deus não tem nome, porque é só; nem há necessidade de nome próprio, exceto nos casos em que uma multidão de pessoas exige um sinal distintivo, para que se possa designar cada uma por sua marca e denominação próprias. Mas Deus, porque é sempre um, não tem nome peculiar.

[24] Resta-me apresentar testemunhos acerca dos oráculos sagrados e das predições, muito mais dignos de crédito. Pois talvez aqueles contra quem argumentamos pensem que não se deve dar crédito aos poetas, como se inventassem ficções, nem aos filósofos, por estarem sujeitos ao erro, sendo apenas homens. Marco Varrão, do qual nunca viveu homem de maior erudição, mesmo entre os gregos, quanto mais entre os latinos, naqueles livros sobre assuntos divinos dirigidos a Caio César, sumo pontífice, quando falava dos quindecênviros, diz que os livros sibilinos não foram obra de uma só Sibila, mas receberam em comum o nome de sibilinos porque todas as profetisas eram chamadas pelos antigos de Sibilas, quer a partir do nome de uma delas, a sacerdotisa délfica, quer do fato de proclamarem os conselhos dos deuses. Pois, no dialeto eólico, chamavam os deuses de sioi, e não theoi; e conselho, de bule, e não boule; e assim Sibila teria surgido como se fosse Siobule. Ele diz que as Sibilas eram dez em número, e as enumera todas segundo os escritores que trataram de cada uma: a primeira, da Pérsia, de quem Nicânor fez menção ao escrever os feitos de Alexandre da Macedônia; a segunda, da Líbia, mencionada por Eurípides no prólogo da Lamia; a terceira, de Delfos, sobre a qual Crisipo fala naquele livro que compôs sobre a adivinhação; a quarta, uma Ciméria na Itália, mencionada por Névio em seus livros da guerra púnica e por Píso em seus anais; a quinta, de Eritreia, que Apolodoro de Eritreia afirma ter sido sua conterrânea e ter predito aos gregos, quando partiam para Ílion, tanto a ruína de Troia quanto que Homero escreveria falsidades; a sexta, de Samos, acerca da qual Eratóstenes escreve ter encontrado notícia escrita nos antigos anais dos sâmios. A sétima era de Cumas, chamada Amalthea, a quem alguns chamam Herófila ou Demófila; dizem que trouxe nove livros ao rei Tarquínio Prisco e pediu por eles trezentos filipos, que o rei recusou pagar tão alto preço, zombando da loucura da mulher; que ela, diante do rei, queimou três dos livros e pediu o mesmo preço pelos que restaram; que Tarquínio a julgou ainda mais insana; e que, depois que ela queimou outros três e persistiu no mesmo preço, o rei se comoveu e comprou os restantes pelas trezentas moedas de ouro. O número desses livros foi depois aumentado, após a reconstrução do Capitólio, porque foram recolhidos de todas as cidades da Itália e da Grécia, especialmente de Eritreia, e levados a Roma sob o nome de qualquer Sibila a que pertencessem. A oitava era do Helesponto, nascida em território troiano, na aldeia de Marpesso, perto da cidade de Gergito; e Heráclides do Ponto escreve que ela viveu no tempo de Sólon e Ciro. A nona era da Frígia, que dava oráculos em Ancira. A décima, de Tíbur, chamada Albúnea, adorada ali como deusa, perto das margens do rio Ânio, em cujas profundezas se diz ter sido encontrada sua estátua, tendo na mão um livro. O senado transferiu seus oráculos para o Capitólio.

[25] As predições de todas essas Sibilas são citadas e tidas por autênticas, exceto as da Sibila Cumana, cujos livros os romanos escondem; nem consideram lícito que sejam examinados por alguém além dos quindecênviros. E existem livros separados, produção de cada uma; mas, porque trazem o nome da Sibila, crê-se que sejam obra de uma só, e estão confundidos, não podendo as produções de cada uma ser distinguidas e atribuídas às suas próprias autoras, exceto no caso da Sibila Eritreia; pois ela tanto inseriu seu verdadeiro nome em seus versos quanto predisse que seria chamada eritrea, embora tivesse nascido em Babilônia. Mas também nós falaremos da Sibila sem distinção, sempre que tivermos ocasião de usar seus testemunhos. Todas essas Sibilas, pois, proclamam um só Deus, e sobretudo a Eritreia, que é considerada mais célebre e nobre entre as demais; pois Fenestela, escritor diligentíssimo, diz, ao falar dos quindecênviros, que, após a reconstrução do Capitólio, Caio Cúrio, cônsul, propôs ao senado que fossem enviados embaixadores a Eritreia para procurar e trazer a Roma os escritos da Sibila; e, assim, foram enviados Públio Gabínio, Marco Otacílio e Lúcio Valério, que trouxeram a Roma cerca de mil versos copiados por particulares. Já mostramos acima que Varrão afirmou o mesmo. Ora, nesses versos que os embaixadores trouxeram a Roma, estão estes testemunhos a respeito do Deus único:

[26] 1. Um só Deus, que é único, poderosíssimo, incriado.

[27] Este é o único Deus supremo, que fez o céu e o adornou com luminares.

[28] 2. Mas existe um só Deus de poder eminente, que fez o céu, o sol, as estrelas, a lua, a terra fecunda e as ondas das águas do mar.

[29] E, porque ele sozinho é o formador do universo e o artífice de todas as coisas que o compõem ou nele estão contidas, esse testemunho ensina que somente ele deve ser adorado:

[30] 3. Adorai aquele que é o único soberano do mundo, aquele que sozinho foi e é de século em século.

[31] Outra Sibila ainda, seja quem for, quando disse que transmitia aos homens a voz de Deus, falou assim:

[32] 4. Eu sou o único Deus, e não há outro Deus.

[33] Eu agora prosseguiria com os testemunhos das outras, se estes não fossem suficientes e se eu não reservasse os demais para ocasiões mais apropriadas. Mas, visto que defendemos a causa da verdade diante dos que se desviam da verdade e servem a falsas religiões, que prova deveríamos apresentar contra eles, senão refutá-los pelos testemunhos de seus próprios deuses?

[34] Apolo, de fato, a quem eles julgam divino acima de todos os outros e especialmente profético, dando oráculos em Colofão — suponho que, atraído pela amenidade da Ásia, houvesse deixado Delfos —, a alguém que lhe perguntou quem ele era, ou o que era Deus afinal, respondeu em vinte e um versos, dos quais este é o começo:

[35] Autoexistente, não instruído, sem mãe, imóvel, com um nome que nem pode ser contido em palavra, habitando no fogo: este é Deus; e nós, seus mensageiros, somos pequena porção de Deus.

[36] Pode alguém suspeitar que isso foi dito de Júpiter, que tinha tanto mãe quanto nome? E por que eu não diria que Mercúrio, o Três Vezes Grande, de quem falei acima, não apenas fala de Deus como sem mãe, como faz Apolo, mas também como sem pai, porque não tem origem em nenhuma outra fonte além de si mesmo? Pois não pode ser produzido por outro aquele que ele próprio produziu todas as coisas. Julgo ter ensinado suficientemente, por argumentos e confirmado por testemunhas, aquilo que já é suficientemente claro por si mesmo: que há um só Rei do universo, um só Pai, um só Deus.

[37] Mas talvez alguém nos faça a mesma pergunta que Hortênsio faz em Cícero: se Deus é um só, que solidão pode ser feliz? Como se, ao afirmarmos que ele é um, disséssemos que é desolado e solitário. Sem dúvida, ele tem ministros, a quem chamamos mensageiros. E é verdadeiro o que já relatei: Sêneca disse em suas Exortações que Deus produziu ministros de seu reino. Mas estes não são deuses, nem querem ser chamados deuses nem ser adorados, visto que nada fazem além de executar a ordem e a vontade de Deus. Nem, porém, são deuses aqueles que comumente se adoram, cujo número é pequeno e fixo. Mas, se os adoradores dos deuses pensam que adoram aqueles seres que nós chamamos ministros do Deus Supremo, não há motivo para invejarem a nós, que dizemos haver um só Deus e negamos que haja muitos. Se uma multidão de deuses os agrada, nós não falamos de doze, nem de trezentos e sessenta e cinco, como Orfeu; antes os convencemos, do outro lado, de inumeráveis erros por julgarem ser eles tão poucos. Que saibam, contudo, por qual nome devem ser chamados, para que não ofendam o verdadeiro Deus, cujo nome usam quando o atribuem a mais de um. Creiam em seu próprio Apolo, que naquele mesmo oráculo retirou dos outros deuses o nome, assim como retirou de Júpiter o domínio. Pois o terceiro verso mostra que os ministros de Deus não devem ser chamados deuses, mas anjos. Na verdade, ele mentiu a respeito de si mesmo; pois, embora fosse do número dos demônios, contou-se entre os anjos de Deus e depois, em outros oráculos, confessou-se demônio. Pois, quando lhe perguntaram como queria ser suplicado, respondeu assim:

[38] Ó sapientíssimo, doutíssimo, versado em muitas ocupações, ouve, ó demônio.

[39] E assim, novamente, quando, a pedido de alguém, proferiu uma imprecação contra Apolo Esmínteo, começou com este verso:

[40] Ó harmonia do mundo, portador da luz, demônio sapientíssimo.

[41] Que resta, então, senão que, por sua própria confissão, ele está sujeito ao flagelo do verdadeiro Deus e ao castigo eterno? Pois em outro oráculo também disse:

[42] Os demônios que percorrem a terra e o mar sem descanso são subjugados sob o flagelo de Deus.

[43] Trataremos de ambos no segundo livro. Por ora, basta-nos que, enquanto ele deseja honrar-se e colocar-se no céu, tenha confessado, conforme a natureza da coisa, de que modo devem ser chamados aqueles que sempre estão junto de Deus.

[44] Portanto, que os homens se afastem dos erros e, pondo de lado superstições corrompidas, reconheçam seu Pai e Senhor, cuja excelência não pode ser medida, cuja grandeza não pode ser percebida e cujo princípio não pode ser compreendido. Quando a atenção diligente da mente humana, sua aguda sagacidade e sua memória chegam até ele, depois de como que haver somado e esgotado todos os caminhos, param, ficam perplexas, falham; e nada há além disso a que possam prosseguir. Mas, porque aquilo que existe deve necessariamente ter tido um princípio, segue-se que, como nada havia antes dele, ele procedeu de si mesmo antes de todas as coisas. Por isso é chamado por Apolo de autoexistente, pela Sibila de autocriado, incriado e não feito. E Sêneca, homem perspicaz, viu isso e o expressou em suas Exortações. Nós, disse ele, dependemos de outro. Portanto, voltamos o olhar para alguém a quem devemos aquilo que em nós é mais excelente. Outro nos trouxe à existência, outro nos formou; mas Deus, por seu próprio poder, fez a si mesmo.

[45] Fica provado, portanto, por essas testemunhas tão numerosas e tão autorizadas, que o universo é governado pelo poder e pela providência de um só Deus, cuja energia e majestade Platão, no Timeu, afirma serem tão grandes que ninguém pode nem concebê-las na mente nem exprimi-las em palavras, por causa de seu poder excelso e incalculável. E então poderá alguém duvidar se algo pode ser difícil ou impossível para Deus, aquele que por sua providência planejou, por sua energia estabeleceu e por seu juízo consumou obras tão grandes e admiráveis, e ainda agora as sustenta por seu espírito e as governa por seu poder, sendo incompreensível e inefável, plenamente conhecido por ninguém além dele mesmo? Por isso, quando reflito tantas vezes sobre tão grande majestade, os que adoram os deuses às vezes me parecem tão cegos, tão incapazes de reflexão, tão insensatos, tão pouco distantes dos animais mudos, a ponto de crer que aqueles que nascem do comércio natural dos sexos possam ter algo de majestade e influência divina; pois a Sibila Eritreia diz: é impossível que um Deus seja formado dos lombos de um homem e do ventre de uma mulher. E, se isso é verdadeiro, como realmente é, fica evidente que Hércules, Apolo, Baco, Mercúrio e Júpiter, com os demais, não passavam de homens, já que nasceram dos dois sexos. E o que há tão distante da natureza de Deus quanto essa operação que ele mesmo atribuiu aos mortais para a propagação de sua raça, e que não pode realizar-se sem substância corpórea?

[46] Portanto, se os deuses são imortais e eternos, que necessidade há do outro sexo, se eles mesmos não precisam de sucessão, já que sempre hão de existir? Pois certamente, no caso da humanidade e dos demais animais, não há outra razão para a diferença de sexo, para a procriação e para o nascimento, senão que todas as espécies de viventes, estando condenadas à morte pela condição de sua mortalidade, sejam preservadas por sucessão mútua. Mas Deus, que é imortal, não precisa de diferença de sexo, nem de sucessão. Alguém dirá que essa disposição é necessária para que ele tenha alguns que o sirvam ou sobre os quais reine. Mas que necessidade há do sexo feminino, se Deus, que é onipotente, pode produzir filhos sem a participação da mulher? Pois, se concedeu a certas criaturas minúsculas que

[47] ajuntem para si descendência com a boca, a partir de folhas e ervas doces,

[48] por que alguém julgaria impossível que o próprio Deus tivesse descendência sem união com o outro sexo? Portanto, ninguém é tão desprovido de juízo que não entenda que aqueles a quem os ignorantes e tolos têm e adoram como deuses eram simples mortais. Por que, então, dirá alguém, foram tidos por deuses? Sem dúvida porque foram reis muito grandes e poderosos; e, visto que, pelos méritos de suas virtudes, de seus cargos ou das artes que descobriram, foram amados por aqueles sobre quem reinaram, foram consagrados à memória duradoura. E, se alguém duvida disso, considere seus feitos e obras, os quais poetas antigos e historiadores transmitiram por completo.

[49] Porventura Hércules, tão célebre por sua valentia e considerado como um Africano entre os deuses, não contaminou o mundo, que se diz ter percorrido e purificado, por meio de suas devassidões, luxúrias e adultérios? E não é de admirar, pois nasceu de um ato adúltero com Alcmena.

[50] Que divindade poderia haver nele, escravizado aos seus próprios vícios e, contra toda lei, manchando com infâmia, desonra e violência tanto homens quanto mulheres? Nem aquelas grandes e admiráveis ações que realizou devem ser julgadas dignas de ser atribuídas à excelência divina. Pois será assim tão magnífico haver vencido um leão e um javali, abatido aves com flechas, limpado um estábulo real, vencido uma guerreira e tomado seu cinturão, ou matado cavalos ferozes junto com seu dono? Esses são feitos de homem valente e heroico, mas ainda homem; pois aquilo que venceu era frágil e mortal. Não há poder tão grande, como disse o orador, que não possa ser enfraquecido e quebrado pelo ferro e pela força. Mas vencer a própria mente e refrear a ira é obra do homem mais valente; e isso ele nunca fez nem poderia fazer. Pois aquele que faz essas coisas, eu não o comparo a homens excelentes, mas o julgo o mais semelhante a um deus.

[51] Eu gostaria que o orador tivesse acrescentado algo acerca da luxúria, do prazer, do desejo e da arrogância, para completar a excelência daquele que julgou semelhante a um deus. Pois não deve ser considerado mais valente quem vence um leão do que aquele que vence a fera violenta encerrada dentro de si, isto é, a ira; nem quem derruba aves rapacíssimas do que aquele que refreia desejos cobiçosíssimos; nem quem subjuga uma amazona guerreira do que aquele que subjuga a luxúria, vencedora do pudor e da honra; nem quem limpa um estábulo de esterco do que aquele que purifica o coração de vícios, males mais destrutivos porque lhe são próprios do que aqueles que poderiam ter sido evitados ou repelidos. Daí resulta que só deve ser julgado homem valente aquele que é sóbrio, moderado e justo. Mas, se alguém considerar quais são as obras de Deus, logo julgará ridículas todas essas coisas que homens frivolíssimos admiram. Pois as medem não pelo poder divino, que ignoram, mas pela fraqueza de sua própria força. Ninguém negará que Hércules não foi apenas servo de Euristeu, um rei, o que até certo ponto poderia parecer honroso, mas também de uma mulher impudica, Ônfale, que lhe ordenava sentar-se a seus pés, vestido com as roupas dela e executando a tarefa que ela lhe impunha. Que baixeza detestável! Mas esse era o preço pelo qual se comprava o prazer. Mas, dirá alguém, pensas que os poetas devem ser cridos? E por que eu não pensaria? Pois não é Lucílio, nem Luciano, que não poupou homens nem deuses, quem conta essas coisas; são justamente aqueles que cantam os louvores dos deuses.

[52] Em quem, então, creremos, se não dermos crédito àqueles que os louvam? Que aquele que pensa que eles mentem produza outros autores em quem possamos confiar, que nos ensinem quem são esses deuses, de que modo e de que origem surgiram, qual é sua força, qual seu número, qual seu poder, o que há neles de admirável e digno de adoração — em suma, que mistério mais digno de fé e mais verdadeiro possuem. Não apresentará tais autoridades. Demos, então, crédito àqueles que não falaram para censurar, mas para proclamar louvor. Ele navegou com os argonautas e saqueou Troia, enfurecido contra Laomedonte por causa da recompensa que este lhe negara pelo livramento de sua filha; daí se evidencia em que tempo viveu. E também, excitado pela fúria e pela loucura, matou a própria esposa juntamente com os filhos. É este aquele que os homens consideram deus? Mas seu herdeiro Filoctetes não o considerou assim, ele que lhe aplicou o archote quando devia ser queimado, que testemunhou o ardor e o consumo de seus membros e nervos, e que enterrou seus ossos e cinzas no monte Eta, recebendo em troca por esse serviço as suas flechas.

[53] Que outra ação digna de honras divinas realizou Esculápio, além da cura de Hipólito, aquele cujo nascimento também não esteve isento de desonra para Apolo? Sua morte foi certamente mais célebre, porque ganhou a distinção de ser fulminado por um deus. Tarquício, em uma dissertação sobre homens ilustres, diz que ele nasceu de pais incertos, foi exposto, encontrado por caçadores, nutrido por uma cadela e entregue a Quíron, com quem aprendeu a arte da medicina. Diz ainda que era messênio, mas que passou algum tempo em Epidauro. Túlio também diz que foi sepultado em Cinosuras. E qual foi a conduta de Apolo, seu pai? Não foi ele que, por amor apaixonado, cuidou da forma mais vergonhosa do rebanho de outro e construiu muralhas para Laomedonte, tendo sido contratado, juntamente com Netuno, por um pagamento que lhe pôde ser negado com impunidade? E foi com ele que o rei pérfido aprendeu primeiro a não cumprir nenhum acordo que tivesse feito até com deuses. E também, estando enamorado de um belo rapaz, violentou-o e, no meio de uma brincadeira, matou-o.

[54] Marte, culpado de homicídio e absolvido da acusação de assassinato pelos atenienses por favor, para não parecer feroz e cruel demais, cometeu adultério com Vênus. Castor e Pólux, enquanto se ocupavam em raptar as esposas de outros, deixaram de ser irmãos gêmeos. Pois Ídas, excitado de ciúme pelo ultraje, traspassou um deles com a espada. E os poetas contam que vivem e morrem alternadamente; de modo que agora são os mais miseráveis não só entre os deuses, mas entre todos os mortais, porque não lhes é permitido morrer uma única vez. E, no entanto, Homero, divergindo dos demais poetas, simplesmente registra que ambos morreram. Pois, quando representa Helena sentada ao lado de Príamo sobre as muralhas de Troia, reconhecendo todos os chefes da Grécia, mas procurando em vão apenas os irmãos, acrescenta ao seu discurso este verso:

[55] Assim falou ela, ignorando que, em Esparta, sua pátria, jaziam debaixo da terra.

[56] Que deixou Mercúrio, ladrão e pródigo, para contribuir para sua fama, além da lembrança de suas fraudes? Sem dúvida mereceu o céu porque ensinou os exercícios da palestra e foi o primeiro a inventar a lira. É necessário que o Pai Líber tenha a principal autoridade e o primeiro lugar no senado dos deuses, porque foi o único, exceto Júpiter, que triunfou, conduziu um exército e subjugou os indianos. Mas esse tão grande e invicto comandante indiano foi vergonhosamente vencido pelo amor e pela luxúria. Pois, levado a Creta com seu cortejo efeminado, encontrou na praia uma mulher impudica; e, confiante por causa da vitória na Índia, quis dar prova de sua virilidade, para não parecer demasiado efeminado. Assim tomou por esposa aquela mulher, traidora de seu pai e assassina de seu irmão, depois de ela ter sido abandonada e repudiada por outro marido; fez dela Libera e com ela subiu ao céu.

[57] E qual foi a conduta de Júpiter, pai de todos esses, que na oração costumeira é chamado Ótimo e Máximo? Não se mostra ele, desde a mais tenra infância, ímpio e quase parricida, já que expulsou o pai do reino, baniu-o e não esperou sua morte, embora velho e consumido, tamanha era sua ânsia de poder? E, depois de tomar o trono do pai pela violência e pelas armas, foi atacado pela guerra dos Titãs, princípio dos males para a raça humana; e, vencidos estes e obtida paz duradoura, passou o resto da vida em devassidões e adultérios. Deixo de mencionar as virgens que desonrou, pois isso costuma ser julgado tolerável. Não posso silenciar os casos de Anfitrião e Tíndaro, cujas casas encheu até transbordar de vergonha e desonra. Mas atingiu o auge da impiedade e da culpa ao raptar o rapaz real. Pois não lhe pareceu suficiente cobrir-se de infâmia violentando mulheres, sem ainda ultrajar também o próprio sexo. Este é o verdadeiro adultério, o que se faz contra a natureza. Se alguém que cometeu tais crimes pode ser chamado Máximo é questão discutível; certamente não é Ótimo, título a que corruptores, adúlteros e incestuosos não podem aspirar, a menos que nós, homens, estejamos enganados ao chamar perversos e depravados os que fazem tais coisas e ao julgá-los merecedores de todo tipo de punição. Mas Marco Túlio foi insensato ao censurar Caio Verres por adultérios, porque Júpiter, a quem cultuava, cometeu os mesmos; e ao reprovar Públio Clódio por incesto com a irmã, porque aquele que era Ótimo e Máximo tinha a mesma pessoa por irmã e esposa.

[58] Quem, então, é tão insensato a ponto de imaginar que reina no céu aquele que nem sequer deveria ter reinado na terra? Não sem graça, certo poeta escreveu sobre o triunfo de Cupido; nesse livro não só representou Cupido como o mais poderoso dos deuses, mas também como o seu conquistador. Pois, depois de enumerar os amores de cada um, pelos quais haviam caído sob o poder e domínio de Cupido, põe em cena uma procissão em que Júpiter, com os outros deuses, é conduzido em cadeias diante do carro daquele que celebra o triunfo. O poeta pintou isso com elegância, mas não se afastou muito da verdade. Porque quem é sem virtude, dominado pelo desejo e por luxúrias perversas, não está, como o poeta fingiu, sujeito a Cupido, mas à morte eterna. Mas deixemos de falar de moral e examinemos a questão, para que os homens entendam em que erros miseravelmente se encontram. O povo comum imagina que Júpiter reina no céu; tanto instruídos quanto ignorantes estão persuadidos disso. Pois a própria religião, as orações, os hinos, os santuários e as imagens o demonstram. E, no entanto, admitem que ele também descendeu de Saturno e Reia. Como pode parecer deus, ou ser crido, como diz o poeta, autor dos homens e de todas as coisas, quando inumeráveis milhares de homens existiam antes de seu nascimento, como aqueles que viveram durante o reinado de Saturno e gozaram da luz antes de Júpiter? Vejo que um deus foi rei nos tempos antigos e outro nos tempos seguintes. Portanto, é possível que haja ainda outro futuramente. Pois, se o primeiro reino foi mudado, por que não esperaríamos que o segundo também pudesse ser mudado, a menos que, por acaso, fosse possível a Saturno gerar alguém mais poderoso do que ele, mas impossível a Júpiter fazê-lo? E, contudo, o governo divino é sempre imutável; ou, se é mutável, o que é impossível, certamente o seria em todos os tempos.

[59] É possível, então, que Júpiter perca o reino como seu pai o perdeu? Sem dúvida que sim. Pois, tendo esse deus poupado nem virgens nem mulheres casadas, absteve-se somente de Tétis, por causa de um oráculo que predizia que qualquer filho nascido dela seria maior que o pai. E, antes de tudo, havia nele falta de presciência, coisa imprópria a um deus; porque, se Têmis não lhe houvesse revelado os acontecimentos futuros, ele não os teria conhecido por si mesmo. Mas, se não é divino, realmente não é deus; pois o nome de divindade se deriva de deus, como humanidade de homem. Depois havia nele consciência de fraqueza; quem temeu, evidentemente temeu alguém maior do que si mesmo. E quem faz isso sabe, com certeza, que não é o maior, já que pode existir algo maior. Ele também jura solenemente pelo lago Estígio, que é apresentado como o único objeto de temor religioso aos deuses do alto. Mas que objeto de temor é esse? Ou por quem foi estabelecido? Há, então, algum poder maior que pode punir os deuses perjúrios? Que grande temor há no pântano infernal, se eles são imortais? Por que temeriam aquilo que ninguém verá, a não ser os que estão sujeitos à necessidade da morte? Por que, então, os homens levantam os olhos ao céu? Por que juram pelos deuses do alto, quando os próprios deuses do alto recorrem aos deuses infernais e encontram entre eles objeto de veneração e culto? E o que significa aquela afirmação de que existem fados aos quais obedecem todos os deuses e o próprio Júpiter? Se o poder das Parcas é tão grande que vale mais que todos os deuses celestes e o próprio seu senhor e dominador, por que não se dirá antes que elas reinam, já que a necessidade força todos os deuses a obedecer a suas leis e decretos? Ora, quem pode duvidar de que aquele que está sujeito a alguma coisa não pode ser o maior? Pois, se o fosse, não receberia fados, antes os estabeleceria. Volto agora a outro assunto que havia deixado de lado. No caso de uma única deusa ele exerceu continência, embora profundamente enamorado; mas isso não veio de virtude alguma, e sim do medo de um sucessor. E esse medo denuncia claramente alguém mortal, fraco e sem peso; pois na própria hora do nascimento poderia ter sido morto, assim como o irmão mais velho fora morto; e, se lhe tivesse sido possível viver, jamais teria entregado o poder supremo a um irmão mais novo. Mas o próprio Júpiter, preservado às ocultas e nutrido secretamente, foi chamado Zeus ou Zen não, como imaginam, por causa do ardor do fogo celeste, ou porque seja doador da vida, ou porque insufle vida aos viventes — poder que pertence só a Deus; pois como poderia dar o sopro da vida aquele que o recebeu de outra fonte? —, mas porque foi o primeiro dos filhos varões de Saturno a viver. Portanto, os homens poderiam ter tido outro deus como governante, se Saturno não tivesse sido enganado por sua esposa. Mas dir-se-á que os poetas fingiram essas coisas. Quem assim pensa está em erro. Pois eles falavam de homens; mas, para adornar com louvores aqueles cuja memória celebravam, diziam que eram deuses. Portanto, o que falaram a respeito deles como deuses foi fingido; o que falaram a respeito deles como homens, não. E isso ficará claro por um exemplo. Quando estava para violentar Dânae, derramou em seu colo grande quantidade de moedas de ouro. Esse foi o preço pago por sua desonra. Mas os poetas, falando dele como de um deus, para não enfraquecer a autoridade de sua suposta majestade, fingiram que ele próprio descera em chuva de ouro, usando a mesma figura de linguagem com que falam de chuvas de ferro quando descrevem multidão de dardos e flechas. Diz-se que arrebatou Ganimedes por uma águia: isso é pintura dos poetas. Mas ou o levou por meio de uma legião, que tem a águia por estandarte, ou o navio em que foi colocado tinha como divindade tutelar a figura de uma águia, assim como tinha a efígie de um touro quando raptou Europa e a transportou através do mar. Do mesmo modo se conta que transformou Io, filha de Ínaco, em novilha. E, para que escapasse da ira de Juno, tal como estava, coberta de pelos ásperos e em forma de novilha, diz-se que atravessou o mar a nado e chegou ao Egito; ali, tendo recuperado sua antiga forma, tornou-se a deusa hoje chamada Ísis. Com que argumento, então, se pode provar que Europa não se sentou sobre o touro e que Io não foi transformada em novilha? Porque existe nos anais um dia fixo em que se celebra a viagem de Ísis; daí aprendemos que ela não atravessou o mar a nado, mas navegou. Portanto, aqueles que se julgam sábios porque entendem que não pode haver no céu corpo vivo e terreno rejeitam toda a história de Ganimedes como falsa e percebem que o fato ocorreu na terra, visto que a própria ação e a luxúria são terrenas. Os poetas, portanto, não inventaram esses acontecimentos; porque, se o fizessem, seriam muito desprezíveis. Mas acrescentaram certa cor às narrativas. Não falaram assim com intuito de difamar, mas por desejo de embelezar. Por isso os homens são enganados, sobretudo porque, julgando que tudo isso foi fingido pelos poetas, adoram o que ignoram. Pois não sabem qual é o limite da licença poética, até onde é permitido avançar na ficção, visto que a função do poeta é, com certa graça, mudar e transferir acontecimentos reais para outras representações por meio de transformações oblíquas. Mas fingir inteiramente tudo o que se conta é ser tolo e mentiroso, mais do que poeta.

[60] Mas, concedamos que tenham fingido as coisas que se julgam fabulosas; fingiram também aquelas que são contadas sobre as deusas e os casamentos dos deuses? Por que, então, são assim representados e assim adorados? A menos que, por acaso, não apenas os poetas, mas também pintores e escultores mintam. Porque, se este é o Júpiter a quem chamais deus, se não é aquele que nasceu de Saturno e Ops, nenhuma outra imagem além da dele deveria ter sido colocada em todos os templos. O que significam as efígies de mulheres? O que significa o sexo ambíguo? Nelas, se esse Júpiter é representado, as próprias pedras confessarão que ele é homem. Dizem que os poetas mentiram, e, contudo, acreditam neles; sim, pelo próprio fato provam que os poetas não mentiram, pois modelam as imagens dos deuses de modo que, pela própria diversidade de sexo, se mostre verdadeiro o que os poetas dizem. Pois que outra conclusão admitem a imagem de Ganimedes e a efígie da águia, colocadas aos pés de Júpiter nos templos e adoradas juntamente com ele, senão que a memória da culpa ímpia e da devassidão permanece para sempre? Nada, portanto, foi inteiramente inventado pelos poetas; alguma coisa talvez foi transposta e obscurecida por modelagem oblíqua, sob a qual a verdade foi envolta e escondida; como na história da repartição dos reinos por sorte. Pois dizem que o céu coube a Júpiter, o mar a Netuno e as regiões infernais a Plutão. Por que a terra não foi antes tomada como terceira parte, senão porque a transação se deu sobre a terra? Portanto, é verdade que assim dividiram e repartiram o governo do mundo: que o império do oriente coube a Júpiter e uma parte do ocidente foi atribuída a Plutão, de sobrenome Agesilau; porque a região do oriente, de onde a luz é dada aos mortais, parece mais alta, e a do ocidente mais baixa. Assim velaram a verdade sob uma ficção, de modo que a própria verdade nada retirasse da persuasão pública. Isso é manifesto quanto à parte de Netuno; pois dizemos que seu reino se assemelhava à autoridade ilimitada possuída por Marco Antônio, a quem o senado havia decretado o poder sobre o litoral marítimo, para que punisse os piratas e tranquilizasse todo o mar. Assim, todos os litorais marítimos, juntamente com as ilhas, couberam a Netuno. Como se prova isso? Sem dúvida as antigas narrativas o testemunham. Evêmero, autor antigo da cidade de Messena, recolheu as ações de Júpiter e dos demais tidos por deuses e compôs uma história a partir dos títulos e inscrições sagradas existentes nos mais antigos templos, especialmente no santuário de Júpiter Triphiliano, onde uma inscrição indicava que uma coluna de ouro havia sido colocada pelo próprio Júpiter, e que nela escrevera a narrativa de seus feitos, para que a posteridade tivesse memorial de suas ações. Essa história foi traduzida e seguida por Ênio, cujas palavras são estas: onde Júpiter dá a Netuno o governo do mar, para que reine em todas as ilhas e lugares situados junto ao mar.

[61] As narrativas dos poetas, portanto, são verdadeiras, mas veladas por cobertura e aparência exteriores. É possível que o monte Olimpo tenha dado aos poetas a sugestão para dizer que Júpiter recebeu o reino do céu, porque Olimpo é nome comum tanto do monte quanto do céu. Mas a mesma história informa que Júpiter habitava no monte Olimpo, quando diz: naquele tempo Júpiter passava a maior parte da vida no monte Olimpo; e para lá recorriam a ele para a administração da justiça, se havia disputas. Além disso, se alguém descobria alguma invenção nova útil à vida humana, costumava ir até lá e mostrá-la a Júpiter. Os poetas transferem muitas coisas desse modo, não para falar falsamente contra os objetos de seu culto, mas para acrescentar beleza e graça a seus poemas por meio de figuras variadamente coloridas. Mas aqueles que não entendem o modo, a causa e a natureza daquilo que é representado em figura atacam os poetas como falsos e sacrílegos. Até os filósofos foram enganados por esse erro; porque, como essas coisas narradas acerca de Júpiter pareciam indignas de um deus, introduziram dois Júpiteres, um natural e outro fabuloso. Viram, de um lado, o que era verdadeiro, que aquele de quem falam os poetas era homem; mas, no caso desse Júpiter natural, conduzidos pelo costume comum da superstição, erraram ao transferir a Deus o nome de um homem, Deus que, como já dissemos, por ser um só, não tem necessidade de nome. Mas é incontestável que o verdadeiro Júpiter foi aquele que nasceu de Ops e Saturno. Portanto, é vã a persuasão dos que dão ao Deus Supremo o nome de Júpiter. Alguns costumam defender seus erros com essa desculpa; pois, quando convencidos da unidade de Deus, já que não a podem negar, afirmam que o adoram, mas que lhes agrada chamá-lo Júpiter. Ora, o que pode haver de mais absurdo que isso? Pois Júpiter não costuma ser adorado sem a adoração conjunta de sua esposa e de sua filha. Daí se torna evidente sua verdadeira natureza; nem é lícito transferir esse nome para onde não há nem Minerva nem Juno. E por que eu diria que o significado próprio desse nome exprime não um poder divino, mas humano? Pois Cícero explica os nomes Júpiter e Juno como derivados de dar ajuda, e Júpiter seria como que pai ajudador — nome mal adaptado a Deus; porque ajudar é coisa de homem que presta algum socorro a quem lhe é estranho e em caso de benefício pequeno. Ninguém implora a Deus que o ajude, mas que o guarde, lhe dê vida e segurança, o que é assunto muito maior e mais importante do que simplesmente ajudar.

[62] E, já que falamos de pai, nenhum pai se diz ajudar os filhos quando os gera ou cria. Pois essa expressão é demasiado pequena para designar a grandeza do benefício recebido de um pai. Quanto mais imprópria é para Deus, que é nosso verdadeiro Pai, por quem existimos e a quem pertencemos inteiramente, por quem somos formados, vivificados e iluminados, aquele que nos concede a vida, nos dá segurança e nos supre com diversas espécies de alimento! Não compreende os benefícios divinos quem pensa ser apenas ajudado por Deus. Portanto, é não somente ignorante, mas ímpio, aquele que rebaixa a excelência do poder supremo sob o nome de Júpiter. Assim, se já demonstramos por suas ações e por seu caráter que Júpiter foi homem e reinou na terra, resta apenas investigar também sua morte. Ênio, em sua História Sagrada, depois de descrever todas as ações que ele realizou em vida, fala assim no fim: então Júpiter, depois de cinco vezes dar a volta à terra, conferir governos a todos os amigos e parentes, deixar leis aos homens, proporcionar-lhes modo estabelecido de vida e cereal, e conceder-lhes muitos outros benefícios, depois de ter sido honrado com glória e memória imortais, tendo deixado monumentos duradouros a seus amigos e estando sua idade quase consumada, mudou a sua vida em Creta e partiu para os deuses. E os Curetas, seus filhos, cuidaram dele e o honraram; e seu túmulo está em Creta, na cidade de Cnossos, e diz-se que Vesta fundou essa cidade; e sobre o túmulo há uma inscrição em antigos caracteres gregos: Zan Kronou, que em latim significa Júpiter, filho de Saturno. Isso certamente não é transmitido por poetas, mas por escritores de fatos antigos; e essas coisas são tão verdadeiras que são confirmadas por alguns versos das Sibilas, nestes termos:

[63] Demônios inanimados, imagens de mortos, cujos túmulos a infeliz Creta ostenta como glória.

[64] Cícero, em seu tratado Sobre a Natureza dos Deuses, depois de dizer que os teólogos enumeravam três Júpiteres, acrescenta que o terceiro era o de Creta, filho de Saturno, e que seu túmulo é mostrado naquela ilha. Como, então, um deus pode estar vivo em um lugar e morto em outro; em um lugar ter templo e em outro ter túmulo? Saibam, pois, os romanos que seu Capitólio, isto é, a principal cabeça de seus objetos de veneração pública, nada mais é do que um monumento vazio.

[65] Passemos agora ao pai dele, que reinou antes e talvez tivesse em si mais poder, já que se diz ter nascido do encontro de elementos tão grandes. Vejamos o que havia nele digno de um deus, sobretudo porque se diz que teve a idade de ouro, visto que em seu reinado houve justiça na terra. Encontro nele algo que não havia no filho. Pois o que é mais condizente com o caráter de um deus do que um governo justo e um tempo de piedade? Mas, quando reflito, com o mesmo critério, que ele é filho, não posso considerá-lo Deus Supremo; pois vejo que há algo mais antigo do que ele: o céu e a terra. Mas eu procuro um Deus acima do qual nada exista, que seja a fonte e a origem de todas as coisas. Esse deve necessariamente existir, o que formou o próprio céu e lançou os fundamentos da terra. Mas, se Saturno nasceu destes, como se supõe, como pode ser o Deus principal, se deve sua origem a outro? Ou quem presidia ao universo antes do nascimento de Saturno? Mas isso, como disse há pouco, é ficção dos poetas. Pois era impossível que elementos insensíveis, separados por tão grande intervalo, se encontrassem e gerassem um filho, ou que aquele que nasceu em nada se assemelhasse aos pais, antes tivesse forma que seus pais não possuíam.

[66] Inquiramos, então, quanto de verdade se esconde sob essa figura. Minúcio Félix, em seu tratado intitulado Otávio, apresentou estas provas: que Saturno, tendo sido banido por seu filho e vindo para a Itália, foi chamado filho do Céu porque costumamos dizer que aqueles cuja virtude admiramos, ou aqueles que chegam de maneira inesperada, caíram do céu; e que foi chamado filho da Terra porque damos o nome de filhos da terra aos nascidos de pais desconhecidos. Essas coisas têm alguma semelhança com a verdade, mas não são verdadeiras, porque é evidente que ele já era assim considerado até durante seu reinado. Ele poderia ter argumentado assim: que Saturno, sendo rei muito poderoso, para que a memória de seus pais fosse preservada, deu seus nomes ao céu e à terra, que antes se chamavam por outros nomes; por essa razão sabemos que nomes foram dados tanto a montes quanto a rios. Pois, quando os poetas falam da descendência de Atlas ou do rio Ínaco, não dizem absolutamente que homens tenham nascido de coisas inanimadas; antes indicam claramente os que nasceram daqueles homens que, em vida ou depois da morte, deram seus nomes a montes ou rios. Porque esse era costume comum entre os antigos e especialmente entre os gregos. Assim ouvimos que mares receberam nomes daqueles que neles pereceram, como o Egeu, o Icário e o Helesponto. No Lácio também Aventino deu nome ao monte em que foi sepultado; e Tiberino, ou Tibre, ao rio em que se afogou. Não é de admirar, então, que os nomes daqueles que haviam gerado reis poderosíssimos fossem atribuídos ao céu e à terra. Portanto, parece que Saturno não nasceu do céu, o que é impossível, mas daquele homem que tinha o nome de Urano. E Trismegisto atesta essa verdade; pois, quando disse que pouquíssimos haviam existido nos quais houvesse saber perfeito, mencionou nominalmente entre eles seus parentes Urano, Saturno e Mercúrio. E, porque Minúcio ignorava essas coisas, deu outra explicação do fato; mostrei como poderia ter argumentado. Agora direi de que modo, em que tempo e por quem isso foi feito; pois não foi Saturno quem o fez, mas Júpiter. Ênio relata assim em sua História Sagrada: então Pã o conduz ao monte chamado Coluna do Céu. Depois de subir ali, examinou as terras ao longe e, naquele monte, constrói um altar a Céu; e Júpiter foi o primeiro a oferecer sacrifício nesse altar. Naquele lugar olhou para o firmamento, que agora chamamos céu, e àquilo que estava acima do mundo, que se chamava firmamento, deu o nome de céu a partir do nome do avô; e Júpiter, em oração, deu pela primeira vez o nome de céu àquilo que se chamava firmamento, e queimou por inteiro a vítima que ofereceu em sacrifício. E não apenas aqui Júpiter aparece oferecendo sacrifício. César também, em Arato, relata que Aglaóstenes diz que, quando Júpiter partia da ilha de Naxos contra os Titãs e oferecia sacrifício na praia, uma águia voou até ele como augúrio. A partir daí ele se apoderou desse pássaro e o colocou no número dos deuses, recordando a seu avô e à oração que pela primeira vez fizera ao céu.

[67] Já que trouxemos à luz os mistérios dos poetas e descobrimos os pais de Saturno, voltemos às suas virtudes e ações. Dizem que foi justo em seu governo. Primeiro, por isso mesmo já não é agora um deus, visto que deixou de existir. Em segundo lugar, nem sequer foi justo, mas ímpio, não só para com os filhos, que devorou, mas também para com o pai, a quem se diz ter mutilado. E isso talvez realmente tenha acontecido. Mas os homens, tendo em vista o elemento chamado céu, rejeitam toda a fábula como invenção absurdíssima; embora os estóicos, segundo seu costume, procurem transferi-la a um sistema físico, cuja opinião Cícero expôs em seu tratado Sobre a Natureza dos Deuses. Eles sustentaram, diz ele, que a natureza suprema e etérea do céu, isto é, do fogo, que por si mesma produzia todas as coisas, era desprovida daquela parte do corpo que contém os órgãos reprodutivos. Ora, essa teoria seria mais apropriada a Vesta, se ela fosse chamada macho. Pois é por isso que consideram Vesta virgem, porque o fogo é elemento incorruptível; e nada pode nascer dele, já que consome tudo quanto alcança. Ovídio, nos Fastos, diz: não consideres Vesta outra coisa senão chama viva; e vês que nenhum corpo nasce da chama. Portanto, ela é verdadeiramente virgem, pois não emite semente nem a recebe, e ama as companheiras da virgindade.

[68] Isso também poderia ter sido atribuído a Vulcano, que se supõe ser fogo, e, no entanto, os poetas não o mutilaram. Poderia igualmente ter sido atribuído ao sol, em que reside a natureza e a causa das forças produtivas. Pois, sem o calor ígneo do sol, nada poderia nascer ou crescer; de modo que nenhum outro elemento tem maior necessidade de órgãos geradores do que o calor, pelo alimento do qual todas as coisas são concebidas, produzidas e sustentadas. Enfim, ainda que o caso fosse como desejam, por que deveríamos supor que Céu foi mutilado, em vez de dizer que nasceu sem órgãos geradores? Porque, se produz por si mesmo, é claro que não precisava de órgãos geradores, já que deu à luz o próprio Saturno; mas, se os tinha e sofreu mutilação por parte do filho, a origem de todas as coisas e toda a natureza teriam perecido. E por que eu diria que eles privam o próprio Saturno não só de inteligência divina, mas também humana, quando afirmam que Saturno é aquele que compreende o curso e a mudança dos espaços e das estações, e que tem em grego precisamente esse nome? Pois é chamado Cronos, o mesmo que Chronos, isto é, tempo. Mas é chamado Saturno porque está saciado de anos. Estas são as palavras de Cícero ao expor a opinião dos estóicos: a inutilidade dessas coisas qualquer um pode compreender facilmente. Pois, se Saturno é filho de Céu, como poderia o Tempo ter nascido do Céu, ou o Céu ter sido mutilado pelo Tempo, ou depois o Tempo ser privado de sua soberania por seu filho Júpiter? Ou como Júpiter teria nascido do Tempo? Ou com que anos poderia a eternidade ficar saciada, se ela não tem limite?

[69] Se, portanto, essas especulações dos filósofos são frívolas, que resta senão crermos ser fato real que, sendo homem, ele sofreu mutilação por mão humana? A menos que por acaso alguém o estime deus, ele que temeu um coerdeiro; ao passo que, se tivesse possuído algum conhecimento divino, não deveria ter mutilado o pai, mas a si mesmo, para impedir o nascimento de Júpiter, que o privou do reino. E, depois de casar-se com sua irmã Reia, a quem em latim chamamos Ops, diz-se que recebeu um oráculo mandando que não criasse filhos varões, porque aconteceria que fosse expulso do reino por um filho. Temendo isso, é claro que não devorou os filhos, como dizem as fábulas, mas os matou; embora na História Sagrada esteja escrito que Saturno e Ops, e outros homens, costumavam naquele tempo comer carne humana, mas que Júpiter, que deu aos homens leis e civilização, foi o primeiro a proibir esse alimento por um édito. Ora, se isso é verdade, que justiça poderia haver nele? Mas suponhamos ser fictício que Saturno devorava os filhos, sendo verdadeiro apenas de certo modo; deveremos então supor, com o vulgo, que ele comeu os filhos, quando apenas os levou à sepultura? Mas, quando Ops deu à luz Júpiter, ocultou o menino e o enviou secretamente a Creta para ser alimentado. E novamente não posso deixar de censurar sua falta de presciência. Pois por que recebeu um oráculo de outro e não de si mesmo? Estando posto no céu, por que não viu o que se passava na terra? Por que os Coribantes, com seus címbalos, escaparam à sua atenção? Por fim, por que existiria qualquer força maior que pudesse vencer o seu poder? Sem dúvida, já velho, foi facilmente vencido por alguém jovem e despojado de sua soberania. Foi, portanto, banido e partiu para o exílio; e, depois de longas errâncias, chegou à Itália em um navio, como Ovídio relata nos Fastos:

[70] Resta explicar a causa do navio. O deus portador da foice chegou em um navio ao rio etrusco, depois de haver percorrido primeiro o mundo inteiro.

[71] Jano o recebeu errante e destituído; e as moedas antigas são prova disso, pois nelas há de um lado a figura de Jano com dupla face e, do outro, um navio, como acrescenta o mesmo poeta:

[72] Mas a piedosa posteridade representou um navio na moeda, dando testemunho da chegada do deus estrangeiro.

[73] Portanto, não só todos os poetas, mas também os escritores das histórias e acontecimentos antigos concordam em que ele foi homem, visto que transmitiram à memória seus feitos na Itália: entre os gregos, Diodoro e Talos; entre os latinos, Nepos, Cássio e Varrão. Pois, como os homens viviam na Itália de modo rústico,

[74] ele foi o primeiro a unir a raça antes dispersa pelos montes e lhes deu leis a obedecer, e quis que a terra em que se fixara levasse o nome de Lácio.

[75] Haverá alguém que imagine ser deus aquele que foi lançado ao exílio, fugiu e viveu escondido? Ninguém é tão insensato. Pois quem foge ou se esconde precisa temer tanto a violência quanto a morte. Orfeu, que viveu em tempos posteriores aos dele, declara abertamente que Saturno reinou sobre a terra e entre os homens:

[76] Primeiro Cronos reinou sobre os homens na terra, e depois de Cronos nasceu o grande rei, Zeus de ampla voz.

[77] E também nosso próprio Maro diz:

[78] Esta foi a vida que o dourado Saturno levou na terra.

[79] E em outro lugar:

[80] Aquela foi a afamada idade de ouro, quão pacificamente, quão serenamente correram os anos sob o seu reinado.

[81] O poeta não disse, na primeira passagem, que ele levou essa vida no céu, nem, na segunda, que reinou sobre os deuses do alto. Daí se vê que foi rei na terra; e isso ele declara mais claramente em outro lugar:

[82] Restaurador da idade de ouro, nas terras onde outrora Saturno reinou.

[83] Ênio, em sua tradução de Evêmero, diz que Saturno não foi o primeiro a reinar, mas seu pai Urano. No princípio, diz ele, Céu foi o primeiro a possuir o poder supremo na terra. Estabeleceu e preparou esse reino juntamente com seus irmãos. Não há grande controvérsia, se entre as maiores autoridades há dúvida quanto ao filho e ao pai. Mas pode ter ocorrido uma e outra coisa: que Urano tenha sido o primeiro a destacar-se em poder entre os demais e a ocupar o primeiro lugar, embora não com o título de rei; e que depois Saturno tenha adquirido maiores recursos e assumido o nome de rei.

[84] E, já que a História Sagrada difere um tanto daquilo que relatamos, abramos o que está contido nos escritos verdadeiros, para que, ao acusarmos as superstições, não pareçamos seguir e aprovar as loucuras dos poetas. Estas são as palavras de Ênio: depois Saturno casou-se com Ops. Titã, que era mais velho que Saturno, reclama para si o reino. Então sua mãe Vesta e suas irmãs Ceres e Ops aconselham Saturno a não ceder o reino ao irmão. Titã, inferior em porte a Saturno e vendo que sua mãe e irmãs se esforçavam para que Saturno reinasse, cedeu-lhe o reino. Mas fez acordo com Saturno: se lhe nascessem filhos varões, não os criaria, para que o reino voltasse aos seus próprios filhos. Quando nasceu o primeiro filho varão de Saturno, mataram-no. Depois nasceram gêmeos, Júpiter e Juno. Então mostraram Juno a Saturno e esconderam secretamente Júpiter, entregando-o a Vesta para ser criado. Ops também deu à luz Netuno sem que Saturno soubesse e o ocultou em segredo. Do mesmo modo, em um terceiro parto, Ops gerou gêmeos, Plutão e Glauca. Plutão em latim é Dispater; outros o chamam Orco. Então mostraram a Saturno a filha Glauca e esconderam o filho Plutão. Glauca morreu ainda jovem. Essa é a linhagem de Júpiter e de seus irmãos, tal como essas coisas estão escritas, e assim nos foi transmitida a relação de parentesco pela narrativa sagrada. Pouco depois introduz ainda estas palavras: então Titã, sabendo que a Saturno haviam nascido filhos varões e que estavam sendo criados em segredo, toma consigo seus filhos, chamados Titãs, prende seu irmão Saturno e Ops, encerra-os dentro de um muro e coloca guardas sobre eles.

[85] A verdade dessa história é ensinada pela Sibila Eritreia, que diz quase as mesmas coisas, com algumas poucas divergências que não afetam a substância do assunto. Assim, Júpiter é absolvido da acusação da maior impiedade, segundo a qual se conta que acorrentou o pai; pois isso foi obra de seu tio Titã, porque Saturno, contrariando promessa e juramento, criara filhos varões. O resto da narrativa é assim construído. Diz-se que Júpiter, já crescido, tendo ouvido que seu pai e sua mãe estavam guardados e presos, veio com grande multidão de cretenses, venceu Titã e seus filhos em batalha, libertou os pais do cárcere, restituiu o reino ao pai e então voltou para Creta. Depois disso, dizem que um oráculo foi dado a Saturno, ordenando-lhe que se guardasse para que seu filho não o expulsasse do reino; que ele, para enfraquecer o oráculo e evitar o perigo, armou emboscada para matar Júpiter; que Júpiter, tendo descoberto a trama, reivindicou novamente o reino para si e baniu Saturno; e que este, depois de vagar por muitas terras, perseguido por homens armados enviados por Júpiter para capturá-lo ou matá-lo, mal encontrou esconderijo na Itália.

[86] Ora, visto que por essas coisas é evidente que eram homens, não é difícil ver de que modo começaram a ser chamados deuses. Pois, se antes de Saturno ou Urano não havia reis, por causa do pequeno número de homens que viviam rusticamente sem governante, não há dúvida de que naqueles tempos os homens começaram a exaltar o próprio rei e toda a sua família com os maiores louvores e com novas honras, a ponto de chamá-los deuses; quer porque homens ainda rudes e simples realmente pensassem assim por causa de sua excelência admirável, quer, como costuma acontecer, por lisonja ao poder presente, quer pelos benefícios com que foram ordenados e conduzidos a um estado mais civilizado. Depois, os próprios reis, amados por aqueles cuja vida haviam civilizado, deixaram, após a morte, saudade de si. Então os homens formaram suas imagens, para obter algum consolo contemplando-lhes a semelhança; e, avançando mais ainda pelo amor a seus méritos, começaram a venerar a memória dos mortos, para parecerem gratos por seus serviços e atrair seus sucessores ao desejo de governar bem. E isso Cícero ensina em seu tratado Sobre a Natureza dos Deuses, ao dizer: a vida dos homens e a convivência comum levaram a elevar ao céu, por fama e benevolência, homens distinguidos por seus benefícios. Por essa razão Hércules, por essa razão Castor e Pólux, Esculápio e Líber foram postos entre os deuses. E em outro lugar: em muitos Estados se pode entender que, para estimular a valentia, ou para que homens muito destacados por bravura enfrentassem mais prontamente o perigo em favor do Estado, sua memória foi consagrada com a honra dada aos deuses imortais. Sem dúvida foi por esse motivo que os romanos consagraram seus Césares e os mouros seus reis. Assim, pouco a pouco, começaram a ser-lhes prestadas honras religiosas; enquanto aqueles que os haviam conhecido instruíam primeiro seus filhos e netos e, depois, toda a sua posteridade, na prática desse rito. E, no entanto, esses grandes reis, por causa da celebridade do nome, foram honrados em todas as províncias.

[87] Mas povos separados honraram particularmente os fundadores de sua nação ou cidade com a mais alta veneração, quer fossem homens notáveis por bravura, quer mulheres admiráveis pela castidade; assim os egípcios honraram Ísis, os mouros Juba, os macedônios Cabiros, os cartagineses Urano, os latinos Fauno, os sabinos Sanco, os romanos Quirino. Do mesmo modo Atenas cultuou Minerva, Samos Juno, Pafos Vênus, Lemnos Vulcano, Naxos Líber e Delos Apolo. E assim diversos ritos sagrados foram assumidos entre diferentes povos e países, na medida em que os homens desejam mostrar gratidão a seus príncipes e não encontram outras honras que possam conferir aos mortos. Além disso, a piedade de seus sucessores contribuiu em grande medida para o erro; pois, para parecerem nascidos de origem divina, prestaram honras divinas a seus pais e ordenaram que outros também o fizessem. Pode alguém duvidar de que modo se instituiu a honra prestada aos deuses quando lê em Virgílio as palavras de Eneias dando ordens a seus companheiros:

[88] Enchei agora as taças e derramai libação ao poderoso Jove, que todos adoram; invocai a alma bendita de Anquises.

[89] E ele atribui a Anquises não só imortalidade, mas também poder sobre os ventos:

[90] Invocai os ventos para apressar nossa viagem e rogai que aquele a quem tanto amamos receba nossas ofertas ano após ano, tão logo levantemos nossa cidade prometida em templos consagrados ao seu louvor.

[91] Na verdade, Líber, Pã, Mercúrio e Apolo fizeram o mesmo com relação a Júpiter; e depois seus sucessores fizeram o mesmo a respeito deles. Os poetas também acrescentaram sua influência e, por meio de poemas compostos para agradar, elevaram-nos ao céu, como acontece com aqueles que lisonjeiam reis, ainda que perversos, com falsos panegíricos. E esse mal começou com os gregos, cuja leviandade, aliada à habilidade e abundância de palavra, suscitou de modo incrível as névoas da falsidade. E assim, por admiração deles, os homens primeiro assumiram seus cultos sagrados e os transmitiram a todas as nações. Por causa dessa vaidade a Sibila os repreende assim:

[92] Por que confiais, ó Grécia, em homens principescos? Por que ofereceis dádivas vãs aos mortos? Ofereceis a ídolos; quem vos sugeriu esse erro, para deixardes a presença do Deus poderoso e fazerdes essas ofertas?

[93] Marco Túlio, que não foi apenas orador consumado, mas também filósofo, visto que só ele foi imitador de Platão, naquele tratado em que se consolou pela morte de sua filha não hesitou em dizer que aqueles deuses cultuados publicamente eram homens. E esse testemunho seu deve ser considerado tanto mais importante porque ele detinha o sacerdócio dos áugures e testemunha que presta culto e veneração aos mesmos deuses. Assim, no espaço de poucos versos, apresentou-nos dois fatos. Pois, ao declarar sua intenção de consagrar a imagem de sua filha do mesmo modo como os antigos haviam sido consagrados, ensinou tanto que eles estavam mortos quanto mostrou a origem de uma superstição vã. Pois, diz ele, já que vemos muitos homens e mulheres entre o número dos deuses e veneramos seus santuários tidos em máxima honra nas cidades e no campo, consintamos na sabedoria daqueles a cujos talentos e invenções devemos que a vida esteja toda adornada de leis e instituições e estabelecida sobre base firme. E se algum ser vivo era digno de ser consagrado, seguramente era esta minha filha. Se a progênie de Cadmo, ou de Anfitrião, ou de Tíndaro, mereceu ser exaltada pela fama ao céu, a mesma honra certamente deve ser apropriada a ela. E isso eu farei; e, com a aprovação dos deuses, colocarei a ti, a melhor e mais instruída de todas as mulheres, na assembleia deles, e te consagrarei à estima de todos os homens. Talvez alguém diga que Cícero delirava por excessiva dor. Mas, na verdade, todo aquele discurso, perfeito tanto na erudição quanto nos exemplos e no próprio estilo de expressão, não revela mente perturbada, e sim constância e juízo; e essa mesma sentença não mostra sinal de desvario. Pois não creio que pudesse ter escrito com tal variedade, abundância e ornamento se sua dor não tivesse sido mitigada pela própria razão, pela consolação dos amigos e pela passagem do tempo. E por que mencionar o que diz em seus livros Sobre a República e também Sobre a Glória? Pois, em seu tratado Sobre as Leis, no qual, seguindo o exemplo de Platão, quis estabelecer as leis que julgava adequadas a um Estado justo e sábio, decretou assim a respeito da religião: reverenciem eles os deuses, tanto aqueles que sempre foram tidos como deuses celestes quanto aqueles cujos serviços aos homens os colocaram no céu: Hércules, Líber, Esculápio, Castor, Pólux e Quirino. E também nas Tusculanas, quando disse que o céu estava quase inteiramente cheio do gênero humano, falou assim: se eu tentasse investigar as antigas narrativas e extrair delas aquilo que os escritores da Grécia transmitiram, até mesmo aqueles que são tidos na mais alta categoria como deuses se descobrirão ter ido de nós para o céu. Investiga de quem são os sepulcros apontados na Grécia; lembra-te, já que és iniciado, do que é transmitido nos mistérios; e então compreenderás quão amplamente está espalhada essa persuasão. Ele apelava, como é evidente, à consciência de Ático, para que se entendesse, a partir dos próprios mistérios, que todos os adorados eram homens; e, ao reconhecer isso sem hesitação no caso de Hércules, Líber, Esculápio, Castor e Pólux, temeu admitir abertamente o mesmo com respeito a Apolo e Júpiter, seus pais, bem como a Netuno, Vulcano, Marte e Mercúrio, a quem chamou de deuses maiores; por isso diz que essa opinião está amplamente difundida, para que entendamos o mesmo acerca de Júpiter e dos demais deuses mais antigos. Porque, se os antigos consagravam sua memória do mesmo modo como ele diz que consagrará a imagem e o nome de sua filha, pode-se perdoar os que choram, mas não os que creem nisso. Pois quem é tão enlouquecido que acredite que o céu se abre aos mortos pelo consentimento e pelo prazer de uma multidão insensata? Ou que alguém seja capaz de dar a outro aquilo que ele mesmo não possui? Entre os romanos, Júlio foi feito deus porque assim agradou a um homem culpado, Antônio; Quirino foi feito deus porque assim pareceu bem aos pastores, embora um deles fosse assassino do próprio irmão gêmeo e o outro destruidor de sua pátria. Mas, se Antônio não tivesse sido cônsul, Caio César teria ficado sem a honra até mesmo de um morto, e isso por conselho de seu sogro Piso e de seu parente Lúcio César, que se opuseram às exéquias, e por conselho do cônsul Dolabela, que derrubou a coluna no fórum, isto é, os seus monumentos, e purificou o fórum. Pois Ênio declara que Romulo foi chorado por seu povo, representando-o a falar assim, por dor de haver perdido o rei: ó Romulo, Romulo, dize que guardião de tua pátria os deuses geraram em ti! Tu nos fizeste sair para as regiões da luz. Ó pai, ó senhor, ó raça descendida dos deuses. Por causa dessa saudade, acreditaram mais facilmente nas mentiras de Júlio Próculo, subornado pelos senadores para anunciar ao povo que havia visto o rei em forma mais majestosa do que a de um homem; e que ele dera ordem ao povo para que lhe construíssem um templo em sua honra, pois era deus e era chamado pelo nome de Quirino. Com esse feito, ao mesmo tempo persuadiu o povo de que Romulo fora para os deuses e livrou o senado da suspeita de ter matado o rei.

[94] Eu poderia contentar-me com o que já relatei, mas ainda restam muitas coisas necessárias para a obra que empreendi. Porque, embora, ao destruir a principal parte das superstições, eu tenha removido o todo, agrada-me seguir também as partes restantes e refutar mais amplamente tão inveterada persuasão, para que os homens enfim se envergonhem e se arrependam de seus erros. Esta é grande tarefa e digna de um homem. Prossigo em libertar as mentes humanas dos laços das superstições, como diz Lucrécio; e ele, de fato, não pôde consegui-lo, porque nada trouxe de verdadeiro. Este é nosso dever, nós que tanto afirmamos a existência do verdadeiro Deus quanto refutamos falsas divindades. Aqueles, portanto, que sustentam que os poetas inventaram fábulas sobre os deuses, e mesmo assim admitem a existência de deusas e as adoram, são inconscientemente levados de volta àquilo que haviam negado: que elas têm relações sexuais e geram filhos. Pois é impossível que os dois sexos tenham sido instituídos senão para a geração. Mas, admitida a diferença de sexo, não percebem que a concepção se segue necessariamente. E isso não pode ocorrer em Deus. Mas seja a coisa como eles imaginam; dizem que há filhos de Júpiter e dos outros deuses. Portanto, novos deuses nascem, e isso diariamente, pois os deuses não são menos fecundos que os homens. Segue-se que todas as coisas estejam cheias de deuses sem número, já que nenhum deles morre. Pois, se a multidão de homens é incrível e seu número não pode ser calculado — embora, ao nascerem, devam necessariamente morrer —, que devemos supor a respeito dos deuses, nascidos ao longo de tantos séculos e permanecendo imortais? Como se explica, então, que tão poucos sejam adorados? A menos que pensemos, de alguma forma, que há dois sexos entre os deuses não para geração, mas apenas para prazer, e que os deuses pratiquem aquilo que os homens se envergonham de fazer e de sofrer. Mas, quando se diz que uns nascem de outros, segue-se que continuam sempre a nascer, se em algum tempo nasceram; ou, se em algum momento deixaram de nascer, convém que saibamos por que ou em que tempo deixaram de fazê-lo. Sêneca, em seus livros de filosofia moral, não sem certo gracejo, pergunta: qual a razão de Júpiter, representado pelos poetas como tão entregue à luxúria, ter cessado de gerar filhos? Teria ele chegado aos sessenta anos e sido contido pela lei Papia? Ou obteve o privilégio concedido a quem tem três filhos? Ou afinal lhe ocorreu este pensamento: o que fizeste ao outro, outro poderá fazer a ti; e teme ele que alguém lhe faça o que ele próprio fez a Saturno? Mas que aqueles que mantêm serem deuses vejam de que modo podem responder a este argumento que apresentarei. Se há dois sexos entre os deuses, segue-se a convivência conjugal; e, se isso acontece, devem ter casas, pois não são destituídos de virtude e pudor a ponto de o fazerem aberta e promiscuamente, como vemos nos animais brutos. Se têm casas, segue-se que também têm cidades; e para isso temos a autoridade de Ovídio, que diz: a multidão dos deuses ocupa lugares distintos; na parte da frente, os poderosos e ilustres habitantes do céu colocaram suas moradas. Se têm cidades, terão também campos. Ora, quem não vê a consequência, a saber, que aram e cultivam a terra? E isso se faz por causa do alimento. Logo, são mortais. E o argumento vale igualmente invertido. Pois, se não têm campos, não têm cidades; e, se não têm cidades, também estão sem casas. E, se não têm casas, não têm convivência conjugal; e, se estão sem isso, não têm sexo feminino. Mas vemos que também há fêmeas entre os deuses. Logo, não são deuses. Se alguém puder, desfaça esse argumento. Porque uma coisa segue a outra de tal modo que é impossível não admitir estas últimas. Mas ninguém refutará sequer o primeiro argumento. Dos dois sexos, um é mais forte e o outro mais fraco. Pois os machos são mais robustos e as fêmeas mais frágeis. Mas Deus não está sujeito à fraqueza; logo, não há sexo feminino. A isso se soma a conclusão final do argumento anterior: não há deuses, já que entre os deuses há também fêmeas.

[95] Por essas razões, os estóicos formam outra concepção dos deuses; e, porque não percebem o que é a verdade, procuram ligá-los ao sistema das coisas naturais. E Cícero, seguindo-os, apresentou esta opinião a respeito dos deuses e de seus cultos: vês, pois, como um argumento foi extraído de temas físicos bem e utilmente descobertos para a existência de deuses falsos e fictícios? E isso deu origem a falsas opiniões, a erros tumultuosos e a superstições quase de velhas. Pois conhecemos as formas dos deuses, suas idades, suas roupas e ornamentos; além disso, suas raças, casamentos, todos os graus de parentesco e tudo reduzido à semelhança da fraqueza humana. Que se poderia dizer de mais claro, de mais verdadeiro? O principal nome da filosofia romana, revestido do sacerdócio mais honroso, refuta deuses falsos e fictícios e testemunha que seu culto consiste em superstições quase feminis e senis; queixa-se de que os homens estão enredados em falsas opiniões e erros turbulentos. Pois todo o seu terceiro livro Sobre a Natureza dos Deuses derruba e destrói completamente toda religião. Que mais, então, se exige de nós? Poderemos superar Cícero em eloquência? De modo algum; mas faltou-lhe firmeza, porque ignorava a verdade, como ele próprio reconhece claramente na mesma obra. Diz, com efeito, que pode dizer com mais facilidade o que não é do que o que é; isto é, sabe que o sistema recebido é falso, mas ignora a verdade. É claro, portanto, que aqueles que se supunham deuses eram apenas homens, e que a memória deles foi consagrada depois da morte. E é por isso também que se atribuem a cada um idades diferentes e forma estabelecida de representação, porque suas imagens foram moldadas com a roupa e na idade em que a morte alcançou cada um.

[96] Consideremos, se vos apraz, as aflições desses deuses infelizes. Ísis perdeu o filho; Ceres, a filha; Latona, expulsa e lançada a vagar pela terra, encontrou com dificuldade uma pequena ilha onde pudesse dar à luz. A mãe dos deuses amou um belo jovem e também o mutilou quando o encontrou com uma prostituta; e por isso seus ritos são agora celebrados pelos galos como sacerdotes. Juno perseguiu violentamente prostitutas porque não pôde conceber do próprio irmão. Varrão escreve que a ilha de Samos era antes chamada Partênia, porque ali Juno cresceu e ali também se casou com Júpiter. Por isso há em Samos um templo antiquíssimo e muito célebre em sua honra, e uma imagem moldada com vestes de noiva; e seus ritos anuais são celebrados à maneira de um casamento. Portanto, se cresceu, se primeiro foi virgem e depois mulher, quem não entende que ela era um ser humano confessa-se bruto. E por que falar da devassidão de Vênus, que serviu às luxúrias de todos, não só dos deuses, mas também dos homens? Pois, de sua vergonhosa união com Marte, gerou Harmonia; de Mercúrio, Hermafrodito, nascido de ambos os sexos; de Júpiter, Cupido; de Anquises, Eneias; de Butes, Érix; de Adônis, porém, não pôde gerar filhos, porque ele foi ferido por um javali e morto ainda menino. E foi ela quem primeiro instituiu a arte da prostituição, como se encontra na História Sagrada, e ensinou às mulheres de Chipre a procurar ganho pela devassidão, ordenando isso para que não parecesse ser ela a única impudica e cortejadora de homens entre as mulheres. Também ela tem algum direito a culto religioso, ela de cuja parte se registram mais adultérios do que nascimentos? Nem mesmo aquelas virgens afamadas puderam conservar intacta sua castidade. Pois de onde suporemos que nasceu Erictônio? Da terra, como os poetas quiseram fazer parecer? Mas o próprio fato clama o contrário. Pois, quando Vulcano havia feito armas para os deuses e Júpiter lhe deu o direito de pedir a recompensa que quisesse, jurando, segundo seu costume, pelo lago infernal que não lhe negaria nada do que pedisse, o artífice coxo pediu Minerva em casamento. Então o excelente e poderoso Júpiter, preso por tão grande juramento, não pôde negar; contudo aconselhou Minerva a resistir e defender sua castidade. Nessa luta, dizem, Vulcano derramou seu sêmen sobre a terra, de onde nasceu Erictônio; e que esse nome lhe foi dado a partir de eris e chthon, isto é, da contenda e do solo. Por que, então, ela, virgem, confiou aquele menino encerrado com um dragão e selado a três virgens nascidas de Cécrops? Evidente caso de incesto, a meu ver, que não pode de modo algum ser encoberto. Outra, tendo quase perdido seu amante, despedaçado por seus cavalos enlouquecidos, chamou o excelentíssimo médico Esculápio para tratar o jovem; e, quando ele foi curado,

[97] a bondosa Trívia esconde o seu favorito e o confia ao cuidado de Egéria, para viver em bosques obscuros e solitários e perder, no nome de Víbio, o seu próprio.

[98] Que significa esse cuidado tão diligente e ansioso? Por que esse esconderijo secreto? Por que esse banimento, seja para tão grande distância, seja para junto de uma mulher, seja para a solidão? Por que, em seguida, a mudança de nome? E, por fim, por que tamanho ódio aos cavalos? Que implicam todas essas coisas, senão consciência de desonra e um amor nada compatível com uma virgem? Havia evidentemente motivo para que assumisse tamanho trabalho por um jovem tão fiel, que havia recusado ceder ao amor de sua madrasta.

[99] Neste ponto também devem ser refutados aqueles que não apenas admitem que deuses foram feitos de homens, mas ainda se gloriam disso como algo digno de louvor, seja por causa de sua valentia, como Hércules, seja por seus benefícios, como Ceres e Líber, seja pelas artes que descobriram, como Esculápio ou Minerva. Mas quão tolas são essas coisas e quão indignas de servirem de causa para que homens se contaminem com culpa inexpiável e se tornem inimigos de Deus, em desprezo de quem oferecem sacrifícios aos mortos, eu o mostrarei por exemplos particulares. Dizem que é a virtude que eleva o homem ao céu — não, porém, aquela de que discutem os filósofos, que consiste nos bens da alma, mas essa ligada ao corpo, que se chama fortaleza; e, porque ela se mostrou eminente em Hércules, acredita-se que mereceu a imortalidade. Quem é tão tolamente insensato a ponto de julgar a força do corpo um bem divino ou sequer humano, quando foi dada em maior medida até aos animais e muitas vezes é destruída por uma única doença, diminuída pela própria velhice e por fim desaparece? E assim Hércules, percebendo que seus músculos eram desfigurados por úlceras, não quis ser curado nem envelhecer, para não parecer ter menos força ou beleza do que outrora tivera. Supuseram que subiu ao céu desde a pira em que se queimou vivo; e aquelas mesmas qualidades que, de modo insensatíssimo, admiravam, eles as exprimiram em estátuas e imagens e as consagraram, para que permanecessem para sempre como memória da loucura daqueles que acreditaram que os deuses deviam sua origem à matança de feras. Mas isso, talvez, possa ser culpa dos gregos, que sempre estimaram coisas levíssimas como se fossem as maiores. E quanto aos nossos próprios compatriotas? São eles mais sábios? Pois desprezam a valentia de um atleta, porque não causa dano; mas, no caso de um rei, porque produz calamidades largamente espalhadas, admiram-na a ponto de imaginar que generais valentes e belicosos são admitidos na assembleia dos deuses e que não há outro caminho para a imortalidade senão conduzir exércitos, devastar as terras alheias, destruir cidades, arrasar povoados, matar ou escravizar povos livres. Na verdade, quanto maior o número de homens que derrubaram, saquearam e mataram, tanto mais nobres e distintos se julgam; e, enredados pela aparência de glória vazia, dão aos seus crimes o nome de virtude. Eu preferiria que fizessem para si deuses a partir da matança de feras selvagens a aprovarem uma imortalidade tão manchada de sangue. Se alguém matou um só homem, é tido como contaminado e perverso, e não julgam lícito admiti-lo a esta morada terrena dos deuses. Mas aquele que matou milhares incontáveis de homens, inundou planícies de sangue e infectou rios, esse não apenas é admitido no templo, mas até no céu. Em Ênio, Africano fala assim: se é permitido a alguém subir às regiões dos deuses lá do alto, o maior portal do céu está aberto somente para mim. Porque, de fato, extinguiu e destruiu grande parte do gênero humano. Ó quão grandes trevas vos envolviam, ó Africano — ou antes, ó poeta —, ao imaginardes aberta aos homens a subida ao céu por meio de matanças e derramamento de sangue! E Cícero também concordou com esse delírio. Assim é, de fato, disse ele, ó Africano, pois o mesmo portal esteve aberto para Hércules; como se ele mesmo tivesse sido porteiro do céu quando isso ocorreu. Eu, na verdade, não sei se devo considerar isso motivo de tristeza ou de riso, ao ver homens graves, eruditos e, segundo pensam de si mesmos, sábios, envolvidos em tão miseráveis ondas de erro. Se esta é a virtude que nos torna imortais, quanto a mim preferiria morrer a tornar-me causa da destruição do maior número possível. Se a imortalidade não pode ser obtida de outro modo senão pelo derramamento de sangue, o que acontecerá se todos concordarem em viver em harmonia? E isso sem dúvida pode realizar-se, se os homens abandonarem sua loucura perniciosa e ímpia e viverem em inocência e justiça. Então ninguém será digno do céu? A virtude perecerá, porque não será permitido aos homens enfurecerem-se contra seus semelhantes? Mas aqueles que contam a ruína de cidades e povos como a maior glória não suportarão a tranquilidade pública; saquearão e se enfurecerão e, por meio de ultrajes violentos, perturbarão o pacto da sociedade humana, para terem inimigo a quem destruir com maldade ainda maior do que aquela com que o atacaram.

[100] Passemos agora aos assuntos restantes. A concessão de benefícios deu o nome de deuses a Ceres e a Líber. Posso provar pelas Escrituras Sagradas que o vinho e o cereal eram usados pelos homens antes dos filhos de Céu e Saturno. Mas suponhamos que tenham sido introduzidos por estes. Pode parecer maior feito ter recolhido grãos e, depois de esmagá-los, ensinado os homens a fazer pão; ou ter espremido uvas colhidas da videira e feito vinho; do que ter produzido e feito sair da terra o próprio grão ou a própria videira? Deus, de fato, pode ter deixado que essas coisas fossem extraídas pela engenhosidade do homem; contudo, tudo deve pertencer àquele que deu ao homem tanto a sabedoria para descobrir quanto as próprias coisas que podiam ser descobertas. Também se diz que as artes obtiveram imortalidade para seus inventores, como a medicina para Esculápio e a arte do ferreiro para Vulcano. Portanto, adoremos também aqueles que ensinaram a arte do lavandeiro e do sapateiro. Mas por que não se presta honra ao descobridor da arte do oleiro? Será porque os ricos desprezam os vasos sâmios? Há ainda outras artes cujos inventores muito beneficiaram a vida humana. Por que também a eles não foram atribuídos templos? Mas, sem dúvida, foi Minerva quem descobriu tudo, e por isso os artífices lhe oferecem preces. Tão humilde, então, foi a condição da qual Minerva ascendeu ao céu. Haverá realmente alguma razão para alguém deixar o culto daquele que criou a terra com seus viventes e o céu com suas estrelas para adorar aquela que ensinou os homens a urdir a trama? Que lugar ocupa aquele que ensinou a curar as feridas do corpo? Pode ser ele mais excelente do que aquele que formou o próprio corpo e a potência da sensação e da vida? Por fim, foi ele quem inventou e trouxe à luz as ervas e os demais elementos de que consiste a arte da cura?

[101] Mas alguém dirá que esse Ser supremo, que fez todas as coisas, e também aqueles que concederam aos homens benefícios particulares, são dignos cada qual do culto que lhes corresponde. Antes de tudo, jamais aconteceu que o adorador destes também o fosse de Deus. Nem isso pode acontecer. Pois, se a honra prestada a ele é repartida com outros, ele deixa por completo de ser adorado, já que sua religião exige que creiamos ser ele o único e só Deus. O excelente poeta exclama que todos os que refinaram a vida pela invenção das artes estão nas regiões inferiores, e que até o próprio descobridor dessa medicina e dessa arte foi lançado por um raio às ondas estígias, para que entendamos quão grande é o poder do Pai onipotente, que pode extinguir até deuses com seus raios. Mas homens engenhosos talvez tenham raciocinado assim consigo mesmos: porque Deus não pode ser atingido por um raio, é claro que tal acontecimento nunca ocorreu; antes, porque ocorreu, é claro que essa pessoa era homem e não deus. Pois a falsidade dos poetas não consiste no feito, mas no nome. Eles temeram o mal se, contra a persuasão geral, reconhecessem o que era verdadeiro. Mas, se entre eles mesmos há acordo em que deuses foram feitos de homens, por que então não creem nos poetas quando estes descrevem seus exílios, feridas, mortes, guerras e adultérios? De tudo isso se pode entender que eles jamais poderiam tornar-se deuses, já que nem sequer foram homens bons e, durante a vida, praticaram ações que geram morte eterna.

[102] Chego agora às superstições próprias dos romanos, já que falei das que lhes são comuns. A loba, ama de Romulo, recebeu honras divinas. E eu suportaria isso, se fosse o próprio animal cuja figura ela ostenta. Tito Lívio relata que havia uma imagem de Larência, e não de seu corpo, mas de sua índole e caráter. Pois ela era esposa de Fáustulo e, por causa de sua prostituição, era chamada entre os pastores de loba, isto é, meretriz, de onde também o bordel recebe seu nome. Os romanos sem dúvida seguiram o exemplo dos atenienses ao representar sua figura. Pois, quando entre eles uma prostituta chamada Leena matou um tirano e, como era ilícito colocar a imagem de uma prostituta no templo, ergueram a efígie do animal cujo nome ela trazia. Portanto, assim como os atenienses erigiram um monumento a partir do nome, os romanos o fizeram a partir da profissão da pessoa assim honrada. Também foi dedicado um festival ao seu nome, e instituídas as Larentinalias. E ela não é a única prostituta que os romanos adoram, mas também Faula, que foi, como escreve Vério, a concubina de Hércules. Quão grande, então, deve ser considerada essa imortalidade que alcançam até prostitutas! Flora, tendo adquirido grande riqueza por essa prática, deixou o povo como herdeiro e legou quantia fixa de dinheiro, de cujo rendimento anual seu aniversário pudesse ser celebrado por jogos públicos, chamados Florália. E, porque isso pareceu vergonhoso ao senado, para dar certa dignidade a assunto tão infame, resolveram tirar um argumento do próprio nome. Fingiram que ela era a deusa que preside às flores e que precisava ser aplacada para que as colheitas, juntamente com as árvores e as videiras, produzissem boa e abundante floração. O poeta desenvolveu essa ideia em seus Fastos e contou que havia uma ninfa nada obscura chamada Clóris e que, ao casar-se com Zéfiro, recebera do marido como presente de bodas o domínio sobre todas as flores. Essas coisas são ditas com propriedade; mas crê-las é indecoroso e vergonhoso. E, quando a verdade está em questão, devem tais disfarces enganar-nos? Esses jogos, portanto, celebram-se com toda libertinagem, como convém à memória de uma prostituta. Pois, além da licença das palavras, na qual se derrama toda obscenidade, as mulheres também se despem por exigência do povo e então desempenham o papel de mimas, ficando expostas diante do povo com gestos indecentes até a saciedade dos olhos impuros.

[103] Tácio consagrou uma imagem de Cloacina, encontrada no grande esgoto; e, como não soubesse de quem era a semelhança, deu-lhe nome a partir do lugar. Túlio Hostílio modelou e adorou o Medo e a Palidez. Que direi dele senão que era digno de ter seus deuses sempre à mão, como os homens costumam desejar? O proceder de Marco Marcelo ao consagrar Honra e Valor difere disso na bondade dos nomes, mas concorda com isso na realidade. O senado agiu com a mesma vaidade ao colocar a Mente entre os deuses; pois, se possuíssem alguma inteligência, jamais teriam empreendido ritos sagrados desse tipo. Cícero diz que a Grécia empreendeu grande e ousado projeto ao consagrar as imagens dos Cupidos e Amores nos ginásios; é claro que lisonjeava Ático e gracejava com o amigo. Pois isso não deveria ter sido chamado grande projeto, nem projeto algum, mas perversidade abandonada e deplorável de homens impuros, que expunham seus filhos — aos quais deviam educar em caminho honroso — à luxúria da juventude, e queriam que eles adorassem deuses da devassidão justamente nos lugares onde seus corpos nus ficavam expostos ao olhar de seus corruptores, e naquela idade que, por sua simplicidade e imprudência, pode ser seduzida e enredada antes mesmo de saber guardar-se. Que admira, se todo gênero de dissolução fluiu dessa nação, entre a qual os próprios vícios têm aprovação da religião e estão tão longe de ser evitados que chegam até a ser adorados? E, por isso, como se superasse os gregos em prudência, Cícero acrescenta em seguida: os vícios não devem ser consagrados, mas as virtudes. Mas, se admites isso, ó Marco Túlio, não percebes que sucederá que os vícios entrarão junto com as virtudes, porque os males aderem aos bens e exercem maior influência sobre as mentes dos homens? E, se proíbes a consagração daqueles, a mesma Grécia te responderá que cultua alguns deuses para receber benefícios e outros para escapar de danos.

[104] Pois esta é sempre a desculpa daqueles que transformam seus males em deuses, como os romanos consideram o Míldio e a Febre. Se, portanto, os vícios não devem ser consagrados — no que concordo contigo —, tampouco as virtudes. Pois elas não possuem inteligência nem percepção de si mesmas; não devem ser colocadas entre muros ou santuários feitos de barro, mas dentro do peito; e devem ser encerradas ali, para que não sejam falsas se colocadas fora do homem. Por isso rio daquela tua famosa lei, na qual declaras: mas daquelas coisas por causa das quais é dado ao homem ascender ao céu — refiro-me à mente, à virtude, à piedade, à fé — haja templos para seu louvor. Mas essas coisas não podem ser separadas do homem. Porque, se devem ser honradas, precisam necessariamente estar no próprio homem. Mas, se estão fora do homem, que necessidade há de honrar coisas que tu não possuis? Pois é a virtude que deve ser honrada, e não a imagem da virtude; e deve ser honrada não por sacrifício, incenso ou solene oração, mas unicamente pela vontade e pelo propósito. Porque, o que mais é honrar a virtude senão compreendê-la com a mente e mantê-la firmemente? E tão logo alguém comece a desejá-la, alcança-a. Esta é a única honra da virtude; pois não se deve manter outro culto nem outra adoração senão a do Deus único. Para que serve, então, ó homem sapientíssimo, ocupar com edifícios supérfluos lugares que poderiam ser úteis aos homens? Para que instituir sacerdotes para o culto de coisas vãs e sem sentido? Para que imolar vítimas? Para que empregar tamanha despesa na formação ou adoração de imagens? O peito humano é templo mais forte e mais puro; seja este antes adornado, seja este cheio das verdadeiras divindades. Porque aqueles que assim adoram as virtudes — isto é, perseguem as sombras e imagens das virtudes — não podem possuir as coisas verdadeiras. Por isso, não há virtude em ninguém quando os vícios dominam; não há fé quando cada um arrebata tudo para si; não há piedade quando a avareza não poupa nem parentes nem pais, e a paixão se precipita ao veneno e à espada; não há paz nem concórdia quando as guerras ardem em público e, em privado, as inimizades prevalecem até o sangue; não há castidade quando luxúrias desenfreadas contaminam ambos os sexos e o corpo inteiro em todas as suas partes. E, no entanto, eles não cessam de adorar aquilo de que fogem e que odeiam. Pois adoram com incenso e com a ponta dos dedos aquilo de que deveriam fugir com os sentimentos mais íntimos; e esse erro procede inteiramente de sua ignorância do bem principal e supremo.

[105] Quando sua cidade foi ocupada pelos gauleses e os romanos, sitiados no Capitólio, fizeram máquinas de guerra com os cabelos das mulheres, dedicaram um templo à Vênus Calva. Eles, portanto, nem por esse próprio fato entendem quão vãs são suas religiões, pois até zombam delas por essas loucuras. Talvez tenham aprendido com os lacedemônios a inventar para si deuses a partir de acontecimentos. Pois, quando sitiavam os messênios, e estes haviam saído em segredo, sem serem notados pelos sitiantes, apressando-se em saquear a Lacônia, foram derrotados e postos em fuga pelas mulheres espartanas. Mas os lacedemônios, tendo descoberto o estratagema do inimigo, voltaram em perseguição. As mulheres armadas saíram a certa distância para encontrá-los; e, quando viram os maridos preparando-se para a batalha, supondo-os messênios, descobriram o corpo. Mas os homens, reconhecendo as esposas e excitados pela visão, precipitaram-se em união confusa, pois não havia tempo para distinção. De modo semelhante, os jovens que em outra ocasião haviam sido enviados pelo mesmo povo, tendo relações com as virgens, das quais nasceram os Partênios, ergueram em memória desse fato um templo e uma estátua à Vênus Armada. E, embora isso tenha tido origem vergonhosa, ainda parece melhor haver consagrado Vênus como armada do que como calva. Ao mesmo tempo, ergueu-se também um altar a Júpiter Pistor, o Padeiro, porque ele lhes havia recomendado em sonho que transformassem em pão todo o grão que possuíam e o lançassem no acampamento inimigo; e, feito isso, o cerco terminou, pois os gauleses perderam a esperança de reduzir os romanos pela fome.

[106] Que zombaria dos ritos religiosos é essa! Se eu fosse defensor deles, de que poderia queixar-me tanto quanto de o nome dos deuses ter caído em tal desprezo, a ponto de ser ridicularizado pelos nomes mais vergonhosos? Quem não riria da deusa Fornax, ou antes, de homens instruídos ocupados em celebrar as Fornacálias? Quem pode conter o riso ao ouvir falar da deusa Muta? Dizem que é a deusa da qual nasceram os Lares e a chamam Lara ou Larunda. Que benefício pode trazer ao adorador aquela que não consegue falar? Também Caca é adorada, porque contou a Hércules o furto de seus bois, obtendo imortalidade por haver traído o próprio irmão; e Cunina, que protege as crianças no berço e afasta feitiços; e Stercutus, que primeiro introduziu o adubo na terra; e Tutino, diante do qual as noivas se assentam como introdução aos ritos matrimoniais; e mil outras ficções, de modo que os que tomaram tais coisas como objeto de culto podem ser ditos mais tolos do que os egípcios, que adoram certas imagens monstruosas e ridículas. Estas, entretanto, têm alguma delineação de forma. E o que direi daqueles que adoram uma pedra bruta e sem forma sob o nome de Término? É este aquele que se diz que Saturno devorou em lugar de Júpiter; e a honra que lhe prestam não é imerecida. Pois, quando Tarquínio quis construir o Capitólio e havia no local capelas de muitos deuses, consultou-os por augúrio se cederiam lugar a Júpiter; e, enquanto os demais cederam, somente Término permaneceu. Daí o poeta falar da pedra imóvel do Capitólio. Ora, por esse mesmo fato, quão grande se mostra Júpiter, a quem nem uma pedra cedeu, talvez confiante porque o havia salvo das mandíbulas de seu pai! Por isso, quando se construiu o Capitólio, deixou-se uma abertura no teto acima do próprio Término, para que, já que não cedera, pudesse gozar do céu livre; mas isso não o desfrutavam aqueles que imaginavam que uma pedra o desfrutava. Por isso fazem-lhe súplicas públicas, como ao deus guardião das fronteiras; e ele não é apenas uma pedra, mas às vezes também um tronco. O que direi dos que adoram tais objetos, senão que eles próprios, acima de todos, são pedras e troncos?

[107] Já falamos dos próprios deuses que são adorados; devemos agora dizer algumas palavras sobre seus sacrifícios e mistérios. Entre os cipriotas, Teucro sacrificava uma vítima humana a Júpiter e transmitiu à posteridade esse sacrifício, abolido apenas recentemente por Adriano, quando era imperador. Entre os tauros, povo feroz e desumano, havia uma lei segundo a qual estrangeiros deviam ser sacrificados a Diana; e esse sacrifício foi praticado por muitos séculos. Os gauleses costumavam aplacar Hesus e Teutates com sangue humano. Nem, de fato, os latinos estiveram livres dessa crueldade, visto que ainda hoje Júpiter Lacial é adorado com oferta de sangue humano. Que benefício imploram aos deuses os que oferecem tais sacrifícios? Ou que podem conceder semelhantes divindades a homens por cujos castigos são propiciadas? Mas isso não é tanto motivo de admiração entre bárbaros, cuja religião está de acordo com seu caráter. Mas acaso nossos conterrâneos, que sempre reivindicaram para si a glória da brandura e da civilização, não se revelam mais desumanos por esses ritos sacrílegos? Pois esses devem antes ser considerados ímpios, porque, embora ornados pelas disciplinas liberais, desviam-se de tal refinamento, do que aqueles que, ignorantes e inexperientes, escorregam para práticas más por ignorarem as boas. E, contudo, é claro que esse rito de imolar vítimas humanas é antigo, já que Saturno era honrado no Lácio com o mesmo tipo de sacrifício; não, em verdade, matando-se um homem diante do altar, mas lançando-o da ponte Mílvia ao Tibre. E Varrão relata que isso se fazia conforme um oráculo, cujo último verso diz assim: e oferece cabeças a Hades, e ao pai um homem. E, porque isso parece ambíguo, é costume lançar-lhe tanto uma tocha quanto um homem. Mas se diz que Hércules pôs fim a esse tipo de sacrifício ao regressar da Espanha; continuando, porém, o costume de lançar, em vez de homens reais, imagens feitas de junco, como Ovídio informa em seus Fastos: até que o Tiríntio veio a estas terras, sombrios sacrifícios eram oferecidos anualmente à maneira de Leucádia; ele lançou à água romanos feitos de palha; vós, segundo o exemplo de Hércules, lançai imagens de corpos humanos.

[108] As virgens vestais fazem essas oferendas sagradas, como diz o mesmo poeta: então também uma virgem costuma lançar da ponte de madeira as imagens de antigos homens feitas de junco.

[109] Pois não encontro linguagem suficiente para falar das crianças imoladas ao mesmo Saturno, por causa de seu ódio a Júpiter. Pensar que os homens foram tão bárbaros, tão selvagens, que deram o nome de sacrifício ao massacre de seus próprios filhos, isto é, a uma ação torpe e detestável para todo o gênero humano; que, sem consideração pelo afeto paterno, destruíam vidas tenras e inocentes numa idade especialmente querida aos pais, superando em brutalidade a ferocidade de todas as feras, as quais, por mais ferozes que sejam, ainda amam sua prole! Ó loucura incurável! Que mais poderiam esses deuses fazer contra eles, se estivessem sumamente irados, do que fazem agora quando supostamente propícios, manchando seus adoradores com parricídio, visitando-os com luto e despojando-os dos sentimentos humanos? Que pode haver de sagrado para tais homens? Ou o que farão em lugares profanos aqueles que cometem os maiores crimes em meio aos altares dos deuses? Pescênio Festo relata nos livros de sua História, por meio de uma sátira, que os cartagineses costumavam imolar vítimas humanas a Saturno; e, quando foram vencidos por Agátocles, rei dos sicilianos, imaginaram que o deus estava irado contra eles; por isso, para oferecer com mais diligência uma expiação, imolaram duzentos filhos de seus nobres. Tão grandes são os males a que a religião pode impelir, ela que tantas vezes produziu ações perversas e ímpias. Que vantagem, então, buscavam os homens com esse sacrifício, quando matavam parte tão grande do Estado quanto nem mesmo Agátocles, vitorioso, havia matado?

[110] A partir desse tipo de sacrifícios devem-se julgar os ritos públicos como sinais de não menor demência. Pois em algumas solenidades todos os segredos de suas religiões são trazidos à luz. Em primeiro lugar, os egípcios, pela celebração do dia em que Ísis perdeu o filho ou o encontrou, mostram pelo luto e pela alegria alternados que ela foi mulher e que teve filho. Primeiro perderam o próprio filho ou seu simulacro; depois o encontraram. Com efeito, Osíris foi despedaçado por Tifão. E o lamento das imagens de bois dá testemunho disso. Pois elas procuram um novilho muito pequenino, e de uma determinada cor, nos membros do qual possa parecer haver sinais naturais semelhantes às suas feridas. E em proporção à grandeza da perda, instituiu-se um longo luto. Por fim, a demora da consolação é determinada pelo achado daquele pequeno animal, que, por esse motivo, é levado pelas cidades, como se Ísis o tivesse encontrado. Por que eu diria que, se ele ainda fosse homem, por tanto tempo não teria sido possível a uma mãe tão diligente não achar uma só pessoa? E isso não escapou à percepção do próprio poeta; pois ele representa Pompeu, ainda jovem, falando assim ao ouvir da morte do pai: agora tirarei a deusa Ísis do túmulo e a enviarei pelas nações; e espalharei entre o povo Osíris coberto de madeira. Esse Osíris é o mesmo que o povo chama Serápis. Pois é costume mudar o nome dos mortos deificados, para que ninguém, creio eu, os imagine homens. Assim Romulo, depois da morte, tornou-se Quirino; e Leda, Nêmesis; Circe, Marica; e Ino, quando se lançou ao mar, foi chamada Leucoteia e também Mater Matuta; e seu filho Melicerta foi chamado Palemão e Portuno. E os ritos sagrados de Ceres Eleusina não diferem muito desses. Pois, assim como nos já mencionados se procura o menino Osíris com o pranto de sua mãe, também nestes Prosérpina é arrebatada para contrair um casamento incestuoso com o tio; e porque se diz que Ceres a buscou na Sicília com tochas acesas no cume do Etna, por isso seus ritos são celebrados com o arremesso de tochas.

[111] Em Lâmpsaco, a vítima oferecida a Príapo é um asno, e a causa desse sacrifício é assim apresentada nos Fastos: quando todas as divindades haviam se reunido na festa da Grande Mãe e, saciadas do banquete, passavam a noite em divertimentos, dizem que Vesta se deitou no chão para descansar e adormeceu; então Príapo formou desígnio contra sua honra enquanto ela dormia; mas ela foi despertada pelo inoportuno zurrar do asno que Sileno costumava montar, e assim o plano do traiçoeiro foi frustrado. Por isso, dizem que o povo de Lâmpsaco costumava sacrificar um asno a Príapo, como se fosse em vingança; mas entre os romanos o mesmo animal era coroado com pães nas Vestálias, em honra da preservação da castidade de Vesta. O que há de mais baixo, o que há de mais vergonhoso, do que se Vesta deve a um asno a preservação de sua pureza? Mas o poeta inventou uma fábula. Seria mais verdadeiro o que é relatado por aqueles que escreveram os Fenômenos, quando falam das duas estrelas de Câncer, que os gregos chamam asnos? Que seriam os asnos que transportaram o Pai Líber quando ele não podia atravessar um rio, e que ele premiou um deles com o dom de falar com voz humana; e que surgiu uma disputa entre esse asno e Príapo; e Príapo, vencido na disputa, encolerizou-se e matou o vencedor. Isso, realmente, é muito mais absurdo. Mas os poetas têm licença para dizer o que quiserem. Não me intrometo em mistério tão odioso, nem despojo Príapo de seu disfarce, para que não venha à luz algo digno de riso. É verdade que os poetas inventaram essas ficções, mas devem tê-las inventado para ocultar depravação ainda maior. Inquiramos o que seja. Mas, de fato, isso é evidente. Pois, assim como o touro é sacrificado à Lua porque também ele possui chifres como ela; e como a Pérsia apazigua Hiperíon cercado de raios com um cavalo, para que não se ofereça vítima lenta a um deus veloz; assim, neste caso, não se podia encontrar vítima mais adequada do que aquela que se assemelhava àquele a quem era oferecida.

[112] Em Lindos, cidade de Rodes, há ritos em honra de Hércules cuja observância difere amplamente de todos os demais; pois não se celebram com palavras de bom augúrio, como dizem os gregos, mas com injúrias e maldições. E consideram violação dos ritos sagrados se, durante a solenidade, escapar de alguém, ainda que inadvertidamente, uma palavra boa. E esta é a razão que atribuem a esse costume, se é que pode haver alguma razão em coisas tão destituídas de senso. Quando Hércules chegou àquele lugar, sofrendo fome, viu um lavrador trabalhando e começou a pedir-lhe que lhe vendesse um de seus bois. Mas o lavrador respondeu que isso era impossível, porque toda a sua esperança de cultivar a terra dependia inteiramente daqueles dois bois. Hércules, com sua costumeira violência, porque não pôde receber um deles, matou ambos. O infeliz, ao ver os bois mortos, vingou a ofensa com injúrias — o que trouxe prazer àquele homem tão elegante e refinado. Pois, enquanto prepara um banquete para seus companheiros e devora os bois alheios, recebe com zombaria e ruidoso riso as amargas censuras com que o outro o ataca. Mas, quando se determinou prestar honras divinas a Hércules em admiração de sua excelência, os cidadãos lhe ergueram um altar, ao qual ele deu, por causa do acontecido, o nome de Jugo dos Bois; e nesse altar eram sacrificados dois bois jungidos, semelhantes aos que ele tomara do lavrador. E nomeou o mesmo homem seu sacerdote, ordenando-lhe que sempre usasse as mesmas injúrias ao oferecer o sacrifício, porque dizia nunca ter festejado com maior prazer. Ora, essas coisas não são sagradas, mas sacrílegas, nas quais se impõe aquilo que, se for feito em outros assuntos, é punido com a maior severidade. E, além disso, que mostram os ritos do próprio Júpiter cretense, senão a maneira como foi retirado do pai ou criado? Há uma cabra pertencente à ninfa Amalthea, que amamentou o menino; e dessa cabra Germânico César fala assim em seu poema traduzido de Arato:

[113] Pensa-se que ela foi ama de Júpiter; se de fato o infante Júpiter apertou os fiéis úberes da cabra cretense, que atesta a gratidão de seu senhor por uma brilhante constelação.

[114] Musêu relata que Júpiter, quando lutava contra os Titãs, usou o couro dessa cabra como escudo, razão pela qual os poetas o chamam portador do escudo. Assim, tudo quanto foi feito ao esconder o menino também se reproduz nos ritos sagrados. Além disso, o mistério de sua mãe contém a mesma história que Ovídio expõe nos Fastos:

[115] Agora o altivo Ida ressoa com tilintares, para que o menino possa chorar em segurança com boca infantil. Uns golpeiam os escudos com estacas, outros batem em elmos vazios. Esta é a ocupação dos Curetas, aquela dos Coribantes. O fato foi escondido, e as imitações do antigo feito permanecem; as deusas assistentes agitam instrumentos de bronze e peles ruidosas. Em vez de elmos, golpeiam címbalos, e tambores em vez de escudos; a flauta dá sons frígios, como outrora dava.

[116] Salústio rejeitou por completo essa opinião, como se fosse invenção dos poetas, e quis dar explicação engenhosa das razões pelas quais se diz que os Curetas alimentaram Júpiter; e fala mais ou menos assim: porque foram os primeiros a compreender o culto da divindade, a antiguidade, que exagera todas as coisas, os fez conhecidos como ama-de-leite de Júpiter. Quão enganado estava esse homem erudito, a própria coisa o declara de imediato. Pois, se Júpiter ocupa o primeiro lugar, tanto entre os deuses quanto nos ritos religiosos, se nenhum deus era cultuado pelo povo antes dele, porque os que são adorados ainda não haviam nascido, resulta que os Curetas, ao contrário, foram os primeiros que não compreenderam o culto da divindade, visto que por meio deles todo erro foi introduzido e a memória do verdadeiro Deus foi apagada. Eles, portanto, deveriam ter entendido, pelos próprios mistérios e cerimônias, que dirigiam preces a homens mortos. Não exijo, então, que alguém acredite nas ficções dos poetas. Se alguém pensa que mentem, que considere os escritos dos próprios pontífices e examine toda a literatura concernente aos ritos sagrados; talvez encontre mais coisas do que as que trazemos, das quais poderá entender que tudo quanto é tido como sagrado é vazio, vão e fictício. Mas, se alguém, tendo encontrado a sabedoria, abandonar seu erro, certamente rirá das tolices de homens quase destituídos de entendimento: quero dizer, daqueles que ora dançam com gestos indecorosos, ora correm nus, untados e coroados com grinaldas, usando máscara ou besuntados de lama. E que direi dos escudos já apodrecidos pela idade? Quando os carregam, pensam que carregam os próprios deuses sobre os ombros. Pois Fúrio Bibáculo é tido entre os maiores exemplos de piedade porque, embora pretor, ainda assim carregava o escudo sagrado, precedido pelos lictores, ainda que seu ofício de pretor o dispensasse desse dever. Não era, portanto, Fúrio, mas completamente louco, aquele que pensou adornar seu pretorado com tal serviço. Com razão, já que essas coisas são feitas por homens não ignorantes nem grosseiros, exclama Lucrécio:

[117] Ó mentes tolas dos homens! Ó peitos cegos! Em que trevas de vida e em quão grandes perigos passa este tempo de vida, qualquer que seja sua duração!

[118] Quem, possuindo algum senso, não riria dessas zombarias, ao ver homens, como se estivessem desprovidos de inteligência, fazendo seriamente coisas que, se alguém as fizesse por brincadeira, pareceria exageradamente jocoso e ridículo?

[119] O autor e instaurador dessas vaidades entre os romanos foi aquele rei sabino que especialmente ocupou as mentes rudes e ignorantes dos homens com novas superstições; e, para fazê-lo com alguma autoridade, fingia ter encontros noturnos com a deusa Egéria. Havia uma caverna muito escura no bosque de Arícia, de onde brotava uma corrente de fonte perene. Para lá ele costumava retirar-se sem testemunhas, para poder fingir que, por advertência da deusa sua esposa, entregava ao povo aqueles ritos sagrados mais agradáveis aos deuses. É claro que desejava imitar a astúcia de Minos, que se escondia na caverna de Júpiter e, depois de longa demora ali, apresentava leis como se lhe tivessem sido dadas por Júpiter, para prender os homens à obediência não só pela autoridade do governo, mas também pela sanção da religião. Nem foi difícil persuadir pastores. Por isso instituiu pontífices, sacerdotes, sálios e áugures; organizou os deuses em famílias; e, por esses meios, abrandou os espíritos ferozes daquele povo novo e os desviou dos assuntos de guerra para a busca da paz. Mas, embora enganasse os outros, não enganava a si mesmo. Pois, muitos anos depois, no consulado de Cornélio e Bébio, em um campo pertencente ao escriba Petílio, sob o Janículo, foram encontrados por homens que cavavam dois cofres de pedra; em um estava o corpo de Numa; no outro, sete livros em latim sobre a lei dos pontífices e o mesmo número escrito em grego sobre sistemas de filosofia, nos quais ele não apenas anulava os ritos religiosos que ele mesmo havia instituído, mas todos os demais também. Quando isso foi levado ao senado, decretou-se que os livros fossem destruídos. Por isso Quinto Petílio, o pretor urbano, queimou-os em assembleia do povo. Isso foi procedimento insensato; pois de que adiantou que os livros fossem queimados, quando a própria causa por que foram queimados — que tiravam a autoridade devida à religião — foi transmitida à memória? Todo o senado, então, foi extremamente tolo; porque os livros poderiam ter sido queimados sem que o próprio fato se tornasse conhecido. Assim, enquanto querem provar até à posteridade com que piedade defenderam as instituições religiosas, diminuíram pela própria testemunha a autoridade dessas instituições.

[120] Mas, assim como Pompílio foi o instituidor de superstições tolas entre os romanos, também antes dele houve Fauno no Lácio, que estabeleceu ritos ímpios a seu avô Saturno, honrou seu pai Pico com um lugar entre os deuses e consagrou sua irmã Fátua Fauna, que era também sua esposa; a qual, como relata Gábio Basso, foi chamada Fátua porque costumava predizer os destinos às mulheres, como Fauno os predizia aos homens. E Varrão escreve que ela era mulher de tamanha modéstia que, enquanto viveu, nenhum homem, exceto seu marido, a viu ou ouviu seu nome. Por isso as mulheres lhe oferecem sacrifícios em segredo e a chamam Boa Deusa. E Sexto Cláudio, no livro que escreveu em grego, relata que foi essa esposa de Fauno quem, por ter bebido uma talha de vinho contra o costume e a honra dos reis e se embriagado, foi espancada até a morte pelo marido com varas de murta. Depois, arrependido do que fizera e incapaz de suportar a dor, ele lhe prestou honras divinas. Por essa razão, dizem, coloca-se uma vasilha de vinho coberta em seus ritos sagrados. Portanto, Fauno também deixou à posteridade não pequeno erro, o que todos os inteligentes percebem. Pois Lucílio, nestes versos, zomba da loucura daqueles que imaginam ser deuses as imagens: as lâmias terrenas, que Fauno, Numa Pompílio e outros instituíram; e diante delas treme, nelas põe tudo. Assim como meninos pequenos creem que toda estátua de bronze é um homem vivo, assim estes imaginam verdadeiras todas as coisas fingidas: creem que estátuas de bronze contêm coração. É uma galeria de pintura; nada há de verdadeiro; tudo é fingido. O poeta, na verdade, compara os tolos a crianças. Mas eu digo que são muito mais insensatos do que as crianças. Pois estas supõem que as imagens são homens, ao passo que aqueles as tomam por deuses: uns por causa da idade, outros por causa da loucura, imaginam aquilo que não é verdadeiro; ao menos as crianças logo deixam de ser enganadas, enquanto a tolice dos outros é permanente e sempre aumenta. Orfeu foi o primeiro a introduzir na Grécia os ritos do Pai Líber; e pela primeira vez os celebrou em um monte da Beócia, muito perto de Tebas, onde Líber nascera; e, porque esse monte ressoava continuamente com os sons da lira, foi chamado Citéron. Esses ritos sagrados ainda hoje são chamados órficos, nos quais ele próprio foi rasgado e despedaçado; e viveu aproximadamente no mesmo tempo que Fauno. Mas qual dos dois era mais velho é duvidoso, já que Latino e Príamo reinaram nos mesmos anos, assim como seus pais Fauno e Laomedonte, em cujo reinado Orfeu veio com os argonautas às costas dos troianos.

[121] Prossigamos, então, e investiguemos quem foi realmente o primeiro autor do culto aos deuses. Dídimo, em seus livros de comentário a Píndaro, diz que Melisseu, rei dos cretenses, foi o primeiro a sacrificar aos deuses e a introduzir novos ritos e pompas sacrificiais. Tinha duas filhas, Amalthea e Melissa, que alimentaram o jovem Júpiter com leite de cabra e mel. Daí surgiu a fábula poética de que abelhas voavam até a criança e enchiam sua boca de mel. Além disso, ele diz que Melissa foi nomeada por seu pai a primeira sacerdotisa da Grande Mãe; por isso as sacerdotisas da mesma Mãe ainda hoje são chamadas Melissas. Mas a História Sagrada testemunha que o próprio Júpiter, depois de apoderar-se do poder, chegou a tamanho orgulho que construiu templos em sua própria honra em muitos lugares. Pois, ao percorrer diferentes terras, em cada região aonde chegava unia a si, pela hospitalidade e amizade, os reis ou príncipes do povo; e, ao partir de cada uma delas, ordenava que um santuário lhe fosse dedicado sob o nome de seu anfitrião, como se assim se pudesse preservar a lembrança de sua amizade e aliança. Assim foram fundados templos em honra de Júpiter Atabírio e Júpiter Labrândio; pois Atabírio e Labrândio haviam sido seus anfitriões e auxiliares na guerra. Também foram construídos templos a Júpiter Laprio, a Júpiter Mólion, a Júpiter Cásio e a outros, do mesmo modo. Isso foi engenhoso expediente seu, para adquirir ao mesmo tempo honra divina para si e nome perpétuo para seus hospedeiros, associado às observâncias religiosas. E, por isso, eles se alegravam, submetiam-se de boa vontade à sua ordem e observavam ritos e festivais anuais para transmitir também o próprio nome. Eneias fez algo semelhante na Sicília, quando deu o nome de seu anfitrião Acestes à cidade que havia construído, para que Acestes depois a amasse, aumentasse e adornasse com alegria e boa vontade. Dessa maneira Júpiter espalhou pelo mundo a observância de seu culto e deu exemplo para imitação dos outros. Quer, portanto, a prática de adorar os deuses tenha vindo de Melisseu, como relatou Dídimo, quer do próprio Júpiter, como diz Evêmero, ainda assim o tempo em que os deuses começaram a ser cultuados permanece o mesmo. Melisseu, de fato, é muito anterior no tempo, visto que criou Júpiter, seu neto. Portanto, é possível que antes, ou enquanto Júpiter ainda era menino, tenha ensinado o culto aos deuses, a saber, à mãe de seu menino de criação, à avó dele Telo, esposa de Urano, e ao pai Saturno; e que ele próprio, por esse exemplo e instituição, tenha elevado Júpiter a tal soberba que este depois ousou atribuir honras divinas a si mesmo.

[122] Agora, visto que averiguamos a origem das vãs superstições, resta também reunir os tempos em que viveram aqueles cuja memória é honrada. Teófilo, em seu livro escrito a Autólico sobre os tempos, diz que Talos relata em sua história que Belus, adorado pelos babilônios e assírios, viveu 322 anos antes da guerra de Troia; e que Belus, além disso, foi contemporâneo de Saturno, e que ambos cresceram ao mesmo tempo — o que é tão verdadeiro que se pode inferir pela própria razão. Pois Agamêmnon, que conduziu a guerra de Troia, era o quarto descendente de Júpiter; e Aquiles e Ajax eram do terceiro grau; e Ulisses estava em grau semelhante. Príamo, porém, estava afastado por longa série de gerações. Mas, segundo alguns autores, Dárdano e Iásio eram filhos de Córito, e não de Júpiter. Pois, se assim não fosse, Júpiter não poderia ter mantido aquela união impudica com Ganimedes, seu próprio descendente. Portanto, se dividires os anos que concordam entre si, o número estará em harmonia com os pais daqueles que nomeei acima. Ora, desde a destruição da cidade de Troia contam-se mil quatrocentos e setenta anos. Por esse cálculo dos tempos, torna-se manifesto que Saturno não nascera há mais de mil e oitocentos anos, e ele também foi pai de todos os deuses. Que eles, então, não se gloriem da antiguidade de seus ritos sagrados, já que tanto sua origem quanto seu sistema e seus tempos foram averiguados. Ainda restam algumas coisas que podem ter grande peso para refutar as falsas religiões; mas determinei agora pôr fim a este livro, para que não exceda limites moderados. Pois essas coisas devem ser tratadas mais plenamente, para que, depois de refutarmos tudo quanto parece opor-se à verdade, possamos instruir na verdadeira religião os homens que, por ignorância dos bens, vagueiam na incerteza. Mas o primeiro passo para a sabedoria é entender o que é falso; o segundo, descobrir o que é verdadeiro. Portanto, aquele que tiver tirado proveito desta minha primeira discussão, na qual expusemos as falsidades, será despertado para o conhecimento da verdade, acima do qual nenhum prazer é mais agradável ao homem; e já será digno da sabedoria do ensino celeste aquele que se aproximar, com disposição e preparo, do conhecimento dos outros assuntos.

[1] Embora os livros das Instituições Divinas, que escrevemos há muito tempo para expor a verdade e a religião, possam preparar e moldar de tal modo o espírito dos leitores que sua extensão não produza enfado, nem sua abundância seja pesada, ainda assim desejas, ó irmão Pentádio, que se faça para ti um epítome deles, suponho que por esta razão: para que eu te escreva algo, e para que teu nome se torne conhecido por meio de minha obra, tal como ela é.

[2] Atenderei ao teu desejo, embora pareça difícil reunir no limite de um só livro aquilo que foi tratado em sete grandes volumes.

[3] Pois toda a matéria se torna menos plena quando tão grande multidão de assuntos deve ser comprimida em espaço estreito; e torna-se também menos clara por sua própria brevidade, especialmente porque muitos argumentos e exemplos, dos quais depende a elucidação das provas, devem necessariamente ser omitidos, visto que sua abundância é tamanha que, por si sós, bastariam para compor um livro.

[4] E, quando essas coisas são removidas, o que pode parecer útil, o que pode parecer claro?

[5] Mas me esforçarei, tanto quanto o assunto permitir, para contrair o que é difuso e encurtar o que é longo; de tal modo, porém, que nesta obra, na qual a verdade deve ser trazida à luz, não pareça faltar matéria para a abundância, nem clareza para a compreensão.

[6] Primeiro surge uma questão: existe alguma providência que fez ou governa o mundo?

[7] Que existe, ninguém duvida, pois entre quase todos os filósofos, exceto a escola de Epicuro, há uma só voz e uma só opinião: o mundo não poderia ter sido feito sem um artífice, nem pode subsistir sem um governante.

[8] Portanto, Epicuro é refutado não apenas pelos homens mais sábios, mas também pelos testemunhos e pelas percepções de todos os mortais.

[9] Pois quem pode duvidar da providência, ao ver que os céus e a terra foram assim dispostos e que todas as coisas foram assim ordenadas, de modo que se ajustassem da maneira mais conveniente, não só a uma admirável beleza e ornamento, mas também ao uso dos homens e à conveniência dos outros seres vivos?

[10] Aquilo, portanto, que existe segundo um plano não pode ter tido início sem um plano; assim, é certo que existe uma providência.

[11] Outra questão se segue: há um só Deus ou muitos?

[12] E isto, de fato, contém muita ambiguidade.

[13] Pois não apenas os indivíduos divergem entre si, mas também povos e nações.

[14] Mas aquele que seguir a direção da razão entenderá que não pode haver mais de um Senhor, nem mais de um Pai.

[15] Pois se Deus, que fez todas as coisas, é também Senhor e Pai, Ele deve ser um só, para que o mesmo seja a cabeça e a fonte de todas as coisas.

[16] E não é possível que o mundo exista, a menos que todas as coisas se refiram a uma só pessoa, a menos que um só sustente o leme, um só guie as rédeas e, por assim dizer, uma só mente dirija todos os membros do corpo.

[17] A discórdia investe contra os reis em grande tumulto.

[18] Se houver vários chefes num rebanho, eles contenderão até que um obtenha o domínio.

[19] Se houver muitos comandantes num exército, os soldados não poderão obedecer, porque ordens diferentes são dadas; nem a unidade poderá ser mantida entre eles, já que cada um consulta os próprios interesses segundo seus humores.

[20] Assim, nesta comunidade do mundo, se não houvesse um só governante, que fosse também seu fundador, esta massa ou se dissolveria, ou nem sequer poderia ter sido reunida.

[21] Além disso, toda a autoridade não poderia existir em muitas divindades, porque cada uma sustenta separadamente seus próprios deveres e prerrogativas.

[22] Nenhuma delas, portanto, pode ser chamada onipotente, que é o verdadeiro título de Deus, pois cada uma só poderá realizar aquilo que depende de si mesma, e não se atreverá a tentar aquilo que depende das outras.

[23] Vulcano não reivindicará para si a água, nem Netuno o fogo; nem Ceres reivindicará familiaridade com as artes, nem Minerva com os frutos; nem Mercúrio reclamará as armas, nem Marte a lira; Júpiter não reivindicará a medicina, nem Esculápio o raio: ele o suportará mais facilmente quando arremessado por outro do que o brandirá por si mesmo.

[24] Se, portanto, indivíduos não podem fazer todas as coisas, têm menos força e menos poder; mas deve ser considerado Deus aquele que pode realizar o todo, e não aquele que só pode realizar a menor parte do todo.

[25] Há, portanto, um só Deus, perfeito, eterno, incorruptível, incapaz de sofrer, sujeito a nenhuma circunstância nem poder, possuindo Ele mesmo todas as coisas e governando todas as coisas; Deus que a mente humana não pode avaliar pelo pensamento nem a língua mortal descrever pela fala.

[26] Pois Ele é elevado e grande demais para ser concebido pelo pensamento ou expresso pela linguagem humana.

[27] Em suma, sem falar dos profetas, pregadores do Deus único, também os poetas, os filósofos e as mulheres inspiradas dão testemunho da unidade de Deus.

[28] Orfeu fala do Deus supremo que fez o céu e o sol, com os outros astros celestes; que fez a terra e os mares.

[29] Também o nosso Maro chama o Deus Supremo ora de espírito, ora de mente, e diz que Ele, como que infundido nos membros, põe em movimento o corpo do mundo inteiro; e também que Deus permeia as alturas do céu, as extensões do mar e as terras, e que todos os seres vivos derivam dEle a vida.

[30] Até Ovídio não ignorou que o mundo foi preparado por Deus, a quem às vezes chama o artífice de todas as coisas, às vezes o construtor do mundo.

[31] Mas venhamos aos filósofos, cuja autoridade é considerada mais segura do que a dos poetas.

[32] Platão afirma sua monarquia, dizendo que há um só Deus, por quem o mundo foi preparado e completado com admirável ordem.

[33] Aristóteles, seu discípulo, admite que há uma só mente que preside o mundo.

[34] Antístenes diz que há um só que é Deus por natureza, o governante de todo o sistema.

[35] Seria uma tarefa longa enumerar as declarações que foram feitas a respeito do Deus Supremo, quer por Tales, quer por Pitágoras e Anaxímenes antes dele, quer depois pelos estóicos Cleantes, Crisipo e Zenão, ou, entre nossos compatriotas, por Sêneca, seguindo os estóicos, e pelo próprio Túlio, já que todos estes procuraram definir o ser de Deus e afirmaram que o mundo é regido somente por Ele, e que Ele não está sujeito a nenhuma natureza, visto que toda a natureza deriva dEle a sua origem.

[36] Hermes, que, por causa de sua virtude e de seu conhecimento de muitas artes, mereceu o nome de Trismegisto, que precedeu os filósofos na antiguidade de sua doutrina e que é venerado pelos egípcios como deus, ao afirmar com infinitos louvores a majestade do Deus único, chama-O de Senhor e Pai, e diz que Ele é sem nome porque não necessita de um nome próprio, uma vez que é o único; e que não tem pais, pois existe por si mesmo e de si mesmo.

[37] Escrevendo a seu filho, assim começa: compreender Deus é difícil; descrevê-Lo em palavras é impossível, mesmo para aquele a quem é possível compreendê-Lo; pois o perfeito não pode ser compreendido pelo imperfeito, nem o invisível pelo visível.

[38] Resta falar das mulheres proféticas.

[39] Varrão relata que houve dez sibilas: a primeira, a persa; a segunda, a líbia; a terceira, a délfica; a quarta, a cimeriana; a quinta, a eritrea; a sexta, a samiana; a sétima, a cumaeana; a oitava, a helespôntica; a nona, a frígia; a décima, a tiburtina, que tem o nome de Albunea.

[40] De todas estas, ele diz que somente da cumaeana existem três livros que contêm os destinos dos romanos e são tidos como sagrados; mas que também existem, e são geralmente considerados separadamente, livros de quase todas as outras, embora sejam intitulados, como se por um só nome, livros sibilinos, exceto a eritrea, que se diz ter vivido nos tempos da Guerra de Troia e colocou seu nome em seu livro; os escritos das demais estão misturados.

[41] Todas essas sibilas de que falei, exceto a cumaeana, a quem ninguém, senão os quindecênviros, tem permissão de ler, dão testemunho de que há um só Deus, o governante, o criador, o pai, não gerado por ninguém, mas procedente de si mesmo, que existiu desde todos os séculos e existirá por todos os séculos; e por isso somente Ele é digno de ser adorado, somente Ele de ser temido, somente Ele de ser reverenciado por todos os seres vivos — testemunhos que omiti porque não pude abreviá-los; mas, se quiseres vê-los, deves recorrer aos próprios livros.

[42] Sigamos agora os assuntos restantes.

[43] Estes testemunhos, portanto, tão numerosos e tão grandes, ensinam claramente que há um só governo no mundo e um só poder, cuja origem não pode ser imaginada nem sua força descrita.

[44] São tolos, portanto, os que imaginam que os deuses nasceram do matrimônio, já que os próprios sexos e o relacionamento entre eles foram dados aos mortais por Deus por esta razão: para que cada raça fosse preservada por uma sucessão de descendentes.

[45] Mas de que necessidade têm os imortais, quer de sexo quer de sucessão, se nem o prazer nem a morte os atingem?

[46] Aqueles, pois, que são contados como deuses, visto que é evidente que nasceram como homens e geraram outros, eram claramente mortais; mas acreditou-se que fossem deuses porque, quando foram reis grandes e poderosos, pelos benefícios que haviam concedido aos homens, mereceram receber honras divinas após a morte; e, erigindo-se templos e estátuas para eles, sua memória foi conservada e celebrada como a de imortais.

[47] Mas, embora quase todas as nações estejam persuadidas de que eles são deuses, suas ações, conforme relatadas tanto por poetas quanto por historiadores, declaram que eram homens.

[48] Quem ignora os tempos em que viveu Hércules, já que ele navegou com os Argonautas em sua expedição e, depois de tomar Troia, matou Laomedonte, pai de Príamo, por causa de seu perjúrio?

[49] Desde esse tempo contam-se pouco mais de mil e quinhentos anos.

[50] Diz-se que ele nem sequer nasceu honradamente, mas que nasceu de Alcmena por adultério, e que ele próprio se entregou aos vícios de seu pai.

[51] Nunca se absteve nem de mulheres nem de homens, e percorreu o mundo inteiro, não tanto por causa da glória quanto da luxúria, nem tanto para matar feras quanto para gerar filhos.

[52] E, embora fosse invencível, foi, ainda assim, vencido apenas por Ônfale, a quem entregou sua clava e a pele do leão; e, vestido com traje de mulher e curvado aos pés de uma mulher, recebeu a tarefa que devia executar.

[53] Depois, em um acesso de loucura, matou seus filhinhos e sua esposa Mégara.

[54] Por fim, tendo vestido uma roupa enviada por sua esposa Dejanira, quando perecia coberto de úlceras e já não podia suportar a dor, construiu para si uma pira funerária no monte Eta e queimou-se vivo.

[55] Assim acontece que, embora por causa de sua excelência pudesse ter sido tido por deus, por causa dessas coisas é tido por homem.

[56] Tarquício relata que Esculápio nasceu de pais duvidosos e que, por isso, foi exposto; e, recolhido por caçadores e alimentado pelas tetas de uma cadela, foi entregue a Quíron para instrução.

[57] Viveu em Epidauro e foi sepultado em Cinosuras, como diz Cícero, depois de ter sido morto por um raio.

[58] Mas Apolo, seu pai, não julgou indigno cuidar do rebanho de outro para poder receber uma esposa; e, quando matou involuntariamente um menino a quem amava, gravou seus próprios lamentos numa flor.

[59] Marte, homem de máxima valentia, não esteve isento da acusação de adultério, pois foi exposto ao ridículo, amarrado em correntes juntamente com a adúltera.

[60] Castor e Pólux raptaram as noivas de outros, mas não impunemente; de sua morte e sepultura Homero dá testemunho, não com fé poética, mas simples.

[61] Mercúrio, que foi pai de Andrógino em sua intriga com Vênus, mereceu ser tido por deus porque inventou a lira e a palestra.

[62] O pai Baco, depois de subjugar a Índia como conquistador, tendo chegado por acaso a Creta, viu Ariadne na praia, a quem Teseu havia violentado e abandonado.

[63] Então, inflamado de amor, uniu-a a si em matrimônio e colocou sua coroa, como dizem os poetas, em destaque entre as estrelas.

[64] A própria mãe dos deuses, enquanto vivia na Frígia após o exílio e a morte do marido, embora viúva e idosa, enamorou-se de um belo jovem; e, porque ele não lhe foi fiel, ela o mutilou e o tornou efeminado; por isso, ainda agora, se agrada dos galos como seus sacerdotes.

[65] De onde Ceres gerou Prosérpina, senão da devassidão?

[66] De onde Latona gerou seus gêmeos, senão do crime?

[67] Vênus, sujeita às luxúrias de deuses e homens, quando reinava em Chipre, inventou a prática da prostituição e ordenou que as mulheres fizessem comércio de si mesmas, para que ela não fosse a única infame.

[68] Eram castas as próprias virgens Minerva e Diana?

[69] De onde, então, surgiu Erictônio?

[70] Vulcano lançou sua semente sobre a terra, e disso nasceu um homem como um fungo?

[71] Ou por que Diana baniu Hipólito, quer para um lugar retirado, quer entregando-o a uma mulher, onde pudesse passar a vida em solidão entre bosques desconhecidos, e, tendo agora mudado de nome, fosse chamado Virbio?

[72] Que significam essas coisas senão impureza, que os poetas não ousam confessar?

[73] Mas, quanto ao rei e pai de todos estes, Júpiter, que eles creem possuir o principal poder no céu, que poder tinha ele, que expulsou seu pai Saturno do reino e o perseguiu com armas quando fugia?

[74] Que domínio de si possuía ele, que se entregou a toda espécie de luxúria?

[75] Pois tornou infames, por seu adultério, Alcmena e Leda, esposas de grandes homens; também, cativado pela beleza de um menino, arrebatou-o à força enquanto caçava e se ocupava com exercícios viris, para tratá-lo como mulher.

[76] Por que eu deveria mencionar suas devassidões com virgens?

[77] E quão grande foi o número delas se mostra pela multidão de seus filhos.

[78] Somente no caso de Tétis foi mais moderado.

[79] Pois havia sido predito que o filho que ela gerasse seria mais poderoso do que seu pai.

[80] Por isso lutou contra o próprio amor, para que não nascesse alguém maior do que ele.

[81] Sabia, portanto, que não era de virtude, grandeza e poder perfeitos, já que temia aquilo que ele mesmo havia feito a seu pai.

[82] Por que, então, é chamado o melhor e o maior, se tanto se contaminou com faltas, o que é próprio de quem é injusto e mau, quanto temeu alguém maior do que ele, o que é próprio de quem é fraco e inferior?

[83] Mas alguém dirá que essas coisas são fingidas pelos poetas.

[84] Não é costume dos poetas fingir de tal maneira que inventem tudo por completo, mas encobrir os próprios fatos com figura e, por assim dizer, com um véu colorido.

[85] A licença poética tem este limite: não que possa inventar tudo, o que é próprio de quem é falso e insensato, mas que possa alterar alguma coisa de modo conforme à razão.

[86] Disseram que Júpiter se transformou em chuva de ouro para enganar Dânae.

[87] O que é uma chuva de ouro?

[88] Claramente, moedas de ouro, oferecendo grande quantidade das quais, e derramando-as em seu colo, corrompeu por esse suborno a fragilidade de sua alma virginal.

[89] Assim também falam de chuva de ferro quando querem indicar uma multidão de dardos.

[90] Levou seu catamita sobre uma águia.

[91] O que é a águia?

[92] De fato, uma legião, pois a figura desse animal é o estandarte da legião.

[93] Levou Europa pelo mar sobre um touro.

[94] O que é o touro?

[95] Claramente, um navio, que trazia sua imagem tutelar moldada em forma de touro.

[96] Assim, certamente, a filha de Ínaco não foi transformada em vaca, nem nadou assim através do mar, mas escapou da ira de Juno num navio que tinha a forma de uma vaca.

[97] Por fim, depois de ser levada ao Egito, tornou-se Ísis, cuja viagem é celebrada em dia fixo, em memória de sua fuga.

[98] Vês, então, que os poetas não inventaram todas as coisas e que prefiguraram algumas, para que, ao dizerem a verdade, acrescentassem também algo semelhante à divindade àqueles a quem chamavam deuses; como fizeram também a respeito de seus reinos.

[99] Pois, quando dizem que Júpiter recebeu por sorte o reino do Céu, ou querem dizer o monte Olimpo, no qual as antigas histórias relatam que Saturno e depois Júpiter habitaram, ou uma parte do Oriente, que é, por assim dizer, mais alta, porque dali nasce a luz; mas a região do Ocidente é mais baixa, e por isso dizem que Plutão obteve as regiões inferiores; ao passo que o mar foi dado a Netuno porque ele possuía a costa marítima, com todas as ilhas.

[100] Muitas coisas são assim coloridas pelos poetas; e os que ignoram isso os censuram como falsos, mas só em palavras; pois, na verdade, acreditam neles, já que modelam as imagens dos deuses de tal forma que, quando os fazem macho e fêmea, e confessam que alguns são casados, alguns pais e alguns filhos, claramente dão assentimento aos poetas; pois essas relações não podem existir sem união e geração de filhos.

[101] Mas deixemos os poetas; venhamos à história, que é sustentada tanto pela credibilidade dos fatos quanto pela antiguidade dos tempos.

[102] Evêmero foi um messeniano, escritor muito antigo, que relatou a origem de Júpiter, seus feitos e toda a sua posteridade, recolhidos das inscrições sagradas de antigos templos; ele também investigou os pais dos outros deuses, seus países, ações, mandatos e mortes, e até mesmo seus sepulcros.

[103] Assim como estas coisas estão escritas, assim é a origem e o parentesco de Júpiter e de seus irmãos; desse modo isso nos foi transmitido na escrita sagrada.

[104] O mesmo Evêmero, portanto, relata que Júpiter, depois de ter dado a volta ao mundo cinco vezes e distribuído governos a seus amigos e parentes, e de ter dado leis aos homens, e realizado muitos outros benefícios, dotado de glória imortal e memória perpétua, terminou sua vida em Creta e partiu para junto dos deuses; e que seu sepulcro está em Creta, na cidade de Cnossos, e que sobre ele está gravado, em antigas letras gregas, Zankronou, isto é, Júpiter, filho de Saturno.

[105] É claro, portanto, pelas coisas que relatei, que ele foi homem e reinou sobre a terra.

[106] Passemos agora às coisas mais antigas, para que descubramos a origem de todo o erro.

[107] Diz-se que Saturno nasceu do Céu e da Terra.

[108] Isso é claramente incrível; mas há certa razão pela qual isso é relatado, e quem a ignora rejeita a narrativa como fábula.

[109] Que Urano foi o pai de Saturno, tanto Hermes afirma quanto a história sagrada ensina.

[110] Quando Trismegisto disse que havia pouquíssimos homens de perfeito saber, enumerou entre eles seus parentes: Urano, Saturno e Mercúrio.

[111] Evêmero relata que esse mesmo Urano foi o primeiro que reinou sobre a terra, usando estas palavras: no princípio, Céu foi o primeiro a possuir o poder supremo sobre a terra; estabeleceu e preparou esse reino para si juntamente com seus irmãos.

[112] Falei dos ritos religiosos que são comuns a todas as nações.

[113] Falarei agora dos deuses que os romanos têm como próprios.

[114] Quem não sabe que a esposa de Faustulo, ama de Rômulo e Remo, em cuja honra foram instituídas as Larentinalia, era uma prostituta?

[115] E por essa razão foi chamada Lupa e representada sob a forma de um animal selvagem.

[116] Faula também e Flora eram prostitutas, das quais uma foi amante de Hércules, como relata Vério; a outra, tendo adquirido grande riqueza por seu corpo, fez do povo seu herdeiro, e por isso os jogos chamados Floralia são celebrados em sua honra.

[117] Tácio consagrou a estátua de uma mulher que havia sido encontrada no esgoto principal e a chamou pelo nome da deusa Cloacina.

[118] Os romanos, sitiados pelos gauleses, fizeram máquinas para lançar projéteis com os cabelos das mulheres; e por isso ergueram um altar e templo a Vênus Calva; também a Júpiter Pistor, porque ele lhes havia aconselhado em sonho que transformassem todo o grão em pão e o lançassem contra o inimigo; e, feito isso, os gauleses, desesperando de reduzir os romanos pela fome, abandonaram o cerco.

[119] Túlio Hostílio fez do Medo e do Pavor deuses.

[120] Também a Mente é adorada; mas, se a possuíssem, creio que jamais teriam pensado que ela devesse ser adorada.

[121] Marcelo instituiu a Honra e a Virtude.

[122] Mas o senado também instituiu outros falsos deuses desse tipo — Esperança, Fé, Concórdia, Paz, Castidade, Piedade — todos os quais, embora devessem verdadeiramente estar nas mentes dos homens, eles colocaram falsamente entre paredes.

[123] Mas, embora estes não tenham existência substancial fora do homem, ainda assim eu preferiria que fossem adorados, em vez da Ferrugem ou da Febre, que não deveriam ser consagradas, mas antes amaldiçoadas; em vez de Fornax, com seus fornos sagrados; em vez de Stercutus, que primeiro mostrou aos homens como enriquecer a terra com esterco; em vez da deusa Muta, que deu à luz os Lares; em vez de Cumina, que preside aos berços das crianças; em vez de Caca, que informou a Hércules sobre o furto de seu gado, para que ele matasse seu irmão.

[124] Quantas outras ficções monstruosas e ridículas existem, a respeito das quais é penoso falar!

[125] Não quero, porém, omitir referência a Terminus, pois se diz que ele não cedeu nem mesmo a Júpiter, embora fosse uma pedra bruta.

[126] Supõem que ele tem a guarda dos limites, e lhe são oferecidas orações públicas para que mantenha imóvel a pedra do Capitólio e preserve e amplie as fronteiras do império romano.

[127] Fauno foi o primeiro no Lácio a introduzir essas loucuras, ele que instituiu sacrifícios sangrentos a seu avô Saturno, quis que seu pai Pico fosse adorado como deus, colocou entre os deuses sua esposa e irmã Fátua Fauna, e deu a ela o nome de boa deusa.

[128] Depois, em Roma, Numa, que sobrecarregou aqueles homens rudes e campestres com novas superstições, instituiu sacerdócios e distribuiu os deuses em famílias e nações, para desviar os espíritos ferozes do povo das ocupações militares.

[129] Por isso Lucílio, zombando da loucura dos que são escravos de superstições vãs, introduziu estes versos:

[130] Esses espantalhos, as Lâmias, que Fauno e Numa Pompílio e outros instituíram, é diante deles que ele treme; nisso ele põe tudo.

[131] Assim como os meninos pequenos creem que toda estátua de bronze é um homem vivo, assim estes imaginam que todas as coisas pintadas são verdadeiras; creem que estátuas de bronze possuem coração.

[132] É uma galeria de pinturas; nada é real, tudo é fictício.

[133] Túlio também, escrevendo sobre a natureza dos deuses, queixa-se de que foram introduzidos deuses falsos e fictícios, e que daí surgiram opiniões falsas, erros turbulentos e superstições quase de velhas; opinião que, em comparação com outras, deve ser tida como mais pesada, porque estas coisas foram ditas por alguém que era ao mesmo tempo filósofo e sacerdote.

[134] Falamos dos deuses; falaremos agora dos ritos e práticas de suas instituições sagradas.

[135] Costumava-se imolar uma vítima humana a Júpiter Cíprio, como Teucro havia determinado.

[136] Assim também os tauros costumavam oferecer estrangeiros a Diana; também o Júpiter Latino era aplacado com sangue humano.

[137] Também, diante de Saturno, homens de sessenta anos, segundo o oráculo de Apolo, eram lançados de uma ponte ao Tibre.

[138] E os cartagineses não apenas ofereciam crianças ao mesmo Saturno; mas, tendo sido vencidos pelos sicilianos, para fazer expiação, imolaram duzentos filhos de nobres.

[139] E não são mais brandas do que essas as oferendas que ainda agora são feitas à Grande Mãe e a Belona, nas quais os sacerdotes fazem oferenda não com o sangue de outros, mas com o próprio sangue; quando, mutilando-se, deixam de ser homens e, contudo, não passam a ser mulheres; ou, cortando os ombros, aspergem com o próprio sangue os altares hediondos.

[140] Mas essas coisas são cruéis.

[141] Cheguemos às coisas mais brandas.

[142] Os ritos sagrados de Ísis nada mais mostram do que a maneira como ela perdeu e encontrou seu pequeno filho, chamado Osíris.

[143] Pois, primeiro, seus sacerdotes e assistentes, tendo raspado todos os membros do corpo e batendo no peito, uivam, lamentam e procuram, imitando o modo como sua mãe se comportou; depois, o menino é encontrado pelo cinocéfalo.

[144] Assim, os ritos de luto terminam com alegria.

[145] O mistério de Ceres também se assemelha a estes, nos quais tochas são acesas e Prosérpina é procurada durante a noite; e, quando ela é encontrada, todo o rito termina com congratulações e agitação de tochas.

[146] O povo de Lâmpsaco oferece um asno a Príapo como vítima apropriada.

[147] Lindos é uma cidade de Rodes, onde ritos sagrados em honra de Hércules são celebrados com injúrias.

[148] Pois, quando Hércules havia tomado os bois de um lavrador e os havia matado, este vingou seu prejuízo com insultos; e depois, tendo Hércules sido nomeado sacerdote, ordenou-se que ele próprio, e depois dele os demais sacerdotes, celebrassem os sacrifícios com as mesmas injúrias.

[149] Mas o mistério do Júpiter cretense representa a maneira pela qual ele foi retirado de seu pai ou criado.

[150] A cabra está ao seu lado, pelas tetas da qual Amalteia alimentou o menino.

[151] Os ritos sagrados da mãe dos deuses também mostram a mesma coisa.

[152] Pois, porque então os coribantes abafaram o choro do menino com o tilintar de seus capacetes e o choque de seus escudos, uma representação dessa circunstância é agora repetida nos ritos sagrados; mas címbalos são batidos em lugar de capacetes, e tambores em lugar de escudos, para que Saturno não ouça o choro do menino.

[153] Estes são os mistérios dos deuses.

[154] Agora investiguemos também a origem das superstições, para que descubramos por quem e em que tempos foram instituídas.

[155] Dídimo, nos livros intitulados Sobre a Explicação de Píndaro, relata que Melisseu era rei dos cretenses, e que suas filhas eram Amalteia e Melissa, as quais nutriram Júpiter com leite de cabra e mel; que ele introduziu novos ritos e cerimônias sagradas e foi o primeiro a sacrificar aos deuses, isto é, a Vesta, que é chamada Tellus — donde o poeta diz:

[156] E a primeira dos deuses, Tellus.

[157] E depois à mãe dos deuses.

[158] Mas Evêmero, em sua história sagrada, diz que o próprio Júpiter, depois que recebeu o governo, ergueu templos em honra de si mesmo em muitos lugares.

[159] Pois, percorrendo o mundo, à medida que chegava a cada lugar, unia a si os chefes dos povos por amizade e pacto de hospitalidade; e, para que a lembrança disso fosse preservada, ordenava que se construíssem templos para ele e que festas anuais fossem celebradas por aqueles ligados a ele por uma aliança de hospitalidade.

[160] Assim espalhou o seu próprio culto por todas as terras.

[161] E em que tempo viveram pode ser facilmente inferido.

[162] Pois Talo escreve em sua história que Belo, rei dos assírios, a quem os babilônios adoram, e que era contemporâneo e amigo de Saturno, existiu trezentos e vinte e dois anos antes da Guerra de Troia, e já se passaram mil quatrocentos e setenta anos desde a tomada de Troia.

[163] Do que é evidente que não faz mais de mil e oitocentos anos desde o tempo em que a humanidade caiu em erro pela instituição de novas formas de culto divino.

[164] Os poetas, portanto, com boa razão dizem que a idade de ouro, que existiu no reinado de Saturno, foi mudada.

[165] Pois naquele tempo não se adoravam deuses, mas conhecia-se somente um Deus.

[166] Depois disso, quando se sujeitaram a coisas frágeis e terrenas, adorando ídolos de madeira, bronze e pedra, deu-se a mudança da idade de ouro para a de ferro.

[167] Pois, tendo perdido o conhecimento de Deus e rompido aquele único vínculo da sociedade humana, começaram a oprimir uns aos outros, a saquear e a subjugar.

[168] Mas, se levantassem os olhos para o alto e contemplassem Deus, que os ergueu para a visão do céu e de si mesmo, nunca se curvariam e se prostrariam adorando coisas terrenas, cuja loucura Lucrécio repreende severamente, dizendo:

[169] E abaixam suas almas com temor dos deuses, e as pesam e as comprimem contra a terra.

[170] Por isso tremem e não entendem quão tolo é temer aquilo que vós mesmos fizestes, ou esperar qualquer proteção daquilo que é mudo e insensível, e que nem vê nem ouve o suplicante.

[171] Que majestade, portanto, ou que divindade podem ter aquelas coisas que estiveram no poder de um homem, quer para não serem feitas, quer para serem feitas em outra forma, e assim permanecem até agora?

[172] Pois estão sujeitas a dano e poderiam ser levadas pelo furto, se não fossem protegidas pela lei e pela guarda dos homens.

[173] Parece, então, estar em seu juízo quem sacrifica a tais divindades as vítimas mais escolhidas, consagra dons, oferece vestes custosas, como se aquelas coisas sem movimento pudessem usá-las?

[174] Com razão, pois, Dionísio, o tirano da Sicília, saqueou e zombou dos deuses da Grécia quando a conquistou; e, depois dos atos sacrílegos que cometeu, voltou à Sicília com viagem próspera e manteve o reino até a velhice: e os deuses ofendidos não puderam puni-lo.

[175] Quanto melhor é desprezar as vaidades e voltar-se para Deus, conservar a condição que recebeste de Deus, conservar teu nome!

[176] Pois por isso o homem é chamado anthropos, porque olha para o alto.

[177] E olha para o alto aquele que eleva os olhos ao Deus verdadeiro e vivo, que está no céu; aquele que busca o Criador e Pai de sua alma, não só com a percepção e a mente, mas também com o semblante e os olhos erguidos.

[178] Mas aquele que se escraviza a coisas terrenas e baixas claramente prefere a si mesmo aquilo que está abaixo dele.

[179] Pois, visto que ele mesmo é obra de Deus, ao passo que uma imagem é obra do homem, a obra humana não pode ser preferida à divina; e, assim como Deus é pai do homem, o homem o é da estátua.

[180] Portanto, é tolo e insensato aquele que adora aquilo que ele mesmo fez, desta arte detestável e insensata cujo autor foi Prometeu, nascido de Jápeto, tio de Júpiter.

[181] Pois, quando Júpiter, tendo obtido o supremo domínio, quis estabelecer-se como deus e fundar templos, e procurava alguém capaz de imitar a figura humana, vivia então Prometeu, que moldou a imagem de um homem em argila espessa com semelhança tão próxima, que a novidade e a habilidade da arte causaram admiração.

[182] Por fim, os homens de seu próprio tempo e depois os poetas o transmitiram como o criador de um homem verdadeiro e vivo; e nós, sempre que louvamos estátuas bem trabalhadas, dizemos que vivem e respiram.

[183] Ele, de fato, foi o inventor das imagens de barro.

[184] Mas a posteridade, seguindo-o, tanto as esculpiu em mármore quanto as fundiu em bronze; depois, com o tempo, acrescentou-se o ornamento de ouro e marfim, para que não apenas as semelhanças, mas também o próprio brilho, deslumbrassem os olhos.

[185] Assim, enredados pela beleza e esquecidos da verdadeira majestade, seres sensíveis passaram a considerar que objetos insensíveis, seres racionais que objetos irracionais, seres vivos que objetos sem vida, deviam ser por eles adorados e reverenciados.

[186] Refutemos agora também aqueles que consideram os elementos do mundo como deuses, isto é, o céu, o sol e a lua; pois, ignorando o Criador dessas coisas, admiram e adoram as obras em si mesmas.

[187] E esse erro pertence não apenas aos ignorantes, mas também aos filósofos; pois os estóicos opinam que todos os corpos celestes devem ser incluídos no número dos deuses, visto que todos têm movimentos fixos e regulares, pelos quais conservam com máxima constância as alternâncias dos tempos que se sucedem.

[188] Eles, portanto, não possuem movimento voluntário, já que obedecem a leis prescritas, e claramente não por sua própria percepção, mas pela obra do Criador supremo, que os ordenou de tal modo que completassem cursos sem erro e circuitos fixos, pelos quais pudessem variar as alternâncias de dias e noites, de verão e inverno.

[189] Mas, se os homens admiram os efeitos dessas coisas, se admiram seus cursos, seu brilho, sua regularidade, sua beleza, deveriam ter entendido quão mais belo, mais ilustre e mais poderoso do que elas é o próprio criador e artífice, isto é, Deus.

[190] Mas avaliaram a divindade por objetos que caem sob a vista dos homens, sem saber que aquilo que entra no campo da visão não pode ser eterno, e que aquilo que é eterno não pode ser discernido por olhos mortais.

[191] Resta um assunto, e o último: que, visto que costuma acontecer, como lemos nas histórias, que os deuses parecem ter manifestado sua majestade por augúrios, por sonhos, por oráculos e também pelos castigos dos que cometeram sacrilégio, eu mostre qual causa produziu esse efeito, para que ninguém ainda hoje caia nas mesmas armadilhas em que os antigos caíram.

[192] Quando Deus, segundo sua excelsa majestade, formou o mundo do nada, adornou o céu com luzes e encheu a terra e o mar de seres vivos, então formou o homem do barro, moldou-o à semelhança de sua própria imagem, soprou nele para que vivesse e o colocou num jardim que plantara com toda espécie de árvore frutífera; e ordenou-lhe que não comesse de uma árvore na qual havia posto o conhecimento do bem e do mal, advertindo-o de que, se o fizesse, perderia a vida, mas que, se observasse o mandamento de Deus, permaneceria imortal.

[193] Então a serpente, que era um dos servos de Deus, invejando o homem porque fora feito imortal, levou-o por astúcia a transgredir o mandamento e a lei de Deus.

[194] E, desta maneira, ele de fato recebeu o conhecimento do bem e do mal, mas perdeu a vida que Deus lhe havia dado para sempre.

[195] Portanto, Ele expulsou o pecador do lugar sagrado e o baniu para este mundo, para que buscasse sustento com trabalho e, segundo seus méritos, suportasse dificuldades e aflições; e cercou o próprio jardim com uma barreira de fogo, para que nenhum homem, até o dia do juízo, tentasse entrar secretamente naquele lugar de bem-aventurança perpétua.

[196] Então a morte veio sobre o homem segundo a sentença de Deus; e, contudo, sua vida, embora tivesse começado a ser temporária, tinha como limite mil anos, e essa foi a extensão da vida humana até o dilúvio.

[197] Pois, depois do dilúvio, a vida dos homens foi sendo gradualmente encurtada e reduzida a cento e vinte anos.

[198] Mas aquela serpente, que por causa de seus atos recebeu o nome de diabo, isto é, acusador ou delator, não cessou de perseguir a descendência do homem, a quem havia enganado desde o princípio.

[199] Por fim, impeliu aquele que foi o primeiro a nascer neste mundo, sob o impulso da inveja, ao assassinato de seu irmão, para que, dos dois primeiros homens nascidos, destruísse um e fizesse do outro um parricida.

[200] E nem por isso cessou de infundir o veneno da malícia no peito dos homens ao longo de cada geração, corrompendo-os e depravando-os; em suma, cobrindo-os de tais crimes que um exemplo de justiça se tornara raro, e os homens viviam à maneira das feras.

[201] Mas, quando Deus viu isso, enviou seus anjos para instruir o gênero humano e protegê-lo de todo mal.

[202] Deu-lhes a ordem de se absterem das coisas terrenas, para que, manchados por alguma contaminação, não fossem privados da honra dos anjos.

[203] Mas aquele astuto acusador, enquanto eles permaneciam entre os homens, também os atraiu aos prazeres, para que se contaminassem com mulheres.

[204] Então, condenados pela sentença de Deus e expulsos por causa de seus pecados, perderam tanto o nome quanto a condição de anjos.

[205] Assim, tendo-se tornado ministros do diabo, para que tivessem algum consolo em sua ruína, dedicaram-se à ruína dos homens, para cuja proteção haviam vindo.

[206] Estes são os demônios, dos quais os poetas frequentemente falam em seus poemas, e que Hesíodo chama de guardiões dos homens.

[207] Pois persuadiram os homens por seus enganos e seduções, a ponto de fazerem-nos crer que eles mesmos eram deuses.

[208] Enfim, Sócrates costumava dizer que tinha um demônio como guardião e diretor de sua vida desde a infância, e que nada podia fazer sem seu consentimento e comando.

[209] Eles, portanto, se ligam a indivíduos e ocupam casas sob o nome de gênios ou penates.

[210] A esses são construídos templos, a esses se oferecem diariamente libações como aos Lares, a esses se presta honra como afastadores de males.

[211] Desde o princípio, para desviar os homens do conhecimento do verdadeiro Deus, introduziram novas superstições e o culto dos deuses.

[212] Ensinaram que a memória dos reis mortos deveria ser consagrada, que templos deveriam ser construídos e imagens fabricadas, não para diminuir a honra de Deus ou aumentar a sua própria, que perderam ao pecar, mas para retirar a vida dos homens, privá-los da esperança da verdadeira luz, para que não chegassem àquela recompensa celeste da imortalidade da qual eles caíram.

[213] Também trouxeram à luz a astrologia, o augúrio e a adivinhação; e, embora essas coisas sejam em si mesmas falsas, eles próprios, autores dos males, as governam e regulam de tal modo que são tidas por verdadeiras.

[214] Também inventaram os artifícios da magia para enganar os olhos.

[215] Com sua ajuda, faz-se com que o que existe pareça não existir, e o que não existe pareça existir.

[216] Eles mesmos inventaram necromancias, respostas oraculares e oráculos, para iludir as mentes dos homens com adivinhações mentirosas por meio de resultados ambíguos.

[217] Estão presentes nos templos e em todos os sacrifícios; e, exibindo alguns prodígios enganadores, para surpresa dos presentes, enganam de tal modo os homens que estes creem que um poder divino está presente nas imagens e estátuas.

[218] Chegam mesmo a entrar secretamente nos corpos, sendo espíritos sutis; e excitam doenças nos membros corrompidos, que, depois, apaziguados com sacrifícios e votos, eles tornam a remover.

[219] Enviam sonhos, ora cheios de terror, para que eles próprios sejam invocados, ora cujos desfechos correspondem à verdade, para aumentarem a veneração que lhes é prestada.

[220] Às vezes também exercem alguma vingança contra os sacrílegos, para que quem veja isso se torne mais tímido e supersticioso.

[221] Assim, por seus embustes, lançaram trevas sobre o gênero humano, para que a verdade fosse oprimida e o nome do Deus supremo e incomparável fosse esquecido.

[222] Mas alguém diz: por que, então, o verdadeiro Deus permite que essas coisas sejam feitas?

[223] Por que não remove antes ou destrói os maus?

[224] Por que, na verdade, desde o princípio deu poder ao demônio, para que houvesse alguém que pudesse corromper e destruir todas as coisas?

[225] Direi brevemente por que quis que isso fosse assim.

[226] Pergunto: a virtude é um bem ou um mal?

[227] Não se pode negar que é um bem.

[228] Se a virtude é um bem, o vício, ao contrário, é um mal.

[229] Se o vício é um mal justamente porque se opõe à virtude, e a virtude é um bem justamente porque vence o vício, segue-se que a virtude não pode existir sem o vício; e, se tirares o vício, os méritos da virtude também serão tirados.

[230] Pois não pode haver vitória sem inimigo.

[231] Assim acontece que o bem não pode existir sem o mal.

[232] Crisipo, homem de espírito ativo, viu isso ao tratar da providência, e acusa de tolice aqueles que pensam que o bem é causado por Deus, mas dizem que o mal não é assim causado.

[233] Aulo Gélio interpretou esse pensamento em seus livros das Noites Áticas, dizendo assim: aqueles a quem não parece que o mundo foi feito por causa de Deus e dos homens, e que os assuntos humanos são governados pela providência, julgam usar um argumento importante quando falam deste modo: se houvesse providência, não haveria males.

[234] Pois dizem que nada é menos compatível com a providência do que existir neste mundo, por causa do qual se diz que Deus fez os homens, tão grande poder de angústias e males.

[235] Respondendo a isso, Crisipo, quando argumentava em seu quarto livro sobre a providência, disse: nada pode ser mais tolo do que aqueles que pensam que as coisas boas poderiam existir se não houvesse males no mesmo lugar.

[236] Pois, visto que os bens são contrários aos males, é necessário que se oponham entre si e, por assim dizer, permaneçam apoiados um no outro por oposição mútua.

[237] Assim, não há contrário sem outro contrário.

[238] Pois como haveria percepção de justiça, se não houvesse injustiças?

[239] Ou o que mais é a justiça senão a remoção da injustiça?

[240] Do mesmo modo, a natureza da fortaleza não pode ser compreendida, a não ser colocando-se ao lado dela a covardia; nem a natureza do autocontrole, sem a intemperança.

[241] De igual maneira, como haveria prudência, se não houvesse o contrário, a imprudência?

[242] Pelo mesmo princípio, diz ele, por que esses homens tolos não exigem também que haja verdade e não falsidade?

[243] Pois coexistem bens e males, prosperidade e angústia, prazer e dor.

[244] Porque um está ligado ao outro em polos opostos, como diz Platão, se tiras um, tiras ambos.

[245] Vês, portanto, o que muitas vezes afirmei: o bem e o mal estão tão ligados um ao outro, que um não pode existir sem o outro.

[246] Portanto, Deus agiu com máxima providência ao colocar a matéria da virtude nos males que criou para esse fim, a fim de estabelecer para nós um combate, no qual coroaria os vencedores com o prêmio da imortalidade.

[247] Ensinei, como creio, que as honras prestadas aos deuses não são apenas ímpias, mas também vãs, seja porque eram homens cuja memória foi consagrada após a morte, seja porque as próprias imagens são insensíveis e surdas, por serem feitas de terra, e porque não é correto que o homem, que deve olhar para as coisas celestes, se sujeite a coisas terrenas; seja porque os espíritos que reivindicam para si esses atos de culto são impuros e imundos, e por isso, condenados pela sentença de Deus, caíram sobre a terra; e que não é lícito submeter-se ao poder daqueles a quem sois superiores, se quereis ser seguidores do verdadeiro Deus.

[248] Resta que, assim como falamos da falsa religião, falemos também da falsa sabedoria, que os filósofos professam — homens dotados da maior erudição e eloquência, mas muito afastados da verdade, porque não conhecem nem a Deus nem a sabedoria de Deus.

[249] E, embora sejam engenhosos e instruídos, contudo, porque sua sabedoria é humana, não temerei contender com eles, para que fique evidente que a falsidade pode ser facilmente vencida pela verdade, e as coisas terrenas pelas celestes.

[250] Eles definem assim a natureza da filosofia.

[251] Filosofia é o amor ou a busca da sabedoria.

[252] Portanto, não é a própria sabedoria; pois aquele que ama deve ser diferente daquilo que é amado.

[253] Se é a busca da sabedoria, nem assim a filosofia é idêntica à sabedoria.

[254] Pois a sabedoria é o próprio objeto buscado, enquanto a busca é aquilo que o procura.

[255] Portanto, a própria definição ou sentido da palavra mostra claramente que a filosofia não é a própria sabedoria.

[256] Direi que não é nem mesmo a busca da sabedoria, na qual a sabedoria não está contida.

[257] Pois quem pode ser dito dedicar-se à busca daquilo a que de modo algum pode chegar?

[258] Aquele que se dedica ao estudo da medicina, da gramática ou da oratória pode ser chamado estudioso dessa arte que está aprendendo; mas, quando a aprendeu, já é chamado médico, gramático ou orador.

[259] Assim também os estudiosos da sabedoria, depois de a terem aprendido, deveriam ter sido chamados sábios.

[260] Mas, visto que são chamados amantes da sabedoria enquanto vivem, é manifesto que isso não é uma busca no sentido pleno, porque é impossível alcançar o próprio objeto buscado, a não ser que, por acaso, aqueles que buscam a sabedoria até o fim da vida venham a ser sábios em outro mundo.

[261] Ora, toda busca está ligada a algum fim.

[262] Portanto, não é busca correta aquela que não tem fim.

[263] Além disso, há duas coisas que parecem cair sob o tema da filosofia: o conhecimento e a suposição; e, se estas forem retiradas, a filosofia inteira cai por terra.

[264] Mas os próprios principais filósofos retiraram ambas da filosofia.

[265] Sócrates retirou o conhecimento; Zenão, a suposição.

[266] Vejamos se fizeram bem.

[267] Sabedoria é, como Cícero definiu, o conhecimento das coisas divinas e humanas.

[268] Ora, se essa definição é verdadeira, a sabedoria não está no poder do homem.

[269] Pois qual dos mortais pode atribuir a si mesmo isso, professar que conhece as coisas divinas e humanas?

[270] Nada digo das humanas; pois, embora estejam relacionadas com as divinas, como pertencem ao homem, concedamos que seja possível ao homem conhecê-las.

[271] Certamente ele não pode conhecer por si mesmo as coisas divinas, visto que é homem; ao passo que aquele que as conhece deve ser divino e, portanto, Deus.

[272] Mas o homem não é divino nem Deus.

[273] Portanto, o homem não pode conhecer completamente por si mesmo as coisas divinas.

[274] Logo, ninguém é sábio senão Deus, ou certamente aquele homem a quem Deus ensinou.

[275] Mas eles, porque não são deuses nem foram ensinados por Deus, não podem ser sábios, isto é, conhecedores das coisas divinas e humanas.

[276] O conhecimento, portanto, é corretamente retirado por Sócrates e pelos acadêmicos.

[277] Também a suposição não convém ao homem sábio.

[278] Pois cada um supõe aquilo que ignora.

[279] Ora, supor que sabes aquilo que ignoras é temeridade e loucura.

[280] A suposição, portanto, foi corretamente retirada por Zenão.

[281] Se, portanto, não há conhecimento no homem e não deve haver suposição, a filosofia é arrancada pela raiz.

[282] Acresce a isso que ela não é uniforme; mas, dividida em seitas e dispersa em muitas opiniões discordantes, não possui estado fixo.

[283] Pois, visto que todos atacam e molestam uns aos outros separadamente, e não há nenhum deles que não seja condenado de loucura no julgamento dos demais, enquanto seus membros estão claramente em desacordo entre si, o corpo inteiro da filosofia é levado à destruição.

[284] Daí surgiu depois a Academia.

[285] Pois, quando os líderes daquela seita viram que a filosofia estava completamente destruída pelos filósofos que se opunham mutuamente, empreenderam guerra contra todos, para destruir todos os argumentos de todos; enquanto eles próprios nada afirmam, exceto uma única coisa — que nada pode ser conhecido.

[286] Assim, tendo eliminado o conhecimento, derrubaram a antiga filosofia.

[287] Mas nem eles próprios mantiveram o nome de filósofos, já que admitiram sua ignorância, porque ignorar todas as coisas não é apenas indigno de um filósofo, mas nem sequer de um homem.

[288] Assim, os filósofos, porque não têm defesa, devem destruir-se uns aos outros com feridas mútuas, e a própria filosofia deve consumir-se totalmente e pôr fim a si mesma por suas próprias armas.

[289] Mas dizem que é apenas a filosofia natural que assim cede.

[290] E a moral?

[291] Está ela sobre algum fundamento firme?

[292] Vejamos se ao menos nesta parte, que diz respeito à condição da vida, os filósofos concordam.

[293] O que é o bem supremo deve ser objeto de investigação, para que toda a nossa vida e nossas ações sejam dirigidas a ele.

[294] Quando se indaga acerca do bem supremo do homem, deve-se estabelecer que seja de tal natureza, primeiro, que diga respeito somente ao homem; em seguida, que pertença propriamente à mente; por fim, que seja buscado pela virtude.

[295] Vejamos, portanto, se o bem supremo apontado pelos filósofos é tal que não se relacione nem com um animal irracional nem com o corpo, e que não possa ser alcançado sem a virtude.

[296] Aristipo, fundador da seita cirenaica, que julgava que o prazer do corpo era o bem supremo, deve ser removido do número dos filósofos e da sociedade dos homens, porque se comparou a uma besta.

[297] O bem supremo de Jerônimo é estar sem dor; o de Diodoro, deixar de sentir dor.

[298] Mas os outros animais também evitam a dor; e, quando estão sem dor ou deixam de senti-la, alegram-se.

[299] Que distinção, então, será dada ao homem, se seu bem supremo for julgado comum aos animais?

[300] Zenão pensou que o bem supremo fosse viver de acordo com a natureza.

[301] Mas essa definição é geral.

[302] Pois todos os animais vivem de acordo com a natureza, e cada um tem a sua própria natureza.

[303] Epicuro sustentou que o bem supremo era o prazer da alma.

[304] E o que é o prazer da alma senão a alegria, na qual a alma, na maior parte das vezes, se entrega ao divertimento ou ao riso?

[305] Mas esse bem também alcança os animais irracionais, que, quando satisfeitos de pasto, se entregam à alegria e às brincadeiras.

[306] Dinômaco e Califo aprovaram o prazer honroso; mas ou disseram a mesma coisa que Epicuro, isto é, que o prazer corporal é desonroso; ou, se consideraram que os prazeres corporais são em parte vis e em parte honrosos, então não é bem supremo aquilo que é atribuído ao corpo.

[307] Os peripatéticos compõem o bem supremo com os bens da alma, do corpo e da fortuna.

[308] Os bens da alma podem ser aprovados; mas, se requerem auxílio para a consumação da felicidade, claramente são fracos.

[309] Já os bens do corpo e da fortuna não estão em poder do homem; nem é agora o bem supremo aquilo que é atribuído ao corpo ou às coisas postas fora de nós, porque este duplo bem se estende até mesmo ao gado, que precisa estar bem e ter suprimento suficiente de alimento.

[310] Crê-se que os estóicos pensaram muito melhor, ao dizer que a virtude era o bem supremo.

[311] Mas a virtude não pode ser o bem supremo, pois, se é suportar males e trabalhos, não é feliz por si mesma; antes, deve efetuar e produzir o bem supremo, porque não pode ser alcançada sem grande dificuldade e esforço.

[312] Na verdade, Aristóteles afastou-se muito da razão ao unir a honra à virtude, como se fosse possível que a virtude alguma vez estivesse separada da honra ou unida à baixeza.

[313] Herilo, o pirrônico, fez do conhecimento o bem supremo.

[314] Isso, de fato, pertence somente ao homem e à alma, mas pode suceder-lhe sem virtude.

[315] Pois não deve ser considerado feliz aquele que aprendeu alguma coisa por ouvir ou adquiriu seu conhecimento por pouca leitura; nem essa é uma definição do bem supremo, porque pode haver conhecimento de coisas más, ou ao menos de coisas inúteis.

[316] E, se for conhecimento de coisas boas e úteis que adquiriste com trabalho, ainda assim não é o bem supremo, porque o conhecimento não é buscado por si mesmo, mas por causa de outra coisa.

[317] Pois as artes são aprendidas para que nos sirvam de meio de sustento, de fonte de glória ou até de prazer; e é claro que essas coisas não podem ser bens supremos.

[318] Portanto, os filósofos não observam a regra nem mesmo na filosofia moral, visto que discordam entre si sobre o ponto principal, isto é, na própria discussão pela qual a vida é moldada.

[319] Pois os preceitos não podem ser iguais ou semelhantes entre si quando uns treinam os homens para o prazer, outros para a honra, outros para a natureza, outros para o conhecimento; uns para a busca, outros para a fuga das riquezas; uns para a inteira insensibilidade à dor, outros para o suportar dos males; em tudo isso, como mostrei antes, desviam-se da razão, porque ignoram a Deus.

[320] Vejamos agora o que é proposto ao sábio como bem supremo.

[321] Que os homens nascem para a justiça não é ensinado apenas pelas escrituras sagradas, mas às vezes é reconhecido até mesmo por esses mesmos filósofos.

[322] Assim diz Cícero: entre todas as coisas que entram na discussão dos homens instruídos, nada certamente é mais excelente do que se entender claramente que nascemos para a justiça.

[323] Isso é absolutamente verdadeiro.

[324] Pois não nascemos para a maldade, já que somos um animal social e sociável.

[325] As feras nascem para exercer sua ferocidade; pois não podem viver de outra forma senão de presa e derramamento de sangue.

[326] Estas, no entanto, embora pressionadas por fome extrema, se abstêm dos animais de sua própria espécie.

[327] As aves também fazem o mesmo, as quais devem alimentar-se dos cadáveres de outros.

[328] Quanto mais convém que o homem, que está unido ao homem tanto pelo intercâmbio da linguagem quanto pela comunhão de sentimentos, poupe o homem e o ame!

[329] Pois isso é justiça.

[330] Mas, uma vez que a sabedoria foi dada somente ao homem, para que compreenda Deus, e isto somente faz a diferença entre o homem e os animais irracionais, a própria justiça se liga a dois deveres.

[331] Um ele deve a Deus como a um pai; o outro ao homem como a um irmão, pois fomos produzidos pelo mesmo Deus.

[332] Portanto, foi com justiça e propriedade que se disse que a sabedoria é o conhecimento das coisas divinas e humanas.

[333] Pois é correto que saibamos o que devemos a Deus e o que devemos ao homem; a Deus, religião; ao homem, afeto.

[334] Mas o primeiro pertence à sabedoria, o segundo à virtude; e a justiça abrange ambos.

[335] Se, portanto, é evidente que o homem nasceu para a justiça, é necessário que o homem justo seja sujeito aos males, para que exerça a virtude com que foi dotado.

[336] Pois virtude é suportar os males.

[337] Evitará os prazeres como um mal; desprezará as riquezas, porque são frágeis; e, se as tiver, as distribuirá liberalmente para preservar os miseráveis; não desejará honras, porque são breves e transitórias; não fará mal a ninguém; se sofrer, não revidará; e não se vingará daquele que lhe saqueia os bens.

[338] Pois considerará ilícito ferir um homem; e, se houver alguém que queira compelí-lo a apartar-se de Deus, não recusará nem torturas nem a morte.

[339] Assim acontecerá que ele necessariamente viverá na pobreza e humildade, em insultos ou até mesmo em tormentos.

[340] Qual será, então, a vantagem da justiça e da virtude, se nada tiverem nesta vida senão males?

[341] Mas, se a virtude, que despreza todos os bens terrenos, suporta com sabedoria todos os males e até a própria morte no cumprimento do dever, não pode ficar sem recompensa, o que resta senão que a imortalidade seja sua única recompensa?

[342] Pois, se uma vida feliz cabe ao homem, como os filósofos querem, e neste ponto apenas não discordam, então também lhe cabe a imortalidade.

[343] Pois somente é feliz aquilo que é incorruptível; e somente é incorruptível aquilo que é eterno.

[344] Portanto, a imortalidade é o bem supremo, porque pertence ao homem, à alma e à virtude.

[345] A isto somente somos dirigidos; para isto nascemos.

[346] Portanto, Deus nos propõe a virtude e a justiça, para que obtenhamos aquela recompensa eterna por nossos trabalhos.

[347] Mas sobre essa própria imortalidade falaremos em seu devido lugar.

[348] Resta a filosofia da lógica, que nada contribui para uma vida feliz.

[349] Pois a sabedoria não consiste na disposição das palavras, mas no coração e no sentimento.

[350] Mas, se a filosofia natural é supérflua, e esta da lógica também, e se os filósofos erraram na filosofia moral, que é a única necessária, porque não puderam de modo algum encontrar o bem supremo, então se conclui que toda filosofia é vazia e inútil, incapaz de compreender a natureza do homem ou de cumprir seu dever e ofício.

[351] Já que falei brevemente da filosofia, falarei agora também algumas coisas sobre os filósofos.

[352] Esta é especialmente a doutrina de Epicuro: que não existe providência.

[353] E ao mesmo tempo não nega a existência dos deuses.

[354] Em ambos os pontos age contra a razão.

[355] Pois, se há deuses, segue-se que há providência.

[356] De outro modo, não podemos formar nenhuma ideia inteligível de Deus, porque é próprio dEle prever.

[357] Mas Epicuro diz que Ele não cuida de coisa alguma.

[358] Portanto, Ele não se preocupa nem com os assuntos dos homens nem com as coisas celestes.

[359] Como, então, ou a partir de quê, afirmas que Ele existe?

[360] Pois, quando tiras a providência e o cuidado divinos, seguir-se-ia naturalmente que deverias negar totalmente a existência de Deus; ao passo que agora O deixaste no nome, mas na realidade O suprimiste.

[361] De onde, então, o mundo recebeu sua origem, se Deus não cuida de nada?

[362] Existem, diz ele, átomos minúsculos, que não podem ser vistos nem tocados, e do encontro fortuito deles surgiram e continuam surgindo todas as coisas.

[363] Se eles não são vistos nem percebidos por nenhuma parte do corpo, como poderias saber que existem?

[364] Em seguida, se existem, com que mente se encontram entre si?

[365] Com que juízo se reúnem?

[366] Ou como podem produzir alguma coisa, sendo sólidos e indivisíveis?

[367] Se se chocam uns com os outros, podem de fato fazer barulho, como as pedras; mas produzir algo, isso não podem.

[368] E, se produzem, devem necessariamente ter alguma matéria maleável e flexível, que possa ser moldada e conduzida em qualquer direção.

[369] Tampouco poderiam gerar a ordem dessas coisas, sua figura ou beleza, mesmo que tivessem essa maleabilidade.

[370] Pois não há ninguém tão inepto que, vendo um edifício bem construído, suponha que ele tenha surgido de pequenos fragmentos e farelos reunidos sem planejamento e sem arte; porque é preciso que antes haja um artífice que disponha tudo por desígnio, e assim o edifício venha a existir.

[371] A menos que, porventura, os corpos indivisíveis de que fala Demócrito tenham inteligência, e o erro apenas consista nisto: ele os chamou átomos, e não animais.

[372] Por que, então, não estamos do lado de Epicuro, já que o próprio Demócrito ponderou e pensou melhor?

[373] E que dizer de Pitágoras, que foi o primeiro a ser chamado filósofo, e que julgou que as almas eram de fato imortais, mas passavam de um corpo para outro?

[374] Que perversidade é essa, ou antes, que loucura, imaginar que o mesmo homem nasça repetidas vezes ou que as almas migrem para os animais?

[375] Teria sido melhor dizer que nunca deixam os corpos e nunca se desprendem deles, do que torná-las ridículas com tão vergonhosas transmigrações.

[376] Que direi de Xenófanes, o mais antigo dos estóicos, que disse que tudo o que existe é um só e que o todo é Deus?

[377] Essas coisas são absurdas e contraditórias.

[378] Pois se o todo é um, então não há nada distinto do todo; e se não há nada distinto, Deus nada pode ser.

[379] Ou se tudo é Deus, então Deus é como o mundo, composto de membros e partes, e não haverá diferença entre Deus e o universo.

[380] O que é mais vão do que isso?

[381] O que mais indecoroso?

[382] Depois dele, Sócrates ocupou o primeiro lugar na filosofia, sendo considerado sapientíssimo até mesmo pelo oráculo, porque confessou que nada sabia.

[383] Eis, sem dúvida, uma bela sabedoria: saber ao menos isso, que nada sabes.

[384] Mas se ele sabia que nada sabia, já sabia algo.

[385] Como, então, se dizia ignorante de tudo?

[386] Se o fazia para evitar a inveja, agia astutamente, não sabiamente.

[387] Se de fato o pensava, então não era sábio.

[388] E contudo é admirado porque desviou a filosofia da investigação das coisas naturais para a formação da vida e dos costumes.

[389] Mas, se não ensinou o que é a justiça, o que é a virtude, o que é o bem supremo, que proveito trouxe aos homens?

[390] Por isso foi justamente condenado, não porque corrompesse a juventude, mas porque introduzia nada sólido e retirava muito.

[391] Seu discípulo Platão, de quem Túlio fala como o deus dos filósofos, foi o único de todos que estudou a filosofia de tal maneira que se aproximou da verdade.

[392] Reconheceu Deus, reconheceu sua unidade, reconheceu a providência, reconheceu a imortalidade da alma; mas nada concluiu com firmeza, porque hesitou em muitas coisas e, mais conduzido por conjectura do que por autoridade divina, caiu na verdade por alguns caminhos e dela se afastou por outros.

[393] Pois que aproveita conhecer o artífice do mundo e não lhe prestar culto?

[394] Que aproveita falar da imortalidade da alma e ignorar a causa pela qual ela é imortal?

[395] Que aproveita discernir muitas coisas belas, se se deixa de lado aquilo que é o principal?

[396] Portanto, embora tenha visto mais do que os demais, porque não alcançou o ponto culminante, deve ser contado não entre os que possuem a verdade, mas entre os que mais se aproximaram dela.

[397] Zenão, mestre dos estóicos, que elogia a virtude, julgou que a piedade, que é grande virtude, devia ser eliminada, como se fosse um vício, e quis que o sábio fosse duro, inflexível e quase desumano.

[398] Que sabedoria é essa, arrancar do homem o que há de mais humano?

[399] Que virtude é essa, não se deixar comover por nenhum sofrimento alheio?

[400] Se alguém visse um pai chorando a morte do filho, um náufrago em perigo, um pobre oprimido pela miséria, um inocente entregue à tortura, e não fosse movido por nenhuma compaixão, não seria esse homem mais uma fera do que um sábio?

[401] Portanto, retirando a misericórdia, Zenão retirou uma grande parte da justiça.

[402] Essas coisas, na verdade, são de menor importância, mas provêm do mesmo erro.

[403] Xenófanes disse que o orbe da lua é habitado, e que em uma parte dela há uma cidade, em outra montanhas e vales.

[404] Parmênides dividiu a terra em cinco zonas, das quais julgou que somente duas eram habitáveis.

[405] Empédocles disse que os homens haviam nascido das árvores.

[406] Epicuro afirmou que o sol é tão grande quanto parece.

[407] Anaxágoras pensou que a neve é negra.

[408] Demócrito, que há muitos sóis e muitas luas.

[409] Ninguém ignora quantos absurdos disseram sobre o mundo, sobre os astros, sobre os princípios das coisas.

[410] Portanto, como puderam conhecer a verdade aqueles que, errando acerca das menores coisas, se perderam em tão grandes trevas?

[411] Tampouco foi melhor do que estes Aristipo, que, creio, para agradar sua amante Laís, instituiu o sistema cirenaico, que colocava o prazer como o maior bem.

[412] Nem Teodoro, que negou os deuses.

[413] Nem Anaxágoras, que chamou o sol de pedra incandescente.

[414] Nem Protágoras, que disse nada saber se os deuses existem.

[415] Nem Diógenes, que desprezou toda a vergonha.

[416] Nem Pirro, que duvidou de todas as coisas.

[417] O que direi de outros, cujas vidas foram tão torpes quanto suas doutrinas?

[418] Uns serviram à gula, outros à avareza, outros à impudicícia, outros à arrogância.

[419] Assim, enquanto tratam da virtude em palavras, destruíam-na por seus costumes.

[420] Há inumeráveis ditos e feitos dos filósofos pelos quais se pode mostrar sua loucura.

[421] Portanto, já que a filosofia não encontrou a verdade nem na religião, nem na sabedoria, nem na regra da vida, devemos recorrer àquela doutrina celestial que vem de Deus.

[422] Pois somente aquele que fez o homem pôde ensinar ao homem o que ele é, por que nasceu, como deve viver e para onde deve voltar.

[423] Portanto, abandonemos as disputas da terra e aprendamos a sabedoria do céu.

[424] Agora, já que refutamos a falsa religião, que está no culto dos deuses, e a falsa sabedoria, que está na filosofia dos homens, resta mostrar a verdadeira religião e a verdadeira sabedoria.

[425] E porque ambas estão unidas entre si, não podem ser separadas: pois não é possível ser verdadeiramente sábio sem religião, nem verdadeiramente religioso sem sabedoria.

[426] Aquele que conhece Deus e não o cultua não é sábio; e aquele que o cultua sem conhecê-lo não é religioso de modo íntegro.

[427] Portanto, ambas devem ser tratadas juntas.

[428] Direi agora o que é a religião sábia, ou a sabedoria religiosa.

[429] Deus, no princípio, antes de fazer o mundo, gerou para si um espírito semelhante a si, santo, incorruptível, eterno, pelo qual preparou todas as coisas e a quem chamou Filho.

[430] Embora fosse Filho, contudo não era outro em substância; pois brotou de Deus como a chama brota do fogo, sem divisão e sem diminuição da origem.

[431] Por meio dele Deus quis que todas as coisas fossem feitas, porque por ele seriam conhecidas.

[432] O Filho de Deus deve ser conhecido.

[433] Como mostram aqueles exemplos que apresentei em meus livros.

[434] A ele os profetas, cheios da inspiração do Espírito divino, anunciaram muitas vezes, chamando-o ora Sabedoria de Deus, ora Palavra de Deus, ora Mão, ora Poder, ora Filho, ora Cristo.

[435] Pois, visto que devia vir aos homens para revelar Deus e chamar os povos ao culto verdadeiro, foi predito antes por muitos nomes, para que, quando viesse, fosse reconhecido por esses sinais.

[436] Mas, para que de modo algum haja dúvida em tua mente por que o chamamos Jesus Cristo, embora tenha nascido de Deus antes da criação do mundo, é preciso expor também a razão desse nome.

[437] Cristo não é nome próprio, mas título de poder; pois os reis e sacerdotes entre os hebreus, quando eram ungidos para o governo ou para o sacerdócio, eram chamados cristos.

[438] Mas ele é chamado Jesus, isto é, Salvador, porque veio trazer salvação a todos os povos.

[439] Assim, em um só nome e título se compreendem tanto sua misericórdia quanto seu poder.

[440] Que essas coisas deviam acontecer como as expus, os profetas haviam predito antes.

[441] Nos escritos de Salomão encontra-se: o ventre de uma virgem foi fortalecido e concebeu; uma virgem tornou-se fecunda e foi feita mãe na grande compaixão.

[442] Também Isaías diz: eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e seu nome será Emanuel.

[443] E em outro lugar: brotará uma vara do tronco de Jessé, e uma flor subirá de sua raiz; e o Espírito de Deus repousará sobre ele.

[444] Davi também o mostrou em muitos lugares, chamando-o Senhor e Filho de Deus.

[445] Assim, o próprio modo de sua vinda, sua geração segundo a carne, seu poder e sua dignidade foram previamente anunciados.

[446] Falamos de seu nascimento; falemos agora de seu poder e de suas obras, as quais, quando ele as realizou entre os homens, os judeus, vendo que eram grandes e maravilhosas, supunham que tivessem sido feitas por influência de magia, sem saber que todas aquelas coisas feitas por ele haviam sido preditas pelos profetas.

[447] Ele deu forças aos enfermos e aos que definhavam sob várias doenças, não por algum remédio curativo, mas instantaneamente, pela força e poder de sua palavra; restaurou os fracos, fez os coxos andar, deu vista aos cegos, fez os mudos falar e os surdos ouvir; purificou os contaminados e impuros, restituiu a razão aos que enlouqueciam sob o ataque dos demônios, chamou de volta à vida e à luz aqueles que estavam mortos ou já sepultados.

[448] Também alimentou e satisfez cinco mil homens com cinco pães e dois peixes.

[449] Também andou sobre o mar.

[450] Também, em meio à tempestade, ordenou que o vento se acalmasse, e imediatamente houve bonança; todas essas coisas nós as encontramos preditas tanto nos livros dos profetas quanto nos versos das Sibilas.

[451] Quando uma grande multidão acorreu a ele por causa desses milagres e, como ele verdadeiramente era, creu que era o Filho de Deus e enviado por Deus, os sacerdotes e governantes dos judeus, cheios de inveja e ao mesmo tempo inflamados de ira, porque ele repreendia seus pecados e sua injustiça, conspiraram para matá-lo; e que isso haveria de acontecer, Salomão o havia predito pouco mais de mil anos antes, no livro da Sabedoria, com estas palavras: defraudemos o justo, porque ele nos é incômodo e nos censura por nossas transgressões contra a lei.

[452] Ele se gloria de possuir o conhecimento de Deus e se chama Filho de Deus.

[453] Ele foi feito para repreender nossos pensamentos; é penoso até olhar para ele, porque sua vida não é como a vida dos outros, e seus caminhos são de outra espécie.

[454] Somos por ele tidos como coisa vil; ele se afasta de nossos caminhos como de imundícia; enaltece grandemente o fim dos justos e se gloria de ter Deus por pai.

[455] Vejamos, portanto, se suas palavras são verdadeiras; provemos qual será o seu fim; examinemo-lo com insultos e tormentos, para que conheçamos sua mansidão e provemos sua paciência; condenemo-lo a uma morte vergonhosa.

[456] Tais coisas imaginaram e se desviaram; pois sua própria loucura os cegou, e não entendem os mistérios de Deus.

[457] Portanto, esquecidos dessas escrituras que liam, incitaram o povo como se fosse contra um homem ímpio, de modo que o prenderam e o conduziram a julgamento e, com palavras ímpias, exigiram sua morte.

[458] Mas alegaram contra ele como crime precisamente isto: que dizia ser o Filho de Deus e que, ao curar no sábado, violava a lei, a qual, dizia ele, não quebrava, mas cumpria.

[459] E quando Pôncio Pilatos, que então como legado tinha autoridade na Síria, percebeu que a causa não pertencia ao ofício do juiz romano, enviou-o a Herodes, o tetrarca, e permitiu que os próprios judeus fossem juízes de sua própria lei.

[460] Eles, tendo recebido o poder de punir sua culpa, sentenciaram-no à cruz, mas primeiro o açoitaram e o feriram com as mãos, puseram-lhe uma coroa de espinhos, cuspiram-lhe no rosto, deram-lhe fel e vinagre para comer e beber; e, em meio a tudo isso, nenhuma palavra se ouviu sair de seus lábios.

[461] Então os executores, tendo lançado sortes sobre sua túnica e seu manto, suspenderam-no na cruz e o afixaram nela, embora no dia seguinte estivessem prestes a celebrar a Páscoa, isto é, sua festa.

[462] A esse crime seguiram-se prodígios, para que entendessem a impiedade que haviam cometido; pois no mesmo instante em que ele expirou houve um grande terremoto e um escurecimento do sol, de tal modo que o dia se transformou em noite.

[463] E os profetas haviam predito que todas essas coisas aconteceriam assim.

[464] Isaías fala deste modo: não sou rebelde, nem resisto; ofereci minhas costas ao açoite e minhas faces à mão; não desviei meu rosto da ignomínia do cuspe.

[465] O mesmo profeta diz a respeito do seu silêncio: fui levado como ovelha ao matadouro, e como cordeiro diante de seus tosquiadores fica mudo, assim ele não abriu a boca.

[466] Davi também, no salmo trigésimo quarto: reuniram-se contra mim os abatidos, e eu não os conhecia; foram dispersos, porém não se arrependeram; tentaram-me e rangeram os dentes contra mim.

[467] O mesmo diz também, a respeito da comida e da bebida, no salmo sexagésimo oitavo: deram-me fel por alimento, e na minha sede me deram vinagre para beber.

[468] Também a respeito da cruz de Cristo: traspassaram minhas mãos e meus pés, contaram todos os meus ossos; eles mesmos olharam e me contemplaram; repartiram entre si as minhas vestes e lançaram sortes sobre minha túnica.

[469] Moisés também diz em Deuteronômio: e a tua vida ficará suspensa diante de teus olhos, e temerás de dia e de noite, e não terás segurança de tua vida.

[470] Também em Números: Deus não está em dúvida como homem, nem sofre ameaças como o filho do homem.

[471] Também Zacarias diz: olharão para mim, a quem traspassaram.

[472] Amós fala assim do escurecimento do sol: naquele dia, diz o Senhor, o sol se porá ao meio-dia, e o dia claro escurecerá; e transformarei vossas festas em luto e vossos cânticos em lamentação.

[473] Jeremias também fala da cidade de Jerusalém, na qual ele padeceu: seu sol se pôs quando ainda era dia; ela foi confundida e insultada, e o restante deles entregarei à espada.

[474] Nem essas coisas foram ditas em vão.

[475] Pois, pouco depois, o imperador Vespasiano subjugou os judeus e devastou suas terras com espada e fogo, sitiou-os e os reduziu pela fome, destruiu Jerusalém, levou os cativos em triunfo e proibiu os demais que restaram de jamais retornarem à sua terra natal.

[476] E essas coisas foram feitas por Deus por causa daquela crucificação de Cristo, como antes havia declarado a Salomão em suas escrituras, dizendo: Israel será para perdição e opróbrio entre os povos, e esta casa será desolada; e todo o que por ela passar se espantará e dirá: por que Deus fez esses males a esta terra e a esta casa?

[477] E dirão: porque abandonaram o Senhor seu Deus, perseguiram seu Rei, que era muito amado por Deus, e o crucificaram com grande degradação; por isso Deus trouxe sobre eles esses males.

[478] Pois o que não mereceriam aqueles que puseram à morte seu Senhor, que havia vindo para sua salvação?

[479] Depois dessas coisas, tiraram seu corpo da cruz e o sepultaram num túmulo.

[480] Mas no terceiro dia, antes do amanhecer, houve um terremoto, a pedra com que haviam fechado o sepulcro foi removida e ele ressuscitou.

[481] Mas nada foi encontrado no sepulcro, exceto os panos com que o corpo tinha sido envolvido.

[482] Mas que ele ressuscitaria ao terceiro dia, os profetas haviam predito muito tempo antes.

[483] Davi, no salmo quinze: não deixarás a minha alma no inferno, nem permitirás que teu Santo veja corrupção.

[484] Do mesmo modo Oséias: este meu Filho é sábio, por isso não permanecerá muito tempo na angústia de seus filhos; e eu o resgatarei da mão do sepulcro.

[485] Onde está teu juízo, ó morte?

[486] Onde está o teu aguilhão?

[487] O mesmo diz ainda: depois de dois dias ele nos reviverá; no terceiro dia.

[488] Portanto, após a sua ressurreição, foi para a Galileia e reuniu novamente seus discípulos, que haviam fugido por medo; e, tendo-lhes dado mandamentos que desejava que fossem observados, e tendo organizado a pregação do evangelho por todo o mundo, soprou sobre eles o Espírito Santo e lhes deu o poder de operar milagres, para que atuassem em favor dos homens tanto por obras quanto por palavras; e então, por fim, no quadragésimo dia, voltou a seu Pai, sendo elevado numa nuvem.

[489] O profeta Daniel havia mostrado isso muito antes, dizendo: eu via na visão da noite, e eis que um semelhante ao Filho do homem vinha com as nuvens do céu e chegou ao Ancião de dias; e aqueles que estavam ao seu lado o trouxeram para perto dele.

[490] E foi-lhe dado reino, glória e domínio, e todos os povos, tribos e línguas o servirão; e seu poder é eterno e não passará, e seu reino não será destruído.

[491] Também Davi, no salmo cento e nove: o Senhor disse ao meu Senhor: assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por estrado de teus pés.

[492] Visto, pois, que ele se assenta à direita de Deus, prestes a calcar seus inimigos, que o torturaram, quando vier julgar o mundo, é evidente que nenhuma esperança resta aos judeus, a menos que, voltando-se ao arrependimento e sendo purificados do sangue com que se contaminaram, comecem a esperar naquele a quem negaram.

[493] Por isso Esdras fala assim: esta páscoa é nosso Salvador e nosso refúgio.

[494] Considerai e deixai que venha ao vosso coração que temos de humilhá-lo em figura; e, depois dessas coisas, esperamos nele.

[495] Ora, que os judeus foram deserdados porque rejeitaram a Cristo, e que nós, vindos dos gentios, fomos adotados em seu lugar, é provado pelas escrituras.

[496] Jeremias fala assim: abandonei a minha casa, entreguei a minha herança nas mãos de seus inimigos.

[497] Minha herança tornou-se para mim como leão no bosque; levantou sua voz contra mim; por isso a odiei.

[498] Também Malaquias: não tenho prazer em vós, diz o Senhor, nem aceitarei oferta da vossa mão.

[499] Porque, desde o nascimento do sol até o seu ocaso, grande será o meu nome entre os gentios.

[500] Isaías também fala deste modo: venho reunir todas as nações e línguas, e elas virão e verão a minha glória.

[501] O mesmo diz em outro lugar, falando na pessoa do Pai ao Filho: eu, o Senhor, te chamei em justiça, tomarei tua mão, te guardarei e te darei como aliança do meu povo, como luz dos gentios, para abrir os olhos dos cegos, tirar da prisão os cativos e do cárcere os que jazem em trevas.

[502] Se, portanto, os judeus foram rejeitados por Deus, como mostra a fé devida às escrituras sagradas, e os gentios, como vemos, foram introduzidos e libertados das trevas desta vida presente e das cadeias dos demônios, segue-se que nenhuma outra esperança é proposta ao homem, a não ser que siga a verdadeira religião e a verdadeira sabedoria, que está em Cristo; e aquele que o ignora permanece sempre afastado da verdade e de Deus.

[503] E que os judeus ou os filósofos não se enganem a respeito do Deus Supremo.

[504] Aquele que não reconheceu o Filho foi incapaz de reconhecer o Pai.

[505] Esta é a sabedoria, e este é o mistério do Deus Supremo.

[506] Deus quis que fosse reconhecido e adorado por meio dele.

[507] Por isso enviou antes os profetas para anunciar sua vinda, para que, quando nele se cumprissem as coisas preditas, então fosse crido pelos homens como sendo tanto o Filho de Deus quanto Deus.

[508] Nem, contudo, se deve sustentar a opinião de que há dois deuses, pois o Pai e o Filho são um.

[509] Porque, visto que o Pai ama o Filho e lhe dá todas as coisas, e o Filho obedece fielmente ao Pai e nada quer senão aquilo que o Pai faz, é claro que relação tão estreita não pode ser separada, a ponto de se dizer que são dois aqueles em quem há uma só substância, vontade e fé.

[510] Portanto, o Filho é por meio do Pai, e o Pai por meio do Filho.

[511] Uma só honra deve ser dada a ambos, como a um só Deus, e deve ser assim repartida no culto dos dois, que a própria repartição permaneça ligada por um vínculo inseparável de união.

[512] Nada conservará para si aquele que separar o Pai do Filho ou o Filho do Pai.

[513] Resta responder também àqueles que julgam inconveniente e irracional que Deus tenha sido revestido de um corpo mortal; que tenha estado sujeito aos homens; que tenha suportado insultos; e até mesmo sofrido tormentos e morte.

[514] Direi o que penso e resumirei, como puder, em poucas palavras um assunto imenso.

[515] Aquele que ensina alguma coisa deve, como penso, praticar ele mesmo o que ensina, para compelir os homens à obediência.

[516] Pois, se não o praticar, diminuirá a fé devida aos seus preceitos.

[517] Portanto, há necessidade de exemplos, para que os preceitos dados tenham firmeza; e, se alguém se mostrar obstinado e disser que não podem ser postos em prática, o mestre possa refutá-lo pelo fato concreto.

[518] Portanto, um sistema de ensino não pode ser perfeito quando é transmitido apenas por palavras; mas torna-se perfeito quando se completa por obras.

[519] Visto, portanto, que Cristo foi enviado aos homens como mestre da virtude, para a perfeição de seu ensinamento era claramente conveniente que ele não apenas ensinasse, mas também agisse.

[520] Mas, se não tivesse assumido um corpo humano, não teria podido praticar o que ensinava — isto é, não se irar, não desejar riquezas, não inflamar-se de luxúria, não temer a dor, desprezar a morte.

[521] Essas coisas são evidentemente virtudes, mas não podem ser realizadas sem carne.

[522] Portanto, assumiu um corpo por esta razão: para que, já que ensinava que os desejos da carne devem ser vencidos, ele próprio primeiro os praticasse pessoalmente, para que ninguém pudesse alegar a fragilidade da carne como desculpa.

[523] Falarei agora do mistério da cruz, para que ninguém venha a dizer: se a morte devia ser suportada por ele, não deveria ter sido uma morte manifestamente infame e desonrosa, mas alguma que tivesse certa honra.

[524] Sei, de fato, que muitos, enquanto se desagradam do nome da cruz, recuam diante da verdade, embora nela haja grande racionalidade e poder.

[525] Pois, visto que ele foi enviado com este propósito, para abrir aos homens mais humildes o caminho da salvação, fez-se humilde para libertá-los.

[526] Por isso suportou esse gênero de morte que costuma ser infligido aos humildes, para que a todos fosse dada oportunidade de imitação.

[527] Além disso, como estava para ressuscitar, não era permitido que seu corpo fosse mutilado de algum modo, nem que algum osso fosse quebrado, o que acontece aos que são decapitados.

[528] Portanto, a cruz foi preferida, porque preservou o corpo com os ossos intactos para a ressurreição.

[529] A essas razões ainda se acrescentou que, tendo assumido sofrer e morrer, era conveniente que fosse levantado ao alto.

[530] Assim, a cruz o exaltou tanto de fato quanto em símbolo, de modo que sua majestade e poder se tornaram conhecidos de todos, juntamente com sua paixão.

[531] Pois, ao estender as mãos na cruz, ele claramente estendeu suas asas para o oriente e para o ocidente, sob as quais todas as nações, de ambas as partes do mundo, pudessem reunir-se e repousar.

[532] E quão grande peso tem esse sinal, e quanto poder possui, é evidente, pois todo o exército dos demônios é expulso e posto em fuga por esse sinal.

[533] E assim como ele mesmo, antes de sua paixão, confundia os demônios por sua palavra e seu mandamento, assim agora, pelo nome e sinal dessa mesma paixão, os espíritos imundos, tendo-se insinuado nos corpos dos homens, são expulsos, quando atormentados e forçados, e confessando-se demônios, rendem-se a Deus, que os aflige.

[534] Que podem, portanto, esperar os gregos de suas superstições e de sua sabedoria, quando veem que seus deuses, os quais não negam serem também demônios, são vencidos pelos homens por meio da cruz?

[535] Há, portanto, uma só esperança de vida para os homens, um só porto de segurança, um só refúgio de liberdade: que, deixando de lado os erros pelos quais eram retidos, abram os olhos da mente e reconheçam Deus, em quem somente habita a verdade; desprezem as coisas terrenas e considerem como nada as coisas feitas do pó; estimem como nada a filosofia, que é loucura diante de Deus; e, abraçando a verdadeira sabedoria, isto é, a religião, tornem-se herdeiros da imortalidade.

[536] Mas, na verdade, eles não se opõem tanto à verdade quanto à própria salvação; e, quando ouvem essas coisas, as abominam como se fossem alguma impiedade inexpiável.

[537] Mas nem sequer suportam ouvi-las: pensam que seus ouvidos são contaminados por impiedade, se as ouvirem; e não apenas não se abstêm de injúrias, mas atacam essas coisas com palavras extremamente ofensivas; e também, se obtêm poder, perseguem aqueles que as seguem como inimigos públicos, sim, até mesmo como piores do que inimigos.

[538] Pois os inimigos, quando vencidos, são castigados com morte ou escravidão; nem há tortura depois de depostas as armas, embora aqueles merecessem sofrer todas as coisas que desejaram agir de tal modo que a piedade tivesse lugar entre espadas.

[539] Crueldade unida à inocência é coisa inaudita, nem é digna da condição de inimigos vencedores.

[540] Qual é a causa tão poderosa dessa fúria?

[541] Sem dúvida porque, não podendo lutar no terreno da razão, promovem sua causa por meio da violência; e, sem compreenderem o assunto, condenam como pessoas extremamente perniciosas aqueles que se recusaram a ceder no que diz respeito ao fato de sua inocência.

[542] E não julgam suficiente que aqueles a quem odeiam sem razão morram por morte rápida e simples; mas os dilaceram com tormentos refinados, para satisfazer o ódio que não nasce de alguma culpa, mas da verdade, a qual é odiosa para os que vivem mal, porque lhes desagrada que haja alguns a quem suas obras não podem agradar.

[543] Desejam destruir estes de todos os modos, para poderem pecar sem freio, na ausência de qualquer testemunha.

[544] Mas dizem que fazem essas coisas para a defesa de seus deuses.

[545] Em primeiro lugar, se são deuses e possuem algum poder e influência, não precisam da defesa e proteção dos homens, mas manifestamente se defendem a si mesmos.

[546] Ou como o homem pode esperar ajuda deles, se são incapazes de vingar sequer as próprias injúrias?

[547] Portanto, é coisa vã e tola querer ser vingador dos deuses, a não ser que sua desconfiança fique mais evidente por isso.

[548] Pois aquele que assume a proteção do deus que adora admite a nulidade desse deus; mas, se o adora porque o considera poderoso, não deveria querer defendê-lo, quando é por ele que deveria ser defendido.

[549] Nós, portanto, agimos corretamente.

[550] Pois, quando aqueles defensores de falsos deuses, que se rebelam contra o verdadeiro Deus, perseguem em nós o seu nome, nós não resistimos nem por obras nem por palavras, mas com mansidão, silêncio e paciência suportamos toda crueldade que se possa inventar contra nós.

[551] Pois temos confiança em Deus, de quem esperamos que a retribuição venha depois.

[552] E essa confiança não é sem fundamento, já que em alguns casos ouvimos e em outros vimos os fins miseráveis de todos os que ousaram cometer esse crime.

[553] E nunca foi dado a ninguém insultar Deus impunemente; mas aquele que não quis aprender pela palavra aprendeu por sua própria punição quem é o verdadeiro Deus.

[554] Eu gostaria de saber, quando obrigam homens a sacrificar contra a própria vontade, que raciocínio têm consigo mesmos, ou a quem fazem essa oferenda.

[555] Se a fazem aos deuses, isso não é culto nem sacrifício aceitável, quando é feito por pessoas que lhes são desagradáveis, quando é arrancado por violência, quando é imposto pela dor.

[556] Mas, se é feito para aqueles a quem obrigam, claramente não é um benefício, que alguém não receberia e até prefere morrer.

[557] Se é um bem para o qual me chamas, por que me convidas com o mal?

[558] Por que com golpes, e não com palavras?

[559] Por que não por argumento, mas por tormentos corporais?

[560] Daí fica manifesto que é um mal aquilo para que não me atrais voluntário, mas arrastas resistente.

[561] Que loucura é querer consultar o bem de alguém contra a sua vontade!

[562] Se alguém, pressionado por males, procura recorrer à morte, acaso poderás, se lhe arrancares a espada da mão, ou cortares a corda, ou o arrastares do precipício, ou derramares o veneno, vangloriar-te de tê-lo salvo, quando aquele que pensas ter salvo não te agradece e julga que agiste mal para com ele, ao afastá-lo da morte que desejava e ao não permitir que chegasse ao fim e ao descanso de seus trabalhos?

[563] Pois um benefício não deve ser pesado segundo a qualidade do ato, mas segundo o sentimento de quem o recebe.

[564] Por que queres contar como benefício aquilo que é injúria para mim?

[565] Queres que eu adore teus deuses, que considero mortais para mim mesmo?

[566] Se isso é um bem, eu não o invejo.

[567] Aproveita teu bem sozinho.

[568] Não há razão para que queiras socorrer meu erro, erro que assumi por meu juízo e inclinação.

[569] Se é um mal, por que me arrastas a participar do mal?

[570] Usa tua própria fortuna.

[571] Prefiro morrer praticando o bem do que viver no mal.

[572] Essas coisas certamente podem ser ditas com justiça.

[573] Mas quem ouvirá, quando homens de espírito furioso e desenfreado pensam que sua autoridade é diminuída se houver alguma liberdade nos assuntos humanos?

[574] Mas é somente na religião que a liberdade estabeleceu sua morada.

[575] Pois é algo mais do que tudo voluntário, e não se pode impor necessidade a ninguém, de modo que adore aquilo que não deseja adorar.

[576] Alguém talvez finja, mas não pode querer.

[577] Enfim, alguns, por medo dos tormentos ou vencidos pelas torturas, consentiram em sacrifícios detestáveis: nunca, porém, fazem voluntariamente o que fizeram por necessidade; mas, quando lhes é dada nova oportunidade e a liberdade lhes é restituída, voltam-se novamente para Deus e o aplacam com orações e lágrimas, arrependendo-se não da vontade, que não tiveram, mas da necessidade que suportaram; e o perdão não é negado aos que fazem satisfação.

[578] O que, então, realiza aquele que contamina o corpo, se não pode mudar a vontade?

[579] Mas, de fato, homens de entendimento fraco, se induzem algum homem corajoso a sacrificar a seus deuses, exultam insolentemente com incrível alacridade e se alegram como se tivessem enviado um inimigo sob o jugo.

[580] Mas, se alguém, sem se deixar amedrontar por ameaças nem por tormentos, escolhe preferir sua fé à vida, a crueldade exerce contra ele toda a sua engenhosidade, planeja coisas terríveis e intoleráveis; e, porque sabem que a morte pela causa de Deus é gloriosa e que esta é uma vitória do nosso lado, se, tendo vencido os torturadores, depomos a vida em favor da fé e da religião, eles mesmos também se esforçam por vencer-nos.

[581] Não nos matam imediatamente, mas inventam tormentos novos e inauditos, para que a fragilidade da carne ceda às dores; e, se não cede, adiam novo castigo e aplicam cuidado diligente às feridas, para que, enquanto as cicatrizes ainda estão frescas, a repetição da tortura cause dor maior; e, enquanto praticam esse suplício sobre inocentes, claramente se consideram a si mesmos piedosos, justos e religiosos — pois se deleitam com tais sacrifícios a seus deuses —, ao passo que chamam os outros de ímpios e desesperados.

[582] Que perversidade é esta: que aquele que é castigado, embora inocente, seja chamado desesperado e ímpio, e que o torturador, ao contrário, seja chamado justo e piedoso?

[583] Mas dizem que são justa e merecidamente punidos aqueles que rejeitam os ritos públicos da religião transmitidos por seus antepassados.

[584] E se esses antepassados foram tolos ao assumir ritos religiosos vãos, como mostramos antes, seremos proibidos de seguir coisas verdadeiras e melhores?

[585] Por que nos privamos da liberdade e nos tornamos escravos dos erros alheios, como se estivéssemos ligados a eles?

[586] Que nos seja permitido ser sábios; que nos seja permitido investigar a verdade.

[587] Mas, ainda assim, se lhes agrada defender a loucura de seus antepassados, por que se permite escapar aos egípcios, que adoram bois e animais de toda espécie como divindades?

[588] Por que os próprios deuses são feitos objeto de representações cômicas?

[589] E por que é honrado aquele que os ridiculariza com mais graça?

[590] Por que se dá atenção aos filósofos, que ou dizem que não há deuses, ou que, se há alguns, não se interessam nem cuidam dos assuntos humanos, ou argumentam que não existe providência alguma que governe o mundo?

[591] Mas somente estes, entre todos, são julgados ímpios: os que seguem a Deus e a verdade.

[592] E, visto que isso é ao mesmo tempo justiça e sabedoria, lançam sobre isso a acusação de impiedade ou loucura, e não percebem o que é que os engana, quando chamam o mal de bem e o bem de mal.

[593] Muitos dos filósofos, especialmente Platão e Aristóteles, falaram muitas coisas sobre a justiça, afirmando e exaltando essa virtude com o maior louvor, porque dá a cada um o que lhe é devido, porque mantém a equidade em todas as coisas; e porque, ao passo que as outras virtudes são, por assim dizer, silenciosas e fechadas dentro de si, somente a justiça não cuida apenas de si mesma, nem se oculta, mas mostra-se inteiramente para fora e está pronta para conceder benefício, de modo a auxiliar o maior número possível: como se, na verdade, a justiça devesse estar apenas nos juízes e nos que ocupam algum cargo de autoridade, e não em todos os homens.

[594] E, no entanto, não há homem algum, nem mesmo entre os mais humildes e mendigos, que não seja capaz de justiça.

[595] Mas, porque não sabiam o que ela era, de que fonte procedia e qual era o seu modo de agir, atribuíram essa virtude máxima, isto é, o bem comum de todos, apenas a poucos, e disseram que ela não visava a nenhuma vantagem própria, mas somente ao interesse dos outros.

[596] E não sem razão foi levantado Carnéades, homem de grandíssimo talento e penetração, para refutar esse discurso e derrubar a justiça, que não tinha fundamento firme; não porque pensasse que a justiça devesse ser censurada, mas para mostrar que os seus defensores não apresentavam argumento firme nem seguro a seu respeito.

[597] Pois, se a justiça é o culto do verdadeiro Deus — pois que há de tão justo quanto à equidade, tão piedoso quanto à honra, tão necessário quanto à segurança, como reconhecer Deus como Pai, reverenciá-lo como Senhor e obedecer à sua lei e aos seus preceitos? —, segue-se que os filósofos ignoravam a justiça, porque nem reconheceram o próprio Deus, nem observaram seu culto e sua lei; e, por isso, poderiam ter sido refutados por Carnéades, cuja argumentação era esta: não existe justiça natural, e portanto todos os animais defendem os próprios interesses pela direção da própria natureza; e assim a justiça, se promove as vantagens dos outros e negligencia as próprias, deve ser chamada de loucura.

[598] Mas, se todos os povos que possuem poder, e os próprios romanos, senhores do mundo inteiro, quisessem seguir a justiça e devolver a cada um o que tomaram pela força e pelas armas, voltariam a choças e a uma condição de necessidade.

[599] E, se fizessem isso, poderiam de fato ser justos, mas necessariamente seriam considerados tolos, por causarem dano a si mesmos em vantagem de outros.

[600] Depois, se alguém encontrar um homem que, por engano, está oferecendo à venda ouro como se fosse bronze de montanha, ou prata como chumbo, e a necessidade o compelir a comprar, esconderá seu conhecimento e comprará por pequena soma, ou antes informará ao vendedor o verdadeiro valor?

[601] Se o informar, manifestamente será chamado justo; mas também será chamado tolo, por conferir vantagem a outro e prejudicar a si mesmo.

[602] Mas é fácil julgar num caso de dano.

[603] E se correr perigo de vida, de modo que lhe seja necessário ou matar outro ou morrer, o que fará?

[604] Pode acontecer que, tendo sofrido naufrágio, encontre algum fraco agarrado a uma tábua; ou, tendo seu exército sido derrotado, em fuga encontre um homem ferido a cavalo: empurrará um da tábua e o outro do cavalo, para ele mesmo poder escapar?

[605] Se quiser ser justo, não o fará; mas também será julgado tolo, pois, poupando a vida de outro, perderá a sua.

[606] Se o fizer, parecerá de fato sábio, porque cuidará de seus próprios interesses; mas também será mau, porque cometerá injustiça.

[607] Essas coisas são ditas com agudeza; mas podemos responder a elas com muita facilidade.

[608] Pois a semelhança dos nomes faz parecer assim.

[609] Porque a justiça se assemelha à tolice, e, contudo, não é tolice; e, ao mesmo tempo, a malícia se assemelha à sabedoria, e, contudo, não é sabedoria.

[610] Mas, assim como essa malícia é inteligente e sagaz em preservar seus próprios interesses, não é sabedoria, mas astúcia e artimanha; do mesmo modo, a justiça não deve ser chamada tolice, mas inocência, porque o homem justo deve ser sábio, e o homem tolo, injusto.

[611] Pois nem a razão nem a própria natureza permitem que aquele que é justo não seja sábio, já que é claro que o homem justo nada faz senão aquilo que é reto e bom, e sempre evita o que é pervertido e mau.

[612] Mas quem será capaz de distinguir entre o bem e o mal, a perversidade e a retidão, senão aquele que for sábio?

[613] O tolo, porém, age mal porque ignora o que é bom e o que é mau.

[614] Portanto, faz o mal porque é incapaz de distinguir entre as coisas pervertidas e as corretas.

[615] Logo, a justiça não pode convir ao homem tolo, nem a sabedoria ao injusto.

[616] Não é, então, um tolo aquele que não lançou o náufrago para fora da tábua, nem o ferido para fora de seu cavalo, porque se absteve de causar dano, o que é pecado; e é próprio do sábio evitar o pecado.

[617] Mas o fato de parecer tolo à primeira vista provém de que eles supõem que a alma se extingue junto com o corpo; e por essa razão referem toda vantagem a esta vida.

[618] Pois, se não há existência após a morte, é claro que age tolamente quem poupa a vida de outro com prejuízo próprio, ou quem consulta mais o ganho de outro do que o próprio.

[619] Se a morte destrói a alma, devemos empregar nossos esforços para viver mais tempo e com maior vantagem para nós mesmos; mas, se depois da morte permanece uma vida de imortalidade e bem-aventurança, o homem justo e sábio certamente desprezará esta existência corporal, com todos os bens terrenos, porque saberá qual recompensa está prestes a receber de Deus.

[620] Portanto, mantenhamos a inocência, mantenhamos a justiça, suportemos a aparência de tolice, para que possamos conservar a verdadeira sabedoria.

[621] E, se aos homens parece insensato e tolo preferir os tormentos e a morte a sacrificar aos deuses e escapar sem dano, esforcemo-nos, contudo, por demonstrar fidelidade para com Deus por toda virtude e por toda paciência.

[622] Que a morte não nos aterrorize, nem a dor nos vença, de modo a impedir que o vigor de nosso espírito e nossa constância permaneçam inabaláveis.

[623] Chamem-nos de tolos, enquanto eles mesmos são os mais tolos, cegos e embotados, semelhantes a ovelhas; pois não entendem que é coisa mortal abandonar o Deus vivo e prostrar-se na adoração de objetos terrenos; não sabem que castigo eterno espera os que adoraram imagens sem sentido; e que aqueles que não recusaram tormentos nem morte pelo culto e honra do verdadeiro Deus obterão a vida eterna.

[624] Esta é a fé mais elevada; esta é a verdadeira sabedoria; esta é a justiça perfeita.

[625] Nada nos importa o que julguem os tolos, o que pensem os homens levianos.

[626] Devemos aguardar o juízo de Deus, para que um dia julguemos aqueles que passaram juízo sobre nós.

[627] Falei da justiça, do que era sua natureza.

[628] Segue-se que eu mostre qual é o verdadeiro sacrifício a Deus, qual é a maneira mais justa de adorá-lo, para que ninguém pense que vítimas, aromas ou dons preciosos sejam desejados por Deus, que, se não está sujeito à fome, à sede, ao frio e ao desejo de todas as coisas terrenas, não faz uso, portanto, de todas essas coisas apresentadas nos templos e aos deuses de terra; mas, assim como as oferendas corporais são necessárias para seres corpóreos, assim manifestamente é necessário um sacrifício incorpóreo para um ser incorpóreo.

[629] Mas Deus não necessita daquelas coisas que deu ao homem para seu uso, visto que toda a terra está sob seu poder; não necessita de templo, pois o mundo é sua habitação; não necessita de imagem, pois é incompreensível tanto aos olhos quanto à mente; não necessita de luzes terrenas, porque pôde acender a luz do sol, juntamente com as outras estrelas, para uso do homem.

[630] O que, então, requer Deus do homem, senão o culto da mente, puro e santo?

[631] Pois aquelas coisas feitas pelas mãos, ou que estão fora do homem, são insensíveis, frágeis e desagradáveis.

[632] Este é o verdadeiro sacrifício, que não é tirado do cofre, mas do coração; não aquele que é oferecido pela mão, mas pela mente.

[633] Esta é a vítima aceitável, que a mente sacrifica de si mesma.

[634] Pois o que concedem as vítimas?

[635] O que o incenso?

[636] O que as vestes?

[637] O que a prata?

[638] O ouro?

[639] As pedras preciosas — se não houver uma mente pura da parte do adorador?

[640] Portanto, é somente a justiça que Deus exige.

[641] Nela está o sacrifício; nela está o culto de Deus, sobre o qual devo agora falar e mostrar em que obras a justiça deve necessariamente estar contida.

[642] Que há dois caminhos da vida humana não era desconhecido nem dos filósofos nem dos poetas, mas ambos os apresentaram de modo diferente.

[643] Os filósofos quiseram que um fosse o caminho do esforço e o outro o da ociosidade; mas nisso foram menos corretos, porque os referiram apenas às vantagens desta vida.

[644] Os poetas falaram melhor, dizendo que um era o caminho dos justos e o outro o dos injustos; mas erram nisso, ao dizer que não estão nesta vida, mas nas sombras inferiores.

[645] Nós falamos manifestamente de modo mais correto, ao dizer que um é o caminho da vida, o outro o da morte.

[646] E aqui também dizemos que há dois caminhos; mas o da direita, pelo qual andam os justos, não conduz ao Elísio, mas ao céu, pois se tornam imortais; o da esquerda conduz ao Tártaro, pois os injustos são sentenciados a tormentos eternos.

[647] Portanto, o caminho da justiça, que conduz à vida, deve ser mantido por nós.

[648] Ora, o primeiro dever da justiça é reconhecer Deus como pai e temê-lo como senhor, amá-lo como pai.

[649] Pois o mesmo Ser que nos gerou, que nos animou com o sopro vital, que nos nutre e preserva, tem sobre nós, não apenas como pai, mas também como senhor, autoridade para corrigir-nos e poder de vida e morte; por isso lhe é devida do homem uma dupla honra, isto é, amor unido ao temor.

[650] O segundo dever da justiça é reconhecer o homem como irmão.

[651] Pois, se o mesmo Deus nos fez e produziu todos os homens em igual condição para a justiça e a vida eterna, é manifesto que estamos unidos pelo vínculo da fraternidade; e quem não reconhece isso é injusto.

[652] Mas a origem desse mal, pelo qual a mútua sociedade dos homens, pelo qual o vínculo do parentesco foi rompido, nasce da ignorância do verdadeiro Deus.

[653] Pois aquele que ignora essa fonte de bondade de modo algum pode ser bom.

[654] Daí vem que, desde o tempo em que uma multidão de deuses começou a ser consagrada e adorada pelos homens, a justiça, como relatam os poetas, fugiu; todo pacto foi destruído, toda a comunhão da justiça humana foi destruída.

[655] Então cada um, consultando o próprio interesse, considerou a força como direito, lesou o outro, atacou com fraudes, enganou com traição, aumentou suas vantagens com o prejuízo alheio, não poupou parentes, nem filhos, nem pais, preparou copos envenenados para a destruição dos homens, infestou os caminhos com a espada, infestou os mares, deu rédea à sua paixão onde quer que ela o levasse — em suma, nada considerou sagrado que seu terrível desejo não violasse.

[656] Quando essas coisas aconteceram, então os homens instituíram leis para si mesmos, visando ao proveito público, a fim de se protegerem por algum tempo das injúrias.

[657] Mas o temor das leis não suprimiu os crimes, apenas conteve a licenciosidade.

[658] Pois as leis podiam punir as ofensas, mas não podiam punir a consciência.

[659] Portanto, as coisas que antes eram feitas abertamente começaram a ser feitas em segredo.

[660] A justiça também passou a ser evitada furtivamente, pois aqueles que presidiam a administração das leis, corrompidos por presentes e recompensas, faziam comércio de suas sentenças, ora para a fuga do mau, ora para a destruição do bom.

[661] A essas coisas se acrescentaram dissensões, guerras e depredações mútuas; e, esmagadas as leis, assumiu-se sem freio o poder de agir com violência.

[662] Quando os assuntos dos homens estavam nessa condição, Deus teve compaixão de nós, revelou-se e manifestou-se a nós, para que nele aprendêssemos religião, fé, pureza e misericórdia; para que, deixando de lado o erro de nossa vida anterior, juntamente com o próprio Deus conhecêssemos a nós mesmos, nós que a impiedade havia separado dele, e escolhêssemos a lei divina, que une as coisas humanas às celestiais, sendo o próprio Senhor quem no-la entrega; por essa lei, todos os erros em que fomos enredados, juntamente com as superstições vãs e ímpias, poderiam ser removidos.

[663] O que devemos ao homem, portanto, é prescrito por essa mesma lei divina, que ensina que tudo o que prestas ao homem é prestado a Deus.

[664] Mas a raiz da justiça e o fundamento inteiro da equidade é que não faças aquilo que não quererias sofrer, mas que meças o sentimento do outro pelo teu próprio.

[665] Se é desagradável suportar uma injúria, e aquele que a praticou parece injusto, transfere para a pessoa de outro aquilo que sentes a respeito de ti mesmo, e para tua própria pessoa aquilo que julgas a respeito de outro, e compreenderás que ages tão injustamente ao ferir outro quanto outro agiria se te ferisse.

[666] Se considerarmos essas coisas, manteremos a inocência, na qual, por assim dizer, está contido o primeiro passo da justiça.

[667] Pois a primeira coisa é não fazer mal; a seguinte é ser útil.

[668] E, assim como nas terras incultas, antes de começar a semear, os campos devem ser limpos arrancando-se os espinhos e cortando-se todas as raízes dos troncos, assim os vícios devem primeiro ser expulsos de nossas almas, e só então as virtudes devem ser implantadas, das quais possam brotar os frutos da imortalidade, gerados pela palavra de Deus.

[669] Há três paixões, ou, por assim dizer, três fúrias, que provocam tão grandes perturbações nas almas dos homens e às vezes os impelem a ofender de tal modo que não lhes permitem ter consideração nem por sua reputação nem por sua segurança pessoal: são a ira, que deseja vingança; o amor ao ganho, que cobiça riquezas; e a luxúria, que busca prazeres.

[670] Devemos resistir acima de tudo a esses vícios: esses troncos precisam ser arrancados, para que as virtudes sejam implantadas.

[671] Os estóicos são de opinião que essas paixões devem ser cortadas; os peripatéticos pensam que devem ser refreadas.

[672] Nenhum deles julga corretamente, porque não podem ser totalmente removidas, visto que foram implantadas pela natureza e exercem influência segura e grande; nem podem ser diminuídas, pois, se são más, deveríamos estar sem elas, ainda que refreadas e usadas com moderação; se são boas, deveríamos usá-las em sua plenitude.

[673] Mas nós dizemos que não devem ser removidas nem diminuídas.

[674] Pois não são más por si mesmas, já que Deus as implantou em nós com razão; mas, sendo claramente boas por natureza — pois nos são dadas para a proteção da vida —, tornam-se más por seu mau uso.

[675] E assim como a bravura, se combates em defesa de tua pátria, é um bem; se contra tua pátria, é um mal, do mesmo modo as paixões, se as empregares para bons fins, serão virtudes; se para maus usos, serão chamadas vícios.

[676] A ira, portanto, foi dada por Deus para conter as ofensas, isto é, para manter a disciplina dos subordinados, a fim de que o temor suprima a licenciosidade e refreie a audácia.

[677] Mas aqueles que ignoram seus limites se iram contra seus iguais, ou até contra seus superiores.

[678] Daí correm para atos de crueldade, daí se elevam aos massacres, daí às guerras.

[679] O amor ao ganho também foi dado para que desejemos e busquemos as necessidades da vida.

[680] Mas aqueles que não conhecem seus limites se esforçam insaciavelmente por amontoar riquezas.

[681] Daí surgiram os envenenamentos, as fraudes, os testamentos falsos, toda espécie de engano.

[682] Além disso, a paixão da luxúria foi implantada e é inata em nós para a procriação dos filhos; mas aqueles que não lhe fixam limites na mente a usam apenas para prazer.

[683] Daí nascem amores ilícitos, adultérios e devassidões, daí toda espécie de corrupção.

[684] Essas paixões, portanto, devem ser mantidas dentro de seus limites e dirigidas ao seu curso correto, no qual, ainda que sejam veementes, não podem incorrer em culpa.

[685] A ira deve ser refreada quando sofremos uma injúria, para que se suprima o mal que ameaça surgir de um conflito, e para que conservemos duas das maiores virtudes: a inocência e a paciência.

[686] O desejo de ganho deve ser quebrado quando temos o suficiente.

[687] Pois que loucura é trabalhar para amontoar coisas que hão de passar a outros, seja por roubo, furto, proscrição ou morte?

[688] Que a luxúria não ultrapasse o leito conjugal, mas esteja subordinada à procriação dos filhos.

[689] Pois zelo excessivo pelo prazer produz tanto perigo quanto desonra, e aquilo que sobretudo deve ser evitado conduz à morte eterna.

[690] Nada é tão odioso a Deus quanto uma mente impudica e uma alma impura.

[691] Nem pense alguém que deve abster-se apenas desse prazer, que se obtém pela união com o corpo feminino, mas também dos outros prazeres que surgem dos demais sentidos, porque também eles são viciosos em si mesmos, e cabe à mesma virtude desprezá-los.

[692] O prazer dos olhos provém da beleza dos objetos; o dos ouvidos, dos sons harmoniosos e agradáveis; o das narinas, do odor agradável; o do paladar, dos alimentos doces — a tudo isso a virtude deve resistir fortemente, para que, enredada por esses atrativos, a alma não seja rebaixada das coisas celestes às terrenas, das eternas às temporais, da vida imortal ao castigo perpétuo.

[693] Nos prazeres do paladar e do olfato há este perigo: podem arrastar-nos ao luxo.

[694] Pois quem se entrega a essas coisas ou não terá bens, ou, se tiver, os consumirá e depois viverá uma vida abominável.

[695] Mas quem se deixa levar pela audição — para não falar dos cantos, que muitas vezes encantam de tal forma os sentidos mais íntimos que até perturbam, com discursos elaborados, poemas harmoniosos ou disputas habilidosas, o estado firme da mente — é facilmente desviado para o culto ímpio.

[696] Daí acontece que aqueles que são eloquentes, ou preferem ler escritos eloquentes, não creem prontamente nas escrituras sagradas, porque estas lhes parecem sem ornamento; não buscam o que é verdadeiro, mas o que é agradável; antes, lhes parecem mais verdadeiras as coisas que acariciam os ouvidos.

[697] Assim rejeitam a verdade, enquanto são cativados pela doçura do discurso.

[698] Mas o prazer que se refere à vista é múltiplo.

[699] Pois aquele que provém da beleza de objetos preciosos excita a avareza, que deve estar muito longe do homem sábio e justo; ao passo que aquele que é recebido da aparência da mulher arrasta o homem a outro prazer, do qual já falamos acima.

[700] Resta falar dos espetáculos públicos, que, visto exercerem influência mais poderosa na corrupção da mente, devem ser evitados pelo sábio e totalmente guardados à distância, porque se diz que foram instituídos em celebração das honras dos deuses.

[701] Pois as apresentações de espetáculos são festivais de Saturno.

[702] O teatro pertence ao Pai Líber; mas os jogos circenses supõem-se dedicados a Netuno; de modo que, agora, quem toma parte nesses espetáculos parece ter abandonado o culto de Deus e passado a ritos profanos.

[703] Mas prefiro falar da própria matéria do que de sua origem.

[704] O que há de tão terrível, de tão vil, quanto o massacre do homem?

[705] Por isso nossa vida é protegida pelas leis mais severas; por isso as guerras são detestáveis.

[706] Contudo, o costume encontra meio pelo qual o homem pode cometer homicídio sem guerra e sem leis; e isso lhe é prazer, que a culpa tenha sido vingada.

[707] Mas, se assistir a um homicídio implica consciência de culpa, e o espectador está envolvido na mesma culpa que o autor, então, nessas matanças de gladiadores, quem assiste não está menos salpicado de sangue do que quem o derrama; nem pode estar livre da culpa do derramamento de sangue aquele que quis que ele fosse derramado, ou parecer não ter matado aquele que favoreceu o matador e pediu prêmio para ele.

[708] E o teatro?

[709] É mais santo?

[710] Nele a comédia conversa sobre devassidões e amores, a tragédia sobre incesto e parricídio.

[711] Também os gestos imodestos dos atores, com os quais imitam mulheres desonestas, ensinam as luxúrias que expressam pela dança.

[712] Pois a pantomima é escola de corrupção, na qual se representam figuradamente coisas vergonhosas, para que as coisas verdadeiras sejam feitas sem vergonha.

[713] Esses espetáculos são vistos por jovens, cuja idade perigosa, que deveria ser refreada e governada, é treinada por essas representações para os vícios e pecados.

[714] O circo, na verdade, é considerado mais inocente, mas nele há maior loucura, pois as mentes dos espectadores são transportadas por tamanha demência que não apenas prorrompem em insultos, mas muitas vezes chegam a rixas, combates e contendas.

[715] Portanto, todos os espetáculos devem ser evitados, para que possamos manter um estado tranquilo de espírito.

[716] Devemos renunciar aos prazeres nocivos, para que, encantados pela doçura pestilenta, não caiamos nas armadilhas da morte.

[717] Que somente a virtude nos agrade, cuja recompensa é imortal quando venceu o prazer.

[718] Mas, quando as paixões forem vencidas e os prazeres dominados, o trabalho de reprimir as outras coisas é fácil para aquele que é seguidor de Deus e da verdade: ele jamais injuriará, pois esperará bênção de Deus; não cometerá perjúrio, para não zombar de Deus; mas nem mesmo jurará, para que em algum momento, por necessidade ou por hábito, não caia em perjúrio.

[719] Não dirá nada com engano, nada com dissimulação; não negará o que prometeu, nem prometerá aquilo que não é capaz de cumprir; não invejará ninguém, porque está contente consigo mesmo e com o que possui; nem tirará de outro coisa alguma, nem desejará mal a ninguém sobre quem, talvez, os benefícios de Deus foram derramados com maior abundância.

[720] Não furtará, nem cobiçará coisa alguma pertencente a outro.

[721] Não dará seu dinheiro a juros, porque isso é buscar ganho a partir dos males alheios; mas também não recusará emprestar, se a necessidade levar alguém a pedir emprestado.

[722] Não deve ser duro para com o filho, nem para com o escravo: deve lembrar-se de que ele mesmo tem um Pai e um Senhor.

[723] Agirá para com estes da maneira como desejará que os outros ajam para com ele.

[724] Não receberá presentes excessivos daqueles que têm menos recursos do que ele; pois não é justo que as riquezas dos abastados aumentem pelas perdas dos miseráveis.

[725] É um antigo preceito não matar, o qual não deve ser entendido como se fôssemos ordenados apenas a nos abster de homicídio, que já é punido pelas leis públicas.

[726] Mas, pela intervenção deste mandamento, não nos será permitido pôr outrem em perigo de morte por palavra, nem matar ou expor um infante, nem condenar a si mesmo por morte voluntária.

[727] Também nos é ordenado não cometer adultério; mas por este preceito não apenas nos é proibido contaminar o matrimônio alheio, o que é condenado até pela lei comum das nações, mas até mesmo nos abster daqueles que prostituem seus corpos.

[728] Pois a lei de Deus está acima de todas as leis; ela proíbe até mesmo as coisas que são tidas por lícitas, a fim de cumprir a justiça.

[729] Faz parte da mesma lei não dar falso testemunho, e isso também tem sentido mais amplo.

[730] Pois, se o falso testemunho por meio da mentira faz mal àquele contra quem é dito, e engana aquele em cuja presença é dito, devemos, portanto, nunca falar falsamente, porque a falsidade sempre engana ou prejudica.

[731] Portanto, não é homem justo aquele que, ainda sem causar dano, fala falsamente em conversa ociosa.

[732] Nem, de fato, lhe é lícito bajular, porque a bajulação é perniciosa e enganosa; antes, guardará a verdade em toda parte.

[733] E embora isto possa por ora ser desagradável, contudo, quando sua vantagem e utilidade aparecerem, não produzirá ódio, como diz o poeta, mas gratidão.

[734] Falei das coisas que são proibidas; direi agora brevemente que coisas são ordenadas.

[735] Intimamente ligada à inocência está a piedade misericordiosa.

[736] Pois a primeira não inflige dano, a segunda faz o bem; a primeira inicia a justiça, a segunda a completa.

[737] Pois, uma vez que a natureza humana é mais fraca do que a dos outros animais, aos quais Deus proveu de meios para infligir violência e de defesas para repeli-la, deu-nos o afeto da misericórdia, para que colocássemos toda a proteção de nossa vida no auxílio mútuo.

[738] Porque, se fomos criados por um só Deus, descendemos de um só homem e assim estamos unidos pela lei do parentesco de sangue, devemos por isso amar todo homem; e, portanto, estamos obrigados não apenas a nos abster de infligir injúria, mas nem mesmo a vingá-la quando nos é feita, para que haja em nós uma inocência completa.

[739] E por isso Deus nos ordena orar sempre até pelos nossos inimigos.

[740] Portanto, devemos ser um animal apto à companhia e à sociedade, para que nos protejamos mutuamente dando e recebendo ajuda.

[741] Pois nossa fragilidade está sujeita a muitos acidentes e inconvenientes.

[742] Espera que aquilo que vês ter acontecido a outro também possa acontecer contigo.

[743] Assim, por fim, serás estimulado a socorrer, se assumires a mente daquele que, posto em males, implora tua ajuda.

[744] Se alguém tem necessidade de alimento, demos; se encontramos alguém nu, vistamo-lo; se alguém sofre injustiça da parte de outro mais forte do que ele, resgatemo-lo.

[745] Que nossa casa esteja aberta aos estrangeiros e aos que necessitam de abrigo.

[746] Que nossa defesa não falte aos pupilos, nem nossa proteção aos desprotegidos.

[747] Resgatar cativos é grande obra de misericórdia, e também visitar e consolar os enfermos que vivem na pobreza.

[748] Se os desamparados ou estrangeiros morrerem, não devemos permitir que fiquem insepultos.

[749] Estas são as obras, estes os deveres, da misericórdia; e, se alguém os assumir, oferecerá a Deus um sacrifício verdadeiro e aceitável.

[750] Esta vítima é mais adequada para ser oferecida a Deus, que não é aplacado com o sangue de uma ovelha, mas com a piedade do homem, a quem Deus, porque é justo, acompanha com sua própria lei e sua própria medida.

[751] Ele mostra misericórdia àquele que vê ser misericordioso; é inexorável para aquele que vê ser duro com os que o suplicam.

[752] Portanto, para que possamos fazer todas essas coisas que agradam a Deus, o dinheiro deve ser desprezado e transferido para tesouros celestiais, onde nem ladrão rompe, nem ferrugem corrói, nem tirano tira, mas onde pode ser preservado para nós sob a guarda de Deus para nossa riqueza eterna.

[753] A fé também é grande parte da justiça; e esta deve ser especialmente preservada por nós, que levamos o nome da fé, sobretudo na religião, porque Deus está diante do homem e deve ser preferido ao homem.

[754] E, se é coisa gloriosa suportar a morte em favor de amigos, de pais e de filhos, isto é, em favor do homem, e se aquele que faz isso obtém memória e louvor duradouros, quanto mais em favor de Deus, que é capaz de conceder a vida eterna em troca de uma morte temporal?

[755] Portanto, quando ocorre necessidade desse tipo, de modo que somos compelidos a apartar-nos de Deus e a passar aos ritos dos pagãos, nenhum medo, nenhum terror deve nos desviar de guardar a fé que nos foi entregue.

[756] Que Deus esteja diante de nossos olhos, em nosso coração, por cuja ajuda interior possamos vencer a dor da carne e os tormentos aplicados ao corpo.

[757] Então não pensemos em nada além das recompensas de uma vida imortal.

[758] E assim, ainda que nossos membros sejam despedaçados ou queimados, suportaremos facilmente tudo o que a loucura da crueldade tirânica inventar contra nós.

[759] Por fim, esforcemo-nos por suportar a própria morte, não de má vontade ou timidamente, mas voluntária e intrépidamente, como aqueles que sabem que glória terão na presença de Deus, tendo triunfado sobre o mundo e chegado às coisas que nos foram prometidas; com que bens e quão grande bem-aventurança seremos compensados por esses breves males dos castigos e das injúrias desta vida.

[760] Mas, se faltar ocasião para essa glória, a fé terá sua recompensa até mesmo na paz.

[761] Portanto, que isso seja observado em todos os deveres da vida; que seja observado no matrimônio.

[762] Pois não basta abster-se do leito alheio ou do prostíbulo.

[763] Aquele que tem esposa nada mais procure; mas, contente com ela somente, guarde castos e imaculados os mistérios do leito conjugal.

[764] Pois é igualmente adúltero diante de Deus e impuro aquele que, tendo rejeitado o jugo, se entrega ao prazer estranho, quer com mulher livre, quer com escrava.

[765] Mas, assim como a mulher está presa pelos laços da castidade a não desejar outro homem, assim também o marido deve estar preso pela mesma lei, visto que Deus uniu o marido e a esposa na união de um só corpo.

[766] Por isso ordenou que a esposa não fosse despedida, a não ser convicta de adultério, e que o vínculo do pacto conjugal nunca fosse dissolvido, a menos que a infidelidade o tivesse rompido.

[767] Também se acrescenta isto para a consumação da castidade: que haja ausência não apenas da falta, mas até mesmo do pensamento.

[768] Pois é evidente que a mente é poluída pelo desejo, ainda que não consumado; e, assim, o homem justo não deve nem fazer, nem desejar fazer, aquilo que é injusto.

[769] Portanto, a consciência deve ser purificada; pois Deus, que não pode ser enganado, a examina.

[770] O peito deve ser limpo de toda mancha, para que seja templo de Deus, iluminado não pelo brilho de ouro ou marfim, mas pelo resplendor da fé e da pureza.

[771] Mas é verdade que todas essas coisas são difíceis ao homem, e a condição de sua fraqueza não permite que alguém esteja sem falha.

[772] Portanto, o último remédio é este: que recorramos ao arrependimento, que tem lugar nada pequeno entre as virtudes, porque é correção de si mesmo; para que, quando viermos a falhar em obra ou palavra, possamos imediatamente voltar a melhor juízo, confessar que pecamos e pedir perdão a Deus, o qual, segundo sua misericórdia, não o negará, a não ser aos que persistem em seu erro.

[773] Grande é a ajuda, grande o consolo do arrependimento.

[774] Esta é a cura das feridas e das culpas, esta é a esperança, este é o porto da segurança; e quem a tira de si mesmo corta de si o caminho da salvação, porque ninguém pode ser tão justo que nunca necessite de arrependimento.

[775] Mas nós, ainda que não haja culpa nossa, devemos contudo confessar a Deus e implorar perdão por nossas faltas, e dar graças mesmo nos males.

[776] Ofereçamos sempre esta obediência a nosso Senhor.

[777] Pois a humildade é cara e amável aos olhos de Deus; e, já que ele recebe antes o pecador que confessa sua falta do que o justo que é soberbo, quanto mais receberá o justo que confessa e o exaltará em seu reino celeste conforme sua humildade!

[778] Estas são as coisas que o adorador de Deus deve apresentar; estas são as vítimas, este é o sacrifício que é aceitável; este é o verdadeiro culto, quando o homem oferece sobre o altar de Deus os penhores de sua própria mente.

[779] Essa suprema majestade se alegra com um adorador assim, recebe-o como filho e lhe concede a recompensa conveniente da imortalidade, sobre a qual devo agora falar e refutar a persuasão daqueles que pensam que a alma é destruída juntamente com o corpo.

[780] Pois, visto que nem conheceram Deus nem puderam perceber o mistério do mundo, também não compreenderam a natureza do homem e da alma.

[781] Como poderiam ver as consequências, se não possuíam o ponto principal?

[782] Portanto, ao negar a existência da providência, negaram claramente a existência de Deus, que é a fonte e origem de todas as coisas.

[783] Seguiu-se que ou afirmassem que as coisas existentes sempre existiram, ou foram produzidas por si mesmas, ou surgiram do encontro de minúsculas sementes.

[784] Não se pode dizer que aquilo que existe e é visível sempre existiu, pois não pode existir por si mesmo sem algum começo.

[785] Mas nada pode ser produzido por si mesmo, porque não há natureza sem alguém que a gere.

[786] E como poderia haver sementes originais, se tanto as sementes surgem das coisas, quanto, por sua vez, as coisas surgem das sementes?

[787] Portanto, não há semente que não tenha origem.

[788] Assim aconteceu que, quando supuseram que o mundo fora produzido sem providência, também não supuseram que o próprio homem tivesse sido produzido segundo algum plano.

[789] Mas, se nenhum plano foi usado na criação do homem, então a alma não pode ser imortal.

[790] Outros, por sua vez, pensaram que havia um só Deus, que o mundo fora feito por ele, e feito por causa dos homens, e que as almas são imortais.

[791] Mas, embora tivessem pensamentos verdadeiros, não perceberam as causas, nem as razões, nem os desdobramentos dessa obra e desse desígnio divinos, de modo a completar todo o mistério da verdade e compreendê-lo dentro de algum limite.

[792] Mas aquilo que eles não puderam fazer, porque não sustentavam a verdade em sua integridade, deve ser feito por nós, que a conhecemos pelo anúncio de Deus.

[793] Consideremos, portanto, qual foi o plano de fazer uma obra tão grande e tão imensa.

[794] Deus fez o mundo, como pensou Platão, mas ele não mostra por que o fez.

[795] Porque é bom, diz ele, e não invejando ninguém, fez as coisas que são boas.

[796] Mas vemos que há tanto coisas boas quanto más no sistema da natureza.

[797] Algum homem perverso poderá levantar-se, como aquele ateu Teodoro, e responder a Platão: não; porque é mau, fez as coisas más.

[798] Como o refutará?

[799] Se Deus fez as coisas boas, de onde irromperam males tão grandes, que na maior parte das vezes até prevalecem sobre as boas?

[800] Estavam contidos, diz ele, na matéria.

[801] Se havia males, portanto, também havia coisas boas; de modo que ou Deus nada fez, ou, se fez apenas as coisas boas, as coisas más, que não foram feitas, são mais eternas do que as boas, que tiveram começo.

[802] Portanto, as coisas que um dia começaram terão fim, e as que sempre existiram permanecerão.

[803] Portanto, os males são preferíveis.

[804] Mas, se não podem ser preferíveis, também não podem ser mais eternos.

[805] Portanto, ou sempre existiram, e Deus ficou inativo, ou ambos procederam de uma só fonte.

[806] Pois é mais conforme à razão que Deus tenha feito todas as coisas do que que nada tenha feito.

[807] Portanto, segundo o pensamento de Platão, o mesmo Deus é bom, porque fez as coisas boas, e mau, porque fez as coisas más.

[808] E, se isso não pode ser assim, é evidente que o mundo não foi feito por Deus por esta razão, a saber, porque ele é bom.

[809] Pois ele compreendeu todas as coisas, tanto as boas quanto as más; nem fez alguma coisa por causa de si mesma, mas por causa de outra coisa.

[810] Uma casa é construída não apenas para que haja uma casa, mas para receber e abrigar um habitante.

[811] Do mesmo modo, um navio é construído não para que apenas pareça ser um navio, mas para que os homens possam navegar nele.

[812] Também os vasos são feitos não apenas para existirem, mas para receberem as coisas necessárias ao uso.

[813] Assim também Deus deve ter feito o mundo para algum uso.

[814] Os estóicos dizem que foi feito por causa dos homens; e com razão.

[815] Pois os homens desfrutam de todos esses bens que o mundo contém em si.

[816] Mas não explicam por que os próprios homens foram feitos, ou que vantagem a providência, criadora de todas as coisas, tem neles.

[817] Platão também afirma que as almas são imortais, mas por que, ou de que modo, ou em que tempo, ou por qual instrumento alcançam a imortalidade, ou qual é a natureza desse grande mistério, por que aqueles que hão de tornar-se imortais nascem antes mortais e depois, completando o curso de sua vida temporal e deixando a cobertura de seus frágeis corpos, são transferidos para aquela bem-aventurança eterna — de tudo isso ele nada compreende.

[818] Enfim, não explicou o juízo de Deus, nem a distinção entre justos e injustos; mas supôs que as almas que se haviam lançado aos crimes eram condenadas até este ponto: a serem reproduzidas em animais inferiores e assim expiarem suas ofensas, até voltarem novamente às formas humanas; e que isso acontece sempre, sem que haja fim dessa transmigração.

[819] Em minha opinião, ele introduz uma espécie de jogo semelhante a um sonho, no qual não parece haver nem plano, nem governo de Deus, nem qualquer desígnio.

[820] Direi agora qual é aquele ponto principal que nem mesmo os que falaram a verdade puderam ligar entre si, reunindo numa só visão causas e razões.

[821] O mundo foi feito por Deus para que nascessem homens; por sua vez, os homens nascem para reconhecerem Deus como Pai, em quem está a sabedoria; reconhecem-no para que o adorem, em quem está a justiça; adoram-no para que recebam a recompensa da imortalidade; recebem a imortalidade para que sirvam a Deus para sempre.

[822] Vês quão estreitamente estão ligados os primeiros termos com os do meio, e os do meio com os últimos?

[823] Examinemo-los separadamente e vejamos se são coerentes entre si.

[824] Deus fez o mundo por causa do homem.

[825] Quem não vê isso não difere muito de uma besta.

[826] Quem, senão o homem, ergue os olhos ao céu?

[827] Quem contempla com admiração o sol, quem as estrelas, quem todas as obras de Deus?

[828] Quem habita a terra?

[829] Quem recebe seus frutos?

[830] Quem tem em seu poder os peixes, quem as aves, quem os quadrúpedes, senão o homem?

[831] Portanto, Deus fez todas as coisas por causa do homem, porque todas as coisas resultaram para o uso do homem.

[832] Os filósofos viram isso, mas não viram a consequência: que ele fez o próprio homem por sua própria causa.

[833] Pois era conveniente, piedoso e necessário que, tendo ele preparado tão grandes obras em favor do homem, ao dar-lhe tanta honra e tanto poder, para que governasse o mundo, o homem tanto reconhecesse a Deus, autor de tão grandes benefícios, que fez o próprio mundo por causa dele, quanto lhe prestasse o culto e a honra devidos.

[834] Aqui Platão errou; aqui perdeu a verdade que a princípio havia alcançado, quando se calou a respeito do culto daquele Deus que confessava ser o artífice e pai de todas as coisas, e não entendeu que o homem está ligado a Deus pelos laços da piedade, de onde a própria religião recebe seu nome, e que é somente por causa disso que as almas se tornam imortais.

[835] Percebeu, contudo, que elas são eternas, mas não desceu por graus ordenados até essa opinião.

[836] Pois, retirados os argumentos intermediários, ele antes caiu na verdade, como que por algum precipício abrupto; e não avançou mais, já que havia encontrado a verdade por acaso, e não pela razão.

[837] Portanto, Deus deve ser adorado, para que, por meio da religião, que também é justiça, o homem receba de Deus a imortalidade; e não há outra recompensa para a mente piedosa; e, se essa recompensa é invisível, não pode ser dada pelo Deus invisível senão como algo invisível.

[838] Pode, na verdade, ser recolhido por muitos argumentos que as almas são eternas.

[839] Platão diz que aquilo que sempre se move por si mesmo e não tem começo de movimento também não tem fim; e que a alma do homem sempre se move por si mesma, e, porque é flexível para a reflexão, sutil para descobrir, pronta para perceber, apta a aprender, e porque retém o passado, compreende o presente, prevê o futuro e abrange o conhecimento de muitos assuntos e artes, é imortal, visto que não contém nada misturado com o contágio do peso terreno.

[840] Além disso, a eternidade da alma é compreendida a partir da virtude e do prazer.

[841] O prazer é comum a todos os animais; a virtude pertence somente ao homem; o primeiro é vicioso, a segunda é honrosa; o primeiro está de acordo com a natureza, a segunda é contrária à natureza, a não ser que a alma seja imortal.

[842] Pois, em defesa da fé e da justiça, a virtude não teme a necessidade, nem se alarma com o exílio, nem teme o cárcere, nem recua diante da dor, nem recusa a morte; e, porque essas coisas são contrárias à natureza, ou a virtude é loucura, se se interpõe às vantagens e é prejudicial à vida; ou, se não é loucura, então a alma é imortal e despreza os bens presentes, porque há outros melhores que alcança após a dissolução do corpo.

[843] Mas a maior prova da imortalidade é que somente o homem possui o conhecimento de Deus.

[844] Nos animais irracionais não há noção de religião, porque são terrenos e inclinados para a terra.

[845] O homem é ereto e contempla o céu com este propósito: buscar Deus.

[846] Portanto, não pode deixar de ser imortal aquele que anseia pelo imortal.

[847] Não pode estar sujeito à dissolução aquele que está ligado a Deus tanto no semblante quanto na mente.

[848] Finalmente, somente o homem faz uso do elemento celeste, que é o fogo.

[849] Pois, se a luz é por meio do fogo, e a vida por meio da luz, é evidente que aquele que faz uso do fogo não é mortal, visto que isto está estreitamente ligado, intimamente relacionado àquele sem o qual nem a luz nem a vida podem existir.

[850] Mas por que inferimos por argumentos que as almas são eternas, quando temos testemunhos divinos?

[851] Pois as escrituras sagradas e as vozes dos profetas ensinam isso.

[852] E, se isso parecer insuficiente a alguém, que leia os poemas das Sibilas; que pese também as respostas do Apolo Milesiano, para entender que Demócrito, Epicuro e Dicearco deliraram, eles que, entre todos os mortais, negaram aquilo que é evidente.

[853] Tendo provado a imortalidade da alma, resta ensinar por quem, e a quem, e de que modo, e em que tempo ela é dada.

[854] Visto que os tempos fixos e divinamente estabelecidos começaram a cumprir-se, deve necessariamente ocorrer uma destruição e consumação de todas as coisas, para que o mundo seja renovado por Deus.

[855] E esse tempo está próximo, tanto quanto se pode recolher do número dos anos e dos sinais que os profetas anunciaram.

[856] Mas, visto que as coisas ditas sobre o fim do mundo e a consumação dos tempos são inúmeras, essas próprias coisas que são ditas devem ser expostas sem ornamento, já que seria tarefa sem limites apresentar todos os testemunhos.

[857] Se alguém os deseja, ou não deposita plena confiança em nós, aproxime-se do próprio santuário das letras celestes e, sendo mais plenamente instruído por sua credibilidade, perceba que erraram os filósofos que pensaram que este mundo é eterno ou que haveria incontáveis milhares de anos desde o tempo em que foi preparado.

[858] Pois ainda não se completaram seis mil anos, e, quando esse número se completar, então por fim todo mal será removido, para que somente a justiça reine.

[859] E como isso acontecerá, explicarei em poucas palavras.

[860] Essas coisas são ditas pelos profetas, mas como videntes, sobre aquilo que está para acontecer.

[861] Quando o último fim começar a aproximar-se do mundo, a maldade aumentará; toda espécie de vício e fraude se tornará frequente; a justiça perecerá; fé, paz, misericórdia, modéstia e verdade deixarão de existir; a violência e a ousadia abundarão; ninguém possuirá coisa alguma, a menos que a adquira pela mão e a defenda pela mão.

[862] Se houver homens bons, serão tidos como presa e objeto de riso.

[863] Ninguém mostrará afeto filial aos pais, ninguém terá piedade de um infante ou de um velho; a avareza e a luxúria corromperão tudo.

[864] Haverá matança e derramamento de sangue.

[865] Haverá guerras, e não apenas entre estados estrangeiros e vizinhos, mas também guerras intestinas.

[866] Estados guerrearão entre si; todo sexo e idade manejarão armas.

[867] A dignidade do governo não será preservada, nem a disciplina militar; mas, à maneira do roubo, haverá depredação e devastação.

[868] O poder real se multiplicará, e dez homens ocuparão, repartirão e devorarão o mundo.

[869] Surgirá outro, muito mais poderoso e mau, que, tendo destruído três, obterá a Ásia; e, depois de reduzir e subjugar os demais ao seu próprio poder, afligirá toda a terra.

[870] Estabelecerá novas leis, abolirá as antigas; fará do estado sua propriedade e mudará o nome e a sede do governo.

[871] Então haverá um tempo terrível e detestável, em que ninguém escolheria viver.

[872] Em suma, tal será a condição das coisas que a lamentação acompanhará os vivos, e a congratulação os mortos.

[873] Cidades e povoados serão destruídos, ora pelo fogo e pela espada, ora por terremotos repetidos; ora por inundações das águas, ora por pestilência e fome.

[874] A terra nada produzirá, estando estéril seja pelo frio excessivo, seja pelo calor.

[875] Toda a água será em parte transformada em sangue, em parte corrompida por amargor, de modo que nenhuma servirá para alimento ou será saudável para beber.

[876] A esses males também se acrescentarão prodígios do céu, para que nada falte aos homens em matéria de terror.

[877] Cometas aparecerão frequentemente.

[878] O sol será coberto por perpétua palidez.

[879] A lua será tingida de sangue e não reparará as perdas de sua luz retirada.

[880] Todas as estrelas cairão, e as estações não conservarão sua regularidade, confundindo-se inverno e verão.

[881] Então tanto o ano quanto o mês e o dia serão abreviados.

[882] E Trismegisto declarou que esta é a velhice e o declínio do mundo.

[883] E quando isso vier, deve saber-se que está próximo o tempo em que Deus voltará para mudar o mundo.

[884] Mas, no meio desses males, surgirá um rei ímpio, hostil não só ao gênero humano, mas também a Deus.

[885] Ele pisará, atormentará, afligirá e matará aqueles que tiverem sido poupados por aquele tirano anterior.

[886] Então haverá lágrimas incessantes, lamentos e gemidos perpétuos, e orações inúteis a Deus; não haverá repouso do medo, nem sono para algum alívio.

[887] O dia aumentará sempre o desastre; a noite, o alarme.

[888] Assim o mundo será reduzido quase à solidão, certamente a pouquíssimos homens.

[889] Então também o ímpio perseguirá os justos e aqueles que são dedicados a Deus, e ordenará que ele mesmo seja adorado como Deus.

[890] Pois dirá que ele é Cristo, embora seja seu adversário.

[891] Para que seja acreditado, receberá poder de fazer prodígios, de modo que fogo desça do céu, o sol se retire de seu curso, e a imagem que ele tiver erguido fale.

[892] E, por esses prodígios, seduzirá muitos a adorá-lo e a receber seu sinal na mão ou na testa.

[893] E aquele que não o adorar e não receber seu sinal morrerá sob tormentos refinados.

[894] Assim destruirá quase duas partes; a terceira fugirá para solidões desertas.

[895] Mas ele, enlouquecido e ardendo de ira implacável, conduzirá um exército e sitiará o monte para o qual os justos terão fugido.

[896] E, quando se virem sitiados, implorarão em alta voz a ajuda de Deus; e Deus os ouvirá e lhes enviará um libertador.

[897] Então o céu se abrirá em tempestade, e Cristo descerá com grande poder, e diante dele irá um clarão de fogo e uma incontável hoste de anjos; e toda aquela multidão dos ímpios será destruída, e torrentes de sangue correrão; e o próprio chefe escapará e, tendo muitas vezes renovado seu exército, pela quarta vez entrará em batalha, na qual, sendo capturado, juntamente com todos os outros tiranos, será entregue para ser queimado.

[898] Mas também o príncipe dos demônios, autor e inventor dos males, amarrado com cadeias de fogo, será aprisionado, para que o mundo receba paz e a terra, afligida por tantos anos, repouse.

[899] Portanto, feita a paz e suprimido todo mal, aquele Rei justo e vencedor instituirá um grande juízo sobre a terra a respeito dos vivos e dos mortos, e entregará todas as nações em sujeição aos justos que estiverem vivos, e levantará os mortos justos para a vida eterna, e ele mesmo reinará com eles sobre a terra, e edificará a cidade santa; e esse reino dos justos será por mil anos.

[900] Durante todo esse tempo, as estrelas serão mais brilhantes, e o brilho do sol aumentará, e a lua não sofrerá diminuição.

[901] Então a chuva de bênção descerá de Deus pela manhã e à tarde, e a terra produzirá todos os seus frutos sem trabalho humano.

[902] Mel gotejará das rochas, fontes de leite e vinho abundarão.

[903] As feras abandonarão sua ferocidade e se tornarão mansas; o lobo andará entre os rebanhos sem causar dano, o bezerro pastará com o leão, a pomba estará unida ao gavião, a serpente não terá veneno; nenhum animal viverá de derramamento de sangue.

[904] Pois Deus suprirá a todos alimento abundante e inofensivo.

[905] Mas, quando se completarem os mil anos e o príncipe dos demônios for solto, as nações se rebelarão contra os justos, e uma multidão incontável virá atacar a cidade dos santos.

[906] Então ocorrerá o último juízo de Deus contra as nações.

[907] Pois ele abalará a terra desde os seus fundamentos, e as cidades serão derrubadas, e fará chover sobre os ímpios fogo com enxofre e granizo; e eles arderão e matarão uns aos outros.

[908] Mas os justos ficarão por um breve espaço escondidos debaixo da terra, até que se complete a destruição das nações; e, no terceiro dia, sairão e verão as planícies cobertas de cadáveres.

[909] Então haverá um terremoto, e os montes se fenderão, e os vales afundarão a grande profundidade; e ali serão amontoados os corpos dos mortos, e esse lugar será chamado Polyandrion.

[910] Depois dessas coisas, Deus renovará o mundo e transformará os justos em formas angélicas, para que, revestidos da veste da imortalidade, sirvam a Deus para sempre; e este será o reino de Deus, que não terá fim.

[911] Então também os ímpios ressuscitarão, não para a vida, mas para o castigo; pois Deus os levantará também, quando ocorrer a segunda ressurreição, para que, condenados a tormentos eternos e entregues aos fogos eternos, sofram as penas que merecem por seus crimes.

[912] Portanto, visto que todas essas coisas são verdadeiras e certas, em harmonia com o anúncio predito pelos profetas, visto que Trismegisto, Histaspes e as Sibilas predisseram as mesmas coisas, não se pode duvidar de que toda a esperança de vida e salvação está colocada somente na religião de Deus.

[913] Portanto, a menos que um homem tenha recebido a Cristo, que Deus enviou e está para enviar para nossa redenção, a menos que tenha conhecido por meio de Cristo o Deus Supremo, a menos que tenha guardado seus mandamentos e sua lei, cairá naqueles castigos de que falamos.

[914] Portanto, as coisas frágeis devem ser desprezadas, para que ganhemos as que são substanciais; as coisas terrenas devem ser tidas em pouca conta, para que sejamos honrados com as celestiais; as coisas temporais devem ser evitadas, para que alcancemos as eternas.

[915] Que cada um se exercite na justiça, molde-se ao domínio próprio, prepare-se para o combate, arme-se para a virtude, para que, se por acaso um adversário lhe mover guerra, ele não seja afastado do que é reto e bom por nenhuma força, nenhum terror e nenhum tormento; não se entregue a ficções insensatas, mas em sua retidão reconheça o Deus verdadeiro e único; lance fora os prazeres, por cujas atrações a alma elevada é rebaixada à terra; mantenha firmemente a inocência; seja útil ao maior número possível; adquira para si tesouros incorruptíveis por meio de boas obras; para que, tendo Deus por juiz, possa obter pelos méritos de sua virtude ou a coroa da fé, ou a recompensa da imortalidade.